「依諸佛住持，諸願力清淨；
受職及三昧，功德及十地。
虛空及兔角，及與石女兒；
分別法如是，無而說名字。
因熏種世間，非有非無處；
能見得解脫，解於法無我。
實體分別名，他體從因生；
我說是成就，諸經常說是。
字句名身等，於名身勝法；
愚癡人分別，如象沒深泥。
天乘及梵乘，及於聲聞乘；
如來及緣覺，我說如是乘。
諸乘不可盡，有心如是生；
心轉滅亦無，無乘及乘者。
心分別及識，意及於意識；
阿梨耶三有，思惟心異名。
命及於煖識，阿梨耶命根；
意及於意識，是分別異名。
心住持於身，意常覺諸法；
識自心境界，共於識分別。
我說愛是母，無明以為父；
識覺諸境界，是故說名佛。
諸使是怨家，眾和合是陰；
無於相續體，斷彼名無間。
二無我煩惱，及二種無我；
不可思議變，無生死名佛。
意相應法體，我法是內身；
若能如是見，彼不隨妄覺。
實無於諸法，如愚癡分別；
依虛妄無法，云何得解脫？
生滅和合縛，見於有為法；
增長於二見，不失因緣法。
芭蕉夢幻等，是世間如是；
惟是一法實，涅槃離意識。
有貪及與瞋，及有癡無人；
從愛生諸陰，陰有亦如夢。
何等夜證法，何等夜入滅，
於此二中間，我不說一字。
內身證於法，我依如是說；
彼佛及我身，無有說勝法。
實有神我物，五陰離彼相；
陰體是實有，彼陰中無我。
各各見分別，隨煩惱及使；
得世間自心，離苦得解脫。
諸因及因緣，世間如是生；
是四法相應，彼不住我教。
非有無生法，離有無不生；
愚云何分別，從因及諸緣。
有無四句離，若能見世間；
爾時轉心識，即得無我法。
諸法本不生，是故因緣生；
諸緣即是果，果中生於有。
果中生二種，果中應有二；
而二中無果，果中不見物。
離於觀可觀，若見有為法；
離心惟是心，故我說惟心。
量實體形相，離於緣實體；
究竟第一淨，我說如是量。
如假名為我，無實法可見；
如是陰陰體，是假名非實。
平等有四種，相因及於生；
無我亦平等，四修行者法。
轉諸一切見，分別可分別；
不見及不生，故我說惟心。
無法亦非無，離於有無體；
真如離於心，故我說惟心。
真如空實際，涅槃及法界；
意生身及心，故我說惟心。
分別依熏習，種種生種種；
眾生心見外，故我說惟心。
可見無外物，見心種種見；
身資生住持，故我說惟心。
諸聲聞盡智，諸佛如來生；
一切辟支佛，無和合而生。
無外諸色相，自心見外法；
覺知於自心，愚分別有為。
愚人不知外，自心種種見；
譬喻遮愚人，著於四種法。
無因無分別，譬喻五種論；
自心體形相，能知是黠慧。
依分別可別，此是分別相；
依止於分別，分別於現生。
一一別和合，是一種子因；
客二法是二，故人心不生。
分別心心法，住於二界中；
現生於諸法，彼體是虛妄。
因依現和合，故有十二入；
依因觀和合，我不說是法。
如鏡中見像，眼𪾼見毛輪；
如是依熏心，愚癡人心見。
共分別可別，而生於分別；
如外道分別，無如是外相。
如人不識繩，而取以為蛇；
不識自心義，分別於外法。
而乘於乘體，離於一二中；
以分別於乘，是自心過失。
依何法何體，分別不能見；
不得言彼無，諸法體如是。
依有故言無，依無故言有；
故不得言無，亦不得言有。
即分別分別，此非彼法體；
云何見無體，而生於分別？
色體無色身，如瓶及疊等；
可見是無法，云何有分別？
『若分別是迷，有為法無始；
何法迷眾生？牟尼為我說。』
諸法無法體，而說惟是心；
不見於自心，而起於分別。
若分別是無，如愚癡分別；
彼法無異體，而智不能覺。
若聖有彼法，非凡妄分別；
若聖妄有彼，聖愚癡無別。
聖人無迷惑，以得心清淨；
愚人無信心，故分別分別。
如母為諸子，虛空將果來；
汝取果莫啼，兒取種種果。
我於諸眾生，分別種種果；
令貪種種說，離有無朋黨。
若本無法體，非因非從因；
本不生始生，亦無其身體。
無身亦非生，離因緣無處；
生滅諸法體，離因緣處無。
略觀察如是，有無非餘處；
從因緣生法，智者莫分別。
說一體二體，外道愚癡說；
世間如幻夢，不從因緣生。
依言語境界，大乘無上法；
我依了義說，而愚癡不覺。
聲聞及外道，依嫉妬說法；
於義不相應，以依妄覺說。
相體及形相，名是四種法；
觀於如是法，故生於分別。
分別一二多，彼隨梵天縛；
日月及諸天，是見非我子。
聖人見正法，以如實修行；
能轉虛妄相，亦離於去來。
此是解脫印，我教諸佛子；
離於有無法，亦離去來相。
轉種種色識，若滅一切業；
不應常無常，無世間生法。
於轉時若滅，色離於彼處；
離於無過失，業住阿梨耶。
色是滅體相，識中有亦爾；
色識共和合，而不失諸業。
若共彼和合，眾生失諸業；
若滅和合業，無縛無涅槃。
若共於彼滅，生於世間中；
色亦共和合，無差別應有。
有別亦無別，但是心分別；
諸法無滅體，離有無朋黨。
假名因緣法，迭共無差別；
如色中無常，迭共生諸法。
離於彼此相，分別不可知；
無有有何成？如色中無常。
若善見分別，即不起他力；
見於他力法，亦不起分別。
若滅於分別，是滅於我法；
於我法中作，亦謗於有無。
是諸謗法人，於何時中有？
是滅我法輪，不得共彼語。
智者不共語，不共比丘法；
已滅於分別，妄見離有無。
見如毛輪幻，如夢乾闥婆；
亦見如陽焰，時見於有無。
彼人不覺佛，若有人攝彼；
彼人墮二邊，亦壞於餘人。
若知寂靜法，是實修行者；
離於有無法，應攝取彼人。
如有處可出，金銀諸珍寶；
無業作種種，而眾生受用。
眾生真如性，不由於業有；
不見故無業，亦非作業生。
諸法無法體，如聖人分別；
而有於諸法，如愚癡分別。
若法無如是，如愚癡分別；
無有一切法，眾生亦無染。
諸法依心有，煩惱亦如是；
生死諸世間，隨於諸根轉。
無明愛和合，而生於諸身；
餘人恒無法，如愚癡分別。
若人法不生，行者不見根；
若諸法是無，能作世間因。
愚人離於作，自然應解脫；
愚聖無差別，有無云何成？
聖人無法體，以修三解脫；
五陰及人法，有同有異相。
諸因緣及根，我為聲聞說；
無因惟於心，妙事及諸地。
內身真如淨，為諸佛子說；
於未來世有，謗於我法輪。
身披於袈裟，說有無諸法；
無法因緣有，是聖人境界。
分別無法體，妄覺者分別；
未來世有人，噉糠愚癡種。
無因而邪見，破壞世間人；
從微塵生世，而微塵無因。
九種物是常，邪見如是說；
從物生於物，功德生功德。
此法異於法，分別是體是；
若本無始生，世間應有本。
我說於世間，無有於本際；
三界諸眾生，是本無始生。
狗駝驢無角，必應生無疑；
眼本無始有，色及識亦爾。
席冠白疊等，泥團中應生；
於疊中無瓶，蒲中亦無疊。
一於一中實，何故因不生？
即命即是身，是本無始生。
此是他說法，我說諸法異；
我領因緣法，然後遮他法。
遮彼邪見者，後說於自法；
故領外道法，然後說正法。
恐諸弟子迷，立於有無法；
從勝人生世，迦毘羅惡意。
為諸弟子說，諸功德轉變；
非實非不實，非從緣即緣。
以無諸因緣，無實法不生；
離於有無法，離因亦離緣。
離於生滅法，自法離可見；
世間如幻夢，離諸因緣法。
立因緣者見，是故生分別；
如禽獸愛水，乾闥婆毛輪。
離於有無法，離因及於緣；
見三有無因，如是見淨心。
何等人無事？但有於內心；
遠離於心事，不得說惟心。
若觀於外事，眾生起於心；
云何心無因？不得說惟心。
真如惟心有，何人無聖法？
有及於非有，彼不解我法。
能取可取法，若心如是生；
此是世間心，不應說惟心。
身資生住持，若如夢中生；
應有二種心，而心無二相。
如刀不自割，指亦不自指；
如心不自見，其事亦如是。
非他非因緣，分別分別事；
五法及二心，寂靜無如是。
能生及於生，及二種法相；
我意無能生，說法無自相。
種種形相體，若生於分別；
虛空兔角等，彼體無應生。
若有諸法相，應有於外事；
以無外分別，離心更無法。
於無始世間，無有外諸法；
以心無生因，而見於外義。
若無因生長，兔角亦應生；
以無因增長，云何生分別？
如現在無法，如是本亦無；
無體體和合，云何心能生？
真如空實際，涅槃及法界；
一切諸法生，是第一義法。
凡夫墮有無，分別因及緣；
無因本不生，不知於三有。
心見於可見，無始因異見；
無始亦無法，云何見異生？
『若無物能生，貧人應多財；
云何生無物？牟尼為我說。』
此一切無心，而不無諸法；
乾闥婆夢幻，諸法無因有。
無生無體相，空法為我說；
離於和合法，是不見諸法。
爾時空無生，我說無法相；
夢及毛輪幻，乾闥婆愛水。
無因而有見，世間法亦爾；
如是和合一，離於可見無。
非諸外道見，和合無如是；
降伏依無因，成就於無生。
若能成無生，我法輪不滅；
說於無因相，外道生怖畏。
云何為何人？何處來諸法？
何處生於法？無因而生法。
生於無因中，而無於二因；
若能智者見，爾時轉邪見。
說生一切法，無生為無物；
為觀諸因緣，爾時轉邪見。
為有法有名，為無法無名；
而無法不生，亦非待因緣。
名非依於法，而名非無體；
聲聞辟支佛，外道非境界；
住七地菩薩，彼則無生相。
轉於因緣法，是故遮因義；
惟說依於心，故我說無生。
無因生諸法，離分別分別；
離立於有無，故我說無生。
心離於可見，亦離於二體；
轉於依止法，故我說無生。
不失外法體，亦不取內心，
離一切邪見，此是無生相。
如是空無相，一切應觀察，
非生空空法，本不生是空。
諸因緣和合，生及與於滅，
離於和合法，不生亦不滅，
若離和合法，更無實法體。
一體及異體，如外道分別；
有無不生法，非實生不生。
離於諸因緣，生及與不生；
惟是於名字，彼此迭共鎖。
可生體畢無，差別因緣鎖；
離可生無生，是離諸外道。
我說惟是鎖，而凡夫不知；
而可生法體，離鎖更無別。
彼人無說因，破滅壞諸鎖。
如燈了諸物，鎖亦應能了；
若更有別法，離於鉤鎖體。
無體亦不生，自性如虛空；
離於鉤鎖法，愚癡異分別。
此是異不生，聖人所得法；
彼法生不生，不生是無生。
若見諸世間，即是緣鉤鎖；
世誰是鉤鎖，爾時心得定。
無明愛業等，是內鉤鎖法，
幢泥團輪等，子四大外法。
依於他法體，是從因緣生，
非惟鉤鎖體，不住量阿含。
若可生法無，智何法為因？
彼法迭共生，非是諸因緣。
煖濕動及堅，愚癡分別法；
此鉤鎖無法，是故無體相。
如醫師依病，說治病差別；
而論無差別，依病故差別。
我依眾生身，為說煩惱濁，
知諸根及力，我為愚法說。
煩惱根差別，我教無差別，
我惟有一乘，清涼八聖道。
瓶疊冠及角，兔角無是因；
無因依彼生，而無彼因法；
而彼是無法，汝不得取無。
依有因故無，依無不相應；
有法對於無，是共相待法。
若依少有法，見於少有法；
無因見少法，少法是無因。
若彼依餘法，彼此迭共見；
如是無窮過，少亦無少體。
依於色木等，如幻可見法；
如是依止事，人見有種種。
幻師非色等，非木亦非石；
愚癡見如幻，依止於幻身。
依止於實事，若見於少事；
見時無二法，云何見少事？
分別無分別，而非無分別；
若分別無法，無縛無解脫。
以分別無法，故不生分別；
若不生分別，不得說惟心。
種種心差別，法中無實法；
以無實法故，無解脫世間。
無外物可見，愚癡妄分別；
如鏡像現心，因熏心迷沒。
一切法不生，非有似有生；
此一切惟心，離於諸分別。
愚人說諸法，從因非智者；
實體離於心，聖人心是淨。
僧佉毘世師，裸形婆羅門；
及於自在天，無實墮邪見。
『無體亦無生，如空幻無垢；
諸佛為何說？佛為何人說？』
修行清淨人，離邪見覺觀；
諸佛如法說，我說亦如是。
『若一切惟心，世間何處住？
去來依何法？云何見地中？』
如鳥虛空中，依止風而去；
不住不觀察，於地上而去。
如是諸眾生，依分別風動；
自心中去來，如空中飛鳥。
見身資生器，佛說心如是；
云何因現見？惟心為我說。
身資生住持，現見依熏生；
無修行者生，現見生分別。
分別境界體，心依境界生；
知於可見心，不復生分別。
若能見分別，離於覺所覺；
名名不相合，是說有為法。
此惟是可覺，名名不相離；
離於知可知，是說有為法。
此惟是可覺，名名中不離；
若人異覺知，不自覺他覺。
五法實法本，及於八種識；
二種無我法，攝取於大乘。
若見知可知，寂靜見世間；
名名中分別，爾時不復生。
作名字分別，見彼不復生；
不見於自心，是故生分別。
『四陰無諸相，彼則無數法；
云何色多種，四大異異相。
捨於諸相法，無諸大及大；
若有異色相，何故陰不生？』
若見如是相，不見諸陰入；
依境根及識，故生八種識。
依相有三種，寂滅無如是；
阿梨耶意我，我所及於智；
因取於二法，知彼法即滅。
『離於彼此法，若見不相離，
世間惟心分，世尊為我說。』
不復分別二，我及於我所；
不增長分別，亦無意識因。
『離於因及緣，非物亦非生；
分別但是心，世尊為我說。』
離於諸因緣，離能見可見；
見自心種種，可見妄分別。
不知自心見，不覺異心義，
無見邪見成。『若於智不見；
彼何故不有？』彼人心取有，
分別非有無，故不生有心；
不知惟心見，是故生分別。
無分別分別，是滅已無因；
遮四種朋黨。若諸法有因，
此異名字相，彼人作不成；
彼應異自生，不爾應因生。
因緣應和合，以遮因生法，
我遮於常過。若諸緣無常，
是不生不滅，愚癡無常見；
滅相法無法，不見作於因。
故無常生有，云何人不見？
我攝取眾生，依持戒降伏；
智慧滅邪見，依解脫增長；
一切諸世俗，外道妄語說。
依因果邪見，自法不能立；
但成自立法，離於因緣果。
說諸弟子眾，離於世俗法；
惟心可見無，心見於二種。
離可取能取，亦離於斷常；
但有心動轉，皆是世俗法。
不復起轉生，見世是自心；
來者是事生，去者是事滅。
如實知去來，不復生分別；
常無常及作，亦不作彼此。
如是等一切，是皆世俗法；
天人阿修羅，畜生鬼夜摩。
眾生去彼處，我說於六道；
上中下業因，能生於彼處；
善護諸善法，得勝處解脫。
『佛說念念生，生死及於退。
為比丘眾說，何意為我說，
心不至第二，已滅壞不續？』
我為弟子說，念展轉生滅；
色色分別有，生及滅即已。
分別即是人，離分別無人；
我說於念法，依彼我說竟。
離於取色相，不生亦不滅；
因緣從緣生，無明真如等。
依於二法生，真如無是體；
因緣從緣生，若爾無異法。
從常生於果，果即是因緣；
無異於外道，因果共相雜。
佛及諸佛說，大牟尼無異；
此一尋身中，苦諦及集諦，
滅及於道諦。我為諸弟子，
取三為實者，取可取邪見。
世間出世法，凡夫人分別；
我領於他法，是故說三法。
為遮彼邪見，莫分別實體；
說過無定法，亦復無心生。
實亦不二取，真如無二種；
無明及愛業，識等從邪生。
無窮過不作，作中不生有；
諸法四種滅，無智者所說。
分別二種生，有物無有物；
離於四種法，亦離四種見。
二種生分別，見者更不生；
諸法本不生，起於智差別；
現生於諸法，平等莫分別。
『願大牟尼尊，為我及一切，
如法相應說，離二種二見。
我離於邪見，及諸餘菩薩，
常不見有無；以不見彼法，
離外道和雜，離聲聞緣覺。
佛證法諸聖，為我說不失。』
顛倒因緣因，無生及一切，
異名諸迷惑，智者所遠離；
譬如雲雨樓，宮閣及於虹，
陽焰毛輪幻，有無從心生。
諸外道分別，世間自因生，
不生真如法，及與實際空；
是諸異法名，莫分別無物，
於色上種種，莫分別無法。
如世間手瓜，自在能破物；
如是一切法，莫分別無法。
離色空不異，亦無生法體；
莫分別無異，分別著邪見。
分別可分別，攝取於諸事；
長短方圓等，是攝分別相。
分別是心法，可分別是意；
若能如法知，離能相可相。
外道說不生，及取於我法，
分別如是相，此二見無差。
何意如是說？若能如是知，
彼人入於量，能解我說法。
因見是沈沒，無生是不依；
知是二種義，故我說無生。
『諸法無有生，牟尼為我說。』
無因不相當，無有有法雜；
無因亦無生，異因見外道。
離有無無法，是故說惟心；
生及於不生，離法是邪見。
說無因無生，說有是著因；
自然無作者，作者是邪見。
『方便諸願等，是見為我說；
若諸法是無，云何生三世？』
離可取能取，不生亦不滅；
從物見異物，依彼法生心。
『諸法不生化，云何為我說，
實有而不知，是故我說法？
牟尼諸法中，前後自相違。
離諸外道過，離於顛倒因，
生及與不生，大師為我說。』
離有及於無，不失於因果；
地及於次第，為說一無相。
世間墮二邊，為諸見迷惑；
無生無生等，不知寂滅因。
我無三世法，我亦不說法；
有二畢有過，諸佛二清淨。
諸法空剎那，無體亦不生；
說邪法覆心，分別非如來。
『生及與不生，惟願為我說，
云何何等法，離於境界生？』
色具足和合，從於戲論集；
聚於外色相，從分別而生；
知於彼法者，是如實解義。
隨順聖人性，而心不復生；
離於一切大，生法不相應。
心虛妄觀大，觀如是無生；
莫分別可別，智者不分別。
分別於分別，是二無涅槃；
立於無生法，如幻不見法。
從幻等因生，所立諸法破；
見心如鏡像，無始熏習因。
似義而無義，觀諸法亦爾；
如鏡中色像，離於一二相。
可見無非無，諸相亦如是；
乾闥婆幻等，依於因緣觀。
如是諸法體，生非不生法；
分別似如人，二種相而現。
說我及於法，而愚人不知；
相違及無因，聲聞諸羅漢，
自成及佛力，是五種聲聞。
時攝及於滅，第一離第一；
是四種無常，愚無智分別。
愚癡墮二邊，功德及微塵；
不知解脫因，以著有無法。
譬如愚癡人，取指即是月；
如是樂名字，不知我實法。
諸大各異相，無色體相生。
而諸大和合，無大無依大；
火能燒諸色，水能爛諸物，
風能動諸色，云何大相生？
色陰及於識，是法二無五。
是諸陰異名，我說如帝釋；
心心數差別，現轉諸法生。
四大彼此別，色心非從依；
依青等有白，依白有青等。
依因果可生，空有及於無；
能作可作作，寒熱見等見。
如是等一切，妄覺不能成；
心意及餘六，諸識共和合。
離於一異體，生死虛妄生；
僧佉毘世師，裸形自在天，
墮有無朋黨，離於寂靜義；
形相貌勝生，四大生非塵。
是外道說生，四大及四塵；
餘者無處生，外道分別因；
愚癡而不覺，以依有無黨。
生共心相應，死不共相應；
清淨實相法，共智相應住。
業及於色相，五陰境界因；
眾生無因體，無色界不住。
『佛說法無我，無色同外道；
說無我是斷，識亦不應生；
心有四種住，無色云何住？』
內外諸法相，而識不能行；
妄覺者計有，中陰有五陰；
如是無色生，有而是無色。
自然應解脫，無眾生及識；
是外道無疑，妄覺不能知。
若彼處無色，是故見無色；
彼無非立法，非乘無乘者。
識從種子生，共諸根和合；
八種色一分，於念時不取。
色不住於時，根不共根住；
是故如來說，諸根念不住。
若不見色體，識云何分別？
若智不生者，云何生世間？
即生時即滅，佛不如是說。
一時亦不念，虛妄分別取；
諸根及境界，愚癡非智者。
愚癡聞名取，聖人如實知；
第六無依止，以無因可取。
不善知於我，離於有法過；
愚於有無法，覺者離實智。
有為無為我，愚癡不能知；
一中有施法，異中亦如是。
共心中一體，意識能覺知；
若施是心者，心數是名字。
云何離能取？分別於一異；
共因依止見，業、生、作業等。
如火如是說，相似相似法；
如火一時間，可燒能燒異。
如是我依因，妄覺何不爾？
『生及與不生，而心常清淨。
妄覺者立我，何故不說喻？』
迷於識稠林，離於真實法；
妄覺東西走，覓神我亦爾。
內身修實行，我是清淨相；
如來藏佛境，妄覺非境界。
可取及能取，差別五陰我；
若能知於相，爾時生真智。
外道說意識，阿梨耶藏體；
共於我相應，我法說不爾。
若如實知法，實諦得解脫；
修行於見道，斷煩惱清淨。
心自性清淨，如來淨法身；
是法依眾生，離於邊無邊。
如金及與色，石性與真金；
陶冶人能見，眾生於陰爾。
非人亦非陰，佛是無漏智；
無漏常世尊，是故我歸依。
心自性清淨，煩惱及意作；
共五陰相應，說中勝者說。
心自性清淨，意等是因緣；
彼能作諸業，故彼二種染。
意等客塵法，煩惱我清淨；
彼依煩惱染，如垢依清淨。
如依離於垢，亦如金離垢；
有而不可見，我離過亦爾；
如琴及䯊鼓，種種美妙聲；
陰中我亦爾，愚癡覓一異。
地中諸寶藏，及與清淨水；
陰中我亦爾，實有不可見。
心及心數法，功德陰和合；
陰中我亦爾，無智不能見。
如女人胎藏，雖有而不見；
我於五陰中，無智故不見。
如香藥重擔，火及於諸薪；
陰中我亦爾，無智不能見。
一切諸法中，無常及與空；
陰中我亦爾，無智有不見。
諸地及自在，通及於受位，
無上妙諸法，及餘諸三昧，
及諸勝境界，若陰中無我，
而此諸法等，一切亦應無。
有人破壞言，若有應示我；
智者應答言，汝心應示我。
說無真如我，惟是虛妄說；
作比丘業者，不應共和合。
是人立有無，墮於二朋黨；
破壞諸佛法，彼不住我法。
離諸外道過，焚燒無我見；
令我見熾然，如劫盡火炎；
如石蜜蒱桃，乳酪蘇油等，
彼處所有味，不甞者不知。
取於五種中，五陰我亦爾；
愚癡人不見，智見得解脫。
明等諸譬喻，心法不可見；
何處何因緣？和合不可見。
諸法異體相，一心不能取；
無因亦無生，虛妄覺者過。
實行者見心，心中不見心；
可見從見生，能見何因生？
我姓迦旃延，首陀會天出；
為眾生說法，趣於涅槃城。
是過去行路，我及彼諸佛，
三千修多羅，說於涅槃法。
欲界及無色，佛不彼成佛；
色界中上天，離欲成菩提。
境界非縛因，因境界是縛；
依智斷煩惱，修行者利劍。
有我有幻等，法有無云何？
愚不見如是，云何有無我？
以有作不作，無因而轉生；
一切法不生，愚癡不覺知。
諸因不能生，諸緣亦不作；
彼二不能生，云何分別緣？
先後及一時，妄覺者說因；
虛空瓶弟子，一切諸物生。
佛非有為作，諸相相莊嚴；
是轉輪功德，非諸佛得名。
諸佛是智相，離諸邪見過；
內身是智見，離諸一切過。
聾瞎盲及啞，老少懷惡人；
是等一切人，名無梵行者。
廣大勝妙體，是轉輪王相；
出家或一二，餘者是放逸。
毘耶娑迦那，及於梨沙婆，
迦毘羅釋迦，我入涅槃後；
未來世當有，如是等出世。
我滅後百年，毘耶娑圍陀；
及於般荼婆，鳩羅婆失羅。
然後復更有，及於毛釐等；
次毛釐掘多，次有無道王。
次有刀劍亂，次刀劍末世；
次於末世世，無法無修行。
如是等過未，如輪轉世間；
日火共和合，焚燒於欲界。
復成妙世界，彼器世間生；
四姓及國王，諸仙人及法。
供養大會施，時法還如本；
話笑本如是，長行及子註。
子註復重作，種種說無量；
如是我聞等，迷沒諸世間。
不知真實法，何者為是非？
衣裳如法染，擣治令潔淨。
清泥牛糞等，壞色而受用；
諸香塗身衣，離於外道相。
流通我法輪，是諸如來相；
不漉水不飲，腰繩及內衣。
依時行乞食，離於下賤家；
生於妙天境，及人中勝處。
諸寶相成就，天人中自在；
依法修行者，生天四天下。
多時而受用，依多貪還滅；
正時及三災，及於二惡世。
我及餘正時，釋迦末世時；
釋種悉達他，八臂及自在。
如是等外道，我滅出於世；
如是我聞等，釋迦師子說。
曾有如是事，毘耶娑說是；
八臂那羅延，及摩醯首羅。
說如是等言，我化作世間；
我母名善才，父名梵天王。
我姓迦旃延，離於諸煩惱；
生於瞻波城，我父及祖父。
父名為月護，從於月種生，
出家修實行，說於千種句。
授記入涅槃，付慧轉法輪；
大慧與法勝，勝與彌佉梨；
彌佉無弟子，於後時法滅。
迦葉拘留孫，拘那含及我；
離於諸煩惱，一切名正時。
過彼正法後，有佛名如意；
於彼成正覺，為人說五法。
無二三災中，過未世亦爾；
諸佛不出世，正時出於世。
無人奪有相，衣裳不割裁；
納衣碎破雜，如孔雀畫色。
二寸或三寸，間錯而補納；
若不如是者，愚人所貪奪。
常滅貪欲火，智水常洗浴；
日夜六時中，如實修行法。
如放箭石木，勢極則還下；
放一還下一，善不善亦爾。
一中無多種，以相無如是；
如風取一切，如田地被燒。
若一能作多，一切無作有；
不爾一切失，是妄覺者法。
如燈及種子，云何多相似？
一能生於多，是妄覺者法。
如麻不生豆，稻不生䵃麥；
小麥等種子，云何一生多？
波尼出聲論，阿叉波太白；
末世有梵藏，說於世俗論。
迦旃延作經，夜婆伽亦爾；
浮稠迦天文，是後末世論。
婆梨說世福，世人依福德；
能護於諸法，王婆離施地。
彌迦摩修羅，阿舒羅等說；
迷惑及王論，末世諸仙現。
悉達他釋種，浮單陀五角；
口力及黠慧，我滅後出世。
阿示那三掘，彌佉羅澡罐；
我住阿蘭若，梵天施與我。
汝當未來世，名大離塵垢；
能說真解脫，是諸牟尼尊。
梵天共梵眾，及餘諸天眾；
鹿皮等施我，還沒自在天。
諸雜間錯衣，及為乞食鉢；
帝釋四天王，閑處施與我。
說無生及因，生及與不生；
欲成於不生，是但說言語。
若無明等因，能生於諸心；
未生於色時，中間云何住？
即時滅於心，而更生餘心；
色不一念住，觀何法能生。
依於何因緣？心是顛倒因；
彼不能成法，云何知生滅？
修行者合定，金安闍那性，
光音天宮殿，世間法不壞。
住於所證法，是諸一切佛；
如來等智慧，比丘證於法，
及餘所證法，彼法常不壞。
云何虛妄見？諸法念不住。
乾闥婆幻色，何故念不住？
諸色無四大，諸大何所為？
因無明有心，無始世界習；
依生滅和合，妄覺者分別。
僧佉有二種，從勝及轉變；
勝中有於果，果復成就果。
勝是大體相，說功德差別；
因果二種法，於轉變中無。
如水鏡清淨，諸塵土不染；
真如如是淨，依止於眾生。
如興求及葱，女人懷胎藏；
鹽及鹽中味，種子云何有？
異體不異體，二體離二法；
有法無因緣，非無於有為；
如馬中無牛，陰中我亦爾。
說有為無為，是法無可說；
惡見量阿含，依邪覺垢染。
不覺說有我，非因不離因；
五陰中無我，取我是過失。
一中及異中，妄覺者不覺；
水鏡及眼中，如見鏡中像。
遠離於一異，陰中我亦爾；
可觀及能觀，禪道見眾生。
觀察是三法，離於邪見法：
即滅於知見，如孔中見空。
諸法轉變相，愚人妄分別；
涅槃離有無，住如實見處。
遠離生滅法，亦離有無體；
離能見可見，觀察轉變法。
離諸外道說，離名相形體；
依內身邪見，觀察轉變法。
諸天及地獄，觸及於逼惱；
無有中陰法，云何依識生？
胎卵濕化等，生於中陰中；
眾生身種種，應觀於去來。
離量及阿含，能生煩惱種；
諸外道浪言，智慧者莫取。
先觀察於我，後觀於因緣；
不知有說有，故石女兒勝。
般若離肉眼，妙眼見眾生；
離於有為陰，妙身體眾生。
住好惡色中，出離縛解脫；
妙體住有為，能見妙法身。
在於六趣中，妄覺非境界；
我過於人道，非餘妄覺者。
『而無生我心，何因如是生？
如河燈種子，何不如是說？
而識未生時，未有無明等。
離於闇無識，云何相續生？』
三世及無世，第五不可說；
是諸佛境界，妄覺者觀行。
行中不可說，以離智行中；
取於諸行中，智離於行法。
依此法生此，現見是無因；
諸緣不可見，離於無作者。
依風火能燒，因風動能生；
風能吹動火，風還能滅火。
愚者不分別，云何生眾生？
說有為無為，離於依所依。
云何成彼法？風火愚分別。
彼此增長力，彼此法不及。
云何而生火？惟言語無義。
眾生是誰作？而分別如火；
能作陰入軀，意等因能生。
如常無我義，共心常轉生；
二法常清淨，離於諸因果。
火不能成彼，妄覺者不知；
心眾生涅槃，自性體清淨。
無始等過染，如虛空無差；
外道邪見垢，如白象床城。
依意意識覆，大等能清淨；
彼人見如實，見已破煩惱。
捨譬喻稠林，彼人取聖境；
知能知差別，彼分別異體。
矇鈍人不覺，復言不可說；
譬如栴檀鼓，愚人作異說。
如栴檀沈水，諸佛智亦爾；
愚人不覺知，以依虛妄見。
中後不受食，以鉢依量取；
離口等諸過，噉於清淨食。
此是如法行，不能知相應；
依於法能信，莫分別邪行。
不著世間物，能取於正義；
彼人取真金，能然於法燈。
癡有無因緣，邪見網分別；
一切煩惱垢，離於貪瞋恚。
爾時不復生，以無一切染；
諸如來身手，而授於佛位。
外道迷因果，餘者迷因緣；
及無因有物，斷見無聖人。
受於果轉變，識及於意識；
意從本識生，識從於意生。
一切識從本，能生如海波；
一切從熏因，隨因緣而生。
念差別鉤鎖，縛自心取境；
似於形體相，意眼等識生。
無始來過縛，依熏生取境；
見外心諸法，遮諸外道見。
依彼更生餘，及依彼觀生；
是故生邪見，及世間生死。
諸法如夢幻，如乾闥婆城；
陽焰水中月，觀察是自心。
行差非真如，正智幻三昧；
依首楞嚴定，及餘諸三昧。
入於初地得，諸通及三昧；
智及如意身，受位入佛地。
爾時心不生，以見世虛妄；
得觀地餘地，及得於佛地。
轉於依止身，如諸色摩尼；
亦如水中月，作諸眾生業。
離有無朋黨，離二及不二；
出於二乘地，及出第七地。
內身見諸法，地地中清淨；
離外道外物，爾時說大乘。
轉於分別識，離於變易滅；
如兔角摩尼，得解脫者說。
如依結相應，依法亦如是；
依相應相應，莫分別於異。
眼識業及受，無明及正見；
眼色及於意，意識染如是。」
佛說此妙經，聖者大慧士，
菩薩摩訶薩，羅婆那大王，
叔迦婆羅那，甕耳等羅叉，
天龍夜叉等，乾闥婆修羅，
諸天比丘僧，大歡喜奉行。