復如何知諸有為相異色、心等有實自性？
復如下，破生、住、異、滅。初大乘問：
契經說故。如契經說：有三有為之有為相，乃至廣說。
契經下。次餘乘答。三有為者，謂欲、色、無色三界繫法，若色若心皆屬有為。有為相者，謂生、住、異、滅四相。有為法上由此無常遷轉不停，故名此四為有為相。以經說三有為之有為相，證知異色心外別有有為相。
此經不說異色心等有實自性，為證不成。
此經下，破。先斥引經不當。
非第六聲便表異體（至）無為相體應異所相。
非第下，別分三番例斥，俱破能所異體。第六聲，即八轉聲中第六屬聲也。唯識開蒙云：體業具為從屬依呼。今此之字，正當彼中第六屬字，謂繫屬也，連也，攝也。初直破云：不可因此之字，便表能所異體。次句例破，例云：色心之體，體即色心。彼既不因之字表異，此云何然？又非能下一句，直破。能相，謂生等四相。所相，謂三有為法。非字，破能所定異。次句例破。堅相等，等濕煖動。地等，等水火風。勿字，約地等外無堅等破。又若有下一句，牒縱。次句例破。無為相，謂不生不滅等。無為所相，謂虗空等。應字，是反語。應異者，反顯不異也。彼無為能所既不異，此云何然？
又生等相若體俱有（至）又住異滅用不應俱。
又生下，破能相有。寶自性上，計諸有為相異色心外有實自體。初句牒計，次句以用奪體。用不齊興，體非俱有。若相下，救。以相違故，用不頓興，而體俱有。體亦下，立量例破。體不應俱有，生等用是有，法不頓興，宗相違故，因喻如體。例云：生等體是有，法亦不應俱有，宗相違故，因喻如用。又住下，以體奪用，承上立量。體既不俱住、異、滅，用亦不應俱有。餘乘以四相對三世，生在未來，住、異、滅三執同現在故也。此三既不俱有，云何執同現在？
能相所相體俱本有（至）又執生等便為無用。
能相下，雙破能所體用俱有。初句牒執，次句以用例明。能相所相用是有法，俱本有宗無別性故，因喻如體，故云用亦應然。此明立則俱立。若用俱有，又違上文用不頓興。若謂下，破轉計。初句執家約更待因緣，成上用不頓興。次句破云：所待因緣應非本有，用非本有，體亦應然。能所相用是有法，應非本有宗更待因緣，故因喻如能所相體。何也？性相同故。此明破則俱破。體用既俱非本有，此與本執俱有相違。又執下，承上更待因緣。破云：所執生等便為無用，因緣自生、因緣自滅，非關生等。故此斥云無用。
所相恒有而生等合（至）彼此異因不可得故。
所相下。立量顯能所不異體。所相謂三有為法，生等謂能相。立量云：三有為法是有法，而生等合宗所相恒有，故因喻如三無為。無為所相恒有既不與生等合，以證有為所相恒有亦應非生等合也。能所體異可以論合，今以無為為同類。言不與生等合者，以破有為法上無別生等來合，即有為法上論生論滅者，以明非異色心別有。
又去來世非現非常（至）故彼所執進退非理。
又去下，立量破過、未非實有性。立量如文。以四相對世，故破三世，即破四相。生名下，破對世不當。生名下四句，約現、未破不當。滅若下二句，約有、無破不當。又滅下四句，約同、異破不當。故彼下，約進、退結不當。退生於未來，進滅於現在，故云非理。
然有為法因緣力故（至）後一是無，故在過去。
然有下。申正義。初六句標四相。有無即生滅，暫有即住異。本無下。八句釋四相。無而歘有謂之生，相似相續謂之住，剎那遷改謂之異，化有歸無謂之滅。前三下。以四相對二世，此異餘乘所對。
如何無法與有為相？
如何下。釋妨。先立難。問云：滅是無法，如何與有為法作相？
表此後無為相何失（至）雖俱名表而表有異。
表此下約表直答。生表下先明剎那四相。生表於今方有，滅表今猶未無，異表遷變改易，住表非久遠用。故此下結。
此依剎那假立四相（至）是故四相皆是假立。
次明一期四相。此依下，結前。一期下，起後。初有下，正明。初有謂始生時，後無謂終死時。後法如前，說名相似。中無間斷，謂之相續。漸漸改易，名曰轉變。故經云：二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變等。是故下，以假立結斥餘乘實有。
復如何知異色心等有實詮表名句文身？
復如下，破名句文身，先大乘問。
契經說故。如契經說：佛得希有名句文身。
契經下，餘乘答。
此經不說異色心等有實名等，為證不成。
此經下，破。初、斥引謬。
若名、句、文異聲實有，應如色等非實能詮。
若名下，立量破，如文。縱其異聲有，奪其非能詮。
謂聲能生名句文者（至）此足能詮何用名等。
謂聲下，破聲能生名等。初句牒計。彼計聲是能生，名句文是所生，以所生為能詮。能所既異，復計名等異聲實有。此聲下，破此聲自有音韻屈曲，足可為能詮，何用生名等為能詮？此破其聲不必生名等為能詮。
若謂聲上音韻屈曲（至）應異色處別有實體。
若謂下。破轉救。初句牒救。由上許音韻屈曲可為能詮，今救云聲上音韻屈曲，即我所說名句文體異於聲而定實有。所見下。例破形量屈曲，謂長短等。彼若異色別有此音，韻亦應然。彼既不爾，此云何然？此破名等異聲實有。
若謂聲上音韻屈曲（至）此應如彼聲不別生名等。
若謂下，破轉救舉喻。轉救謂音韻聲，如絃管聲非是能詮，還欲成生名等為能詮。此應下，立量，並破音韻聲是有法不別，生名等宗非能詮故，因喻如絃管聲。此仍牒後絃管聲非能詮而不能生名等，以證音韻聲既非能詮亦不能生名等。
又誰說彼定不能詮（至）不別生實名句文身。
又誰下，大乘徵。由上餘乘舉絃管聲非能詮，以喻音韻聲非能詮。今徵意云：絃管聲亦可為能詮，如人聞聲了知宮商等音，以證音韻聲即是能詮，何用生名等聲？若下，餘乘立量救。絃管聲是有法無詮用，宗無情法故，因喻如風鈴聲。應有者，反言無也。上以絃管聲喻同音韻聲，此以風鈴聲喻同絃管聲，此三皆無詮用，必生名等為能詮。此應下，牒破。既云絃管、風鈴無詮用而不生名等，此音韻聲如彼二聲，亦不別生名、句。文立量破如上。
若唯語聲能生名等（至）執能詮異語天愛非餘。
若唯下，餘乘轉計。由上大乘以絃風不能生名等，以證語聲不生名等。今餘乘計云：絃風無情，不生名等；唯語聲屬有情，能生名等。如何下，大乘牒破。既許唯語能生，如何不許唯語能詮，而要生名等為詮耶？何理一句餘乘難，即次句救？異語不下，大乘約通局，如次答。能詮即語通欲界，人天共了故；能詮異語唯局二禪已上故。以光為能詮，故云異語；不通下界，故曰非餘。
然依語聲分位差別（至）文即是字，為二所依。
然依下。申正義。問：既聲即能詮，如何有名等別？答云：依語聲分位差別，如梵音斫芻。若二字分呼，未有所目，說為字分位。若二字合呼，詮於眼體，說為名分位。更添阿薩利縛，名為眼有漏，說為句位。故依分位以立名等。自性者，如言火，唯詮燒熱自性。差別者，如言香火，簡非草木火等。文即墨字，為二所依。瑜伽云：云何名身？謂依諸法自性施設、自相施設，由徧分別為隨言說，唯建立想，是謂名身。云何句身？謂即依彼自相施設所有諸法差別施設，建立功德過失、雜染清淨戲論，是謂句身。云何文身？謂名身、句身所依止性所有字身，是謂文身。
此三離聲雖無別體（至）蘊處界攝亦各有異。
此三下，明不即、離。分位故不離，差別故不即；雖不即、離，而假、實有異。聲是實法，名等假立。由此下，約二無礙解所緣判差別：法無礙解緣名等，辭無礙解緣實聲。聲與下，約三科判異：色蘊、聲處、聲界即攝聲，行蘊、法處、法界即攝名等。
且依此土說名句文（至）妙香味等假立三故。
且依下。問云：聲上屈曲即以為教，色上屈曲亦應得為教？答云：且依此土，此方真教體清淨，在音聞故。若通餘土，六塵皆可光明等，即色香味觸法塵也。皆可立名句文，如淨名等所說。依聲假立，簡非餘乘執為實有。
有執隨眠異心心所，是不相應行蘊所攝。
有執下。別破隨眠。隨眠謂煩惱種子隨逐有情，眠伏藏識或隨增過，故名隨眠。
彼亦非理，名貪等故，如現貪等非不相應。
彼亦下，破立量，如文。
執別有餘不相應行，准前理趣，皆應遮止。
執別下。例破餘不相應。謂流轉、定異、相應、勢速、次第、時、方、數、和合性、不和合性等。法本無咎，因執成過，是故破情不破法也。上破不相應行法竟。
諸無為法離色、心等，決定實有，理不可得。
諸無下。破三無為，謂虗空、擇滅、非擇滅。先總破。
且定有法略有三種（至）故不可執無為定有。
且定下。引例對顯。現所知如色心者，色有質礙，心有緣慮，世智可知。現受用如瓶衣者，盛持潟貯，蔽形遮醜，亦世智知，不待比量而知。眼耳等等鼻舌身，謂五色根即清淨，四大天眼所不能見，由彼彼有生識之用，以用比度，比量證知。無為反此，非世智知，非比量證。此顯聖人現量，正智親證，故斥云：不可凡情世智執為離識實有。設許下。破實有有用者，縱其實有立量，以無常破之。無為是有法，應是無常宗，有實用故。因喻如眼耳等，以有實用，故是無常。反明無為真常，非離色心實有。
然諸無為所知性故（至）離色心等實無為性。
然諸下。明無為非離色心實有立量，如文。上言無為非世共知，非如色心現所知；今量中立無為是所知性，如色心等。前後似違，今則不然。前約色心是世智知，無為非世智知；今約無為是聖智證，故用世智所知色心為同喻，以喻無為是聖智知，義不濫也。色心等所顯者，緣闕不生時，性空理顯故。
又虗空等為一為多？
又虗空下。約一多總徵。
若體是一，徧一切處（至）有應相雜，無應不徧。
若體下，別破虗空體一。先出虗空義，體一周徧容受。隨能下，破。先初句破一能合法，謂大小方圓等，隨合成多。此以徧奪一。次句破徧。若謂定一，徧義不成，一所合處，餘不合故。此以一奪徧。不爾者，雙救是一是徧。牒救破云：若是一徧，諸法應互相徧。諸法若不互徧，則一徧之義仍復不成。此以諸法不互徧雙破一徧。若謂下，轉救。若虗空與法合，則有如上體多、餘不合、互相徧三過。今謂虗空不與法合，體一、體徧皆成。不與法合者，虗空自虗空，諸法自諸法，容受之義則不成立。量破不能容受。虗空是有法，應非容受宗，不與法合故，因喻餘無為。又色下，復破一徧。上約空中容色破，此約色中有空破。雜則非一，無則不徧。此約有無破一破徧也。
一部一品結法斷時（至）執彼體一，理應爾故。
一部下。破餘二無為。先破一。一部謂貪嗔等部，一品謂上中下品。結法者，上下五分煩惱結使也。擇滅者，以智慧決擇斷諸結使也。非擇滅者，不由智決諸法緣闕不生時，性空理顯名非擇滅。破義如文。
若體是多便有品類（至）虗空又應非徧容受。
若體下，立量破多。初量總破三無為虗空等。無為是有法，非實無為宗，有品類故，因喻如色等。虗空下，立量別破虗空無為。虗空是有法，非徧容受宗，有品類故，因喻如色等。
餘部所執離心心所實有無為，准前應破。
餘部下。例破。餘部所執者，即後三種無為，准前一多例破。
又諸無為許無因果故，應如兔角，非異心等有。
又諸下，上破無為非實有，此中約無因果，故因立量，總破諸無為離心之執。
然契經說有虗空等諸無為法，略有二種：
然契下，顯正義，總標二種。
一、依識變假施設有（至）無有變易假說為常。
一依下，明依識變施設。初句標，謂依意識分別變也。謂曾下，釋。始則聞名分別，由名言熏習數修觀力，後心心所生時似無為相，隨觀變現依識所變，此獨影境也。此所下，通妨。問曰：無為體常，今所變相隨心生滅，云何言常？釋云：前後相似者，由前引後，以後似前故。無有變易者，彼此相同故。雖非真常，故可假說。
二、依法性假施設有（至）是法真理故名法性。
二、依下，明依法性施設。初句標。謂空下，釋。先出所依法性。初句指體空。無我，謂能觀觀智。真如，謂所顯實理。有無下，示義。與一切法非一異者，一切法即俗，此法性即真，故言非一。真如徧在一切，一切不離真如，故言非異。是法下，依理立名。法性者，謂諸法所依真實理性。
離諸障礙故名虗空（至）理非妄倒故名真如。
離諸下。次明假施設有，顯依一理施設眾名。諸障礙者，謂色心一切諸法。簡擇力者，智慧觀力。雜染者，謂諸煩惱執障。究竟證會，謂所證所會真理。不由等者，謂自性清淨涅槃緣闕。所顯者，諸法緣離性空理顯。苦樂受滅者，四禪捨念清淨苦樂，頓捨鬬心不交想受。不行者，第九次第定不恒行，恒行染汙心心所滅，名滅盡定。此五皆依真如假立，真如亦假施設，揚聲止響故。遮撥下。顯真如名亦是假立。損減名撥無，增益名執有。勿幻曰實，非妄曰真。空有真實之名，遣情施設。
不同餘宗離色心等（至）故諸無為非定實有。
不同下，結示上破無為法竟。
外道餘乘所執諸法（至）亦如幻事非真實有。
外道下，以三量總顯外道、餘乘所執諸法非離心有、非實有性。所取、能取即相、見二分，彼此即本質相分。初量顯所取非離識有，次量顯能緣不緣外質唯緣內境，三量顯心、心所是如幻有非是實有。三量皆如文。上言外境不有、內心不空，恐執者計心為實，故以如幻遣之。五位諸法悉破竟。
為遣妄執心心所外（至）如執外境亦是法執。
為遣下。釋妨。問云：上破外境不有，廣明內心不無，今何言亦如幻耶？釋意可知。
然諸法執略有二種（至）妄計度故決定非有。
然諸下，束廣從略釋義，與前我執義同，但我法為異耳。俱生下，明俱生起相。此復下，明執相。此二下，明斷相。分別下，明分別起相。此亦下，明執相。此二下，明斷相。如是下，約相分本質結判有無。是故下，總結妄執。然似下，約依他徧計判有無。
故世尊說慈氏當知（至）依他起性如幻事等。
故世下，引證立量，如文。諸識所緣二句，此明非離心有。依他如幻二句，此明不可執實。上破法執竟。
如是外道餘乘所執（至）緣用必依，實有體故。
如是下，總結，顯我法離識皆非實有故。心下，結簡心外法。初句結心外本質色非是親所緣緣，次句結必用有實體相分境為所緣緣。
現在彼聚心心所法（至）如非所緣，他聚攝故。
現在下。立量簡心。外心亦非親所緣緣，如文。彼此者，心王與心所共為一聚，諸識相望互為彼此。非所緣者，如眼識望聲名非所緣。
同聚心所亦非親所緣，自體異故，如餘非所取。
同聚下立量簡心所，亦非心王親所緣緣，如文。自體異者，心王心所各有自證體故，如餘。非所緣者，如聲非眼所緣，彼聚心非此聚緣。
由此應知實無外境，唯有內識似外境生。
由此下。結。由上從疎以至親，不但不緣心外法，亦不緣心外心，又亦不緣自聚王外所。由此王尚不緣所，心尚不緣心，故知實無外境，唯有內心，似外境生。以結前頌彼依識所變之意。
是故契經伽他中說（至）習氣擾濁心，故似彼而轉。
是故下。引證，如文。
有作是難：若無離識（至）如何說心似外境轉。
有作下，釋妨。先難。此難即躡上似字而生，標中反言無實我法假亦應無。謂假下，釋。先法次喻。真火喻真事，似火喻似事，猛赤法喻共法。乃可下，結假。說牛等，重立喻。我法下，例標結成。斯則有假似故亦應有實，若無有實應無假似，云何說言似外境生？反覆成難。
彼難非理。離識我法（至）假說火等俱不成故。
彼難下。答。初文指前總破，次句總標。依類依實俱不成。類謂似類，即似事也。人之猛赤類乎火，故言類。火之猛赤是實有，故言實。
衣類假說理且不成（至）應亦於水等假說火等名。
依類下。先破喻中，依類初句牒計總斥，猛赤下別破。火之猛以勢言，赤以色言，變生成熟化有歸無名之為德。人之猛以性言，赤以色言。言類有二，謂猛赤相及德。然人之猛赤類真火有，猛赤之德非類有故，是則猛赤類有德則不共。若無共德而可假說，水無火德何不名火？以水亦有猛赤法故。
若謂猛等雖非類德（至）現見亦有，互相離故。
若謂下。牒救云：猛赤之德雖非類有，然人色赤者性必猛，性猛者色必赤，有似乎火一體不離，故可於人假說火名。此亦下。破現見有人猛而不赤，赤而不猛故。
類既無德又互相離（至）故知假說不依類成。
類既下，結不依類。
依實假說理亦不成（至）無共假說有過。同前。
依實下，次破依實。實者，即猛赤德也。初句牒計總斥。猛赤下，別破。初句標猛赤德非人火共有。謂猛下，轉釋非共有。此中亦約無共德破。人之猛赤以色心為體，依人而住；火之猛赤以火微、色微、觸微為體，依火而住。既人火之德體依各異，則人無火德而可假說過、同說水？
若謂人火德相似故（至）由此假說不依實成。
若謂下，牒轉救。云德相似故，可假說者，理亦下，破。但說似火人，不言似德人故。由此下，結不依實。
又假必依真事立者（至）故知假說不依真事。
又假下，次破法。初牒計總斥。真謂下，先出真相。真謂自相者，謂法自體，如地之堅性、水之濕性等，乃無分別現量智得。假智及詮俱非其境者，此言真相俱非假智及詮所得之境，正明假不依真。謂假下，轉釋。假智者，謂作行解有分別心。言詮者，謂表義、名句、文身。不得自相等者，如五識及明了意識，初念俱現量心得法之自相，若後念意識起時，是帶名言有作解心，唯於色等共相而轉。共相者，謂諸法上無常、無我等相，乃有分別比量假智。所得亦非下，謂假智詮雖不得自相，亦非離此別有方便施設自相為假所依，此總言假智不詮真。假智但依意言聲起，意言不及處，此智便不行。能詮謂言及智，所詮謂義與境。故知下，結假不依真。
由此但依似事而轉（至）是故彼難不應正理。
由此下。申正義。似事者，謂共相也。增益者，謂現量智了自相已，於後剎那有比量智變現影相，此是增益。由前假智既不依真事似事而立，故知但依增益似相而轉。問曰：前言不依似事，今言但依似事，此云何通？答：前言似者，約事彼。此言似，如鍮似金，此相似似也。此言似者，約識變影相增益境言似。故前言類須破，此言似須依。是故下。結責前難。
然依識變對遣妄執（至）故於識所變，假說我法名。
然依下。明遣執故言似。由此下。引證結歸。開章假字釋前三句竟。
識所變相雖無量種，而能變識類別唯三。
識所下。釋頌中後三句文中，初結前，次起後。謂能變識雖有八種，約類而言則唯有三。
一謂異熟，即第八識（至）及言顯六合為一種。
一謂下，初略釋三名。初異熟者，有三義：一、異時而熟，異謂別異屬因，熟謂成熟是果，異因居現在、果熟於未來故。二、異類而熟，類謂三性品類，如因中造善造惡所感果報，雖苦樂不等總是異熟果，因通善惡、果唯無記故。三、變異而熟，如造業熏種須數灌溉，種子增盛因種變易果方成熟故。多異熟者，不同前六唯一分故。二、恒審思量者，謂恒常審察思惟度量也。此簡餘識，第八恒而不審、第六審而不恒，前五非恒非審，唯此第七亦恒亦審，於未轉已轉恒常審度我無我相故。三、了境相麁者，謂七八雖俱了境而見相微細故，唯此前六了別六塵境相最麤顯故。六合為一及言顯之，及者兼并義。
此三皆名能變識者（至）有漏善惡熏令生長。
此三下釋能變義，總標二種能變。初釋因能變，一因下標名。初句言習氣者，指因。等流者，謂前七中三性親種，後果似前因，即前平等流類，故名等流。異熟者，謂前六中善惡業種屬無記性，前因通善惡、後果唯無記，性類別異故名異熟。前七是能熏、第八是所熏，二因習氣在第八中故。無者熏令生，已生者熏令長，生長即能變義。前六中不言無記者，無記業闕有勝用，不熏種故。第七無記為能熏者，有覆性故。
二果能變，謂前二種習氣力故，有八識生，現種種相。
次釋果能變，二果下標名。初句牒前因，謂因能變果，故親疎二種灌溉成熟有力有八。識生指果，現種種相謂相見分等，即能變義。
等流習氣為因緣故（至）名等流果。果似因故。
等流下。分釋。先明等流果。初句牒因。前七三性種二取攝，是親因緣八識。體謂各自證分，相謂各相見分，此即是果。差別而生，即能變義。差別者，謂諸心心所三性四分等異也。名等流果者，謂習善等所引同類，或似先業後果隨轉。
異熟習氣為增上緣（至）名異熟果。果異因故。
次明異熟果。初句牒因。前六有漏善惡種，業種攝，是增上緣。由上等流親因緣，正招感八識果。今善惡業種為增上緣，助感識生六道四生苦樂，由此而分第八前六，此即是果。酬引業者，謂業有力，能牽引第八總報主，是善惡趣一期報主。施戒業引人天果報，殺盜業引三塗果報，一期無間恒相續故，名真異熟。酬滿業者，謂業無力，唯感前六中一分無記是別報。由因中善惡瞋忍勝劣高下不同，別報自分壽夭貴賤妍媸全闕不等，從真異熟生，不名真異熟。何也？有間斷故。果異因者，謂異性而熟故。其能造業，唯第六識。善惡性者，能造引滿二業。前五一分善惡者，唯能造滿業七八，非造前五一分無記，亦非其招業成果。第八識全前六一分非業招者，第七識全前六一分善不善性。其第八是總報主，總業招。前六一分無記是別報，別業招。無記心等及根身亦別業招，皆名正報。器世間亦別業招，仍名依報。
此中且說我愛執藏（至）名為異熟非謂一切。
此中下。簡異。上言真異熟及異熟生皆名異熟，故今簡之唯取第八。此頌中標異熟者，此取具三義者名為異熟，非謂前七可當此名也。
雖已略說能變三名（至）且初能變。其相云何？
雖已下廣釋三能變相，文中結前起後，別徵初能變。
頌曰：初阿賴耶識（至）恒轉如暴流阿羅漢位捨。
次頌答。頌有十句，分十二門：解釋阿賴耶自相門、異熟果相門、一切種因相門、不可知難知門、執受處所緣境界門、了能緣行相門、常與下相應門、唯捨受受俱門、是無覆無記三性門、觸等亦如是、心所例王門、恒轉如暴流、因果法喻門、阿羅漢位捨、斷伏位次門。
論曰：初能變識大小乘教（至）藏初過重，是故偏說。
論曰：下依門解釋。先釋自相門。初句出名通大小乘，謂阿毗達摩等及增一阿含等。阿賴耶此云藏，具三藏故。初標。謂與下轉釋。雜染互為緣者，諸法於識藏，識於法亦爾，更互為因性，亦常為果性，此明能藏所藏義。有情執為我者，由染汙末那，執此見分為自內我，此明我愛執藏義。此即下結。此三藏義是識自相，攝植習氣因、任持現行果而為自相故。此識下簡濫。自相分位多者，具因相果相也。今唯言藏者，最初捨故、過失重故，故偏言之。
此是能引諸界趣生（至）異熟實不共，故偏說之。
次釋果相門。初句明得名義。梵云毗播迦，此云異熟，此字指第八。善不善業是能引因，諸界趣生是所引異熟果，故得異熟名。離此下，反顯，謂此正是命根等。此即下，結果相。此識下，簡濫。多位者，謂善惡凡聖等不同。多種者，或名心，或名所知依等別。今異熟果名實不共餘自相因相，又不共如來地，以在有漏故，故偏言之。
此能執持諸法種子（至）持種不共，是故偏說。
三、釋因相門。初句明得名義。梵云阿陀那，此言執持，此以所持顯能持名。離此下，反顯。此即下，結因相。此識下，簡濫。因相多種者，染淨色心共不共等種異所持，雖異能持種義，不共餘自相果相，故偏言之。
初能變識體相雖多，略說唯有如是三相。
初能下，總結。
一切種相應更分別（至）體用因果。理應爾故。
一切下廣明一切種。初二句標徵。謂本下出體。自果即所生色心等果，功能即能生，作用即種子。自體差別者，謂色心染淨種種異故，謂第八自證分上一分生現功能，約能生義邊名之為種。此與下辨相。本識是體、種子是用，能持所持故非一，攝用歸體故非異。種子是因、所生是果，種現相生故非一，因果相符故非異。
雖非一異，而是實有，假法如無，非因緣故。
雖非下，約假實判伏。問曰：種非一異，是假非實？初句直答是實，親因緣故；次句以假法反成。
此與諸法既非一異，應如瓶等是假非實。
此與下，立量妨難，如文。
若爾，真如應是假有，許則便無真勝義諦。
若爾下。牒難立量。答：真如是有法，應是假有宗，非一異故因。喻如種子許假，則無真諦。彼既不爾，此云何然？此妨與上伏問雖同，答意有別。上顯種子為因緣，此顯真如是勝義。
然諸種子，唯依世俗說為實有，不同真如。
然諸下。約真俗判。上言種子同真如俱實，今簡種子是俗諦有，真如是勝義有。
種子雖依第八識體（至）見分。恒取此為境故。
種子下，約四分判，如文。
諸有漏與異熟識（至）善性攝故唯名為善。
諸有下。約三性判有漏種。初約體性門，故唯無記。次約功能差別門，可通三性，望能熏因及所生果而言也。無漏種非無記攝，望因望果俱是善故，體不相順故，二性類別故，能治所治故，有漏無漏故，故唯是善非無記攝。
若爾，何故決擇分說（至）異熟種子皆異熟生。
若爾下，釋妨。牒上無漏種非無記，約論為難。二十二根下，三、知根唯無漏，信等五根通漏、無漏，而言皆有異熟種子，皆異熟生，驗此亦通無記，何言唯善性耶？
雖名異熟而非無記（至）非無記性所攝異熟。
雖名下，釋。初句牒論雖名異熟，次句直明非無記依。異下，約所依得名。異性下，以同喻顯。無漏種是有法，非無記性宗，異性相依故。因喻如眼識依眼根，識通三性，根唯無記故。或無下，約變異而熟名之，聞思熏習轉變成熟故。
此中有義一切種子（至）由熏習力但可增長。
此中下，出三家本始意：先本有；一切下，出本有意；由熏下，釋熏習意。問：種子即習氣，習者熏習，何言不從熏生？今釋云：但可熏令增長，非從熏生。
如契經說一切有情（至）如是等文誠證非一。
如契下。引證。引二經證本有，如文。惡叉聚者。言染淨種多，故引論證熏令增長。諸有下。復證。漏無漏種雖俱本有，若般涅槃者漏無漏種皆具，若不般涅槃者唯有漏種，便闕三乘無漏法種。次結。
又諸有情既說本有（至）法爾所得本性住性。
又諸下，引論說本有五種性別，此證本具凡聖種子：一、聲聞，二、緣覺，三、如來，四、不定，五、闡提。又引論證無漏種未知，當知知知已。又從無始傳來者，謂有情無始闇識相傳，依附本識法爾淨種。
由此等證無漏種子（至）有漏亦應法爾有種。
由此下，例。無漏既爾，有漏亦然。
由熏增長，不別熏生，如是建立，因果不亂。
由熏下。結成因果義。第八識中本有種子，由諸轉識熏令增長，不由別別熏令生起，種現相生互為因果，如是建立故無錯亂。若許新熏，漏與無漏、善與不善亦互相熏，因果錯亂。
有義種子皆熏故生（至）如麻香氣華熏故生。
有義下，次新熏。初句直明熏生。前引經言無始有種種界者，所熏、能熏俱無始有，故知無始熏習成就。種子下，約字義明熏生法喻，如文。
如契經說諸有情心（至）外種熏習或有或無。
如契下。引經論證。內種謂本識中功能差別，此即不共種。外種謂器界穀麥等，此即共種。自受用者有熏，他受用者無熏。
又名言等三種熏習（至）故有漏種必藉熏生。
又名下，明有漏種藉熏生。名言等三者，謂名言、我執、有支三種習氣，此三攝盡色、心、根、塵、依、正有漏之法。彼三下，約義結成，唯始非本。
無漏種子亦由熏習（至）是出世心種子性故。
無漏下。明無漏種亦由熏生。法界等流者。謂般若、涅槃、圓覺等。謂聞無漏正法，熏成無漏種子，名出世心種性。既從聞熏，故唯始起。
有情本來種性差別（至）但依有障無障建立。
有情下，斥前。初句直斥前家，次句依障成立己意。
如瑜伽說於真如境（至）依障建立非無漏種。
如瑜下。引證。於真如者，迷悟依故。畢竟者，謂永不可害不般涅槃，謂一闡提也。一、生無暇故，二、放逸過故，三、邪解行故，四、有障過故。唯斷煩惱即二乘性，利鈍分二故。俱斷二障即佛種性。故知下。結成依障。
所說成就無漏種言，依當可生，非己有體。
所說下。破前地獄三無漏根是種。初句牒前，下句釋義。依當來有可生義名為成就，非謂地獄已有種體。
有義種子各有二類（至）此即名為本性住種。
有義下，第三家，雙具本始。初總標。初本有蘊、處、界功能差別者，十八界、十二處、五蘊各各功能不相紊亂。法爾者，顯非功力任運本具。餘引證，指初家說本性住結成本有。
二者、始起，謂無始來（至）此即名為習所成種。
次始起現行者，一顯現簡非種子，二現在簡非過未，三現有簡非空華兔角等習所成結成新薰。
若唯本有，轉識不應與阿賴耶為因緣性。
若唯下，先斥初家。若唯本有一句，牒初家偏執。轉識下一句，反明轉識與賴耶作親因緣，正明轉識為能熏。此證新熏，豈唯本有耶？
如契經說諸法於識藏（至）展轉相生互為因果。
如契下。引頌證。初句識為能藏，諸法為因，識為果。次句識為所藏，識為因，諸法為果。故後二句云更互亦常等。此頌下。申頌意。
攝大乘說阿賴耶識（至）又如束蘆互相依住。
攝大下。引論證，如文。喻中炷焰生燒者，炷生焰喻種生現，焰燒炷喻現熏種，此約增上緣例親因緣。次束蘆相依，此約俱有因以喻種現互為因果。
唯依此二建立因緣（至）與阿賴耶有因緣義。
唯依下，牒定所引經論意。若諸下，牒執反斥。上引經論雙證能熏所熏互為因果，據標結文意在能熏，為斥初家無新熏故。
非熏令長可名因緣，勿善惡業與異熟果為因緣故。
非熏下。破熏長由。前初家云由熏習力但可增長，今正家意要熏生方名因緣。初句牒破，次句約善惡。例破云：善惡業但可作增上緣，非親因緣。破彼熏長亦非親因緣。
又諸聖教說有種子（至）故唯本有理教相違。
又諸下，總斥違教。故唯下，結違教理。
若唯始起有為無漏（至）善等應為不善等種。
若唯下，二、斥次家。若唯始起一句，牒次家偏執。有為下，以五句反顯須本有。有為無漏者，謂四智菩提斷惑證理故，清淨涅槃了因之所了，四智菩提生因之所生。若無法爾，本有親種應不得生。救云：聞法界等流正法，聞熏習故，可為無漏種。遮云：聞熏是有漏心，不應為無漏種。反此，無漏應生有漏，諸佛有漏善不善等例爾，應皆互生。
分別論者雖作是說（至）故無漏法非無因生。
分別下。斥心淨為種。先牒彼引教。分別論者。指釋經論家。心性下。出論家釋經之文。故無下。乃始起家引此心性本淨為無漏種，故云無漏法非無因生。雖作是說之句，乃今論主斥始起家之辭。
而心性言彼說何義（至）以體前後無轉變故。
而心下二句，總結。若說空理一句，牒計。彼以空理名為本淨。空非下，破。心指四智菩提，空理真常而非智種。常法下，出非種子義。種子義須剎那滅，故云常法定非種子等。
若即說心，應同數論（至）勿善惡等互為因故。
若即下，破即心。初句牒計。應同下，約同外破。心相生滅而體本寂，應同數論所計自性。惡無下，約三性破。先破二性，心通三性。若謂本淨，惡與無記俱應是善，則無二性之別。許二性心是善，應與信等相應，何名惡、無記？不許是善，尚不名善，況是無漏？有漏下，立量破。善性非是無漏，有漏善心是有法性，非無漏宗，稱雜染因，喻如惡心等故。不下，結有漏心不應與無漏為因。勿善一句，以善惡反覆互例。
若有漏心性是無漏（至）差別因緣不可得故。
若有下，以有漏、無漏互明差別。因緣者，同心法也。
又異生心若是無漏（至）種子現行，性相同故。
又異下，約異生應名聖者難。若異下，牒救。則心下，破救意。以現行心性雖無漏而相有染，不名無漏，無斯應名聖者之過。為救破意，謂則心種子亦非無漏。何也？種子、現行性相同故。若種子亦性淨而相有染，應不得名無漏種子，何故汝論說異生唯得成就無漏種子？
然契經說心性淨者（至）性是無漏，故名本淨。
然契下。通經義。言心性者，即是真如，真如是心真實性故。或心體本無煩惱，名性本淨；非有漏心，性是無漏，故名本淨。然真如體常，非心之因，亦非種子。非有下。結責謬引。
由此應信有諸有情（至）有漏法種類此應知。
由此下顯正義。由此者，承上性淨非無漏四智因故，應信有本有及新熏二種。初文顯本有，無漏下顯新熏。後勝進者，謂資糧加行見修等位，勝進之言通淺深故。無漏法者，即現行觀智。有漏下例，有漏亦應具本始故。
諸聖教中雖說內種（至）故說內種定有熏習。
諸聖下，通前引教，牒上引內種定有熏習以證新熏。而不下二句，約論意斥撥無本有。然本下，通論中熏習之言雙具生長，明其本有。故說下，結。此言有漏種子具本始二義。
其聞熏習非唯有漏（至）故亦說此名聞熏習。
其聞下，通無漏，由聞熏始起。初句牒斥。上謂有漏心聞正法所熏，無漏種是始起。聞正下，明熏習。非唯熏始起，亦熏本有。出世心者，謂無漏正智故。亦下，結教意。熏習該通本、始二種。
聞熏習中有漏性者（至）方便說為出世心種。
聞熏下。判二類。有漏心中，聞正法熏成種子，是有漏性；本有無漏種子，屬無漏性。今判云：有漏性者，三斷中是修所斷，五果中感勝異熟果，四緣中為增上緣。無漏性者，是非所斷，是正因緣；感果應，是等流果。如有漏戒、施，是有漏性；所感人天尊貴報，名勝異熟。此正下。疑云：有教中說有漏施、戒名為出世心種，今何說為增上緣耶？釋意可知。如無性攝論云：此聞熏習雖是世間有漏心，而是出世間心種子性故。
依障建立種性別者（至）障有可斷不可斷義。
依障下，通瑜伽依障建立性別。初二句標，正約無漏種子判性別。謂若下，釋性別故。由下，結。無漏種即智種，能發現行，治障相違。故約無漏種子有無，以明障有可斷、不可斷義。
然無漏種微隱難知（至）而說依障立種性別。
然無下。通妨。問曰：既約無漏判性別，云何論中約障判？釋義可知。不爾下。反明。若不約無漏斷障，彼障有何別？因有可害、不可害者。若謂下。轉計法爾障別。無漏下。例責。云何不許無漏種子法爾而有？若本下。約義反斥。明由無漏種發生現行聖道，能害二障，依此立五性差別。
既彼聖道必無生義，說當可生亦定非理。
既彼下。破無漏根當生義。文中承上若無無漏種，現行聖道永不得生，說無漏根當生，亦非其理。
然諸聖教處處說有（至）故唯始起理教相違。
然諸下，總斥違教。故唯下，結違教理。
由此應知，諸法種子各有本有、始起二類。
由此下，總結。
然種子義略有六種（至）不可說有能生用故。
然種下。明種子義。先總標。列下。別釋。一剎下。標名。謂當處出生，隨處滅盡。謂體下。釋義。種子體須剎那生滅，方有能生勝用。如世穀麥，假水土緣，展轉變易，方有生芽之用。非如數論，計自性體常，有能成大等之用。故此遮云：常法常無轉變，不可說有能生用。如虗空體常，無能生用故。
二果俱有，謂與所生（至）故但應說與果俱有。
二果下，標名。謂因果同時，不相離異。謂與下，釋義。種因現果，二俱同時，二俱現在，兩相和合，成種子義。此下承上明遮。前後簡非同時及非現在，相離簡非和合。現種下，轉釋初句。種屬無記，現通三性，故名異類。互不相違，即和合義。一身，即現義。俱時，即俱義。有能生用，名果俱有。非如下，轉釋上遮句。種子、引種子，皆無記性，名自類。前後無俱現義，相違無和合義。種生現果，因果同時，名果俱有。種引後種，因果前後，名必不俱。雖因下一句，牒上俱、不俱。而現下，明取、不取意。初句取種因現果，俱現同時。種望現果，有能生用，是故取之。次句不取種引種。何也？前因在位，後果未生，故無自體；後果生時，前因已滅，故無自體。是故不取。依生下，明立名所由。初句明依生現名種，次句明不依引種名種。故但下，結。
三恒隨轉謂要長時（至）此顯種子自類相生。
三恒下標名。恒者常也。隨轉即相應義。謂要下釋義。長時者恒也，從初熏乃至發現行時。一類者唯無記性。相續者無間無斷。究竟謂成熟位，謂此種子要與本識相應無間而轉。又復種子自類前後相隨至成熟位。此遮下遮轉識，非如種子恒相隨轉。轉易謂三性非一類。間斷者謂非長時相續。此恒隨轉顯種引種義。
四性決定謂隨因力（至）生異性果有因緣義。
四性下。標名。性謂三性。決定者。簡非不定。謂隨下。釋義。因力謂過去能熏若惡若善因也。善惡等是所生，等者等染淨色心。功能即種子，謂所熏能生前後平等，染淨不易因果相符，故名決定。此遮下。遮餘部色心染淨互為因緣故。
五、待眾緣，謂此要待（至）故種於果非恒頓生。
五待下，標名。待謂停待。眾緣即根境空，明作意親因緣分別染淨根本。謂此下，釋義，如眼識九緣等。此遮下，初以眾緣遮自然生，次以待緣遮緣恒有。故種下，結。
引六自果謂於別別（至）具斯六義成種非餘。
六、引下，標名。謂因果相生毫無雜亂。謂於下，釋義。各各因引生別別果，謂色生色、心生心等。此遮下，初遮外道自在天等一因生一切法，次遮餘部色心互為因緣，色與心作所緣緣，心與色作增上緣，此是親因緣引自果，是故遮之。唯本下，結前六段。
外穀麥等識所變故（至）令不斷絕即名引因。
外穀下。辨異。由種子名通，故須簡濫。識所變者，謂第八所變相分實是現行，無六義故非實種子，許有因故假名種子。外種親望於芽為能生因，傳望莖等為能引因。准此，內種亦有二因：賴耶是內種子，親望名色為能生因，傳望六處至老死為能引因。
內種必由熏習生長（至）是共相種所生果故。
內種下簡內外種熏習有無兼判。親踈二緣為增上緣者，外種望所生果為增上緣，必以內種為親因緣。何也？是第八識共相種所生果故。自受用者有熏習，他受用者無熏習。上明種子是因緣，以能生故。若細詳之，應有四句料簡，謂種生現、種引種、現熏種、現引現。前三類親因緣，第四類真等流。是因緣是種子，前二是也。非因緣非種子，第四是也。是因緣非種子，第三是也。非因緣是種子，外穀麥是也。此中明種，於四義中雙取前二。若正明一切種義，獨取初一種生現，謂本識中親生自果功能差別故。
依何等義立熏習名（至）令種生長故名熏習。
依何下，明熏習義。初總徵總答。
何等名為所熏四義（至）性不堅住故非所熏。
何等下。別徵。所熏下。別釋一堅住性。問：諸識俱心法及色法皆可受熏，俱得名所熏耶？今以堅住性簡之。堅謂無轉易，即是一類。住謂無間斷，即是相續。由堅住故，方能攝植習氣，乃是所熏。此指第八，具有此義。此遮下。明遮轉識，謂前七也。前五隨緣起滅，第六五位不行，第七地上染淨轉易，色法無緣慮，是故簡之。量云：轉識是有法，非所熏宗，不堅住故。因如聲、風等，轉識亦可互立。
二、無記性若法平等（至）唯帶舊種非新受熏。
二、無記性。問：七八互為俱有，依二恒俱轉。第七有堅住義，可是所熏，今以無記性簡之。無記者，謂淨無記。平等即無覆，無記如素帛，故能受熏。此遮下，明遮善。染如青黃，彼此違逆，不能容納，故非所熏。第七有覆，亦在染攝。由此下，舉如來淨識極善強盛，無所容納，不受新熏。
三、可熏性若法自在（至）依他堅密故非所熏。
三、可熏性。問：第八心所具上二義，可是所熏，今以可熏性簡之。自在謂心王有為主義。性非堅密者，簡非堅固密緻，謂體性虗踈也。此遮下，明遮心所依他不自在無為堅密，如金石皆非所熏。
四與能熏共和合性（至）可是所熏非心所等。
四、與能熏和合。問：此人第八望他人，前七具上三義可是所熏，今以共和合簡之。同剎那時、同一身處，能所故不即，一身故不離。此遮下，明遮他身不同處，前後不同時，無和合則相離，故非所熏。唯異下，結第八識具此四義。非心所等等者，如上所簡。
何等名為能熏四義（至）無生長用故非能熏。
何等下。別徵。能熏下。別釋一有生滅。問：諸法皆能熏，無為法亦可為能熏否？今以有生滅簡之。有作用故，故是無常；有作用故，生長習氣。此遮下。明遮。無為不變故是真常，無有作用不能生長。
二、有勝用若有生滅（至）勢力羸劣故非能熏。
二、有勝用。問：第八心、心所恒轉如流，此有生滅可為能熏，今以有勝用簡之。雖有生滅，亦須善染勢力增勝，方能引生習氣。此遮下。明遮異熟心、心所。無覆無記勢力羸劣，故非能熏。色法無緣慮，不相應行無實體，皆非能熏。
三有增減若有勝用（至）前後佛果應有勝劣。
三、有增減。問：若取勝用，佛果善法殊勝無過可為能熏，今以有增減簡之。若有勝用，亦須有增減攝植習氣。此遮下明遮圓滿，故無增減。彼若下反顯有勝劣者，以前佛熏多、後佛熏少故。
四與所熏和合而轉（至）具此四義可是能熏。
四、與所熏和合。問：他人前七具上三義，可為我之能熏，今以與所熏和合簡之。此遮下，明遮義同所熏釋。唯七下，結。
如是能熏與所熏識（至）如熏苣勝，故名熏習。
如是下。總明熏習義。先法，次喻。苣蕂者。胡蔴也。蔴本無香，因熏故有，二俱生滅，熏習義成。
能熏識等從種生時（至）因果俱時理不傾動。
能熏下。明互為因果。立量云：現種三法是有法因果俱時宗，互相生熏故，因喻如炷焰等。
能熏生種種起現行（至）設名因緣應知假說。
能熏下，例同因果。初因果例種現相生，次因果例種引種、前後引生。此二下，結成親因緣。除此下，明遮餘法。非因緣者，如現引現、色引色等。
是謂略說一切種相。
是謂下，總結前章一切種相應，更分別下所有體相本始六義熏習因果等文。
此識行相所緣云何？謂不可知執受處了。
此識下。雙徵能緣所緣二門。謂不下。舉頌雙答。
了謂了別，即是行相，識以了別為行相故。
了謂下，逆次略釋。先釋能緣。了別者，謂明了分別也。行相者，謂明了之心行於境相也。
處謂處所，即器世間，是諸有情所依處故。
處謂下。次釋所緣。先明所依處，如文。
執受有二，謂諸種子（至）攝為自體，同安危故。
次執受二者，謂種子一、根身一，各具二義。執中二義：一攝為自體、二持令不散。受中二義：一領以為境、二令生覺受。種子即名言等三習氣，根即五根清淨四大，身即根依之處葡萄朵等。此二下結執受。雖俱執受，三類不等。根身具四義：一攝為自體，同無記性故；二持令不散，第八任持不爛壞故；三領以為境，第八親相分故；四令生覺受，同安危故。若器世間唯得領以為境、持令不散二義，故但緣而不執受。若有漏種四義中缺令生覺受一義，但有執持而無執受。若無漏種四義中唯得持令不散一義，故非緣非執受。攝為下二句，二二義中每略舉一，以二攝二故。
執受及處俱是所緣（至）行相仗之而得起故。
執受下一句，總明三類境俱是第八所緣。阿賴下轉釋。因緣力者，一者第八自種因緣成熟力，二者三類境親種因緣成熟力。自體生者，謂第八現行自證分體從自種生，三類相分境從自證分體變起。能緣行相得起者，內仗自證體變，外託相分為緣，總言相見俱依自證起故。
此中了者謂異熟識（至）此了別用見分所攝。
此中下，逆，次廣解。先釋行相門，即頌中了字。初文略指異熟見分。
然有漏識自體生時（至）似能緣相說名見分。
然有下通明心心所諸分。初出二分家，初明諸識二分，彼相下明心所，例王亦二分，似所下會通名義。
若心心所無所緣相（至）自境如餘。餘如自故。
若心下，立二量反證有所緣。并下二量，意明安慧唯立一心之未盡。初量云：心、心所是有法，應不能緣自所緣境。宗無所緣故，因、喻、自境如餘。自所緣者，如眼識以色為自所緣。自境如餘者，色境如聲、香等，不為眼識自所緣。次量云：心、心所是有法，應一一能緣一切。宗無所緣而有能緣故，因、喻、餘如自故。如一眼識無自所緣色而有能緣者，應一切聲、香等皆如自色為所緣。
若心心所無能緣相（至）或虗空等亦是能緣。
若心下，次立二量，反證有能緣。初量云：心心所是有法，應不能緣，宗無能緣相故，因喻如虗空。次量云：虗空是有法，亦是能緣，宗無能緣而能緣故，因喻如心心所。此言心無見分，今既能緣，證空無見應亦能緣，有是理乎？反顯心能緣者有見分故。
故心心所必有二相（至）能覺所覺分各自然而轉。
故心下，結。由上四量反成有能所緣，以此證之，故心心所必有二分。如契下，引證。初句明唯有內心，次句明皆無外境，後二句明有二分。自然轉者，相見各從自種生故。
執有離識所緣境者（至）是心心所自體相故。
執有下。出三分家。先大小乘辨異。先明小乘三分相。離識境者，小乘計心外有法說為所緣，以所變相分為能緣行相，能緣見分為自證體事。
心與心所同所依緣（至）識受想等相各別故。
心與下判定小乘王所三分同異。心與心所貫下同所依者，如眼識王所同依眼根。同所緣者，同緣外本質色境。以相分為行相，各自變相故行相相似。事雖數等等者，事即體事，數即心所。王依見分與數依見分，彼此平等無差而相各異，了別領納等各各有別故。
達無離識所緣境者（至）如不曾更境，必不能憶故。
達無下明大乘三分，大乘了知唯識故無離識境，以相分為所緣、見分為能緣，二分所依名自證體。此若下反釋有自證意，明難陀二分之未盡心心所。見分緣境由自證分證明，後時方能記憶，若無自證後時應不自憶。如不下舉見分例。更者為經歷，如見分更境，由前見故後時復覩記憶宛然，如不曾更必不能憶。見分如尺、相分如布、自證如人，若無人知數尺□量，布必不能自知數故。
心與心所同所依根（至）識受等體有差別故。
心與下。判定大乘王所三分同異。同依一根故以相分為所緣，各自變起故云相似。以見分為行相，王所了別領納等用不同，故云各別。王依自證雖與數依自證彼此平等無差，而識受等體相差別，此之所緣不同前王所同緣本質也，此之能緣不同前以相分為行相相似也，此之所依不同前以見分為所依事也。大小三分雖同，其意逈別。
然心心所一一生時（至）即能量及果彼三體無別。
然心下。承上大小。宗雖不同，以理推徵，若王若所各有三分。所量下。出三分名義量果，謂自證體。如集下。引證。初句證相分，次句雙證，見分自證，第三句雙釋上句，末句結成無外境，相見俱依自證起故。
又心心所若細分別（至）證自體者必現量故。
又心下出四分家，先立四分，此若下反證有第四，意明陳那三分之未盡。初約心分明有第四，次約量果明有第四。不應下恐前家救云即以見分為第三果，今遮云不應等。見分下出不應義，非量攝故，證自體者必現量故。
此四分中，前二是外（至）非即非離唯識理成。
此四下，判。先判內外。前二是用，故判屬外；後二是體，故判屬內。此約體用義言內外，非如離心之內外。初唯下，判能、所緣。初標相分唯所緣，後三俱通能、所緣。謂第下，轉釋，兼判三量。第二見分但緣相分，見分通三量。所緣相分境既有三，謂性、獨影、帶質，故能緣量亦通現、比、非三種。第三自證能緣第二見分，并第四證自證分，則第二、第四又為所緣；證自證分唯緣第三自證，則第三又為所緣。何以第四不緣第二見分？以為自證所緣，故云無用。後二皆現量攝，故得互為量果。故心下，結。無無窮過者，謂第三、第四既皆現量，故得互證無無窮過。若不然者，更須第五證第四，如是展轉，其過無窮。內外能所故非即，唯是一心故非離。
是故契經伽他中說（至）此中見者是見分故。
是故下。引證。此頌下。釋頌意。
如是四分或攝為三（至）或攝為一，體無別故。
如是下束廣從略。上從一識開二三四分，不同從略以至廣，故今束之從廣以至略。四分約量果門，三分約體用門，二分約心境門，一心約唯識門。此言見是能緣義者，恐濫上四分中見，故置此言。上依門雖別取捨有由，悉檀被機各皆當理。
如入楞伽伽他中說（至）此一心言亦攝心所。
如入下，引證唯心。如是下，指廣。
故識行相即是了別，了別即是識之見分。
故識下。結歸。此言見分，即頌中了字。
所言處者，謂異熟識（至）即外大種及所造色。
所言下釋所緣門，即頌中處字。先牒定。謂異下釋異熟，即能變心。共相種即器界種，人人所變各別名為唯識有情，同業相感處所無異，然有相似共受用義，相與他同熏成自種名共相種，由種子因緣成熟力故，變似色等等餘四塵也。大種即地水火風，所造即色香味觸。言外者，相分言外如上所判。
雖諸有情所變各別（至）如眾燈明各徧似一。
雖諸下。釋伏疑。疑云：既有情所變各別，如何現見是一？今牒釋云：相相似故，處無異故。如眾下。舉喻例明。如眾燈之明，體異明一。量云：諸有情所變器界是有，法似一宗，而相相似，處所無異，故因如眾燈之明。
誰異熟識變為此相？
誰異下，別明所變不同、能變種異。由種不同，有共中共、共中不共、不共中不共、不共中共，故以誰字徵出誰人、誰種所變。
有義一切。所以者何（至）業增上力共所起故。
有義下，釋共中共種變，有三師。今初云一切有情變，引經證成，同業相感故。
有義若爾諸佛菩薩（至）變為此土復何所用。
次第二家先斥前，若爾下牒前破所變。土有四土淨穢不同，能變亦有聖凡差別，今此一切之言無所簡別，則有凡聖混濫之過。諸佛應實變穢，折伏剛強權現則可；異生應實變淨土，攝受有緣暫覩則可。應實二字是斥之辭。又那含聖者厭離有色消礙入空，必不下生變此何用？
是故現居及當生者（至）諸業同者皆共變故。
是故下。正釋現居當生所變。由現居故，佛居淨而生居穢，故無生佛雜變之失。由當生故，故無無色變下土之失。經依下。通前經義。一切有二：少分一切、一切一切。經依同業，少分一切言也。
有義若爾器將壞時（至）此變為彼亦何所益。
第三家，先斥前。若爾下，牒前斥器。界有成、住、壞、空各二十劫，然彼器非常，情俱生滅，故要七火一水。七水火後，風壞時，既無現居當生者，則此將壞之界誰識變耶？又諸下，復破當生難。那含超出，必不下生，異生退歿，豈不變耶？通人間五十年，下天一晝夜，承斯壽五百，上五倍倍增。空天展轉，上壽永劫，下地數災，預變何用？設有下難，無色無身，色界有身，豈不變耶？通上色界身細，下界地麤，上下懸隔，不相依持，變彼何益？
然所變土本為色身（至）雖無有情而亦現有。
然所下。正釋。他方自地者，如他方五趣雜居地，望此雜居名曰自地，業分相同，彼識亦變此地，餘地例然。
此說一切共受用者（至）鬼人天等所見異故。
此說下，釋共中不共種變。初句結前，若別下，例釋。如頌云：鬼旁生人天，各隨其所應，等事心異故，許義非真實。各隨所應者，隨自業力也。等事者，共也。心異者，不共也。此明各隨自業異熟識中，共中不共種所變起故。
諸種子者，謂異熟識（至）如真如性不違唯識。
諸種下。釋不共中不共種。變異熟識即能持，有漏種即所持，同無記性，故是所緣。無漏種唯善性，非無記攝，故非所緣。雖非下。通妨。妨云：既非所緣，與心相離，豈不違唯識耶？立量釋云：無漏種是有法，不違唯識，宗非所緣而不相離，故因喻如真如。
有根身者，謂異熟識（至）即內大種及所造色。
有根下。釋不共中共種變。先通明。似色根者，謂眼等五根，即清淨四大根。依處，謂如葡萄朵、新卷葉等，即身根攝。此二即能造四大、所造四微而成。根是不共中不共種變，身是不共中共種變。
有共相種成熟力故（至）不爾。應無受用他義。
有共下，正釋不共中共他人身處，是我共種所變。不爾下，反釋受用他者，一切有情互相緣故。
此中有義亦變似根（至）彼餘屍骸猶見相續。
此中下通異解。初句明變根。辯中下引證，似自他身之中亦變五根現故。有義下顯正義。初句直明唯變身，次句明不變根。似自下通所引論，謂論中文總意別，說自識變自根身、他識變他根身。故生下引現事證唯變身。屍骸相續者，正顯眾有情識之所變故。若能變他人之根，雖死亦應有見聞故。
前來且說業力所變（至）隨現緣力擊發起故。
前來下，約定、不定，判前所變。初句牒前業力因緣變是定。若定下，初二句標。不定等者，等通力。所變下，明不定相。身器多恒相續者，一期利物，或折或攝，現穢現淨，故多相續少分。或暫時聲光多暫時者，一時緣繫林沼聲光，機忘應息，故多暫時少分。或久停
略說此識所變境者（至）及墮法處所現實色。
略說下。總結十有。色處謂五根，五塵即根身，器界并種子，即三類境也。墮法處者，謂五塵落謝影，即法處所攝色。所現實色者，法處色有五種，謂極逈、極略、徧計、所執受、所引生定果。前四是假定果，是實定果。實色是異熟識所變，餘四假色是意識分別妄生。
何故此識不能變似（至）初必有用，後但為境。
何故下。通明諸識有二種變。先假問。由上云十有色處等是異熟變，今假不變心等所緣，為問端徵出二變中為是何等變耶？何故不變心耶？有漏下。答。通明諸識有二種變，以顯異熟唯因緣變。略標二種。通言因緣變者，謂五、八及意識一分，皆伏親踈因緣生，唯是現量，任運緣性境故。通言分別變者，謂第七及意識一分，皆計度分別生，通非比量，緣帶質獨影故。初有實體用，後但為所緣。故頌云：性境不隨心，獨影唯從見，帶質通情本，性種等隨應。是因緣非分別，謂五、八。非因緣是分別，謂第七。亦因緣亦分別，謂第六。非因緣非分別，謂不相應行。
異熟識變但隨因緣（至）不爾諸佛應非遍智。
異熟下，別顯異熟唯因緣變。初二句，答異熟唯因緣變，以有實用故唯變色。若變下，答以無實用故不變。心相分一句，出無用所以不能緣者，如化人心也。須彼下，舉有用者，反顯若彼心等有實能緣用者，須別從此識中種生而非識變，今是識變故無實用。無為下一句，例無為是觀心中現，亦非因緣變故亦無用。故異下一句，結答不變故不緣。至無漏下，明無漏心不同有漏亦變亦緣。
故有漏位此異熟識（至）彼識亦緣此色為境。
故有下，總結三所緣。在欲下，判界地所緣不同，如文。阿賴耶識，當言於欲界中緣狹小執受境，於色界中緣廣大執受境，無色界空無邊處、識無邊處緣無量執受境，於無所有處緣微細執受境，於非想非非想處緣極微細執受境。
不可知者，謂此行相（至）量難測，故名不可知。
不可下，明難知門，初明能緣行相不可知，次明所緣境界不可知。
云何是識取所緣境（至）無想等位當知亦爾。
云何下。重徵行相難知。如滅下。答。謂此識行相微細難知，如滅定中識，不離身故、極微細故。立量云：緣境行相是有法，應信為有宗，微細不離身故，因喻如滅定中識。此以滅定中識證成微細行相為有。復如何知滅定中有識耶？復立量證滅定中識是有法，應信為有宗，有情攝故，因喻如有心時有情。無想下。例無想，如滅定亦有識。