雖說百伽陀，句義不周正，
不如解一句，聞乃得解脫。
雖說百伽陀，不明有何益？
不如解一義，聞乃得止息。
雖解多伽陀，不行無所益，
不如行一句，習行可得道。
若人壽百歲，毀戒意不息，
不如一日中，供養持戒人。
若人壽百歲，懈怠劣精進，
不如一日中，勇猛行精進。
若人壽百歲，不觀生滅法，
不如一日中，而解生滅法。
若人壽百歲，不觀成敗事，
不如一日中，覩微知所忌。
若人壽百歲，不見無漏句，
不如一日中，得見無漏道。
若人壽百歲，不見無動句，
不如一日中，得見無動道。
若人壽百歲，不覩難見句，
不如一日中，得見微妙道。
若人壽百歲，不見無生句，
不如一日中，得見無生道。
若人壽百歲，不見無作句，
不如一日中，得見無作道。
若人壽百歲，不見最上句，
不如一日中，得見最上道。
若人壽百歲，不見寂滅句，
不如一日中，得見寂滅道。
若人壽百歲，不見甘露句，
不如一日中，得服甘露味。
若人壽百歲，不見無垢句，
不如一日中，得見清淨道。
若人壽百歲，不見離垢句，
不如一日中，離垢得解脫。
雖復壽百歲，山林祭火神，
不如須臾間，觀身而積行。
雖復百歲中，山林祭火神，
不如須臾間，正見得解脫。
從月至於月，愚者用飲食，
彼人不信佛，十六不獲一。
若人禱神祀，經歲望其福，
彼於四分中，亦不獲其一。
從月至於月，愚者用飲食，
不生慈愍心，十六不及一。
從月至於月，愚者用飲食，
彼不知法數，十六不及一。
從月至於月，常行平等會，
彼人不信佛，十六不及一。
從月至於月，常行平等會，
彼人不信法，十六不及一。
從月至於月，常行平等會，
彼人不信僧，十六不及一。
月月常千祀，恒施於平等，
彼無慈愍心，十六不及一。
月月常千祀，恒施於平等，
彼不恤蠕動，十六不及一。
月月常千祀，恒施於平等，
若無悲念心，十六不及一。
月月常千祀，恒施於平等，
彼懷怨恨心，十六不及一。
月月常千祀，恒施於平等，
不見擇滅法，十六不及一。
月月常千祀，終身而不輟，
不如須臾間，一心念真法。
一念福無邊，勝彼終身祀，
雖終百歲壽，奉事祀火神。
不如須臾間，供養佛法僧，
一念供養福，勝彼終身祀。
無信懷憎嫉，鬪亂彼此人，
智者所棄嫌，愚習以為樂。
有信無憎嫉，精進信多聞，
智者所敬待，賢聖以為樂。
不親惡知識，不與非法會，
親近善知識，恒與正法會。
行路念防慮，持戒多聞人，
思慮無量境，聞彼善言教。
各各知差別，近惡自陷溺，
習善致名稱。妙者恒自妙，
此由身真正；善者終以善，
斯由親近善。智慧為最上，
持戒永寂滅。
如魚湊臭爛，人貪競取之，
意者不覺臭，習惡亦如是。
多誐波羅葉，眾生往採取，
葉薰香遠布，習善亦如是。
親近惡知識，罪垢日夜增，
如猪身不淨，自污兼污他。
己自不習惡，親近習惡者，
為人所輕笑，惡名日夜熾。
觀習而習之，知近而親近，
毒箭在其束，淨者被其污。
勇夫能除污，去惡不為伴，
是故知果報，智人悉分別。
非親慎莫習，習當近於賢，
苾芻修行道，忍苦盡諸漏。
愚人盡形壽，承事明智人，
亦不知真法，如杓斟酌食。
智者須臾間，承事賢聖人，
一一知真法，如舌了眾味。
智者尋一句，演出無量義，
愚者誦千句，不解一句義。
一句義成就，智者所修學，
愚者好遠離，真佛之所說。
怨憎有智勝，不隨親友義，
愚者訓非道，漸趣地獄徑。
愚者自稱愚，當知善黠慧，
愚人自稱智，是謂愚中甚。
若復歎譽愚，毀訾智者身，
毀智猶有勝，歎愚不為上。
莫見愚聞聲，亦莫與愚居，
與愚同居難，猶如怨同處。
莫見愚聞聲，亦莫與愚居，
與愚同居難，猶如怨同處。
當選擇共居，如與親親會，
是故事多聞，并及持戒者。
如是人中上，如月在眾星。
如龜藏其六，苾芻攝意想，
無倚無害彼，圓寂無言說。
忍辱第一道，佛說圓寂最，
不以懷煩熱，害彼為沙門。
言當莫麁獷，所說應辯才，
少聞共論難，反受彼屈伏。
數自興煩惱，猶彼器敗壞，
生死數流轉，長沒無出期。
若不自煩惱，猶器完牢具，
如是至圓寂，永無諸塵翳。
無病第一利，知足第一富，
知親第一友，圓寂第一樂。
飢為第一患，行為第一苦，
如實知此者，圓寂第一樂。
最妙聖言教，流布無窮際，
世共傳習者，實無有厭時。
如是無等倫，所說善言教，
身苦所逼迫，何過飢患苦？
趣善之徒少，趣惡之徒多，
如實知此者，速求於圓寂。
有緣生善處，有緣生惡趣，
有緣般涅槃，如斯皆有緣。
鹿歸於田野，鳥歸於虛空，
義歸於分別，真人歸寂滅。
不以懈怠意，怯弱有所至，
欲求於圓寂，焚燒諸縛著。
苾芻速杼船，以杼便當輕，
求斷貪欲情，然後至圓寂。
我有本以無，本有我今無，
非無亦非有，如今不可獲。
難見諦不動，善觀而不動，
當察愛盡源，是謂名業際。
斷愛除其欲，竭河無流兆，
能明此愛本，是謂名苦際。
無身滅其想，諸痛得清涼，
眾行永止息，識想不復興。
如實知此者，是謂名苦際，
住動虛則靜，非近非有樂。
無動得輕安，靜乃獲圓寂，
亦不由往來，往來絕生滅。
老死煩惱除，斷苦獲圓寂，
吾已無往來，不去而不來，
不沒不復生，此際名圓寂。
智生之本末，有為知無為，
生死所纏縛，縛者而難制。
如是四大身，五蘊苦惱集，
安住觀實苦，盡苦獲圓寂。
諸法無往來，往來恒生滅，
老病死遷流，無漏獲圓寂。
苾芻有世生，有造無作行，
有無生無有，無作無所行。
苾芻吾已知，無復諸地入，
無有虛空入，無諸入用入。
無想非想入，無今世後世，
亦無日月想，無往亦無來。
從食因緣有，從食致憂樂，
而此要滅者，諸苦法已盡。
非食命不濟，孰能不搏食？
夫立食為先，然後乃至道。
地種及水火，是時風無吹，
光焰所不照，亦不見其實。
非月非有光，非日非有照，
審諦觀此者，乃應真圓寂。
端正色縱容，得脫一切苦，
非色非無色，得脫第一苦。
究竟不恐懼，越縛無狐疑，
未斷有欲刺，豈知身為患？
所謂究竟者，圓寂為第一，
盡斷諸想著，文句不錯謬。
知節不知節，最勝捨有行，
內自思惟行，如卵壞其膜。
眾施法施勝，眾樂法樂上，
眾力忍力最，愛盡圓寂樂。
善觀己瑕隙，使己不露外，
彼彼自有隙，如彼飛輕塵。
若己稱無瑕，罪福俱并至，
但見他人隙，恒懷無明想。
知慚壽中上，焉以貪牽縛，
力士無畏忌，斯等命短促。
知慚不盡壽，恒求清淨行，
威儀不缺漏，當觀真淨壽。
世間普盲冥，智眼尠尠耳，
群鳥墮羅網，生天不足言。
觀世衰耗法，但見眾色變，
愚者自繫縛，為闇所纏繞，
亦不見於行，觀而無所有。
眾生皆有我，為彼而生患，
一一不相見，不覩邪見刺。
觀此刺因緣，眾生多染著，
我造彼非有，彼造非我有。
眾生為慢纏，染著於憍慢，
為見所迷惑，不免生死際。
已得與當得，二俱受塵垢，
習於病根本，及覺諸所學。
觀諸持戒者，梵行清淨人，
瞻侍病瘦者，是謂至邊際。
當觀水上泡，亦觀幻野馬，
如是不觀身，亦不見死至。
當觀水上泡，亦觀幻野馬，
如是不觀世，亦不見死王。
如是當觀身，如王雜色車，
愚者所染著，善求遠離彼。
如是當觀身，如王雜色車，
愚者所染著，智者遠離之。
如是當觀身，眾病之所因，
病與愚合會，焉能可恃怙？
當觀畫形像，摩尼紺青髮，
愚者以為緣，不求越彼岸。
當觀畫形像，摩尼紺青髮，
愚者以為緣，智者所厭患。
強以彩畫形，莊嚴醜穢身，
愚者以為緣，亦不求自度。
爪髮為八分，雙部眼耳璫，
愚者所染著，亦不求自度。
著欲染於欲，不究結使緣，
不以生結使，當度欲有流。
非園脫於園，脫園復就園，
當復觀此人，脫縛復就縛。
今捨天王位，不造生死本，
求離地獄苦，願說圓寂樂。
青衣白蓋身，御者御一輪，
觀彼未離垢，求便斷縛著。
人多求自歸，山川樹木神，
園觀及神祀，望免苦患難。
此非自歸上，亦非有吉利，
如有自歸者，不脫一切苦。
若有自歸佛，及法苾芻僧，
修習聖四諦，如慧之所見，
苦因緣苦生，當越此苦本，
賢聖八品道，滅盡甘露際。
是為自歸上，非不有吉利，
如有自歸者，得脫一切苦。
觀已觀當觀，不觀亦當觀，
觀而復重觀，觀而不復觀。
觀而復重觀，分別彼性本，
計晝以為夜，寶身壞不久。
觀而不重觀，雖見亦不見，
如見而不見，觀而亦不見。
云何見不見？何說見不見？
因何見不見？因為出何見。
猶若不觀苦，常當深自觀，
以解苦根原，是為明妙觀。
誰令凡夫人，不觀眾行本？
因彼而觀察，去冥見大明。
諸惡業莫作，諸善業奉行，
自淨其意行，是名諸佛教。
惠施獲福報，不藏恚怒懷，
以善滅其惡，欲怒癡無餘。
獨行勿逐愚，欲群當逐智，
智者滅其惡，如鶴擇乳飲。
觀世若干變，知法起滅跡，
賢聖不樂世，愚者不處賢。
解知念待味，思惟休息義，
無熱無飢想，當服於法味。
人不損其心，亦不毀其意，
以善永滅惡，不憂隨惡道。
人欲鍊其神，要當數修琢，
智者易彫飾，乃名世之雄。
能親近彼者，安隱無憂惱，
永息無過者，柔和不卒暴，
吹棄諸惡法，如風落其葉。
無故畏彼人，謗毀清淨者，
尋惡獲其力，煙雲風所吹。
人之為善惡，各各自知之，
修善得善果，為惡隨惡趣。
達己淨不淨，何慮他人淨？
愚者不自鍊，如鐵鑽純鋼。
若眼見非邪，黠人求方便，
智者善壽世，亦不為眾惡。
商人在路懼，伴少而貨多，
經過險難處，然有折軸憂。
有身無瘡疣，不為毒所害，
毒無奈瘡何？無惡無所造。
多有行眾惡，必為身作累，
施善布恩德，此事甚為難。
善哉修善者，傷哉為甚惡，
惡惡自為易，惡人為善難。
愚者自謂正，猶惡不成熟，
惡已成熟滿，諸苦亦復熟。
賢者見於惡，不為惡所熟，
如惡以不熟，惡者觀其惡。
賢者觀其惡，乃至賢不熟，
設以賢熟者，賢賢自相觀。
人雖為惡行，亦不數數行，
於彼意不樂，知惡之為苦。
人能作其福，亦當數數造，
於彼意願樂，善愛其福報。
先當制善心，攝持惡根本，
由是興福業，心由樂於惡。
為惡雖復少，後世受苦深，
當獲無邊福，如毒在心腹。
為福雖微少，後受大福德，
當獲大果報，如種獲真實。
無過而強輕，無恚而強侵，
當於十品處，便當趣於彼。
痛癢語麤獷，此形必壞敗，
眾病所逼切，心亂而不定。
宗族別離散，財貨費耗盡，
為賊所劫掠，所願不從意。
或復無數變，為火所焚燒，
身壞無智慧，亦趣於十品。
作惡勿言無，人作言無罪，
屏隈言無罪，斯皆有證驗。
作惡言有憂，久作亦言憂，
憂屏隈亦言，憂彼報亦憂。
此憂彼亦憂，惡行二俱憂，
彼憂彼受報，見行乃審知。
此喜彼亦喜，福行二俱喜，
彼行彼受報，見行自清淨。
此煮彼亦煮，罪行二俱煮，
彼煮彼受報，見行自有驗。
作福不作惡，皆由宿行法，
終不畏死徑，如船截流渡。
夜光照于冥，至日未出間，
日光布大明，夜光便黤黮。
察者布光明，如來未出頃，
佛出放大明，無察無聲聞。
不堅起堅想，堅起不堅想，
後不至於堅，由起邪見故。
堅而知堅者，不堅知不堅，
彼人求於堅，正治以為本。
愚者以為堅，反被九結縛，
如鳥墮羅網，斯由愛深固。
諸有懷狐疑，今世及後世，
禪定盡能滅，無惱修梵行。
無塵離於塵，能持此服者，
無御無所至，
此不應法服。若能除垢穢，
修戒等慧定，彼應思惟業，
此應服袈裟。不以柔和言，
名稱有所至，人有善顏色，
乃懷巧偽心，有能斷是者，
永拔其根本。
智者除諸穢，乃名為善色，
不以色縱容，暫覩知人意。
世多違行人，遊蕩在世界，
如彼虛偽鍮，其中純有銅。
獨遊無畏忌，內穢外不淨，
貪餮不自節，三轉隨時行，
如圈被養猪，數數受胞胎。
人能專其意，於食知止足，
趣欲支其形，養壽守其道，
觀淨而自淨。諸根不具足，
於食無厭足，斯等凡品行，
轉增於欲意。如屋壞穿漏，
當觀不淨行，諸根無缺漏，
於食知止足。有信執精進，
不恣於欲意，如風吹泰山。
空閑甚可樂，然人不樂彼，
無欲常居之，非欲之所處。
難移難可動，如彼重雪山，
非賢則不現，猶夜射冥室。
賢者有千數，智者在叢林，
義理極深邃，智者所分別。
多有眾生類，非射而不值，
今觀此義理，無戒人所恥。
觀有知恐怖，變易知有無，
是故不樂有，當念遠離有。
無信無反復，穿牆而盜竊，
斷彼希望思，是名為勇士。
除其父母緣，王家及二種，
徧滅其境界，無垢為梵行。
若人無所依，知彼所貴食，
空及無相願，思惟以為行。
鳥飛於虛空，而無足跡現，
如彼行行人，言說無所趣。
諸能斷有本，不依於未然，
空及無相願，思惟以為行。
希有諸眾生，多不順其性，
有度不度者，為滅甚為難。
諸有平等說，法法共相觀，
盡斷諸結使，無復有熱惱。
行路無復憂，終日得解脫，
一切結使盡，無復有眾惱。
如鳥飛虛空，而無有所礙，
彼人獲無漏，空無相願定。
如鳥飛虛空，而無有所礙，
行人到彼岸，空無相願定。
無造無有造，造者受煩惱，
非造非無造，前憂後亦憂。
造者為善妙，以作不懷憂，
造而樂而造，生天受歡樂。
虛空無轍迹，沙門無外意，
眾人盡樂惡，唯佛淨無穢。
虛空無轍迹，沙門無外意，
世間皆無常，佛無我所有。
諸天及世人，一切行相應，
得脫一切苦，離愛免輪迴。
諸天及世人，一切行相應，
能遠諸惡業，不墮於惡趣。
亦復不知論，賢愚無差別，
若復知論義，所說無垢跡。
說應法議論，當豎仙人幢，
法幢為仙人，仙人為法幢。
或有寂然罵，或有在眾罵，
或有未聲罵，世無不罵者。
一毀及一譽，但利養其名，
非有亦非有，則亦不可知。
智人所稱譽，若好兼及醜，
智人無缺漏，慧定得解脫。
如紫磨真金，內外徹清淨，
猶如安明山，不為風所動，
智人亦如是，不為毀譽動。
如樹無有根，無枝況有葉？
健者以解縛，誰能毀其德？
無垢無有住，身壍種苦子，
最勝無有愛，天世人不知。
猶如網叢林，無愛況有餘？
佛有無量行，無跡誰跡將？
若有不欲生，以生不受有，
佛有無量行，無跡誰跡將？
若欲滅其想，內外無諸因，
亦無過色想，四應不受生。
捨前及捨後，捨間越於有，
一切盡皆捨，不復受生老。