爾時，妙覺如來即以神足化此三千大千剎土，上至非想非非想天、下至無救地獄，皆悉金色，皆如妙覺如來而無有異——三十二相、八十種好、圓光七尺——皆坐寶蓮華高座上坐，演出梵音，聲聞三千大千剎土。
一一諸佛說八萬四千雜行，其覩光明者，淫、怒、癡病皆自消滅，異口同音而說頌曰：
「經法本無體，滅已今復興，
斷除有漏法，獨步於三界。
生死無數劫，遭遇良福田，
金色普遍照，蒙光得解脫。
神力不可盡，觀了本無形；
大慈大悲心，拔濟無明等；
五陰苦本源，流浪得濟渡；
四使生死河，法船渡彼岸；
善權無礙道，入彼無為境。
吾昔發誓願，要度未度者，
修身清淨行、口言無虛妄、
心念濟八難，諸惡何由生？」
爾時，有菩薩即從坐起，偏露右臂，右膝著地，長跪合掌叉手，前白佛言：「快哉，世尊！神足無量不可思議。今欲所問，若見聽者乃敢陳啟。」
妙覺如來告彼菩薩：「善哉，善哉！族姓子！恣爾所問，吾當一一分別說之。」
時彼菩薩白佛言：「世尊！如來神足不可究暢，令此三千大千世界烔然金色。是何三昧有此神變？」
佛告菩薩：「此神變者，是三昧王三昧，唯有諸佛乃能變現，非聲聞、辟支佛所能。修行此三昧王三昧，將從八萬四千——或有三昧名虛空藏、或有三昧名昇法堂、或有三昧名月光清淨、或有三昧名破有入無、或有三昧名一意不亂、或有三昧名除去塵霧、或有三昧名拔三毒根本、或有三昧名滅過去當來今現在病、或有三昧名開甘露法門。」
爾時，世尊欲解斯義，宣說頌曰：
「道力清淨行，身、口、意不犯，
誓願阿僧祇，沒溺生死者。
金剛難敗壞，非二乘所及，
觀身苦根本，思惟四果證。
積行不退轉，閑靜坐道場，
一切入定意，二、三、至七劫。
地燋過劫燒，其心亦不動，
壞破魔部界，悉成無上道。
三昧定意力，福報不可量，
令三聚眾生，得成無上道。
觀察眾生心，難度、易度者，
不令在沒溺，流滯生死海。
我本無此色，紫磨金光體，
歷劫勤苦行，修定成此形。」
爾時，妙覺如來說此頌時，諸佛、世尊同時舉手讚妙覺如來，以偈頌曰：
「丈夫二足尊，世雄不可量，
拔離三界苦，淡然為一色。
今聞如來說，定、意、神足、道，
其聞法性相，相相不可量。
八種清淨音、十六特勝法、
三十二行業，利益一切人。
天人尊無比，光明照眾生，
久在飢渴道，飲以八解脫。
無欲清淨池，化以七覺花，
不著五陰本，猶如青蓮華，
香熏遠普聞；如來五分身，
無處不流布。吾昔求佛道，
誓願同一時，今日得果證，
不違昔所願。一相、無相道，
分別微妙慧，曉了善權道。」
當時世尊說此頌時，有百億希望中陰眾生求佛身色紫磨金形——如我今日神變無量——要當來世皆當成佛，悉同一號，號妙覺如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
爾時，妙覺如來將欲破愛結使、欲使四眾自見證驗，即入不動三昧，欲令彼眾知欲愛、色愛、無色愛。
爾時，世尊重自思惟：「此欲界眾生亦愛、非愛，亦有漏、無漏，亦有為、無為，亦可記、不可記；色界眾生非有、非無，非想、非不想識可見法，三界欲最重，染著不可離；中陰眾生等，要須聖教。
「五識眾生有前、有後，非想非非想識眾生有取涅槃、無取涅槃者。云何中陰眾生遇聖得證？
「彼有一病計無我、命恒計無常，前生非後生、後生非前生。此聖人語，非本發心意，要須聖人，如聲聞法。
「五色識者根本未成，見佛、識佛一一所著，多受福地，墮者非一，不計吾我身，是法、非法行，三界為網所覆，欲出難得脫。猶如擲線丸，緒在猶復還；三界眾生等，捨此復還此。」
爾時，世尊即說頌曰：
「三界為火宅，火炎極熾盛，
愛心所染著，將入三惡道。
前生非後生，愛有輕重法，
五色識法者，今世後易度。
生死八難道，與泥洹對門，
無彼、無此法，最勝無等侶。
神足接眾生，見者無不度，
當來過去人、乾闥、阿須倫、
天、龍、鬼神等，無不得濟度。
善哉！三界尊！善說微妙法，
令受苦眾生，得至無為岸，
去身、口、意病，寂然無移動。
如飢者得食、如渴者得飲，
止觀除愛結，三脫甘露門。
我發無上道，除愛無渴想，
於火炎拔濟，得成於世雄。
過去無數佛、當來、現在等，
如我今日化，不計彼我想。
正法除邪法，塵垢永已除，
無礙總持法，思惟分別觀。
於億百千劫，遊戲諸三昧，
四空定意法，往來不疲極。
諸佛所遊處，多益無減損，
舉足下足頃，所度不可量。
當我下足處，有幾眾生等，
隨類而得度。遍滿三界中，
隨心得三道，如是無窮已，
八解無礙法、離捨壽命根、
不計三界想、害彼五逆結。
汝生知汝生、汝滅知汝滅、
汝上知汝上、汝下知汝下，
中間無脫處，過者何處去？
當知佛力大，遍入總持法，
由本誓願故，未度者令度。
四等慈悲捨，遍滿諸十方，
佛指出甘露，如慈母愛子。
又母非父慈、又父非母慈，
三界四顛倒，難化如金剛。
如物初入爐，塵惡先燋滅；
真者不移動，如淤生蓮華。
佛道實真正，無畏、無所著，
不有想念累，心亦無往來。」
爾時，座上有一菩薩名曰炎光，即從坐起，偏露右臂，右膝著地，長跪合掌叉手，前白佛言：「如今世尊說真實之法——或言有法、或言無法，或言有為、或言無為，或言有記、或言無記——今眾生受化者，以何法化而得度脫？」
爾時，世尊以頌報曰：
「諸法正有一，無二亦無三，
愛識非愛識，永離於胞胎，
破一縛著愛，使眾生愛盡。
如來神德力，自識宿命本，
或在王天宮、轉輪王治處、
或在貧賤處、下至無救獄，
一一分別了，眾生垢著心。」
爾時，世尊說此頌時，六十八億那由他中陰眾生即從坐起，偏露右臂，右膝著地，長跪合掌叉手，前白佛言：「咄嗟！此苦乃是大苦，於眾苦中此愛最苦。唯願世尊聽為出家。」爾時，世尊默然聽之。
爾時，中陰眾生聞佛說法即得阿羅漢果。
爾時，座上有菩薩名不厭患劫，即從坐起，偏露右臂，右膝著地，合掌叉手，前白佛言：「善哉！最勝如來神力，極微妙不可思議如來神德，廣長舌不犯眾生過。今此三聚眾生——過去、當來、今現在——為過去耶？為未來、現在耶？」
爾時，世尊告不厭患劫菩薩曰：「善哉，善哉！汝之所問於三聚眾生多所饒益、多所潤、及斷無明本、身業得清淨，非一佛所說。」
爾時，世尊即說頌曰：
「人本在胎時，自識本宿命，
捨彼今就此，三世炳然定。
前識非今識、前身非今身，
但為愚惑迷，不知趣道門。
念此在四使，發起若干想，
咄嗟！老、病、死，墜墮在三世。」
爾時，世尊欲解斯義即說頌曰：
「本我無此色，受、想、識亦然。
我虛彼亦無，豈有識、想、受？
無色名色法，眾生亂想法，
九品有差別，分別三世道。
上上最妙道，非去、非未來；
上中最微細；上下無覺觀。
中上斷三結、中中滅三垢、
中下豁然悟，此名為佛子。
下上雖為重，如彼水上泡，
一生而一滅。下中眾生類，
苦本最為深，非我誰能知？
下下眾生類，經歷於劫數，
吾亦就彼化，不見漏失者。
人心有若干，座上心不悟，
或願當來佛、或願現在者，
此等眾生類，難可濟度者。
人本無形生，還入虛空中，
生死相牽連，何者名泥洹？
若言有眾生，身、口、意行淨，
寂然入滅度，無有老、病患。
弘誓發一心，亦不自為己，
虛空不可獲，何者名虛實？
如來梵天音，分別實相法，
解了空無慧，三界獨步尊。
有覺空意法，觀身不戀著；
無覺在三禪，進取不退道。
自我成佛來，以此為本業，
成佛亦由此、泥洹亦復然。
所以積功勤，未獲於實相，
聞四不離四，此是諸佛印。」
爾時，世尊說此頌已，無量無限那由他眾生，及中陰、五色識、非想非非想眾生，欲得去離，不樂三世。
爾時，世尊重說頌曰：
「過去非今有、現在亦復然，
當來彌勒身，教化無差別。
我今說少少，如人爪上塵，
欲說世界盡，誰能究盡者？
今雖處中陰，移坐無想天，
地獄對門人，聞法乃得悟。」
爾時，世尊即以神力接中陰眾生至非想非非想識天。爾時，世尊復以神力到彼，至非想非非想識界，施設莊嚴七寶高座皆有化佛，一一化佛皆有四眾，一一眾者威儀法則悉皆成就，此眾生中或有誦經、說義、賢聖默然，或有入定、出定。
爾時，妙覺如來復以神足十力接彼非想非非想識眾生——如中陰形，無有差別。
爾時，世尊如諸佛常法威儀法則，令無量化佛合為一佛，或以一身變為無量、或在樹下演說法教、或入初禪定意不亂、或在高巖閑靜寂處、或坐處空作十八變——身下出火身上出水、身上出火身下出水、履地若空無有罣礙——或取滅度亦無滅度、或現無常身體膖脹爛臭如白鴿色、或現手足各在異處。
爾時，非想非非想識眾生見此變易心懷恐怖：「我本生心謂呼『定』是泥洹，無病、無老、無諸痛苦；今觀此法有生、有老、有病、死痛。今遇如來降神在此，若不順者，無擇地獄即我舍宅。吾本宿世同要之人。」先生彼識阿難陀、迦蘭陀見佛禮拜：「善哉，世尊！尊中無比。降神此界，如遇優曇鉢華；若佛不降神此者，我等永處邊地，殺害無量迦蘭陀身。」
復自宣白：「今遭大聖，如日消雪；若不遭聖，彼當墮墜作飛狸身，飛走盡害，無有脫者。以此本誓，願得脫苦際，虛空無量界，神德三界尊，辟支、聲聞等，眼之所能見。」
爾時，迦蘭陀作是念：「我等同生，生此識界罪福未分，或墮邪見、受飛狸身。我本造身，不獨三界——中陰、五色及無色形。」
已生此念，非想識眾皆生苦心：「我等諸人雖生此處，非得泥洹、非安隱處。今遇如來說真實法，斷拔千萬門，不去亦不來。貪欲本生我，我今還滅汝。為過所覆非，今世、後世，生有老病、苦，如影重有影、如月、樹葉影現於水，野干飲之終竟無獲。我今三世尊有實、無實，法化不變易，生者非有生。善哉！世微法，難度而度。世間愚癡人，計我為身實，當其捨壽時，鉤鏁骨相連，分別彼身中。何者命與壽？生死纏裹苦，捨彼復受此。處胎冷熱苦，出有生滅憂，母雖樂育我，不生誰有患？落漠如水泡，識神染其形，輪轉五趣中，所往無脫處，生死五道海，無往而不經。心為殺身本，汝滅我何患？虛空無本末，誰知常無常？」
彼無想之識見阿蘭、迦蘭陀，一為邊地王、一為著翅虫。「三界最為苦，本處非泥洹，如遊曠野，指東謂為西。今遭大聖，於一切眾苦都得解脫。」
爾時，非想非無想識眾生即於佛前尋聲而說頌曰：
「吾本事五火，燒炙身體爛，
臥在荊棘上，身被髑髏衣，
翹足向日月，無神不奉事。
今生非非想，得見如來身，
自恥本所行，在此無脫處。
特知正法化，如來自降神，
得脫無擇門，永在安隱處。
五欲生死垢，纏縛四流中，
心惑著三有，燒以智慧火。
四趣五道人，不見生本末，
著識吾我者，如我今無異。」
爾時，妙覺如來復以頌報曰：
「卿等本謂真，八萬四千劫，
無常生死本，彼死還生此。
汝等眾生類，未曾老、病、死，
守一求泥洹，此非真實法。
垢盡識不滅，還在三惡中，
非我汝不悟，誰能脫此難？
吾從無量劫，誓度生、老、死，
非我前身造、亦非後身受。
本得金剛定，今乃教化汝：
地不可作空、空不可作地、
水不可作火、火不可作水。
一切愚惑人，萬物皆我有，
愚癡無明法，謂為正真道。
如彼疲倦人，懈息須臾間，
雖居八萬四，視之如一日。
為五苦眾生，何處不有我？
分別身法相、分別空無法，
生者不見生、死亦不見死。
問生根本道，由行之所造；
三惡之重者，癡病是其源。
名色、六入法，此是世之常，
觸入更色法，愛入更樂樂。
一切眾生惑，不識十二緣，
如蛾投火光。妙覺如來說：
由汝垢重故，則我心垢重。
如我成佛身，經歷不度界，
破壞心垢重，識別想非想。
結使之根源，無常謂為常、
以苦言是樂、計空以為有、
無我以為我。此想非想類，
習顛倒來久，如蛾貪火光，
不避滅身難。迷惑墮六趣、
生此非想天，譬如斫伐樹，
根在由復生。迷惑四顛倒，
無明之所裹，今開甘露門，
聖諦真如有，拔苦之根本，
永盡無有餘。四使長流海，
生生生不斷，我今破三界，
將到至彼岸，安隱無畏處。」
爾時，世尊說此頌時，非想非非想識眾生皆發無上正真道意，於無餘泥洹而不般泥洹。
或有應生天者與說十善法，應生人中為說五戒，或趣三惡道者與說刀山、劍樹、火車、爐炭。如此等類，三百三十六億那由他厭患劫壽，聞清淨法即成道果。
爾時，世尊復以神足、十力、無畏接彼非想非非想識眾生，將至五色識界眾生，修治道樹，莊嚴剎土，放大光明，一一光明皆有化佛，一一化佛皆坐七寶高座，三十二大人之相，說六度無極。
彼五色眾生見如來變化，心垢縛著坦然除盡，不復願樂染著生死。
爾時，世尊以清淨梵音而說頌曰：
「苦本生死怨，除之以善權，
四等大慈心，超越無量界。
今此利根人，一聞不再受，
覩佛色形相，普入寂滅度。
乃知賢聖道，無量難思議，
滅垢不復生，盡同聖賢道。」
當其世尊說此頌時，無限無量五色識眾生盡同一號，於當來世號普廣如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
爾時，妙覺如來將欲移到諸佛剎土，告三聚眾生發心趣向求泥洹道：「今我現在與汝說法，若有所疑即來問我。泥洹有生、有滅不耶？」
爾時，三聚眾生聞如來語，前白佛言：「從欲界上至非想非非想，發意趣大乘不思議法，未曾聞有有為、無為法，何者有餘？何者無餘？何者是上人法？何者非上人法？」
爾時，世尊與三聚眾生分別句義、字義及無相義：「如來神力有三十二法。何者為三十二？億本宿命中根本所生，知本所從一一所生，彼死生此、此死生彼。以眼識通觀察，如掌中觀珠；以耳通蠅行、蟻步及微細聲皆悉聞之。本有三界，今無三界。汝等受道證，發心各各異，中間等變易。何者是三界？何者非三界？」
爾時，世尊說此語時，三聚眾生重生狐疑。
爾時，世尊知彼眾生心之所念，欲得與說無相法觀，以頌說曰：
「何者名為頭？何者名為足？
何者名為華？何者名為果？
人命在於頭，滅如灰土塵；
百草樹木根，拔去不復生。
觀此眾相法，無頭亦無足，
有餘、無餘法，等此而可知。
若言有泥洹，我身命現在；
若言無泥洹，何處有三聚？
佛以神力故，令汝知有無。
我觀三界苦，此亦有、亦無，
前念非後念、前形非後形。
吾從無數劫，舉足及中間，
其中起大悲，非二乘所及。
當我起大悲，三塗受苦者，
如慈母乳子，無不飽滿者。
吾本一把施，今得隨所願，
七寶眾琦珍，隨念即時得。
何況四等具？六度濟眾生，
此者誰能別？唯佛佛知之，
今當與汝說，分別有餘、無。
欲得觀我界，吾以神足從，
到彼逮作佛，名曰釋迦文。
七十二恒沙，西南土莊嚴，
盡以一道化，無辟支、聲聞。
其土甚快樂，所念即在前，
不似此土界，為婬、怒、癡縛。
一音遍四方，聞者尋得度。
彼土七寶樹，風吹樹葉時，
葉葉共相向，皆說度無極。
我彼剎土中，住壽阿僧祇，
現取滅度時，遺法十二劫。
欲知劫長短，賢劫為一日，
計此日月數，以成十二劫。
汝等三聚人，知我功德不？
適彼東方土，八十億由他，
其土名不終，佛號名滅界。
我現弟子學，剃除被袈裟，
長跪受聖法，彼佛知我心。
彼等眾生類，見我著法服，
不樂於世欲，同心樂出家。
威儀、禮節具，不失禁戒法，
當我屈伸時，見者衣毛竪。
此皆本宿命，同共誓願者，
離欲無所著，無有生滅相。
盡修於梵行，以我佛神力，
於死得脫死，念此無記等。
不解生以滅，輪轉於五道，
四聖甘露法，充飽一切人。」
當其世尊說此頌時，見此初學弟子剃除鬚髮受聖教；百七十億眾生願樂欲得思惟法觀，不樂在家，出為沙門。
佛告三聚眾生：「我今東北方無限無量恒河沙數，彼有剎土名曰清明，佛名明月。彼土人民無婬、怒、癡，亦無憍慢、我慢、不如慢。彼土眾生恒樂安靜，獨坐無為，繫念在前，初無亂想，雷、電、霹靂，心無傾動。」
爾時，妙覺如來適彼剎土遇地而坐，彼眾生見坐禪者悉共效之。
佛以神力、以無想法觀，迴眾生心如手轉物，令彼眾生知有常、無常，知生、老、病、死苦，或有眾生令知有念、或有眾生令知有持、或有眾生令知有安、或有眾生令知自守。
佛將欲現四禪功德，即於三聚眾生前，從初禪出入二禪、三禪、四禪，從四禪起入三禪、二禪、初禪，從初禪至三禪、從第四至第二禪，此名師子奮迅三昧。
爾時，世尊現此神足三昧定意度無限無量那由他眾生，皆共同發無上正真道，有願樂須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，法眼淨得辟支佛道。
當於爾時，妙覺如來忽然不現。
爾時，妙覺如來捨中陰形入虛空藏三昧，以佛吼而吼出八種音聲。何謂為八？非男聲、非女聲、非長聲、非短聲、非豪貴聲、非卑賤聲、非苦聲、非甘露聲。
爾時，世尊隱形不現，演出八萬四千諸度無極。何謂八萬四千度無極？想非想有愛入結使患本，如月雲覆，一切眾生為欲所牽，有四百病，一生而一滅。人犯五逆，欲離泥犁去，見八地獄，衣毛皆竪。
南、西方、北、東亦爾，以聞響眾生故，演此諸法。
當於爾時，三聚眾生聞虛空語聲，無色、無形，於其中間演出諸法：「善哉！諸佛教無色、形，難可思議。」
爾時，三聚眾生異形同音以頌仰問虛空曰：
「如來本在此，三十二相具，
慈悲愍一切，所潤難可量。
為我說微妙，八等聖道支，
隱形聞聖音，萬物皆無常。
如來黃金色，本有今不見，
但聞音響聲，佛無我豈有？
計我生死本，流轉而不住，
但為色所惑，福滅而罪生。
如來大聖尊，示人行諸法，
忽然離形相，音響來教化。
以本宿緣故，形逝音接我。
老、病生憂、悲，四蛇唼我身：
地種骨肉是、水種潤澤是、
火種枯燥是、風種散法是。
無著三乘法，離有故在有；
心垢久已離，四種故存在。
如來大聖尊，無彼此四大。
正言有四種，亦復無四種；
正言無四種，亦復有四種。
此是不定法，誰能究竟者？」
爾時，如來答彼音聲，即說頌曰：
「佛子！知空不？一切法無常。
人生非本生，豈有本生緣？
我音及汝音，可得、不可得？
吾從無數劫，不為一眾生。
一念一息頃，度少不以愁；
所度阿僧祇，亦不以喜悅。
我本為一人，閑靜不度人，
後緣而對人，不失本誓願。
處此閻浮提，四姓剎利勝，
除彼婆羅門，餘姓最不如。
以本法界觀，生、老、病、死苦，
我無彼亦空，何者有生、死？
生者言有本，生者從何至？
設知生死本，泥洹在我前；
解知泥洹法，無佛亦無我。
法從何處生？去至何處滅？
佛以真實法，現以有無相，
此生此滅處，愚惑得見正。
言有亦非有、言無亦非無，
輪轉生死海，為五欲所縛。
無驅、無鞭策，自墜生死淵，
爾乃知罪、福，知悔、不悔者。」
爾時，世尊說此頌時，八十七億那由他三聚眾生解無形相法，發無上正真道意。
爾時，座上有菩薩聞空中有如來聲，仰觀空中嘆曰：「甚哉！但聞其聲，不見其形。此色非本色，餘陰亦復爾。此欲界眾生難可免度，要須智劍剔除令無餘。我本修梵行，非身、口、意造，非一、非二。欲我從汝生，由汝墮三塗，一念欲滅，眾想亦無去、來、今。過去諸如來，教化群生類：說過去，不說今、未來；說未來，不說過去、現在；說現在，不說過去、未來；或言有三世、或言無三世。」
爾時，世尊欲重解斯義而說頌曰：
「生、老、病、死本，諸如來塵垢，
要入中拔濟，何為地獄人？
不似妙覺尊，在中陰教化，
於妙妙中最，下劣所不及。
如人持鉢乞，隨彼所施與，
持鉢者思惟：『是有、是無耶？』
未證自謂證，邪見之根本；
正法言非法，流轉五道淵。
正法分別法，不失於法性；
若不失法性，此是諸佛教。
法性無三事，亦無去、來、今。
若言是現在，現在何者是？
若言是過去，過去何者是？
若言是未來，未來何者是？
人能解此法，曉了三世尊。
解本無雜想，順一大乘行，
有緣眾生善，濟此無不度。
猶如負債人，償畢欲歡喜，
內外悉通達，周旋不怯弱。」
爾時，大勢至、觀世音菩薩承佛威神音響教化，即以神口而說頌曰：
「生、老、病、死本，諸如來塵垢，
要入中拔濟，何處不往反？
我師無量壽，永劫不滅盡，
本我所誓願，何為地獄人？
不似妙覺尊，在中陰教化，
於妙妙中最，下劣所不及。
願我後成佛，如妙覺無異。」
爾時，觀世音說此頌時，三億眾生發無上正真道意。
爾時，妙覺如來入寂滅三昧，將欲遊行他方世界顧見所度。
不可計眾生心懷踊躍，猶如比丘入四禪法，心意淡然，無飢無渴：「善哉！教化不失本願。」心懷自慶而說頌曰：
「如來神足力，離苦、不善、有，
處處分身化，要度有緣者。
賢劫千佛等，所度無有異，
亦在三聚中，正法除非法。
甘露法門開，掩閉三惡道、
稱揚大智慧、拔出愚癡根。
諸法自瓔珞，內外悉清淨，
慈悲四等心，無方不遍滿。
攝持身、口、意，超越生、老、死。」
爾時，世尊說此頌時，群方三千大千世界滿中三聚眾生，承虛空中教，皆發無上正真道意，歡喜奉行，作禮而去。