歸命大智海圓滿淨覺尊
如是我聞：
一時佛在毘舍離菴羅樹園，與大比丘僧八百人俱，菩薩摩訶薩十千人俱，及諸天龍八部、鬼神。
爾時，世尊食時著衣持鉢入毘舍離大城乞食，於其城中，次第遊於淨稱里巷。爾時，淨稱里巷有一童子名善思惟，乳母抱持在於高樓重閣之上，手執蓮華娛樂受樂，以宿善根即向乳母而說偈言：
「如是音樂聲，世所未曾有，
母今速放我，我欲至閣下，
必是大精進，世尊大光明，
我欲投右足，因陀枳羅邊。
微妙甚可樂，眾鳥悉圍繞，
此聲昔未聞，亦生未曾覩，
必是大精進，憐愍眾生故，
以右足而蹈，因陀枳羅邊。
如母著瓔珞，貫之嚴其身，
未觸出妙聲，令人意所樂，
必是天中尊，功德光莊嚴，
放右足而下，因陀枳羅邊。
如人擊銅鼓，出於大音聲，
於其一切處，皆得聞此音，
必是人中日，大牟尼光明，
入此大城中，利益諸眾生。
如樹生花時，種種花莊嚴，
隨意出妙音，令眾生貪著，
必是大龍王，善住天中尊，
我欲右足蹈，因陀枳羅邊。
如空淨無垢，周遍無塵翳，
光焰如金色，令日光不現，
必是樂見者，具足光明尊，
放右足而下，因陀枳羅邊。
如此諸天眾，住在於空中，
歡喜而讚歎，旋轉在空中，
必是利世者，最勝天中尊，
放右足而下，因陀枳羅邊。
如此城眾生，悉生於慈心，
各各意相謂，如母子相親，
必是功德聚，功德花莊嚴，
放右足而下，因陀枳羅邊。
如男子女人，持種種妙花，
滿掬而侍立，歡喜相瞻視，
必是人中龍，功德花莊嚴，
右足下而蹈，因陀枳羅邊。
天花及人花，滿於虛空中，
散以繽紛香，令人心愛樂，
必是大精進，欲請毘舍離，
無上尊入城，利益諸眾生。」
爾時，乳母聞子語已驚怖毛竪，即將童子至於樓下而作是念：「向所言者為是誰作？為是天也？若龍、夜叉、羅剎、鬼神、緊那羅、摩睺羅伽？為是人也？」還住本處而不移動。
爾時，世尊至其門已，時彼童子見佛世尊，在其閣下瞻仰如來，以佛神力在虛空中，即向世尊而說偈言：
「世尊住大智，安住無上人，
憐愍諸眾生，願受此蓮花。」
爾時，世尊以偈答童子言：
「我住於實際，非世間境界，
其際無有際，此是實際相。」
爾時，善思惟童子以偈問曰：
「云何住於際？實際中導師！
其際無有際，若無云何住？」
爾時，世尊以偈答言：
「若際是實際，即際是如來，
如住於實際，導師如是住；
若際是實際，即際是如來，
如住於實際，童子！我住然。」
爾時，善思惟童子以偈問言：
「非際際為際，其際有何相？
以何方便故，名之為實際？」
爾時，世尊以偈答言：
「無取際非際，故名為實際，
虛空是際相，其空無空相。」
爾時，善思惟童子而說偈言：
「妙處是實處，處處無有上，
願一切眾生，住此如導師。」
爾時，善思惟童子白佛言：「世尊！唯願世尊憐愍我故受此蓮花。」
爾時，世尊即便受彼所施蓮華。如來受已，時彼童子而作是言：「世尊！以此善根，願我得成阿耨多羅三藐三菩提，為諸眾生分別解說無凡夫法、無聲聞法。」
爾時，慧命舍利弗在大眾中語善思惟童子言：「汝覺何法為眾生說？」
爾時，善思惟童子以偈答言：
「諸佛及聲聞，一切無得者，
我覺如是法，為諸眾生說。
其法世界無，亦無有言說，
智者應當知，其法性如是。
過去正遍知、天人無上尊，
無得此法者，導師入涅槃。
彼處無法界，亦無眾生界，
此是無上際，非世間境界。
法界但是名，名字而分別，
無分別分別，分別畢竟無。」
爾時，富樓那彌多羅尼子以偈問善思惟童子言：
「云何於此法，童子而修學？
甚深難知處，智者於此惑。
汝生來未久，智慧甚通達，
與聲聞談論，智慧無障礙。
處處巧明淨，如成鍊真金、
如王在大眾、如月在於空。」
爾時，善思惟童子以偈答慧命富樓那曰：
「汝今知己問，彼處無有生。
諸法未曾生，誰受於生者？
無一法生者，自性不可得，
此是諸法性，求法不可得。
法及於法性，二俱不可得，
二俱未曾有，而佛說妙法。
此是第一輪，鹿苑中所說，
如捲把於空，以覺諸聲聞。
法音遍一切，救度諸眾生，
以得方便智，如實而演說。
生者及與死，是凡夫境界，
富樓那！汝有，顛倒未除盡。
生者及死者，此世間言說，
無言說法中，言說是密語。」
爾時，富樓那彌多羅尼子白佛言：「希有，世尊！善思惟童子於此甚深法中智慧通達。」
佛告富樓那：「如是如是，如汝所說。」
佛問善思惟童子：「汝以何義求阿耨多羅三藐三菩提？」
爾時，善思惟童子而說偈言：
「天人無上尊，知已而故問。
如牟尼所說，誰當有所求？
我今無所求，而求無滯法，
甚深無上句，清淨離諸漏。
眾生不可得，非眾生亦然，
於此不迷沒，能住於世間。
若能如是知，甚深無上句，
一者及異者，如上實際說。
覺悟諸眾生，眾生不可得，
以無眾生故，亦無覺知者。
智慧及眾生，自性不可得，
若能如是知，是名為智者。
世尊！我如是，自然能覺知，
為一切眾生，而說無上法。」
爾時，阿難白佛言：「希有，世尊！善思惟童子以此甚深辯才於無證無得法中而能解說，一切世間天、人、阿修羅於此法中皆生驚怖。世尊！誰於此法而不修學？於此深法應先修學。」
爾時，慧命阿難而說偈言：
「善思惟童子，在於大眾中，
如須彌寶山，觀者皆愛樂；
譬如須彌山，安處於大海，
如是善說法，世間所愛樂。
非有名、無名，童子之所說，
所說實際法，非世間境界。
如是言說時，不生驚怖心。
汝今為我說，云何如是知？」
爾時，童子而說偈言：
「我不顧身命，求法無所著，
如是求菩提，多聞應當知。
因欲墮憒閙，世間受諸苦，
我已不貪著，見世導師故。
此諸佛境界，救護世間者，
今在於佛前，身無有諸過。
虛空及我身，二俱不可得，
若無法可得，於法有何怖？
虛空及與佛，二俱不可得，
若能如是忍，於法無所畏。
虛空及與地，自性不可得，
善思此自性，於法無所畏。
善思虛空地，本無當亦無，
無自性無生，畏者無自性。
虛空無高下，畢竟不可得，
如是知法者，於法無所畏。」
爾時，世尊問善思惟童子言：「汝不畏也？」
「不也。世尊！」
「汝不驚也？」
「不也。世尊！」
佛告童子：「善哉善哉！汝能於此甚深法中不驚不怖。」
爾時，世尊而說偈言：
「若於體生畏，其體不可得，
若如是常忍，其人求菩提。
說於眾生想，眾生不可得，
若能如是知，安住於此乘。
若不得菩提、不得非菩提，
更無有所得，彼則無所畏。
若能如是知，不住有、無中，
如是汝應知，此道是菩提。
「是故，善思惟！菩薩欲速得阿耨多羅三藐三菩提、欲覺知者，常想、樂想、淨想、眾生想、人想，應當修學此道，能向阿耨多羅三藐三菩提。我本行菩薩道時亦常修學如是之行，我得如此無上道已，不得一法名得菩提。」
爾時，世尊而說偈言：
「我說於常想，常體不可得，
常無常無故，求之不可得。
樂想眾生者，不知於樂想，
此是顛倒想，分別生於人。
是故彼有想，命者及以人，
若有知法者，彼此不可得。
非道得菩提，非道亦不得，
此是諸法性，求法不可得。
性及於實事，智者不分別，
汝應如是知，此道是菩提。
不行此妙乘，佛乘、無上乘，
於此生分別，是人不知法；
不行此妙乘，佛乘、無上乘，
若不修此行，甚深定難證。
諸法無實事，實事不可得，
若無實事者，云何得有樂？
若樂、若苦等，猶如空中迹，
智者如說知，其心得解脫。
我說有我者，其法無實事，
以無有我故，無有能知者。
無有知者故，是智慧境界，
是以說命想，畢竟不可得。
若我、若命等，自性無實事，
大智能解知，少智則迷惑。
性及於實事，此凡夫境界，
不知此乘中，佛乘不思議。
甚深修多羅，不聞、不受持，
於此法門中，無法可演說。
我不得一法，亦無法可說，
我坐道場時，不證一智慧。
無智亦如是，菩提無得故，
菩提及道場，說時不可得。
凡夫起分別，稱言佛說法，
此是微密言，甚深佛所說。
若不聞此法，最勝之所說，
甚深及與佛，此是魔境界。
其人不知味，守護一切法，
諸菩薩眾等，無不了此法。
諸佛及菩提，二俱不可得，
如是妄言說，稱云佛說法。
如此云何有，依止於可求？
若有智慧者，分別甚深法，
如是信讚歎，諸佛不思議。
是故，善思惟！當修學深法，
其法義甚深，甚深智能覺。
如是言說此，言說亦無得，
眾生見顛倒，此非其境界。
非唯三昧故，能知於此義，
三昧、非三昧，於空中亦無。
此非智境界，亦非非智境，
應覺知此際，非是智慧境。
我昔聞此法，行於甚深處，
眾生所樂異，信受者希有。
若不信此經，最勝之所說，
多佛種善根，是人乃能信。」
爾時，世尊復告善思惟言：「童子！是故菩薩應如是自莊嚴，於世間驚怖處不生驚怖，應如是莊嚴。」
童子言：「世尊！我於今者信樂受行，愚癡之人所不能信。」
佛告童子：「菩薩摩訶薩甚深之行當為汝說。諸法無諍，聞已不驚；一切法斷，聞已不驚；諸法不斷，聞已不驚；一切法有、一切法無，聞已不驚；一切法分別、一切法無分別，聞已不驚；諸法有為、諸法無為，聞已不驚；一切法有境界、一切法無境界，聞已不驚；一切法歡喜、一切法無歡喜，聞已不驚；一切法差別、一切法無差別，聞已不驚；一切法有求、一切法無求，聞已不驚；一切法清涼、一切法無清涼，聞已不驚；一切法明、一切法無明，聞已不驚；一切法有名、一切法無名，聞已不驚；一切法生、一切法無生，聞已不驚；一切法有畏、一切法無畏，聞已不驚；一切法生、一切法滅、一切法無滅，聞已不驚；一切法是道、一切法非道，聞已不驚；一切法般涅槃、一切法不般涅槃，聞已不驚。說此法時，不生驚怖。」
爾時，世尊而說偈言：
「於一切法中，自性不可得，
以無自性故，應觀其相滅。
一切法無滅，其中亦無心；
一切法無故，自性不可得。
一切法中諍，其心不可得；
若法不可得，亦無有諍者。
一切法無故，其性無有實；
若性無實者，其法亦無滅。
一切諸法斷，智者解不二，
此稱為斷者，非顯示於斷。
一切法不斷，微塵不可得，
微塵及多塵，法中不可得。
一切法無故，言說中而現，
如彼不可得，實有而不現。
一切法無故，方便而有見，
若言無實者，此則皆戲論。
一切法和合，無諍故宣說，
求諍之自性，畢竟無有實。
一切法無合，無作亦無滅，
如是不可得，遠離於諸法。
一切法無得，求始不可得，
以其無始故，名之為實際。
一切法歡喜，喜悅不可得，
若法不可得，亦無有言說。
一切法無喜，以法無二故，
自性中無實，此是甚深相。
一性法不動，自性中無我，
以自性無故，求動不可得。
無動是涅槃，求法不可得，
以無有法故，故名為涅槃。
一切法無常，而說第一義，
此眾生言說，名之為分別。
諸法無分別，無常、無住故，
眾生不可得，此是法中法。
一切法如幻，其幻不可得，
以法不可得，依行故言說。
一切法無為，此是其自體，
以法不可得，是故名無邊。
所說之境界，自體無境界，
凡夫虛妄取，稱言有境界。
自在說境界，亦說無境界，
以其說境界，應知無境界。
一切法是實，其數不可得，
若身不可得，是故無有異。
以其無得故，則知有所得；
以有所得故，則知無所得。
其中無清涼，亦無不清涼，
無法、無清涼，此是諸法實。
諸法不可得，不可得說此，
以諸法無故，則知諸法有。
一切法唯名，名亦不可得，
若法不可得，則知有涅槃。
受及與非受，於受中而說，
此中無有說，名之以為說。
非有名為有，於有中而說，
以起分別故，恒墮有、無中。
凡夫見幻人，取之謂為實，
有、無法平等，智者聞不惑。
法生及無生，二俱不可得，
以下劣凡夫，故說有生法。
法若有生者，是則應有滅，
生法及滅法，此二不可得。
一切法悉空，無法而可得，
汝應如是知，我所說深法。
菩提無言說，亦無有作者，
若得菩提時，於三有明了。
若分別菩提，不名求菩提，
行及於菩提，無有分別相。
一切物無生，求自性亦無，
以自性無故，此是涅槃相。
畢竟無有生，求之不可得，
以自性無故，非滅、非非滅。
若知此義者，一切法自性，
彼無有生故，則無有違諍。
聞說甚深法，不生驚怖者，
應知彼眾生，佛說為菩薩。」
爾時，善思惟童子以偈白佛：
「世尊無上師，為我故出世，
於此法中說，異相求唯名。
牟尼出於世，佛生不思議，
永斷諸魔網，而現正法網。
我斷生死盡，不久至道場，
若無異想者，以相故演說。
世尊說可求，見已入涅槃，
度脫諸世間，斷絕諸疑惑。」
爾時，世尊告善思惟童子言：「無疑惑行是菩薩行；護念之行是菩薩行；無分別行，離一切過，以甚深行憐愍一切諸眾生等，是菩薩行。善思惟！相行、虛妄行是欲相，捨於欲行離諸瞋恨，於一切眾生其心平等，以心不可得故；行大慈行，以求法故；行大施行，以不捨故；行無疑行，以不見他故；行無惱熱行，以清涼故；行精進行，無疲倦故；行三昧行，心無邊故；行於智行，知一切法相故；行無畏行，無怯弱故；行無障行，成就如來影像勝行故；觀察十方一切世界，以無滯行故。」
爾時，世尊而說偈言：
「說諸菩薩行，遠離諸疑惑，
行及於愚癡，二俱不可得。
非行以為行，是諸菩薩行，
若知此行者，斯人行無礙。
說諸菩薩等，護念於諸法，
以求無所得，此是無上行。
若說我修行，則住於顛倒，
以住顛倒故，不能得無畏。
此是言說行，言說不可得，
若能如是知，行於無上乘。
大乘無上乘，此乘無驚怖，
驚怖及不驚，一切皆戲論。
我說一切行，一切行皆無，
若一切行無，是為無上行。
此行是甚深，護念一切法，
護念及甚深，此一切分別。
甚深及以行，此中二俱無，
若知於此際，不分別諸法。
無法可取著、無法不可著，
此是諸法性，無性而演說。
無堅、無欲等，以求故顯說，
文字不可得，此是無上句。
我以方便說，聞者勿生怖，
以求不可得，亦無破壞相。
此諸眾生行，理實不可得，
若能如是知，是名善修學。
一切眾生無，故我說眾生，
而眾生法爾，此道是無上。
若心、若眾生，畢竟不可得，
此是第一義，而大慈故說。
菩薩摩訶薩，世間大施主，
以修常施故，故名為施主。
若法不可得，一切法皆無，
是時修施者，菩薩無智故。
若法不可得，於高下法中，
以不驚怖故，名為真施主。
若佛不可得，法則不思議，
此名真持戒，諸法無所依。
佛境不思議，為諸菩薩說，
愚者不覺知，禁戒不清淨。
於眾生起忍，眾生不可得，
此是無上忍，於此法中說；
若心不可得，亦無有分別，
此是無上忍，以法不可得。
若起疲倦時，菩薩應遠離，
如是上精進，以名字故說；
身、心直精進，不倚於諸法，
此是上精進，為諸菩薩說。
菩薩於法中，若不起疲倦，
無功而精進，勤精進無上。
於內外法中，心性不可得，
其心善調柔，以心無得故。
攀緣及以心，自性無所有，
無心三摩提，是故名三昧。
善逝為我說，此三摩跋提，
若不離此法，我說善調伏。
不以智慧知，法有少自性，
自性及以法，此二畢竟無。
不得一切法，心識之境界，
不以智知法，自性畢竟無。
若能如是知，是菩薩念力，
行於第一義，非世間境界。
一切眾無實，而為說正說，
於彼大眾中，不起眾生想。
彼眾生如幻，其幻畢竟無，
聞如是說時，不生於礙想。
若自他等法，此二畢竟無，
聞說如是法，不生於礙想。
內、外等二法，智者之所行，
心無高下故，一切世間等。
一切法無礙，猶如空中迹，
法自性亦爾，如彼空中迹。
菩薩如是知，名為善通達，
明了一切法，知眾生所行。
眾生不可得，求法亦復然，
智明了諸界，其界畢竟無。
我說入此門，行於無上道，
得如是道已，知諸眾生行。
界及於眾生，此二俱無實，
如是第一智，知於一切法。
於內、外法中，智慧無所著，
遠離無著法，是名為實際。
此法不思議，名為諸佛法，
彼法無所有，無亦畢竟無。
如是修行時，不著於此世，
此智名無滯，名為諸佛智。
諸法不思議，於法理無實，
以其法無故，佛法名覺者。
諸佛及佛法，一切皆不著，
不著於菩提，是名諸佛智。
此乘是大乘，攝一切法門，
度脫諸世間，世間不可得。
一切諸世界，所有諸眾生，
菩薩為求法，皆親近恭敬。
深觀此諸法，佛法不思議，
以不得諸法，是人得菩提。
菩提及以法，一切皆無相，
如是觀察者，能盡於佛法。
如是觀察時，於世間不著，
以心不著故，能盡於菩提。
「復次，善思惟！諸菩薩摩訶薩未具莊嚴者，我今當說。若有得聞如是法門不生驚怖，當知是人已近道場、近佛境界，住無障礙解脫之道，觀察十方心無所著，則為諸佛以大慈大悲不共佛法、不觀頂相之所覆護。聞說如是甚深法門生信樂者，則為如來悉見、悉知；於此經中不信樂者，如來悉知。若於此經生信樂者是佛弟子，我是其師。」
爾時，世尊而說偈言：
「我已坐道場，道場畢竟空，
以不得菩提，安住於智中。
其法無障礙，法體畢竟無，
若法畢竟無，解脫時乃知。
於一切法中，智慧能到佛，
一切法及智，此是佛所說。
凡夫妄分別，說言有、無著，
諸佛不分別，菩薩及智者。
觀察諸世間，世間畢竟無，
世間空寂故，觀智亦如是。
眾生及以佛，無有分別相，
以無分別故，名為無上慈。
盡諸眾生界，雖為悲所觸，
其悲無實事，悲及於實事。
此凡夫境界，如虛空尺寸，
本無當亦無，世間亦如是；
是名無上悲，此是無上法，
名為諸佛法，求之不可得。
善逝之所說，導師無上尊，
求色不可得，如是法無色。
隨世間故說，虛空無有邊，
處處不可取，諸佛法如是；
隨世間故說，此無上智慧，
智慧不可得，以智不可得。
彼智亦無實，此岸若彼岸，
以相形故說；以彼取相故，
不行甚深法。當知此法中，
一切皆平等，若以相說者，
則非善知識。自眾、若他眾，
若說有求者，以取相說故，
彼非善知識。若謂法為有，
除遣得無法，童子！我此法，
不作如是說。我以知苦故，
性中無苦惱，若如是說者，
不入於此法。諸法本無集，
名之以為集，若說斷於集，
則遠離此法。若於此定法，
本無而分別，於本無法中，
本來無有滅。若以分別說，
本無今何滅？童子！汝當知，
此見非正見。修習於道者，
以求故演說；付囑於求者，
於道中修學。我說諸菩薩，
大智、大名稱，於當來世中，
能解此深義。若有持此經，
最勝之所說，多種諸善根，
為諸眾生故。善說修多羅，
智者能受持，是人當來世，
能護我正法。說於此法者，
住如無分別，如此是菩提，
菩提不可得。」
說此法時，善思惟童子得無生法忍，踊躍歡喜得未曾有。
諸佛法常為諸菩薩授記莂時現希有事。爾時，世尊從其面門放諸光明，青、黃、赤、白、紫、頗梨色。此光出已，遍照無量一切世界上至梵世，照世界已還至佛所，遶佛三匝從佛頂入。是時大地六種震動。爾時，空中有諸天眾，雨眾天華、沈水、末香，於虛空中作天伎樂，出妙音聲。爾時，三千大千世界清淨莊嚴如欝單越。
爾時，阿難從坐而起，整理衣服，恭敬合掌白佛言：「世尊！何因緣故如來現此希有之事？若無因緣，如來則不現此瑞相。」
爾時，阿難而說偈言：
「無上導師人中尊，無緣則不現奇變，
唯願世尊為眾說，今此瑞相何因緣？
諸天在於虛空中，供養最勝無上尊，
歡喜踊躍而讚歎，善說微妙勝法門。
譬如北方欝單越，種種妙華而莊嚴，
此諸光明亦如是，照此世界皆嚴淨。
一切諸佛法如是，為諸菩薩授記莂，
放此妙色大光明，遍照十方從頂入。
無上精進牟尼尊，現此光明希有事，
如來何緣放斯光？唯願大悲為我說。」
爾時，世尊即為阿難而說偈言：
「善思惟童子，於諸如來所，
廣種諸善根，當作人中尊。」
佛告阿難：「此善思惟童子於當來世當得供養無數億佛，於諸佛所信樂恭敬，以諸供具、飲食、衣服、臥具、湯藥供養彼佛。彼諸如來般涅槃已，取佛舍利起大寶塔高百千由旬，一切眾寶以為嚴飾，以一切華香、寶幢、幡蓋、栴檀、沈水、種種末香、伎樂歌頌、供養、讚歎彼諸如來。當得作佛，號淨月如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」
爾時，世尊而說偈言：
「十方諸世界，珍寶滿其中，
以此珍寶聚，奉施諸如來。
世間無上師，世尊之所說，
若聞能受持，功德多於彼。」
爾時，慧命舍利弗以偈白佛：
「甚深勝法門，最勝之所說，
云何名此經？我等頂受持。
於此法門中，不說一法無，
有亦不可得，勝法門所說。
一切有漏法，及以無漏法，
於此不可得，微妙經所說。
一切有為法，及以無為界，
二俱不可得，於此經中說。
世尊無上師，說於一切行，
一切不可得，於此經中說。
佛之所說法，於此亦不說，
所說甚微妙，求我不可得。
十方諸世界，世尊之所說，
世界無自體，於此經中說。
導師無上尊，唯願為我說，
云何名此經？我等當受持。」
聞如是語已，佛告舍利弗：
「此經名『頂王』，其頂畢竟無，
大智汝當知，應如是受持。
若能受持此，最勝之所說，
彼人能覺知，諸天及世人。」
佛說此法時，眾中百萬人，
諸善根增長，悉發菩提心。
「以得聞此經，甚深無上法，
此眾必當得，世間無上尊。
於甚深法中，皆悉明了知，
此眾畢當作，受持此章句。
若能受持此，所說頂王經，
於一切法中，不生悕望心。
此中無一忍，亦無第二忍，
若法不可得，亦無法可說。
若有能受持，頂王修多羅，
以觀此法故，能生於辯才；
若有智女人，能受持此經，
能速轉女身，成就丈夫法。
以一知一切，以此一切知，
諸法陀羅尼，於此經中說。
言說一切法，容受於一切，
如是說此分，法光靡不遍。
彼彼諸世間，種種名應知，
於處處說者，其法不可得。
法不可攀緣，求之不可得，
一切法如是，總持者安樂。
若法不可得，法中無有、無，
此是諸法性，名之為總持。
若有能持此，所說頂王經，
持法之光明，遍照一切處。
一切法甚深，其法不可得，
若法不可得，亦無所有、無。
若人具智慧，辯才無所礙，
乃能知此義，畢竟無有實。
如阿耨達龍，處空注大雨，
水非從外來，不思議力爾。
若欲知諸法，分別無所礙，
學此修多羅，不依一切法。
於此法門中，法無所從來，
一切法無生，於此經中說。
譬如日光明，光無所不至；
此經亦如是，遍照一切法。
若辯才比丘，應受持此經，
學此修多羅，微妙頂王經，
速疾能得成，不思議辯才，
修學此經已，能利益世間。
若有於此經，能信生隨喜，
總持者難得，以不知味故。
比丘、比丘尼，若不修行此，
行餘虛妄行，去我法甚遠。
於我弟子中，若能修行此，
能為世間眼，一切無與等。
如忉利天王，能覆護世間；
此經亦如是，能為世間舍。
如住須彌頂，見一切世間；
如是住此經，觀察一切法。
如夜火星流，一切皆悉見；
持經者光明，一切法中勝。
譬如日光明，遍照一切處；
此經亦如是，能滅一切闇。
如月在空中，照已而不住；
此經亦如是，能照十方界。
此印是法印，一切印所印，
此印住世間，為諸菩薩故。
如虛空中印，本無當亦無，
虛空及與印，二俱是分別。
如是諸佛法，於此經中說，
諸佛不可說，法亦復如是。
如王命將終，國嗣付長子，
勅告群臣眾：『悉以付我子。』
如是聖法財，賢聖所守護，
付阿難比丘，為諸菩薩說。
守護持此經，為諸菩薩故，
成就善根者，此經入其手。
若有能受持，演說此經者，
是人必得佛，決定無有疑。
若人求辯才，於法無依止，
應受持演說，頂王勝法門。
說於世間法，即名為菩提，
如是無差別，通達於此經。
於一切世間，此人無疑惑，
能受持此經，亦為他人說。
聞如是經已，覺知諸佛法，
以此甚深法，利益諸眾生。」
佛說此經時，諸佛皆稱讚：
「善哉，無上尊！所說甚微妙。
建此大法幢，法幢不思議，
能以四句偈，為眾生解說。
此不思議經，若為他解說，
能觀無量法，法觀不思議。
諸佛無上尊，永斷一切法，
皆同說此經，不思議法門。」
爾時，世尊說此偈已，告阿難言：「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷聞是法已，受持、讀誦、為他解說，所得功德甚多無量，不可窮盡。譬如虛空不可窮盡。如是，阿難！若人於此甚深法門受持、讀誦一四句偈、為他解說，其人功德亦復如是，說不可盡。」
爾時，世尊而說偈言：
「無邊甚深法，此經說大義，
受持、解說者，應善護此經。
若以分別說，虛空尚可窮，
於此經功德，說之不可盡。
若受持此經，則為已供養，
十方世界中，一切諸世尊。
十方世界中，所在大牟尼，
受持此經者，則禮拜供養。
十方世界中，十號具足尊，
若有聞此經，則為已供養。
過去諸世尊，及以當來佛，
十方世界中，現在人中尊，
若有受持此，如來所說經，
皆悉已供養，師子牟尼尊。
以資生供養，此是世間智，
受持此經者，無上智慧供。
若人以珍寶，充滿十方界，
持以施諸佛，其福德甚多。
若復於此經，善學為人說，
此人所供養，佛說為第一。
我所說法中，求佛不可得，
於此不驚怖，即是供養佛。
此第一供養，世間所不及，
若不毀呰者，亦名為供養。
諸佛及以法，求之不可得，
此第一供養，最勝之所說。
然燈正遍知，以此法供養，
此第一供養，為諸菩薩說。
我於彼世尊，以此供養已，
然後得授記，當來世作佛。
若欲求佛道，為眾生上首，
淨修行此道，而供養導師。
如是供養已，得菩提不久，
應修此供養，通達一切法。
此第一供養，一切諸佛法，
諸導師世尊，一切悉皆得。
得入佛境界，佛智不思議，
能作師子吼，我應受世供。
作師子吼已，一切法無畏，
度無量眾生，入無漏涅槃。」
佛說此經已，善思惟童子及諸比丘僧，一切世間天、人、阿修羅、乾闥婆等，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。