如是我聞：
一時婆伽婆住毘耶離城，在菴婆羅波梨園內，與諸聲聞、八千比丘、一萬菩薩，如是大眾一切悉皆變化形服作諸天身。爾時，世尊於晨朝時著衣持鉢，將此化眾前後圍遶，入毘耶離大城之中次第乞食，漸漸行至毘摩羅詰離車之家。當於是時，毘摩羅詰離車家內，有一童子名曰善思。是時善思在於自家重閣之上嬭母抱持，時彼童子手中秉執一莖蓮華翫弄嬉戲，而彼童子以其宿植眾善所熏，又佛世尊神通力故，令此童子忽然以偈白其嬭母，作如是言：
「今有響微妙，翳諸音樂聲；
願嬭放我身，捨置於樓上。
而此光明照，決是大丈夫；
右足跨於閫，欲入此城門。
微妙令意喜，諸鳥鳴喚聲；
我耳未曾聞，諸鳥如是唱。
決定是調御，為利益世間；
右足跨於閫，欲入此城門。
如服諸瓔珞，遍體震鳴聲；
其響妙鏗鏘，聞者皆歡喜。
決定千輪足，威神莊嚴身；
右足跨於閫，欲入此城門。
猶彼大地震，亦如打銅鍾；
諸如是等聲，無有不聞者。
決定彼人日，大聖之身光；
欲入此大城，令眾生無畏。
如諸林樹木，種種華莊嚴；
各聞微妙音，眾生隨所樂。
決定善安住，與願大龍王；
右足跨於閫，欲入此城門。
如虛空光照，大地普皆明；
日彩曀不彰，此世尊金色。
決定喜觀察，大威放焰光；
右足跨於閫，欲入此城門。
阿嬭今觀此，天眾在虛空；
歡喜歌嘯聲，弄諸衣服等。
決定利益世，最勝諸眾生；
右足跨於閫，欲入此城門。
今此大城內，相向起慈心；
各各共喜歡，如父母愛子。
決定大福聚，眾德莊嚴身；
右足跨於閫，欲入此城門。
又男夫婦女，將種種香花；
滿掬四面飄，心生大歡喜。
決定大自在，福德華莊嚴；
右足跨於閫，欲入此城門。
天人華所散，悉遍滿虛空；
處處雨眾香，微妙甚可憙。
決定世善逝，大福慧入城；
為利益眾生，所以今來到。」
爾時，善思懷抱嬭母，聞其童子自口所說如此偈已，心生恐怖身毛悉竪，支節戰掉不能自持。安彼童子於樓閣上，置已即作如是思惟：「此子何也？為天、為龍、為是夜叉、為是羅剎、為鳩槃茶、為毘舍遮、為緊陀羅、或復為是摩睺羅伽？如此之言非是世間嬰孩所說。」時彼嬭母即一定住不敢動移，亦不起行不敢大語，細喘低頭默然察聽。
爾時，世尊漸漸行近善思離車童子之家，入彼街巷至於其家門前止住。而是善思離車童子，遙見世尊在於閣下，見已即便從高樓上投身向佛。是時善思離車童子，以佛神力在於空中嶷然而住，即以偈頌而白佛言：
「世尊住智中，最勝者住此；
利諸眾生故，願受我蓮花。」
爾時，世尊即還以偈報於善思離車童子，作如是言：
「我所住實際，非眾生境界；
彼際無所有，是際如實相。」
爾時，世尊說是語已，離車童子復更以偈而白佛言：
「世尊云何住，於此真實際？
此際既無有，無有何所住？」
爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：
「如際實際者，彼際是如來；
如彼實際住，我住彼亦然。
如實際諸佛，其體一無殊；
如彼真實際，我作如是住。」
爾時，世尊說是語已，善思童子復更以偈重白佛言：
「非際際非際，此際有何相？
作何等方便，得名為實相？」
爾時，善思離車童子說是語已，佛復以偈而更報言：
「不可執際際，故言為實際；
彼際如虛空，虛空亦無相。」
爾時，世尊說是語已，善思童子還更以偈白於佛言：
「希有真實處，住處最上住；
願眾生住此，如諸佛所住。」
爾時，善思離車童子說此偈已，一心合掌而白佛言：「惟願世尊，慈愍我故受此蓮華。」
爾時世尊為欲憐愍善思離車孩童子故受彼蓮華。佛受華已，是時善思離車童子，歡喜踊躍發是願言：「藉此善根，我於來世，若當證得阿耨多羅三藐三菩提已，如今世尊，為於一切眾生說法。然其法中，諸凡夫法及阿羅漢，一切聖法皆不可得。」
爾時，長老舍利弗同在集會聞是語已，於大眾中即問善思離車童子作如是言：「離車童子！汝向所言，我當證彼如是法已，為諸眾生說於彼法。云何說法？彼法云何？」
爾時善思離車童子，即以偈答舍利弗言：
「彼法無有佛，及諸聲聞得；
我當證是法，為諸眾生說。
彼法無處所，亦復無去來；
智者如是知，法之本體性。
過去一切佛，現在無上尊，
無不如是知，入無餘寂滅。
彼中無法界，眾生界亦無；
如是之邊際，世間無入者。
法界惟名字，字從分別生；
分別無分別，究竟不可得。」
爾時，長老富婁那彌多羅尼子，即於眾中還以偈問善思童子，作如是言：
「童子汝云何，能學解此法？
甚深無譬喻，諸智者所迷。
汝今身未行，已作如是辯，
能對最第一，智慧大聲聞。
汝體如真金，遍皆巧知解；
顯赫此城巷，如月處虛空。」
爾時，善思離車童子即還以偈，答於長老富婁那彌多羅尼子，作如是言：
「尊者今言生，此生無有處；
諸法無生故，當生此是何？
諸法既無生，何者名真體？
此我說本性，一切諸法無。
法及法本性，二俱不可得；
二既不可得，此法諸佛說。
是名最上輪，鹿苑中前轉；
虛空搦拳已，令覺多聲聞。
唯鳴於法聲，眾生多誑惑；
乘方便及智，當說如真實。
言生及死者，是名凡夫境；
此之顛倒見，富婁那未盡。
生死及彼此，世間人言語；
無言語法中，假以語言說。」
爾時，長老富婁那彌多羅尼子，聞此偈已歡喜稱讚，即便白佛作如是言：「希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子，乃有如是甚深智慧難可度量。」
是時佛告富婁那言：「如是，如是！汝富婁那如汝所說。」
爾時，世尊問於善思離車童子作如是言：「善思童子！汝今欲為何誰證於阿耨多羅三藐三菩提？」
是時善思離車童子，即以偈頌而答佛言：
「佛最勝世尊，知而故問我；
欲為誰著鎧？今當真實宣。
我無所為人，亦無著鎧者；
甚深上法中，無受化眾生。
眾生非眾生，一切皆無有；
此處不迷惑，彼名為世尊。
如是生解法，如實際常處；
非一非無異，此甚深最上。
我當令覺眾，彼眾生亦無；
眾生體既無，彼中何有智？
智慧及眾生，性畢竟非有；
若能如是解，彼名世智人。」
爾時，善思離車童子說是偈已而白佛言：「大聖世尊！我若當來自覺了知如是法已，為諸眾生作如是說。」
是時長老阿難比丘，於大眾中即從座起而白佛言：「世尊！希有，婆伽婆！希有，修伽陀！此之善思離車童子乃能如是宣說甚深微妙法句、不染著句、無倚著句。此深法中，天、人、世間恐怖迷沒。世尊！如是實性甚深法中誰不欲行？惟有昔於甚深法中有因緣者乃能生信。」爾時阿難欲重宣此義，而說偈言：
「猶如聚真金，遙觀妙顯赫；
此善思童子，處在大眾中。
譬如須彌山，安住於海內；
如是善說法，彌覆此世間。
無有及非無，善思童子說；
如是彼實際，實際亦空無。
汝今說此時，不曾生恐怖；
善思汝如是，我云何得知？」
爾時，善思離車童子聞是語已，即還以偈報阿難言：
「我已誓捨身，著此無為鎧；
無望故求道，多聞如是知。
為五欲所迷，墮於可畏獄；
今見無上尊，我云何不喜？
世尊大慈愍，化度諸眾生；
我身不墜傷，今在佛前住。
虛空及我體，此二悉是無；
身及空既無，云何當畏壞？
佛身及空體，真實不可分；
能有此忍心，彼中無怖畏。
虛空及大地，真如中悉無；
我今真實知，是故無恐怖。
虛空遍大地，畢竟不可得；
無真無生故，真實無驚畏。
虛空無有高，下處亦無有；
如是法知者，彼無虛可驚。」
爾時，善思離車童子說是偈已，佛即問言：「善思童子！汝不畏耶？」
是時善思即答佛言：「善哉世尊！我實無畏。」
佛復更問善思童子：「汝不恐耶？」
善思答言：「善哉，世尊！我實無恐。」
佛復問言：「善思童子！汝不怖耶？」
善思答言：「善哉，世尊！我實不怖。」
爾時，世尊讚善思言：「善哉，善哉！善思離車！真實善哉！汝今乃能如是不畏、不恐、不怖。」佛因此事，即為善思而說偈言：
「有有故怖生，彼有不可得；
能定此忍者，彼即近菩提。
取相言眾生，而眾生無有；
能如是了達，彼即住真乘。
菩提無得人，不得得不得；
離此得不得，恐怖心則無。
若能如是知，有無皆不住；
善思汝當識，此路趣菩提。」
爾時，世尊說此偈已，復告善思作如是言：「善思童子！是故菩薩摩訶薩等，若欲速疾安樂得成阿耨多羅三藐三菩提者，當應須念常相、樂相、我相、淨相，及眾生相，壽命、養育、福伽羅相，此相即是阿耨多羅三藐三菩提真正直路。善思童子！我於往昔發心行於菩薩行時，常念此路，以是義故，我乘此路得至菩提；然其此路無有一法而可得者，此即是我無上菩提。」
爾時，世尊欲重宣此義而說偈言：
「我雖說常相，其常非是有；
既知無有常，即無有諍競。
有著樂相者，樂亦無真實；
此是顛倒見，分別福伽羅。
若知諸法真，各各無集處；
彼等不作相，命及福伽羅。
路非是菩提，非路亦復爾；
我說此本性，諸法無處所。
本性及眾物，智者不分別；
善思汝當知！此路向菩提。
若著如是路，彼佛非行道；
若著有相者，彼不知諸法，
亦不能乘乘，諸佛所憐愍，
無有人能行，此寂甚深處。
一切處無物，彼物不可物；
既無有物故，彼樂無處生。
諸樂及諸苦，此路如虛空；
能得如是覺，彼心得解脫。
我雖說我相，此法亦無有；
既無有我所，亦復無有智。
既無有智知，此即智境界；
壽命分別有，其相畢竟空。
無有言知者，小智即迷惑；
我相及壽命，本性非是有。
本性及諸物，此愚癡境界；
彼等不能近，不思議佛乘。
不聞深經典，復不讀誦持；
此經典不說，無有諸法相。
我不得諸法，說處亦復無；
我昔坐道場，無一智可證。
此智我如是，菩提不可得；
菩提及道場，此二無證者。
凡夫輩分別，諸佛說諸法；
此是假名字，諸佛甚深處。
甚深及諸佛，此是魔境界；
不聞此經典，佛世尊所說。
彼等不知味，諸法利益處；
菩薩行苦行，其行無知故。
言佛及菩提，此二不可見；
如是思惟已，妄言諸佛說。
稱有諸境界，倚之而生著；
既有染著處，彼等不見我。
若有諸眾生，成就甚深智；
彼等大唱說，諸佛不思議。
是故汝善思！欲知甚深法，
精勤當用心，即知法真實。
彼法實無礙，故名為甚深；
如是說之時，名為不可得。
眾生顛倒見，此非彼境界；
非以禪定求，可知真實義。
三昧非三昧，空中不可得；
此非智境界，無智亦復然。
雖令覺彼際，亦非智境界；
此法從緣有，甚深即能入。
若有樂寂靜，則無有彼此；
若心能信樂，正說此經處。
彼非一佛邊，昔種諸善根；
於多諸佛所，乃能受持此。」
爾時，世尊說此偈已，復告善思離車童子作如是言：「善思童子！以是義故，諸大菩薩摩訶薩等，一切應當著如是鎧。於世間中所有恐怖驚畏之處，應於彼中不生驚、畏、恐、怖之意。發於此心如是著鎧。」
是時善思即白佛言：「大聖世尊！我信如是，而世間中所不信處。」
爾時，世尊復告善思童子：「有諸菩薩摩訶薩等行於甚深，有如是相、有如是瑞、有如是形。彼等一切諸善丈夫，觀於世間無有諸法可優劣者。既見一切諸法平等無有優劣，如是知已而心不畏、不怖、不驚。
「斷一切諸法，如是知已而不驚；不斷一切諸法，如是知已而不怖。
「有一切諸法，如是知已而不驚；無一切諸法，如是知已而不畏。
「聚一切諸法，如是知已而不驚；散一切諸法，如是知已而不畏。
「和合一切諸法，如是知已而不驚；不和合一切諸法，如是知已而不畏。
「嫌一切諸法，如是知已而不驚；不嫌一切諸法，如是知已而不畏。
「思念一切諸法，如是知已而不驚；不思念一切諸法，如是知已而不畏。
「造作一切諸法，如是知已而不驚；不造作一切諸法，如是知已而不畏。
「境界一切諸法，如是知已而不驚；非境界一切諸法，如是知已而不畏。
「歡喜一切諸法，如是知已而不驚；非歡喜一切諸法，如是知已而不畏。
「世諦一切諸法，如是知已而不驚；非世諦一切諸法，如是知已而不畏。
「寂靜一切諸法，如是知已而不驚；非寂靜一切諸法，如是知已而不畏。
「解一切諸法，如是知已而不驚；不解一切諸法，如是知已而不畏。
「持戒一切諸法，如是知已而不驚；破戒一切諸法，如是知已而不畏。
「明一切諸法，如是知已而不驚；無明一切諸法，如是知已而不畏。
「有名一切諸法，如是知已而不驚；無名一切諸法，如是知已而不畏。
「一切法出，如是知已而不驚；一切法不出，如是知已而不畏。
「一切法怖，如是知已而不驚；一切法不怖，如是知已而不畏。
「一切法生，如是知已而不驚；一切法不生，如是知已而不畏。
「一切法死，如是知已而不驚；一切法不死，如是知已而不畏。
「一切法菩提，如是知已而不驚；一切法非菩提，如是知已而不畏。
「一切法涅槃，如是知已而不驚；一切法非涅槃，如是知已而不畏。能作如是說法之時，是名菩薩不畏、不驚、不恐、不怖。」
爾時，世尊說是語已，欲為善思重宣此義而說偈言：
「一切法無有，真如不迷惑；
諸法無有故，彼相即寂滅。
諸法無優劣，此彼悉皆無；
一切法無故，真實亦復無。
諸法有優劣，此彼亦各無；
諸法既悉空，則無有諍競。
一切法既無，本性何有性？
其性無有故，云何有壞滅？
諸法有斷耶？智者無此念；
但假有斷名，求斷處不得。
欲斷一切法，微細求覓無；
毫末及眾多，諸法皆無有。
諸法無有者，此亦是言說；
彼中如是無，但有中示現。
一切法無形，但有相中現；
有有及無有，一切皆假名。
一切法有合，示現不合者；
真如無合故，畢竟無有物。
諸法無和合，無作無滅者；
如是亦不得，諸法各各無。
諸法不可得，彼等前際無；
本際既無故，故名為實際。
一切法歡喜，歡喜不可得；
既無有諸法，彼亦不可說。
諸法無歡喜，彼等二皆無；
真如中無物，此是甚深相。
一切法無嫌，真如中無我；
真如無有故，彼無有嫌處。
涅槃無讚歎，彼法不可得；
諸法無有故，故名為涅槃。
諸法無明者，真如中示現；
此是假名說，是故名為思。
諸法無思者，此法無定處；
是故無眾生，此是諸法體。
一切法如幻，彼幻不可得；
諸法不得故，說有為諸行。
諸法既無為，此彼真如體；
無有諸法處，故言無有邊。
雖言有境界，境界實無有；
而凡夫所說，故名為境界。
諸境界虛妄，故說無境界；
說無有境界，是境界真相。
言一切法體，彼等無有數；
彼等既無有，寂定汝等知。
無得言有得，示現有得處；
得無得之處，示現故有得。
彼處無持戒，及破戒亦無；
無行及無戒，如是諸法相。
一切法悉無，故名為無明；
無有諸法故，汝當知是明。
諸法名字者，彼名實無有；
既無有法名，當知是涅槃。
說有受名者，以受故示現；
是處無有受，故言受示現。
無有為有相，示現名為有；
諸法中離有，故言常無有。
如見幻華已，愚癡言有相；
有有無有知，是處智無惑。
法生處不知，此二不可得；
愚癡人故言，說此為生處。
諸法若有生，應說當有死；
生處及死處，此二不可得。
一切法皆空，諸法不可得；
善思汝當知，我說如是法。
菩提不可作，是處作者無；
若當得菩提，應即見三界。
若分別菩提，彼不行菩提；
行行及菩提，彼等無分別。
一切有真實，真實無有處；
真實無得故，此是涅槃相。
畢竟無出者，彼無處可得；
無有諸物故，不滅復不滅。
若能知此義，諸法無真實；
彼等無可生，即不相諍競。
說此甚深法，若無恐怖時；
汝應知彼人，真實是菩薩。」
爾時，世尊說此語已，善思童子復更以偈重白佛言：
「世尊利益我，出現於世間；
說此法相時，我無有疑惑。
今者具足滿，佛出不思議；
我諸見網薄，今得脫魔網。
我已斷生死，已住道場內；
如來說相時，斷除我疑結。
為我說得處，摧滅諸見等；
無畏益世間，善去我心垢。」