爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方，從髻珠中出大光明，照諸世界及他化自在天宮，并密嚴中諸佛子眾。放斯光已，即告一切佛法如實見菩薩言：「仁主！雪山之中有一惡獸名為能害，百千變詐以取諸獸，應可食者殺而食之；若見壯獸名能之者，即須便為呼子之聲害而食之；若時或見有角之獸，便現有角與其相似而往親附，無令所畏殺而食之；見牛羊等種種諸獸，悉同彼形而肆其害。仁主！如彼能害現種種形以殺諸獸，一切外道亦復如是，於阿賴耶所生我見執著我相，猶如惡獸變種種形，亦如彼彼自類計我各各差別，乃至極小猶如微塵。
「仁主！是諸我執依何而住？不住於餘，但自住識。計我之人言：『我與意根境和合而有識生，本無有我。』如花與衣合即有香氣，若未和合衣即無香。是故當知但唯有識心及心法，若離於識心心所法則無有我。如器中菓、如燈照瓶、如伊尸迦文闍之草而可得者，但以因緣心心法生。此中無我亦無有生，微妙一相本來寂靜。此是覺悟勝觀行者自證境界。如彼惡獸多所傷殺，然諸外道亦復如是，養育增長世間惡見，無知法智而強分別執有執無、若一若多、我我所論。所以者何？由不覺悟唯識性故。思渴邪慧往來馳鶩生死輪轉，遠離諸佛菩薩善友，違背解脫動搖正慧，不能修治八支聖道，於彼三乘乃至一乘都無所證。由起執著不見聖諦，於密嚴名號尚不得聞，何況其土而能得入？
「仁主！諸深定者咸於此識淨除我見。汝及諸菩薩摩訶薩亦應如是，既自勤修復為人說，令其速入密嚴佛土。」
爾時金剛藏，為明此藏識，
即密嚴之義，告如實見言：
「如磁石吸鐵，常能自轉動；
如蘊車性定，轉動由習氣；
草木土竹等，及繩以成舍，
和合而可見，身蘊亦如是。
起屍磁石鐵，轉動如有情，
一切皆亦然，如是蘊無我。」
時寶手菩薩，白眾色王言：
「王今應請問，金剛藏定者，
一切諸世間，所有於眾汝，
無覺離於覺，遠離諸言詮，
相應不相應，二種之名字，
彼世間所有，自性云何住？
此會諸佛子，專心咸願聞。」
眾色最勝王，即隨義而問：
「名相等境界，一切世間法，
為唯是分別？為離分別有？
如其所立名，是名依何住？」
金剛藏聞已，即告色王言：
「一切唯有名，亦唯想安立，
從能詮異故，所詮不可得。
四蘊唯名字，是故說為名，
如名摩納婆，但名無有體。
諸佛及佛子，說名唯在相，
離相而有名，不可得分別。
是故依諸相，分別有諸名，
如匿兔未勿，假名不可得。
於相無所有，愚夫妄分別，
世間亦如是，離相無有名。
瓶衣車乘等，名言所分別，
名相雖可說，體性無所有。
世間眾色法，但相無有餘，
唯依相立名，是名無實事。
王應觀世法，離名無所有，
但以分別心，而生於取著。
若離於分別，取著即不生，
無生即轉依，證於無盡法。
是故大王等，常應觀想事，
但是分別心，離此即無有。
形相體增長，散壞資與身，
如是等眾名，皆唯色之想。
想名及分別，體性本無異，
隨於世俗儀，建立名不同。
若捨離名字，而求於物體，
過去及未來，此皆不可得。
但諸識轉變，無有所知法，
所知唯是名，世間悉如是。
以名分別法，法不稱於名，
諸法性如是，不住於分別。
以法唯名故，相即無有體，
相無名亦無，何處有分別？
若得無分別，身心恒寂靜，
如木火燒已，畢竟不復生。
譬如人負擔，是人名負者，
隨其擔有殊，擔者相差別。
名如所擔物，分別名擔者，
以名種種故，分別各不同。
如見杌為人，見人以為杌，
人杌二分別，但有於名字。
諸大和合中，分別以為色，
若離於諸大，體終不可得。
如德依瓶處，瓶依名亦然，
捨者而取瓶，瓶終不可得。
瓶不住瓶體，名豈住於名，
二合分別生，名量亦非有，
住於如是定，其心不動搖。
譬如金石等，本來無水相，
與火共和合，若水而流動。
藏識亦如是，體非流轉法，
諸識共相應，與法同流轉。
如鐵因磁石，周迴而轉移，
二俱無有思，狀若有思覺。
賴耶與七識，當知亦復然，
習氣繩所牽，無人而若有，
遍滿有情身，周流於險趣，
如鐵與磁石，展轉不相知。
或離於險趣，而得住於地，
神通自在力，如幻首楞嚴，
乃至陀羅尼，莫不皆成滿，
讚佛實功德，以之為供養。
或現無量身，一身無量手，
肩頭口及舌，展轉皆無量，
往詣十方國，供養諸如來，
雨花及衣服，頭冠與瓔珞，
種種寶莊嚴，積如須彌等，
供養薩婆若，佛及諸佛子。
或作寶宮殿，如雲備眾彩，
化現諸天女，遊處於其中，
妓樂眾妙音，供養於諸佛。
或與佛菩薩，遊止常共俱，
一切諸魔怨，自在而降伏，
得自覺聖智，正定以莊嚴。
已轉於所依，即見法無我，
五法三自性，及與八種識，
能成就諸明，住定常供養。
或現身廣大，或現如微塵，
種種諸色身，供養於諸佛。
或身納諸剎，剎入芥子中，
大海為牛跡，牛跡或為海，
其中諸有情，無有所逼惱。
平等施資用，如地及日月，
如水與火風，如寶洲妙藥，
普能作饒益，長養諸有情。
諸法不生滅，不斷亦不常，
不一亦不異，不來亦不去，
妄立種種名，是為遍計性。
諸法猶如幻，如夢與乾城，
陽焰水中月，火輪雲雷等，
此中妄所取，是為遍計性。
由彼彼名詮，以名彼彼法，
於彼不可得，是為遍計性。
一切世間法，不離於名色，
若離於能詮，所詮不可得，
如是遍計性，我說為世間。
眼色等為緣，因三和合起，
聲依桴鼓發，芽從地種生，
宮殿與瓶衣，無依眾緣起，
有情及諸法，此悉依他性。
若法是無漏，其義不可捨，
自覺聖智境，此性名具實。
諸法相差別，已說其自性，
若離自性門，諸法不明了。
如眾物和合，現作幻化形，
眾色雖不同，性皆無決定。
世事悉如是，種種皆非實，
妄情之所執，遍計無有餘。
譬如摩尼寶，隨色而像現，
世間亦復然，但隨分別有，
體用無所在，是為遍計性。
如乾闥婆城，非城而見似，
亦非無有因，而能如是見，
世間種種物，應知亦復然。
日月等宮殿，諸山及寶山，
煙雲相擊觸，未嘗有雜亂，
無共無自性，體性皆非有，
但是所分別，遍計之自性。
諸物非因生，亦非無有因，
若有若非有，此皆情所執。
名依於相起，二從分別生，
正智及如如，遠離於分別，
心如相顯現，相為意所依，
意與五心生，猶如海波浪，
習氣無有始，境界亦復然，
心因習氣生，境令心惑亂。
依止賴耶識，一切諸種子，
心如境界現，是說為世間，
七識阿賴耶，展轉互相生，
如是八種識，不常亦不斷，
一切諸世間，似有而安布。
有計諸眾生，我等三和合，
發生種種識，了別於諸境。
或有妄計言，作者業因故，
生於梵天等，內外諸世間。
世間非作者，業及微塵作，
但是阿賴耶，變現似於境。
藏識非緣作，藏亦不非緣，
諸識雖流轉，無有三和合。
賴耶體常住，眾識與之俱，
如輪與水精，亦如星共月，
從此生習氣，新新自增長，
復增長餘載，餘識亦復然，
如是生死轉，悟者心無轉。
譬如火燒木，漸次而轉移，
此木既已燒，復更燒餘木，
依止賴耶識，無漏心亦然。
漸除諸有漏，永息輪迴法，
此是現法樂，成就三摩地，
眾聖由是生，從剎至於剎。
譬如微妙金，在礦不能見，
智者巧陶鍊，其金乃明顯。
藏識亦如是，習氣之所纏，
三摩地淨除，覺者常明見。
如酪未攢搖，酥終不可得，
是故諸智者，攢酪而得酥。
藏識亦復然，諸識所纏覆，
密嚴諸定者，勤觀乃能得。
密嚴是大明，妙智之殊稱，
佛子勤修習，生於此剎中，
色及無色界，空識非非想，
於彼常勤修，而來生是處。
此中諸佛子，威光猶日月，
修行得正定，演說相應道，
諸佛與灌頂，咸皆授其位，
如來所證法，隨見而轉依。
雖處密嚴場，應物而變化，
隨彼愛樂法，住空而演說。」
是時金剛藏，復告大眾言：
「賴耶無始來，為戲論薰習，
諸業所繫縛，輪轉無有窮；
亦如於大海，因風起波浪，
恒生亦恒滅，不斷亦不常，
由不悟自心，隨識境界現。
若了於自心，如火焚薪盡，
通達於無漏，則名為聖人。
藏識變眾境，彌綸於世間，
意執我我所，思量恒流轉。
諸識類差別，各各了自境，
積集業為心，遍積集名意，
了別名為識，五識取現境。
如翳見毛輪，隨見而迷惑，
於似色心中，非色計於色。
譬如摩尼珠，日月光所照，
隨其所應現，各雨自類物。
阿賴耶亦爾，如來清淨藏，
和合於習氣，變現周世間，
與無漏相應，雨諸功德法。
譬如乳變異，成酪至酪漿，
藏識亦如是，變似於眾色。
如翳見毛輪，有情亦復爾，
以惡習氣翳，住藏識眼中，
於諸非色處，此所見諸色，
猶如於陽焰，遠離於有無。
習賴耶所現，仁者依眼色，
而生似色識，如幻住眼中，
飄動猶熱焰，色皆是藏識，
與色習相應，變似體非有。
愚夫妄分別，諸惛醉放逸，
坐臥及狂走，頓起諸事業，
皆是賴耶識。猶如盛赫日，
舒光照於地，蒸氣如水流，
渴獸望之走。賴耶亦復爾，
體性實非色，而似於色現。
惡覺妄生者，如磁石吸鐵，
迅速而轉移，雖無於情識，
似情識而動。如是賴耶識，
為生死所攝，往來於諸趣，
非我而似我。如海中漂物，
無思隨水流，賴耶無分別，
依身而運動。
「譬如二象鬪，被傷者永退，
賴耶亦如是，斷染無流轉。
譬如淨蓮華，離泥而皎潔，
人天皆受用，莫不咸珍敬。
如是賴耶識，出於習氣泥，
轉依得清淨，佛菩薩所重。
譬如殊勝寶，野人所輕賤，
若用飾冕旒，則為王頂戴。
如是賴耶識，是清淨佛性，
凡位恒雜染，佛果常寶持。
如美玉在水，苔衣所纏覆，
賴耶處生死，習氣縈不現。
於此賴耶識，有二取相生，
如蛇有二頭，隨樂而同往。
賴耶亦如是，與諸色相具，
一切諸世間，取之以為色。
惡覺者迷惑，計為我我所，
若有若非有，自在作世間。
賴耶雖變現，體性恒甚深，
於諸無知人，悉不能覺了。
譬如於幻師，幻作種種獸，
或行而或走，似有情非實。
賴耶亦如是，幻作於世間，
一切諸有情，體性無真實。
凡愚不能了，妄生於取著，
起微塵勝性，有無異分別，
及與於梵天，丈夫等諸見。
分別皆是意，分別於世間，
此之分別見，本來無有實。
譬如畫中質，亦如虹霓像，
及以雲中物，翳眼見毛輪，
女人窺鏡容，如夢觀眾色，
如帝弓谷響，樹影與乾城，
熱時陽焰水，池中明月像，
如是諸計度，於賴耶妄取。
觀察是等時，諦了唯藏識，
即達世間相，所依一切法，
是諸分別見，即皆而轉滅。
賴耶是意等，諸法習氣依，
常為於分別，心之所擾濁。
若離於分別，即成無漏道，
常恒而不變，猶若於虛空。
若於阿賴耶，獲得三摩地，
則生無漏法，如意定解脫，
及以四無畏，十力并善巧，
自在與神通，如是諸功德，
起十究竟願，意成微妙身，
永轉於所依，識界常安住，
體同虛空性，不壞亦不盡。
如來悉明見，世間無增減，
有情復不生，涅槃者非滅，
此剎及餘剎，同於一法性。
諸佛出於世，或不出於世，
法性本常住，不常亦不斷。
又若解脫者，而有情界滅，
即壞於如來，一切之智性，
三世諸佛境，不得於平等。
又若般涅槃，有情界滅者，
是誰離於苦，得有餘無餘，
降魔伏邪見？皆應是妄說。
是故應當知，諸勝觀行者，
若證於解脫，其身則常住，
永離於取蘊，滅除諸習氣。
譬如以熱鐵，投之於冷水，
熱勢雖已除，其鐵體無壞。
諸仁應當知，阿賴耶如海，
常為於戲論，麁重風所擊，
五法三自性，諸識浪相續，
所有於境界，其相而飄動，
於無義處中，似義實無體。
若悟則皆空，轉依恒無盡，
住密嚴如月，影現於十方。
應知賴耶識，行於蘊稠林，
末那為先導，意識能決了，
色等一切境，及以五識身，
與根境和合，了於現境界。
自境之所取，皆是阿賴耶，
藏識與壽煖，及觸和合性。
末那依此識，識復住於意，
所餘五種識，亦住於自根。
心意及諸識，而安住於蘊，
為業習繫縛，流轉無有窮。
如是所有業，皆由於貪愛，
既以業受身，復以身造業。
捨於此身已，更受於餘身，
前後以依因，徐行如水蛭。
心及諸心所，相續生諸趣，
更展轉積集，住諸蘊稠林。
壽煖及與識，若捨離於身，
身則無覺知，猶如於木石。
藏識是為心，執我名為意，
能取諸境界，以是說為識，
採集業為心，意為遍採集，
意識能遍了，五識現分別。
心能持於身，末那著諸趣，
意識能遍了，五識緣自境，
藏識以為因，從是生餘識。
意意識所緣，無間而流轉，
五識復更待，增上緣而生，
同時自根事，是為增上故。
是身如起屍，亦如熱時焰，
隨行因緣轉，非妄亦非實，
為受之所牽，性空無有我。
意等諸轉識，與心而共生，
五識復更依，意識而因起，
如是一切時，大地而俱轉。
賴耶為於愛，所熏而增長，
既自增長已，復增於餘識，
展轉不斷絕，猶如於井輪。
以有諸識故，眾趣而生起，
於是諸趣中，識復得增長，
識與世間法，更互以為因。
譬如河水流，前後而不斷，
亦如芽與種，相續而轉生，
各各相差別，分明而顯現。
行識亦如是，既三和合已，
而復更和合，差別相而生，
如是而流轉，常無有斷絕。
內外一切法，皆因此而起，
愚不了唯心，汝等勤觀察。」
時眾色王等，復向金剛藏，
而作如是言：「金剛藏無畏，
善入於密嚴，能演一切法，
佛及諸佛子，正定而思惟，
無比甚奇特，顯明於法相，
金剛藏無畏，垂見為宣說。
尊處摩尼宮，居師子勝座，
最勝子圍繞，往於密嚴定，
願為諸佛子，說瑜伽勝法。
此是月幢佛，為眾所開演，
彼眾當來此，願說而無倦。」
此月幢如來，亦現多神變，
於欲界宮殿，及於色界中，
與佛子圍繞，諸天皆侍衛，
所說勝理趣，密嚴無畏法。
彼諸瑜伽者，聞說如是已，
得自覺聖智，內證之境界，
怖於尼夜摩，及正位之樂，
不住於實際，定中互觀察，
而皆各念言：「誰已證實相，
觀行之上首？願得見斯人。」
此眾咸一心，復更重思惟：
「何者是於定？云何為非定？
復於何所定？又復以何法，
為定所待緣？彼諸佛子等，
復於何所定？」以三摩地力，
見密嚴土中，清淨最勝子，
菩薩眾之王，首戴於寶冠，
具三十二相，及以隨形好，
而作於嚴飾。彼諸佛子等，
悉皆從定起，挂微妙寶瓔，
從無量佛土，而來於此會，
同共以一心，瞻仰金剛藏，
大力瑜伽尊。彼等皆思惟，
得法樂而請。
金剛藏見已，周顧於四方，
發於和雅音，微笑而告曰：
「汝等諸佛子，一心咸諦聽，
瑜祇定境界，甚深不思議，
非分別所知，定及緣亦爾。
遠離欲不善，及以諸散動，
有尋伺喜樂，寂靜入初禪，
如是漸次第，四八至於十。
著我諸外道，常修習此定，
聲聞辟支佛，亦復皆如是。
各知於世間，諸法之自相，
蘊處如空聚，一切皆無我。
無思無動作，但三和合生，
如機關起屍，本無能作者。
外道修是定，起於空性見，
此人迷法相，壞於一切法。
若修佛妙定，善知蘊無我，
即發勝福聚，滅除諸惡見。
一切皆唯心，無能相所相，
無界亦無蘊，一切皆無相，
分析至微塵，此皆無所住。
愚夫妄分別，彼地水等性，
不知其性者，取於如是相，
妙色及惡色，似色餘亦然。
如空中虹霓，雲霞等眾彩，
思惟如骨瑣，遍滿於世間。
及遍處想觀，觀於諸大等，
身有色無色，定者常諦思。
若於緣一心，即緣說清淨，
如其所分別，即彼成所緣，
非定非定者，妄計以為定。
定者在定中，了世皆藏識，
法及諸法相，一切皆除遣。
獲於勝定者，善說於諸定，
破諸修定人，妄智所知法。
若人生劣慧，取法及於我，
自謂誠諦言，善巧說諸法，
計著諸法相，自壞亦壞他，
無能相所相，妄生差別見，
甜味能除熱，苦酸醎上淡，
辛味除於冷，醎能已風疾，
黃痰變異故，共生於瘧病，
或時但因風，或因三和合。
疾既有差別，古仙設眾方，
石蜜等六分，沙糖及諸味，
能除有情身，種種諸瘧病。
若法有自性，及以諸相者，
藥無除病能，病者不應差。
云何世咸見，服藥病消除？
定者了世間，但是賴耶識，
變異而相續，譬如眾幻獸。
無能相所相，無蘊及蘊者，
亦無支分德，及以有支分。
世間無能作，亦無有所作，
無塵積世間，無方處往者。
無初最微細，漸次如一指，
乃至三指量，寶物轉和合，
求那各差別，如是義皆無。
非勝性作世，亦非時能生，
亦非愛樂性，及三法所作。
亦非無有因，自然而得有，
由斯業習氣，擾濁於內心。
依心及眼根，種種妄分別，
意及於意識，有情阿賴耶，
普現於世間，如幻師造物。
若能入唯識，是則證轉依，
若說於空性，則知相唯識。
瓶等本無境，體相皆心作，
非瓶似瓶現，是故說為空。
世間所有色，諸天等宮殿，
變異而可見，皆是阿賴耶。
有情身所有，從頭至手足，
頓生或漸次，無非阿賴耶。
習氣濁於心，凡愚不能了，
此性非是有，亦復非是空。
如人以諸物，擊破於瓶等，
物體若是空，即無能所破。
我如妙高山，此見未為礙，
憍慢而著空，此惡過於彼。
自處為相應，不應非處說，
若演於非處，甘露即為毒。
一切諸有情，生於種種見，
欲令斷諸見，是故說空理。
聞空執為實，不能斷諸見，
此見不可除，如病翳所捨。
譬如火燒木，木盡火不留，
見木若已燒，空火亦應滅。
諸見得滅時，生於智慧火，
普燒煩惱薪，一切皆清淨。
牟尼由此智，密嚴而解脫，
不見以兔角，觸壞於大山，
曾無石女兒，執箭射於物，
未聞欲鬪戰，而求兔角弓，
何有石女兒，能造於宮室？
一切法空性，與法常同體。
始於胎藏時，色生便壞滅，
離空無有滅，離色無有空，
如月與光明，始終恒不異。
諸法亦如是，空性與之一，
展轉無差別，所為皆得成。
是身如死屍，本來無自性，
貪愛繩繫縛，境界所牽動。
說微妙空理，為淨於諸見，
其有智慧人，應當一心學。
譬如工幻師，以諸呪術力，
草木等眾數，隨意之所作。
依於根及愛，色明與作意，
發生於明識，無實如幻焰。
是識無來處，亦不去餘方，
諸識性皆爾，有無不變著。
如毛輪兔角，及以石女兒，
本來無有體，妄立於名字。
師子虎熊羆，馬驢馲駝類，
𪚻龜與瑇瑁，彼等皆無角，
何故不分別，唯言兔角無？
最勝談論人，云何不成立，
為慧者顯示，但彼妄分別。
外道眾迷惑，如瘖及聾瞽，
彼無超度智，亦無內證法，
但隨他語轉，何用分別為？
若妄起分別，不生於密嚴，
定者獲等至，及能生此國。
譬如天宮殿，日月及眾星，
環繞妙高山，皆由風力轉；
七識亦如是，依於阿賴耶，
習氣之所持，處處恒流轉。
譬如依大地，能生卉木類，
一切諸有情，乃至眾珍寶；
如是賴耶識，眾識之所依。
譬如孔雀鳥，毛羽多光色，
雄雌相愛樂，鼓舞共歡遊；
如是阿賴耶，種子及諸法，
展轉相依住，定者能觀見。
譬如百川注，日夜歸大海，
眾流無斷絕，海亦不分別；
如是賴耶識，甚深無涯底，
諸識之習氣，日夜常歸往。
如地有眾寶，種種色相殊，
諸有情受用，隨福而招感；
如是賴耶識，與諸分別俱，
增長於生死，轉依成正覺，
善修清淨行，出過於十地，
入於佛地中，十力皆圓滿，
正住於實際，常恒不壞滅，
現種種變化，如地無分別。
如春眾花色，人鳥皆欣翫；
執持識亦然，定者多迷取。
如是諸佛子，無慧離真實，
於義不善知，妄言生決定，
非法離間語，誑惑於有情，
諸法別異住，而別起言說。
譬如工幻師，善用於呪術，
亦現種種花，花果實無有。
如是佛菩薩，善巧智方便，
世間別異住，別異而變現，
說種種教門，誘誨無窮已，
決定真實法，密嚴中顯現。
六界與十八，十二處丈夫，
意繩之所牽，有情以流轉。
八識諸界處，共起而和合，
從於意繩轉，前身復後身。
此流轉丈夫，隨世因示現，
是一切身者，續生無斷絕。
六界與丈夫，及以十二處，
十八界意行，說為自在者。」
爾時金剛藏，菩薩摩訶薩，
說於諸界處，丈夫之義已，
他化清淨宮，摩尼寶藏殿，
諸無畏佛子，悉皆稽首禮。
他方佛菩薩，來居此會者，
悉皆共同聲，而讚言善哉。
復有諸菩薩，諸天及天女，
皆從本座起，
合掌一心敬，遞共相瞻顧，
而作如是言：「定中上首尊，
善為諸菩薩，說妙丈夫義，
遠離外道論。最勝子宣示，
六界淨丈夫，但是諸界合，
隨因以流轉。
「譬如眾飛鳥，空中現其跡，
又如離於木，而火得熾然，
空中見鳥跡，離木而有火。
我及諸世間，未曾覩是事，
鳥飛以羽翰，空中無有跡。
仁者說丈夫，與鳥跡相似，
云何於諸有，得有輪迴義，
而說界丈夫，常流轉生死，
受諸苦樂果，所作業無失？
如農夫作業，功必不唐捐，
此果成熟已，能生於後果。
身者於身中，而修於善行，
前生後生處，恒受人天樂。
或常修福德，資糧為佛因，
解脫及諸度，成於無上覺，
生天自在果，觀行見真我。
若離趣丈夫，一切悉無有。
於業業果報，所作無虛棄，
下從阿鼻獄，上至於諸天，
謂有趣丈夫，流轉於生死。
內外諸世間，種現牙生果，
此法似於彼，彼從於此生。
若離趣丈夫，得有輪迴者，
如言石女子，威儀而進退，
兔角有銛利，從沙而出油。」
會中諸菩薩，諸天及天女，
說如是語已，供養應供者，
即金剛藏尊，及諸菩薩眾。
供養事畢已，同作如是言：
「法眼具無缺，因喻皆莊嚴，
能摧諸異論，外道諸宗過。
既降伏他已，顯示於自宗，
是故大勇猛，宜為速開演。
我等咸願聞，大慧者應說。」
爾時金剛藏，菩薩摩訶薩，
聞諸天殷請，即時而告言：
「汝等諸天人，一心應諦聽，
此法深難思，分別不能及。
瑜伽清淨理，因喻所開敷，
我現於密嚴，今為汝宣說，
密嚴甚微妙，定者殊勝處。」
爾時金剛藏，說如是語已，
復告於大樹，緊那羅王言：
「大樹緊那王！汝應當觀察，
云何諸法性？性空無所有。
如是見相應，於定不迷惑，
如飯一粒熟，餘粒即可知，
諸法亦復然，知一即知彼。
譬如攢酪者，嘗之以指端，
如是諸法性，可以一觀察。
法性非是有，亦復非是空，
藏識之所變，藏以空為相。」
大樹緊那王，即時而問曰：
「云何心量中，而有界丈夫？
云何生諸界，堅濕及煖動？」
爾時金剛藏，菩薩摩訶薩，
聞其所說已，而告如是言：
「善哉大樹王！能發甚深問，
願令修定者，得詣於真實，
我今為汝說，琴師應諦聽。
汝昔自他化，與諸眷屬俱，
鼓樂從空來，乘於寶宮殿。
如是諸天侶，而同詣佛會，
撫奏妙寶琴，其聲甚和雅。
聲聞在會者，各遞相謂言：
『我樂見樹王，緊那眾遊戲，
及所乘宮殿，妙寶以莊嚴。』
汝奏琉璃琴，眾心皆悅動，
迦葉聲聞等，不覺起而舞，
由妙音和樂，不能持本心。
時天冠菩薩，告迦葉等言：
『汝等離欲人，云何而舞戲？』
是時大迦葉，白彼天冠士：
『佛子有大力，譬如毘嵐風，
聲聞無定智，如黑山搖動，
雖離惑分別，尚染習氣泥，
分證於實際，未斷於諸習，
若捨諸麁重，必當得菩提。』
汝於微細境，巧慧具諸論，
帝釋世間明，於彼法通達，
及緊那羅論，如來清淨理，
善於諸地相，明了而決定，
端居寶殿中，眷屬共圍繞，
光明淨嚴好，猶如盛滿月，
觀行得自在，處眾能問答。
問我界丈夫，云何從心起？
汝及諸佛子，咸應一心聽。
如其諸界內，心名為丈夫，
諸界因此生，是義我當說。
津潤生於水，炎盛生於火，
動搖諸作業，因斯起風界。
從於色分齊，有虛空及地，
識與諸境界，習氣能生身。
眼及諸色等，相狀各不同，
此無門作門，諸有恒相續。」
時摩尼寶藏，自在之宮殿，
持進大菩薩，與諸最勝子，
俱時從座起，稽首而作禮，
各持妙供具，供養金剛藏，
覆以寶羅網，同聲而讚佛：
「聖者善安住，菩薩法雲地，
悟入如來境，應現實難量，
能為諸大士，開示佛知見。」
時緊那羅王，并諸婇女等，
供養而讚歎：「金剛藏無畏，
摩尼寶宮殿，嚴淨勝道場，
為我等開演，如來微妙法。」
爾時聖者觀自在菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、曼殊室利法王子菩薩摩訶薩、神通王菩薩摩訶薩、寶髻菩薩摩訶薩、天冠菩薩摩訶薩、總持王菩薩摩訶薩、一切義成就菩薩摩訶薩，如是等菩薩摩訶薩及餘無量修勝定者，皆是佛子，威德自在，決定無畏，善能開示觀行之心，俱從座起，互相觀察，問金剛藏菩薩摩訶薩而說偈言：
「金剛自在尊，能示於法眼，
諸佛所加護，菩薩皆宗仰，
善達於地相，巧能而建立。
佛子大力眾，同心皆勸請，
定王願哀愍，顯示於密嚴，
佛及佛子等，甚深奇特事。
此法最清淨，遠離於言說，
化佛諸菩薩，昔所未開敷，
自覺智所行，見真無漏界，
微妙現法樂，清淨最無比，
具眾三摩地，無量陀羅尼，
諸自在解脫，意成身十種，
殊勝色清淨，照明於法界。
善逝不思議，嚴剎亦如是，
佛及諸菩薩，身量如極微，
乃至如毛端，百分中之一，
密嚴殊妙剎，諸土中最勝。
如是觀行者，咸來生此中，
是皆何所因？佛子願宣說。」
爾時金剛藏，菩薩摩訶薩，
身如師子臆，具三十二相，
以隨好莊嚴，將欲廣開示，
觀察彼大會，猶如師子王，
知眾堪聽聞，古先佛祕旨，
我今演法眼，離於能所覺。
金剛藏即發，清淨梵音聲、
迦陵頻伽聲、廣長舌相聲、
巧妙無麁獷、世間稱歎聲、
廣略美暢聲、克諧鍾律聲、
高韻朗徹聲、乾駄羅中聲、
雄聲與直聲、罽尸迦哀聲、
歌詠相應聲、急聲及緩聲、
深遠和暢聲，一切皆具足，
眾德以相應，聞之而離著，
心無有厭倦，一切皆欣樂，
悉能盡通達，所有音聲相，
自然而普應，無作無功用。
金剛藏菩薩，口未曾言說，
所有諸音聲，但由本願力，
從眉額及頂、鼻端肩與膝，
猶如於變化，自然出妙音，
普為諸大眾，開示於法眼。
勇猛金剛藏，住於自在宮，
最勝子圍繞，清淨而嚴潔，
如鵝王在地，群鵝而翼從。
大定金剛藏，處於師子座，
映蔽於一切，所有修行人，
猶如月在空，光映於列宿。
如月與光明，而無有差別，
金剛藏威德，與佛亦復然。
爾時如實見，菩薩之大力，
修行中最勝，住於瑜伽道，
即從座而起，觀察大眾言：
「奇哉大乘法，如來微妙境，
一切佛國中，佛子應頂禮。
無思離垢法，諸佛所觀察，
希有甚微密，大乘清淨理，
非惡覺境界，轉依之妙道。
八種識差別，三自性不同，
五法二無我，各各而開示。
五種習所緣，生諸妄分別，
見此微妙法，清淨如真金。
得於真性者，則住佛種性，
如來性微妙，離聲聞外道，
密嚴諸剎勝，證者乃能往。
尊者金剛藏！已得何等持？
所說淨法眼，是何等持境？」
時無量菩薩，復禮金剛藏：
「大智金剛尊，願為我開演，
住何三摩地，而能說是法？
此諸佛子等，一切皆樂聞。」
爾時金剛藏，處自在宮殿，
觀察於大會，自心而念言：
「此法不思議，十力微妙境，
由慧之所持，離當堪聽受。」
已見堪住者，皆諸佛之子，
即時而告言：「汝等當諦聽，
我今為汝說，轉依之妙道。
我為諸佛子，他化自在眾，
以得三摩地，名大乘成德。
住於此定中，演清淨法眼，
亦見億塵剎，所有諸善逝，
那庾多塵億，在前而讚歎：
『善哉汝所說，此是瑜伽道，
我等悉皆行，如是三摩地，
於斯得自在，清淨成正覺。
十方一切佛，皆從此定生，
當知最殊勝，非思量所及。』
若有諸菩薩，得住此定中，
即住不思議，諸佛之境界，
證於自智境，見三摩地佛，
變化百千億，乃至如微塵，
自覺聖智境，諸佛所安立，
此法無諸相，遠離於聲色。
名從於相生，相從因緣起，
此二生分別，諸法性如如，
於斯善觀察，是名為正智。
名為遍計性，相是依他起，
遠離於名相，是名第一義，
藏識住於身，隨處而流轉，
習氣如山積，深意之所纏。
求那有二門，意識同時起，
五境現前轉，諸識身和合。
猶如有我人，住在於身內，
藏識暴流水，境界風所飄。
種種識浪生，相續恒無斷，
佛及諸佛子，能知法無我，
已得成如來，復為人宣說。
分析於說蘊，見人無我性，
不知法無我，是說為聲聞。
菩薩所修行，善達二無我，
觀已即便捨，不住於實際；
若住於實際，便捨大悲心，
功業悉不成，不得成正覺。
希有難思智，普利諸有情，
如蓮出淤泥，色相甚嚴潔，
諸天聖人等，見之生愛敬。
如是佛菩薩，出於生死泥，
成佛體清淨，諸天所欣仰。
從初菩薩位，或作轉輪王，
或主乾闥婆，阿修羅王等，
了悟大乘法，獲於如是身，
漸次而修行，決定得成佛。
是故諸佛子，宜應一心學，
所有雜染法，及與清淨法，
恒於生死中，皆因賴耶轉。
此因勝無比，證實者宣示，
非與於能作，自在等相似。
世尊說此識，為除諸習氣，
了達於清淨，賴耶不可得，
賴耶若可得，清淨非是常。
如來清淨藏，亦名無垢智，
常住無終始，離四句言說。
佛說如來藏，以為阿賴耶，
惡慧不能知，藏即賴耶識。
如來清淨藏，世間阿賴耶，
如金與指環，展轉無差別。
譬如巧金師，以淨好真金，
造作指嚴具，欲以莊嚴指，
其相異眾物，說名為指環。
現法樂聖人，證自覺智境，
功德轉增勝，自共無能說。
現法諸定者，了達境唯心，
得於第七地，悉皆而轉滅，
心識之所緣，一切外境界，
見種種差別，無境但唯心。
瓶衣等眾幻，一切皆無有，
心變似彼現，有能取所取。
譬如星月等，依須彌運行，
諸識亦復然，恒依賴耶轉。
賴耶即密嚴，妙體本清淨，
無心亦無覺，光潔如真金，
不可得分別，性與分別離，
體實是圓成，瑜伽者當見。
意識緣於境，但縛於愚夫，
聖見悉清淨，猶如陽焰等。」
爾時世尊說是經已，金剛藏等無量菩薩摩訶薩，及從他方來此會者微塵數眾，聞佛所說，皆大歡喜信受奉行。