我今說護摩，由此速成就，
由護摩業儀，相應不間斷，
如是一切事，隨明當應作，
隨類作護摩，無上成就業。
護摩說多種，略說有五類，
廣說大瑜伽，於祕密教說，
我今則略說，持明之遊戲，
由護摩儀軌，成就於族壇。
護摩五種事，一一有多種，
息災及增益，第三為降伏，
鉤召為第四，第五是敬愛，
如是五護摩，敬愛為最勝。
我今說軍茶，依瑜伽相應，
息災爐正圓，應當如是作，
增益應正方，三角作降伏，
金剛形軍茶，鉤召為最勝，
長作蓮花形，敬愛為相應，
已說五種類，軍茶業無上。
息災初夜起，增益初日分，
中日分應作，降伏猛利法，
鉤召一切時，後夜作敬愛，
如是五瑜伽，作業而等引。
面北作息災，增益向東方，
面南作降伏，應面西而住，
仰視遍諸方，是為鉤召儀；
若敬愛相應，應住面向西。
息災結佛印，增益寶幖幟，
金剛怒降伏，金剛鉤鉤召，
大召而相應，敬愛蓮花部，
如是五瑜伽，應作護摩事。
息災燒甘木，增益用果木，
苦木降伏業，刺木為鉤召，
花木說敬愛，如是五種木，
瑜伽者應用。息災爐作輪，
增益三股杵，降伏一股作，
鉤召應作鉤，敬愛作蓮花。
息災爐應量，橫全竪半肘，
增益兩肘量，竪量應用半，
降伏軍茶相，三角各一肘，
竪量應半之，鉤召長一肘，
橫竪各減半，敬愛亦一肘，
橫竪如鉤召。五種軍茶壇，
應畫作三重，中院羯磨杵，
四隅畫蓮葉，第二院四契，
謂四波羅蜜，四隅內供養，
第三院應畫，八方天眷屬，
四隅於四門，外供養四攝，
中安遍照尊，此息災軍茶，
餘四軍茶相，三院皆如是。
增益於中院，應畫羯磨寶，
四隅畫蓮葉，第二院應畫，
寶生佛眷屬，第三院及門，
亦如前所說。降伏於中院，
獨股羯磨杵，四隅畫蓮葉，
第二院應畫，降三世眷屬，
四種忿怒相，第三院及門，
亦如前所說，而皆忿怒相。
鉤召於中院，應畫金剛鉤，
四隅畫蓮華，第二院應畫，
不動佛眷屬，第三院四隅，
八方及四門，如初軍茶知。
敬愛於中院，畫蓮花羯磨，
四隅三股杵，第二院應畫，
無量壽眷屬，應畫四種尊，
第三院四隅，八方及四門，
所說亦如前。此是五護摩，
瑜伽經所說，修行者應知。
四契及四攝，內外八供養，
布列在壇位，阿闍梨今說，
行人南方坐，金剛應在南，
寶部而在西，法契當北面，
羯磨在東方，嬉戲西南隅，
鬘應西北角，歌契處東北，
舞印在東南，燒香如嬉戲，
花供准鬘方，燈應如歌詠，
塗香如舞位，鉤在金剛後，
索與寶部對，鎖應隨法契，
鈴如羯磨知，隨行人右旋，
諸壇當如是，循環而安立。
息災第二院，四波羅蜜契，
金剛三股杵，寶契如寶形，
法如獨股杵，上戴開敷蓮，
羯磨羯磨杵，嬉戲三股杵，
鬘如寶冠形，歌應畫箜篌，
舞獨股羯磨，鉤為金剛鉤，
索如盤索勢，一頭半獨股，
而在於中心，鎖如並兩環，
其中如連環，鈴作金剛鈴，
燈作蠟燭相，塗香畫香器，
燒香作香爐，散花為花盤。
增益第二院，寶生尊眷屬，
光相如日形，笑如橫三股，
其中間安齒，幢如竪寶幢，
降伏四忿怒，薩埵三股杵，
王如並二鉤，善哉並雙手，
以作彈指相，愛如竪弓箭。
鉤召第二院，亦如降伏壇，
而無有增減。敬愛第二院，
無量壽眷屬，法如法波羅，
利當為劍形，語應畫舌相，
因作日輪形，中獨股羯磨，
延命如增益，爐外畫甲冑，
如人被甲形，而令雙袖垂，
袖如三獨股，下如覆熏籠，
上作三峯形，如三獨股杵，
內外八供養，及與四護等，
諸爐皆如一，一一所畫契，
皆坐蓮花上，而有火焰光。
八方天眷屬，亦如諸契等，
皆隨行人座，而起於東方。
帝釋獨股杵，繒繫左右飛，
火天畫軍持，蓮座上火焰，
焰摩兩股叉，其中安人頭，
繒飛如帝釋，羅剎主畫刀，
座焰如火天，水天畫羂索，
兩頭猶股頭，風天作幡旗，
而坐蓮花中，毘沙門作棒，
繒繫亦如上，舍那半三股，
蓮座火焰光。智者應善知，
審諦無錯謬。
其爐緣高兩指闊四指，緣內爐口本地，闊兩指，於中契印高兩指，其爐近身，開竪項，闊四指長兩指，次橫長十指竪闊四指，次作蓮花葉形令大小相稱，從竪項至葉末都十二指，高下並與緣齊，五種爐並同，其治地法如大曼茶羅，掘地加持所用鍬等印，二羽金剛縛，禪智進力各相並竪，真言二十一遍真言曰：
「唵儞佉那嚩蘇（上）提薩嚩（二合引）訶」
加持泥及瞿摩夷塗香等印，二羽合掌，屈進力戒方，二節相合，禪智並竪，去進力令如口形，真言二十一遍真言曰：
「唵阿（上）蜜哩（二合）都納婆（上二合）嚩野吽發吒薩嚩（二合）訶」
加持五色粉印及真言，並如《瑜伽經》所說。加持酥蜜酪乳及木五穀香花等，並以金剛羯磨菩薩真言，加持各七遍。印，二羽各以禪智捻檀慧甲，餘三度磔開竪，如金剛杵形，即相叉，右押左，真言曰：
「唵嚩日囉（二合）羯磨撿」
所燒護摩支皆安右邊，酥於蓮葉臺上，蜜酪乳乳糜飯等，近爐右邊安，左邊置二器盛香水（器用金銀銅白瓷，商佉等並通用，香用白檀欝金龍腦等），二器一用灑淨火及供養物等，一用聖眾火天漱口。灑淨印，禪捻檀甲，餘三度磔開竪，如三股杵形，以灑水，真言曰：
「唵阿蜜哩（二合）諦吽發吒」
漱口印，右羽金剛拳，舒進度攪水，加持七遍訖，便屈四度作掬，抄水垂臂，合掌向身，右旋灑火。真言曰：
「唵嚩囉娜嚩日囉（二合引）曇」
息災本尊火天及爐衣服食香花，皆用白，作吉祥坐，與慈心相應（交兩脚竪膝右壓左）；增益皆用黃，全跏坐；降伏皆用黑，蹲踞坐；鉤召皆用赤半跏坐；敬愛色同鉤召賢坐（跂物垂脚）。
迎請從三昧耶至迎請，皆依本法，或隨五種護摩，隨部部主五相成身。迎請已，誦讚歎，以四攝安立聖眾，圍遶爐，然後獻閼伽，各結本羯磨印安立，示本三昧耶，誦護摩真言一百八遍，然後取一花，以火天真言加持三遍或七遍擲火中，然後結火天印，以左羽握右羽腕，右羽舒掌向外，屈禪度橫在掌中，進度如鉤來去，招以迎請。獻已以禪捻進度，即成發遣。真言曰：
「唵翳呬翳呬摩訶部多泥（上）嚩哩使（二合）儞尾（二合）惹薩哆摩孽哩（二合）呬怛嚩（二合）虎帝摩訶囉麼悉紙（平）珊儞呬都婆嚩阿誐那（二合）曳訶微也（二合）迦微也（二合）嚩訶娜耶娑嚩（二合）訶（引）」
迎已以香水三灑，三漱口，然後用本真言，以大杓三滿酌酥投火，想投火天口中，至於心蓮花。真言曰（加持花亦用此）：
「唵阿誐那（二合）曳娑嚩（二合引）訶」
即以此真言，小杓三投蜜酪乳及木乃至香花等，想火天四臂：右手無畏，第二手持珠，左手仙杖，第二手執軍持。想從心遍身中，流出無量塗香雲、花雲、燒香雲、飲食燈明種種供養，供養一切佛菩薩緣覺聲聞及一切世天，於火天真言娑嚩訶上，稱所求事投之，然以大杓三滿投供養，加持一花置本方坐處，請出爐還本座，然後三淨火，以四字明迎請佛菩薩，各坐本座，三獻漱口，以滿三大杓酥獻，然後復以杓三酌蜜酪乳乳糜飯，及木五穀花香等，各三投，想投聖尊口中至心，若作息災法，五穀中須十倍加油麻，木用一百八枚，或五十四或二十一。真言曰：
「唵薩嚩播波娜訶那嚩日囉（二合）耶娑嚩（二合引）訶（引）」
或有教中說，用本部母真言為息災，或本尊真言，或毘盧遮那真言，皆娑嚩訶上加所為，自他願除一切災語，心專注於爐中聖眾，想聖眾皆從心外，遍身毛孔流出供養雲海，至無邊世界，供養一切佛，及除一切三惡趣苦惱。護摩已，以滿三大杓酥，獻聖眾，所殘五穀香花等，聚一器中，獻十方世天，餘爐並同。
若作增益，如前迎火天，即獻聖眾三大杓木及香花等，並如前燒粳米，或欲延命燒屈蔞草，其延命爐如前增益爐，外作甲冑形，餘香花等並如前，唯粳米屈蔞草，加餘物十倍。增益真言曰：
「唵嚩日囉（二合引）補瑟吒（二合）曳（平）娑嚩（二合引）訶」
延命契，二羽各金剛拳，舒進力相鉤置頂上，想身為降三世，於印上想毘盧遮那佛，從身中流出天甘露，灌注行人身。延命真言曰：
「唵嚩日囉（二合）喻曬（師皆反）娑嚩（二合引）訶」
於娑嚩訶上，加為自他願增益或延命語，或當時心所願，安如是語。心專注於爐中聖眾，想從聖眾心外，遍身毛孔中，流出供養雲海，至無邊世界，供養一切佛，及光明照觸一切有情六道四生，皆獲榮盛富貴及延壽命。即以此光明，想自宅中雨七寶及所資用物，又想天甘露，灌注自身周遍毛孔。
若作降伏法，如前迎火天，或用蔓菁或芥子等油，或水牛酥或用嚕地囉，先獻聖眾三大杓已，用無香花及臭花安悉香鹽毒藥等，或用鐵末，或作彼形，段段截投之（芥子蠟鹽毒藥等作）。
投火天時，即想從火天心外，遍身中流出器仗投彼身上，想火天及本尊，皆作忿怒形。真言曰：
「吽嚩日囉（二合）薩怛嚩（二合）耶發吒（半音）」
於發上，加彼名號，或用本尊法，或用不動尊真言，或降三世真言，或文殊師利六足尊真言。想忿怒尊身中，流出器仗雲海，供養盡虛空一切忿怒尊，即此器仗落彼上及家。
若作鉤召法，迎請火天，及所用木花等物皆如增益，唯花用有刺木赤花，或用本尊法中所燒物。真言曰：
「吽嚩日囉（二合）羯哩灑（二合）耶弱」
於弱上，加彼人名，即想從本尊心外，遍身流出無量金剛鉤，供養盡虛空一切佛菩薩賢聖，即想比鉤，鉤召三惡趣有情，安置人天善處，即以此眾鉤，入彼心召來。
若作敬愛法，迎請及所用物並同上，唯花用赤色花，或用本尊法中所用物。真言曰：
「吽嚩日囉（二合）勿捨野弱」
於弱上，加彼名號，即想本尊身中流出花箭，遍無量世界，供養一切佛賢聖，及射聲聞緣覺厭離心，及六道四生互增恚心，即以此眾箭射彼人五處（所謂額兩乳心及下分）。凡諸爐，若無酥用乳亦得。若遙加持人，或抄名或取前人衣，標心而加持。供養聖眾已，用大杓三滿杓獻聖眾，并三灑三漱，即取小杓，以滅三惡趣真言，為一切有情，護摩七遍或二七或三七。真言曰：
「唵嚩日囉（二合）波尼尾薩普吒耶薩嚩跛耶滿陀娜儞鉢囉謀訖灑（二合）耶薩嚩跛耶誐帝毘藥（二合）薩嚩薩怛挽薩嚩怛他誐多嚩日囉（二合）三麼耶吽怛囉吒（半聲）」
即心奉送聖眾還本座，即以四字明，引十方世天入爐中，依前三灑漱，即以所殘香花五穀酥蜜等，投火各誦本真言一遍或三遍，各於薩嚩訶上，加所求事，即結聖眾羯磨及三昧耶契，誦讚歎發願，結降三世，左旋解界，即奉送。如念誦法，即出道場，於道場外八方，敷茅草或蓮葉或諸餘青草，或塗圓壇為十位，於帝釋右左，置梵天、地天位，與八方而十。若道場外無置位處，即於道場前閑靜處為方界，於中布八方，於中央布兩位，置梵天、地天。以施十方天食，應用雜粥，所謂粳米油麻菉豆相和煮，令極清淨香美，盛一器中，每座先置一淨葉，循環率置葉上。先以淨瓶盛香水，即瀉少香水於葉上以獻。次以右手中無名二指，彈少塗香以獻。次獻一花置之於座。次獻燒香，以爐焚香於座前，獻諸座同此一爐。次率一杓粥，置葉上以獻。次用小蠟燭或紙燭以獻，便插粥上。從香水至燭，各以本真言加持三遍，每位從水至燭獻畢，然向其次，其燭作意獻，諸位未遍已來，不用令滅，須助伴或驅使數人各執一物以供事，若一一自取，即燭必不終事。每位於薩嚩訶上，加所求願語。
東方天帝釋真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）印捺囉（二合）耶娑嚩（二合引）訶（引）」
東南方火天真言曰：
「南莫三滿多沒馱南阿誐那（二合）曳娑嚩（二合）訶」
南方焰摩天真言曰：
「南莫三曼多沒馱南焰摩耶娑嚩（二合）訶（引）」
西南方羅剎主天真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）乃哩底曳娑嚩（二合）訶（引）」
西方水天真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）嚩嚕拏（引）野娑嚩（二合）訶（引）」
西北方風天真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）嚩耶吠（微洗反）娑嚩（二合）訶」
北方毘沙門天真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）吠室囉（二合）嚩拏娑嚩（二合引）訶（引）」
東北方伊舍那天真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）伊舍那耶娑嚩（二合）訶（引）」
上方梵天真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）沒囉（二合）㕉（憨上）麼寧（尼奚反）娑嚩（二合引）訶」
下方地天真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）畢哩（二合）體（地以反）微曳（二合）娑嚩（二合引）訶（引）」
七曜真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）孽囉（二合）醯濕嚩（二合）哩耶鉢囉（二合）跛多而渝（二合）底（丁巳反）麼耶娑嚩（二合）訶（引）」
二十八宿真言曰：
「南莫三曼多沒馱南（引）諾乞灑（二合）怛囉（二合）涅（寧吉反）那佉曳娑嚩（二合）訶（如是從東方至此歸命並同）」
於八方中，加兩位，與上下天對，曜東宿西，諸獻並同，若須別祀獨用亦得。若護摩壇中，各依本方標心令住，亦不設位。
次說三波多護摩法。
安所成就物於酥器前，或物大，即安於右邊或左邊，行人自身、酥器、及物，并爐、聖眾，如是為五集，循環次第應安立。取小杓滿杓酥，加於所成物上，誦真言至薩嚩字，即舉杓投火，與訶聲俱下，便長引訶聲，令杓却至物上，訶聲方絕，遍別如此。若加持人，即安杓頭上。若用本尊真言，無薩嚩訶字者，當加之而誦，餘如上所說。
次說杓相儀軌。
我今次應說，注杓瀉杓相，
於此住成就，持誦者速疾。
注杓一肘量，法木令堅密，
無孔穴應作，口應妙端嚴，
橫當四指量，深量用一指，
形如吉祥字，於中三股杵，
應令極端嚴，柄圍足人把，
近口與柄末，應作蓮花文，
瀉杓長及圓，并及刻鏤文，
皆如注杓相，木亦如前說，
或用佉陀羅，口用禪上節，
旋匝為其量，橫應一寸餘，
深量當半之，於中作蓮花，
亦或金剛杵。我今已略說，
注瀉二杓相，是大仙所說，
求悉地應作，持誦修行人。