爾時婆誐鑁，住無礙大悲，
心大陀羅尼，自在力三昧，
演說阿利耶，大曼荼羅相，
五部諸尊等，威儀形色法。
欲知此海㞧，諸尊印相者，
先應知指目。蓮花合掌者，
蓮花即理也，理處必有智，
故以左右手，其名曰理智。
左手寂靜故，名理胎藏海，
右手辦諸事，名智金剛海。
左手五指者，胎藏海五智，
右手五指者，金剛海五智。
左手定右慧，十指即十度，
或名十法界，或曰十真如，
縮則攝收一，開則有數名。
左小指為檀，無名指為戒，
左中指為忍，左頭指為進，
左大指為禪。右小指為慧，
無名指為方，右中指為願，
右頭指為力，右大指為智。
左大指為慧，左頭指為方，
左中指為願，無名指為力，
左小指為智。
右手大指，為檀空輪，右手頭指，
為戒風輪，右手中指，為忍火輪，
右無名指，為進水輪，右手小指，
為禪地輪。小指為地，無名為水，
中指為火，頭指為風，大指為空。
（是此十波羅蜜之名，非所用，此尊位；今所可用者，定慧理智也。諸尊等印契，以此當知之）
一、息災法（用佛部尊等，是故有五智佛）；二、增益法（用寶部尊，是故有寶、光、幢、笑。求福德者寶，求智慧者光，求官位者幢，求敬愛者笑）；三、降伏法（用金剛部尊等，是故有五大忿怒尊等）；四、愛敬法（用蓮華部尊，是故本尊觀世音等）；五、鉤召法（用羯磨部尊，是故有鉤、索、鎖、鈴等）。入五智（法身，是故有五智賢瓶），成蓮華（自性身，是故有四種蓮花），成佛身（受用身，是故有如來等），被甲（變化身，是故有三十二身），五母部室主毘盧遮那如來（佛部主源之故無母，譬如《毘盧遮那經》，阿字為毘盧遮那佛種子，吽字金剛薩埵種子。《金剛頂經》，吽字毘盧遮那種子，阿字金剛薩埵種子。金剛海儀軌，如是每會此兩字相代，當知是互作主伴，利益眾生。蒲陀海大悲遷化，亦現萬億身，互作主伴，接化群生）、阿閦如來（金剛部主，金剛波羅蜜為母）、寶性如來（寶部主，寶波羅蜜為母）、無量壽如來（蓮花部主，法波羅蜜為母）、不空成就如來（羯磨部主，羯磨波羅蜜為母），是則據四波羅蜜出生四佛之義。心有四佛，互出生四波羅蜜之義。然則得四波羅蜜為主，四佛為母耶？曰：不得。何故不得？曰：四波羅蜜為定為慧，則不得四波羅蜜為主，四佛為主。譬如雖父母共產生諸子，名父不為母。以五智忿怒相配五智：不動尊（毘盧遮那忿怒自性輪，般若菩薩）、降三世尊（阿閦佛忿怒自性輪，金剛薩埵菩薩）、軍荼利（寶生佛忿怒自性輪，金剛藏王菩薩）、六足尊（無量壽佛忿怒自性輪，文殊師利菩薩）、金剛藥叉（不空成就佛忿怒自性輪，即可是寂靜身。又穢積金剛為不空成就佛忿怒自性輪，金剛業也。穢積即烏芻澁摩菩薩也）無能勝（釋迦牟尼佛忿怒自性輪，慈氏菩薩）、馬頭觀音（無量壽佛忿怒自性輪，觀世音為主。伴陀羅嚩子尼是白衣觀世音菩薩也）、三十七尊毘盧遮那佛（遍照金剛，已下皆同）四方四佛（如上）：東方金剛波羅蜜（不動）、南方寶波羅蜜（平等）、西方法波羅蜜（清淨）、北方羯磨波羅蜜（成就）。薩（妙用真如）、王（自在）、愛（大喜）、喜（善哉）、寶（如意）、光（威德）、幢（滿願）、笑（歡喜）、法（清淨）、利（般若）、因（不退）、語（性空）、業（善巧）、護（精進）、牙（猛利）、拳（祕密）、嬉（授記）、鬘（愛敬）、歌（無畏）、舞（神通）、香（無礙）、花（妙色）、燈（普照）、塗（普清）、鉤（善源）、索（等持）、鎖（堅持）、鈴（解脫）。
既說諸尊等忿怒自性輪竟。
今說初域界，本尊微妙相。
第一內心地，有八葉蓮花，
其妙色青黃，妙寶金剛莖，
常出無量光，百千種妙色，
繽紛以嚴地。紺瑠璃為地，
黃金界紺場，微妙無等倫。
從此華臺心，出現大月輪，
中有本尊像，號千手千眼。
妙色超三界，金色具暉曜，
首持髮髻冠，寶冠紺髮垂。
頂上五百面，具足眼一千，
諸頭寶冠中，安住化佛身。
身相十百臂，其中採雜寶：
左定日精珠，左理宮殿珠，
左定乾銷珠，左定寶弓珠，
左理鍕持珠，左定羂索珠，
左理紅蓮珠，左定白蓮珠，
左理寶篋珠，左定玉環珠，
左定寶鏡珠，左定蒲桃珠，
左理化佛珠，左定寶螺珠，
左理金剛杵，左定鐵鉤珠，
左理白拂珠，左定寶瓶珠，
左理如意珠，定慧十蓮合，
理智入定印；
右慧月精珠，右智色雲珠，
右慧錫杖珠，右智寶劍珠，
右慧寶箭珠，右智胡瓶珠，
右慧數王珠，右智紫蓮珠，
右慧青蓮珠，右智寶經珠，
右慧金輪珠，右智髑髏珠，
右慧楊柳珠，右智頂上珠，
右慧寶鉢珠，右智三劍珠，
右慧鉞斧珠，右智無畏珠，
右慧寶印珠。各各妙寶臂，
猶如尼瞿枝，鐶釧為臂玉，
百千寶瓔珞，妙鬘及天衣，
莊嚴珠妙體。救世圓滿光，
離熱住三昧，跏趺右押左，
安住妙寶蓮，妙相無倫匹。
既說中胎像，威儀好相竟，
今說八葉上，大菩薩種好，
及息災增益，威儀形色法。
八葉蓮花臺（始從東北右旋）：
不空羂索觀音。
頂上五髻冠，安住化佛身，
具三九面眼，正面白肉色，
微笑慈悲相。左右天青色，
瞋怒降魔相，身被妙瓔珞，
繫鹿皮袈裟，百福莊嚴身。
四臂兩足體，左定開蓮花，
左理持羂索，或執持數珠，
右慧說法印，或持金剛鎖，
右慧執持鎖，妙寶瑠璃光。
住千葉蓮花，跏趺右押左。
次毘俱胝觀音。
頂上大寶冠，身相白肉色，
具一面二眼，熙怡慈悲相。
四臂兩足體，左定執蓮花，
左理持鍕持，右慧握數珠，
右智與願印。妙寶青蓮花，
被鬘及天衣，瓔珞上妙裳。
安住千葉蓮，跏趺右押左。
次十一面觀音。
諸頭髮髻冠，冠中住佛身，
正面淺黃色，救世哀愍相，
左右青黑面，左三忿怒相，
右三降魔相，當後暴笑相，
頂上如來相。四臂兩足體，
左定執蓮花，左理握鍕持，
右慧施無畏，或結拳印契，
右智持數珠，被鬘妙瓔珞，
天衣及上裳，商佉妙色光。
安住千葉蓮，跏趺右押左。
次馬頭觀音。
頂上寶馬頭，三面三三眠，
正面寶冠中，安住化佛身，
身相赤肉色，甚大瞋怒相，
利牙現脣上。四臂兩足體，
定慧結印契，左定光結拳，
屈檀戒忍輪，舒進禪如嘴；
右慧亦如是，定慧進合頭，
當臆稍下垂。左定拳印相，
右慧持鉞斧。被鬘妙瓔珞，
天衣微妙裳，妙色瑠璃光。
安住大蓮花，跏趺右押左。
次忿怒鉤觀音。
頂上火焰冠，四面明王像，
正面白肉色，眼目丈夫相，
左右綠碧色，有大忿怒相。
左理持羂索，右慧執鐵鉤，
右智與願契。嚴身妙瓔珞，
被鬘天衣裳，千色蓮花光。
安住大寶花，跏趺右押左。
次如意輪觀音。
微妙大寶冠，頂上住佛身，
一面愍念相，身相淺黃色。
六臂兩足體，左定按門山，
左理執蓮花，左定持金寶，
右慧思惟相，右智如意寶，
右慧持數珠。被鬘妙瓔珞，
袈裟天衣裳，圓光蓮花色。
安住大蓮花，仰左跏趺右。
次不空觀音。
頂上大寶冠，三面三三眼，
正面白肉色，忿怒怖畏相。
四臂兩足體，左定蓮上鉤，
左理持羂索，右慧金剛鉤，
右智執三劍。被鬘及瓔珞，
袈裟天衣裳，微妙蓮花光。
安住大寶蓮，跏趺右押左。
次一髻羅剎觀音。
頂上火髻冠，一面青黑色，
甚大忿怒相。四臂兩足體，
左定執三劍，左理持羂索，
右慧執寶劍，右智鉞斧劍。
被鬘及瓔珞，袈裟大衣裳，
圓光百寶色。跏趺右押左。
既說八菩薩，威儀形色竟。
今說第二院增益延命法。
東方阿閦如來。
身相赤白色，朝日初出相，
左定結拳印，右慧摩膝相。
身被僧伽梨，安住月輪中，
閻浮淨金光，白象以為座。
南方寶生如來。
身相黃金色，左定結拳印，
右慧開外方，屈無名小指，
敘中頭大指。身被福田衣，
金色暉曜光，寶馬以為座。
西方無量壽如來。
身相赤金色，結三摩地印，
目開視下相，丹光袈裟衣，
安住大月輪，入定拔苦體，
紫磨金色光，孔雀以為座。
北方不空成就如來。
身相赤金色，左定結拳印，
右慧舒五指，當右胸臆上。
身被福田僧，安住滿月輪，
黃金周遍光，迦嚕羅為座。
東北慈氏菩薩。
頂上妙寶冠，身相白肉色，
左定紫蓮花，其上有軍持，
右慧摩膝相。一切妙瓔珞，
嚴飾救世身，安住月輪海。
東南普賢菩薩。
頂上妙髻冠，身相白肉色，
大悲愍念相，左定蓮上鉤，
右慧拳押膝。百千種瓔珞，
珠鬘及天衣，一切妙寶色。
莊嚴慈悲體，圓滿蓮環光，
大寶蓮花坐，安住滿月輪。
西南文殊師利菩薩。
頂上五髻冠，身相黃金色，
左定青蓮花，其上有三劍，
右慧執梵函。嚴飾妙寶身，
圓光商佉色，安住月輪中。
西北觀世音菩薩。
頂上大寶冠，中現無量壽，
身相白肉色，十度開敷蓮。
天衣妙袈裟，萬德妙瓔珞，
莊嚴黃金色，身光遍法界，
安住月輪中，跏趺右押左。
次東門南金剛波羅蜜。
頂上五髻冠，身相染海色，
左定執蓮花，其上有梵篋，
右慧阿閦印。袈裟妙瓔珞，
莊嚴青黑中，安住月輪中。
東門北多羅菩薩。
頂上髮髻冠，身相青白色，
中年女人狀，定慧青蓮花。
圓滿周遍光，暉發猶淨金，
微笑鮮白衣，嚴身無有極。
南門東大毘盧遮那如來。
毘楞伽摩尼，百寶嚴天冠，
頂上住五佛，身相黃金色，
定慧入定印。萬億寶瓔珞，
花鬘妙天衣，一切寶嚴身。
千色商佉光，師子以為座。
南門西寶波羅蜜。
頂上五髻冠，身相白肉色，
左定執蓮花，其蓮花上寶，
右慧四角輪，袈裟妙瓔珞，
莊嚴相好身，安住月輪中。
西門南得大勢菩薩。
頂上五髻冠，冠中住鍕持，
身相白肉色，左定白蓮花，
右慧說法印。妙鬘寶瓔珞，
嚴身如觀音，安住月輪中。
西門北法波羅蜜。
頂上五髻冠，身相白肉色，
定慧入定印，蓮花上梵函。
袈裟妙瓔珞，莊嚴萬真身，
圓光遍法界，安住月輪中。
北門東羯磨波羅蜜。
頂上五髻冠，身相青碧色，
左定執蓮花，其蓮上梵篋，
右慧羯磨杵。袈裟妙瓔珞，
莊嚴妙寶身，安住月輪中。
北門西蓮花部發生菩薩。
頂上妙寶冠，身相白肉色，
慈悲救世相，具相四八色，
左定紅蓮花，右慧摩膝相。
身被鬘袈裟，瓔珞及天衣，
妙寶玉鐶釧，莊嚴上妙身，
住大蓮月殿。既說第二院，
諸尊方位竟。
今說第三院增益降伏法。
東門延命觀音。
頂上大寶冠，其中住佛身，
身相深黃色，慈悲柔軟相。
救世二十臂，引接群生類，
兩足輻輪相，化導諸有情。
左定承寶珠，左理把寶劍，
左定握金輪，左理金剛橛，
左定持榜棑，左理金剛鐸，
左定金剛鈴，左理大蓮花，
左定持數珠，左理結拳印；
右慧執戟銷，右智金剛劍，
右慧化佛像，右智金剛寶，
右慧持寶鏡，右智金剛索，
右慧加無畏，右智跋折羅，
右慧五股杵，右智縛日羅。
百千種瓔珞，妙鬘及天衣，
莊嚴上妙身，圓光靡不遍，
住頗頭摩花，安住大月輪。
南門千臂千眼觀音。
五百諸頭冠，各各住佛身，
千眼十臂體，身相黃金色。
右定開敷蓮，右理持羂索，
右慧大蓮花，右智寶數珠，
左定開敷蓮，定慧合掌印。
理智三摩地，滿願法千條，
所求皆圓滿，弘誓深如海，
廣度諸群生，恒以五智力，
引接於一切。王難刀兵世，
為刀王救之；疫病災厄時，
為醫王濟之；飢饉渴乏時，
為施主愍生；怖畏急難時，
為歸依助之；乃至為海潮，
成多類之魚，及現白犬身，
利益歸依者。為利一切故，
現萬億寶刀。百億妙瓔珞，
天衣及寶鬘，嚴飾上妙身。
圓光遍法界，住鉢曇摩花，
跏趺右押左。
西門毘瞿知觀音。
頂上大寶冠，其冠住佛身，
身相黃金色，出現十八臂，
引接眾生故，大悲救世相。
左定化佛身，左理頗胝珠，
左定如意珠，左理握梵函，
左定抱宮殿，左理金剛索，
左定金剛鈴，左理說法印，
左定施無畏；右慧縛日羅，
右智頗胝珠，右慧持寶劍，
右智金剛鎖，右慧持利鉾，
右智寶數珠，右慧持戟銷，
右智說法印，右慧亦說法。
百千種瓔珞，嚴身以種寶。
度生圓滿光，跏趺右押左，
恒遊大蓮花，安住大月輪。
北門烏芻澁摩菩薩。
髮髻遶白蛇，身相大青色，
金剛寶瓔珞，甚大忿怒相。
六臂六足體，左理檀拏印，
左定執鉾鎊，左理握金輪，
右慧執寶劍，右智鉞斧相。
金剛寶瓔珞，嚴身不可量。
左理寶數珠，右慧執三股。
右智滿願印，以慧方願屈，
智力真如嘴。以獸皮為衣，
右肩二赤蛇，蟠結垂胸臆，
令頭本尊向。亦四臂兩膊，
有一蛇遶之，其色甚青白。
住寶池蓮上。
東北閻鬘德迦。
頂上火鬘髻，迅雷玄雲色，
六面十八眼，極大忿怒相，
輝焰過眾電，水牛以為座。
東南無動尊。
髻上八蓮葉，頂髮垂右肩，
一目而諦觀，面門水波相，
大忿怒白牙，左定握羂索，
右慧把寶劍。金剛寶瓔珞，
威怒身猛焰，安住盤石座。
西南降三世。
髑髏火髻冠，夏時雨雲色，
三面三三眼，阿吒吒微笑。
具足百千臂，操持眾器械，
示現八臂相，滿願弘誓故。
左定執戟銷，左理抱寶弓，
左定金剛索；右慧金剛鐸，
右智持寶箭，右慧握寶劍。
理智救世印，先以左定腕，
押右慧腕上，以右祥地輪，
叉左祥地輪，猶如懸蓮劍，
左定進水輪，及以忍火輪，
相屈入掌中，亦以戒風輪，
檀空輪直竪，各各相附頭，
譬如兩邊嘴；右慧亦如是。
金剛寶瓔珞，以為嚴身寶，
身光霹靂相，焰鬘靡不遍。
左足蹈大天，右足蹈天后，
度脫其惡心，令歸佛法僧。
西北軍荼利。
髮髻髑髏冠，雷電黑雲相，
三目怖畏相，八臂操器械。
左定握金剛，左理持戟銷，
左定金剛鉤，右慧執二股。
右智拳押脇，先作金剛拳，
直竪戒風輪，當右脇之下。
右慧施無畏，定慧大瞋印，
先以右慧腕，押左定腕上，
各作金剛拳，定慧戒風輪，
忍大進水輪，各直竪當臆。
蚊蜃為臂環，金剛寶瓔珞，
鈈釧嚴臂踝，獸王皮為衣。
白蓮承兩足，十二蛇圍繞，
二蛇在頸垂，二蛇遶兩膊，
八蛇遶八臂，甚大怖畏相；
或示現千臂，號千臂甘露；
或示現八臂，各聖軍荼利；
或示現二臂，日蓮花軍荼。
如是現萬身，遠離一切厄，
住大熾焰中，威德不可測。
釋尊大忿怒，自性輪金剛，
藏王大菩薩，降魔故現形。
東門南金剛愛菩薩。
頂上大寶冠，身相白肉色，
左定執寶弓，右慧持寶箭。
金剛寶瓔珞，天衣及華鬘，
嚴飾妙寶身，月輪光蓮座。
次金剛喜菩薩。
頂上大寶冠，身相白肉色，
定慧結拳印，即著胸臆上。
嚴身猶如愛，身光遍圍繞，
十六大菩薩，威儀皆同體。
東門北金剛王菩薩。
頂上大寶冠，身相白肉色，
定慧共拳印，嚴身如上說。
次金剛薩埵菩薩。
頂上大寶冠，身相白肉色，
左定金剛拳，右慧三股杵。
南門東金剛光菩薩。
頂上大寶冠，身相赤肉色，
左定結拳印，右慧月精珠。
次金剛寶菩薩。
頂上大寶冠，身相白肉色，
左定與願契，右慧金剛寶。
南門西金剛幢菩薩。
頂上大寶冠，身相白肉色，
定慧寶幢幡，嚴身如上說。
次金剛笑菩薩。
頂上大寶冠，身相白肉色，
定慧合掌拳，揚耳側勢耳。
西門南金剛利菩薩。
頂上大寶冠，身相黃金色，
左定蓮上函，右慧金剛劍。
次金剛法菩薩。
頂上大寶冠，身相白肉色，
定慧承蓮花，嚴身如上說。
西門北金剛因菩薩。
頂上大寶冠，身相白肉色，
左定金剛拳，右慧握金輪。
次金剛語菩薩。
頂上大寶冠，身相白肉色，
定慧如來舌，嚴身如上說。
北門東金剛牙菩薩。
頂上大寶冠，身相白黃色，
定慧拳當臆，嚴身亦如上。
次金剛拳菩薩。
頂上大寶冠，身相大青色，
定慧金剛拳，揚印當胸臆，
腕稍屈垂心，嚴身猶說上。
北門西金剛護菩薩。
頂上大寶冠，身相青碧色，
左定舒頭指，自餘皆指屈，
揚之附腋側，右慧亦如是。
次金剛業菩薩。
頂上大寶冠，身相白肉色，
定慧合掌中，揚之安頂上。
既說第三院，諸尊方位竟。
今說第四院敬愛增益法。
東門瞿婆伽。
頂上大寶冠，身相白肉色，
定慧紫蓮花，妙寶瓔珞衣，
引接有情故，示現天帝相。
南門善財童子。
髮髻童子冠，身相白肉色，
定慧赤蓮華，一切憐愍相。
西門摩利支天。
吉祥天女形，面門桃花色，
定慧白蓮花，百千種瓔珞，
嚴身微妙色，救世現天相。
北門佛身。
四八紫金色，牟尼善逝相，
左定舒安膝，右慧說法印，
頗胝商佉光，住頗頭摩花。
東北金剛燈菩薩。
頂上大寶冠，身相鮮肉色，
定慧持燈明，嚴身如上說。
東南金剛塗香菩薩。
頂上大寶冠，身相大青色，
定慧塗香器，嚴身如上說。
西南金剛香菩薩。
頂上大寶冠，身相大黑色，
定慧持香爐，嚴身如上說。
西北金剛花菩薩。
頂上大寶冠，身相淺黃色，
定慧持鮮花，嚴身如上說。
南門南被葉衣觀音。
頂上大寶冠，髻現無量壽，
身相白肉色，左定說法印，
右慧未開蓮，商佉軍那光，
微笑坐白蓮，跏趺右押左。
次抱鈴裨那夜迦。
象王頭身人，身相青黃色，
舌相遍法界，左定拳押腰，
右慧金剛鈴，鐶釧瓔珞衣，
具大威德相，焰鬘遍其身。
次阿詣羅仙。
瘦羸赤肉色，執持蓮上瓶，
身光焰圍遶，安住蓮花葉。
東門北白身觀音。
頂上大寶冠，身相淺黃色，
大悲救世相，左定說法印，
右慧執蓮花，嚴身如上說。
次抱刀尾曩野迦。
白象頭人身，身相白皓色，
左定結拳印，右慧持寶劍，
鐶釧瓔珞衣，焰鬘遍圍繞。
次阿私陀仙。
身相白肉色，執持法寶藏，
瘦皺裸形相，普遍火焰鬘。
南門東上觀音。
頂上大寶冠，身相白肉色，
左定說法色，右慧持白拂，
鮮白日月輪，住鉢曇摩花。
次傘蓋尾曩野迦。
白象頭人身，身相珂雪色，
執持白傘蓋，鐶釧妙瓔珞，
具大威力相，熾焰普遍身。
次毘哩瞿仙。
身相赤肉色，定慧執仙杖，
身色赫赫暉，安住猛焰中。
南門西正觀音。
頂上大寶冠，身相白肉色，
左定赤蓮花，右慧紅蓮花，
救世愛敬相，嚴身如上說。
次抱鉤裨那夜迦。
象王頭人身，身相深赤色，
左空拳押腰，右慧金剛鉤，
鐶釧妙瓔珞，具大威德相，
電光體圍繞，嚴身無有量。
次瞿曇仙。
身相赤肉色，執持寶賢瓶，
具大神通相，周環起光焰。
西門南光明觀音。
頂上大寶冠，身相深黃色，
微妙喜悅相，左定說法印，
右慧施無畏，百種妙瓔珞，
花鬘及天衣，嚴身如上說。
次花鬘尾曩野迦。
白象頭人身，身相白鵠色，
定慧把花鬘，具大勢力相，
鐶釧妙瓔珞，猛焰遍其身。
次遊孔仙。
身相白肉色，執持大寶函，
具大神力相，普遍大熾焰。
西門北白處觀音。
髮冠襲純衣，身相白黃色，
左定鉢曇摩，右慧垂拳印，
百千種瓔珞，嚴身如上說。
次把索裨那夜迦。
身相紅蓮色，象王頭人身，
舌相滿世間，左定拳押腰，
右慧金剛索，具大威德相，
焰鬘普遍身，鐶釧妙瓔珞。
次成就仙。
身相赤肉色，執持三股印，
具大威神相，安住炎鬘中。
北門東請觀音。
頂上大寶冠，身相白黃色，
左定執軍持，右慧施無畏，
百千眾瓔珞，嚴身如上說。
次抱弓箭尾曩野迦。
白象頭人身，身相白雪色，
左定抱寶弓，右慧持寶箭，
鐶釧妙瓔珞，焰鬘普遍身。
次婆藪仙人。
定慧青蓮華，具大神驗相，
安住焰鬘中。
北門西大聖觀音。
頂上大寶冠，身相白肉色，
慈悲救世間，左定鮮蓮花，
右慧施無畏，嚴身如上說。
次抱鎖裨那夜迦。
身相靉靆色，左定金剛鎖，
右慧握蘿蔔，威德魏魏相，
赫如朝日暉，炎鬘周遍身。
次阿底麗仙人。
身相染赤色，執持仙人杖，
現大神力相，焰鬘周遍身。
既說第四院，諸尊方位竟。
今說第五院鉤召被甲法。
東門金剛鈴菩薩。
頂上妙寶冠，身相大青色，
左定結拳印，右慧金剛鈴。
一切寶瓔珞，天衣及袈裟，
莊嚴妙寶身，圓光如虹色，
住分荼利花，大滿月輪中。
南門金剛鉤菩薩。
頂上妙寶冠，身相靉靆色，
左定結拳印，右慧金剛鉤，
百千寶瓔珞，嚴身如上說。
西門金剛索菩薩。
頂上妙寶冠，身相白黃色，
左定金剛索，右慧拳押膝，
百千種瓔珞，嚴身如上說。
北門金剛鎖菩薩。
頂上妙寶冠，身相白肉色，
左定結拳印，右慧金剛鎖，
百千妙瓔珞，嚴身如上說。
東北多羅使者。
身相青碧色，定慧紫蓮花，
幼年童女狀，寶冠妙瓔珞，
周環起焰鬘，嚴身如觀音。
東南蓮花部使者。
身相白黃色，中尊童子狀，
定慧赤蓮花，金剛寶瓔珞，
大鬘遍其身，嚴身如上說。
西南軍荼利使者。
身相染青色，瞋怒白牙相，
長年丈夫相，執持蓮上杵，
大髮嚴瓔珞，焰鬘遍寶身。
西北如意輪使者。
身相珂雪色，忿怒藥叉狀，
執持如意寶，被金剛瓔珞，
嚴身如觀音，焰鬘遍寶體。
東門南婆羅門身。
面門赤肉色，首比丘僧狀，
被白素俗衣，定慧執錫杖。
次摩睺羅伽身。
蛇頭貴人相，定慧抱笙笛，
或以投繫鼓，威儀如天眾。
次聲聞身。
身相白肉色，熾年比丘相，
執持三衣函，身被僧伽梨。
次比丘尼身。
肥膚白肉色，執持紅蓮花，
耆老女人相，身被福田衣。
東門比丘身。
皮皺赤肉色，威儀大德相，
頭巾袈裟衣，執持鉢草座。
次緊那羅王身。
麞鹿馬頭面，執持音聲器，
人身裸形相。
次毘沙門身。
頂上大寶冠，面門深黃色，
忿怒降魔相。左定棒寶塔，
右慧持寶劍。身被甲冑衣，
袈裟寶瓔珞，天衣莊嚴身。
次宰官身。
面門赤肉色，定慧合掌印，
身被禮服衣，大勢官人相。
南門東優婆塞身。
面門白肉色，白冠百結衣，
執持修行器，白衣俗人相。
次非人身。
身相大青相，左定執張弓，
右慧持矢箭，惡栴陀羅狀。
次童目天女。
身相白肉色，定慧紫蓮花，
憐愍一切故，示現天人相，
妙鬘寶瓔珞，嚴身殊妙體。
次小王身。
面門赤肉色，妙寶珠鬘冠，
定慧共合掌，身被深赤色。
南門西優婆夷身。
面門白肉色，長髮女人狀，
半齒愛敬相，執持蓮花慧。
次龍身。
身相大青色，頂上現龍頭，
瞋恚忿怒相，定慧握黑雲。
次大自在天身。
頂上妙天冠，面門紫蓮花，
定慧抱利鉾，乘大黑水牛。
天衣及飛衣，上妙寶瓔珞，
嚴身微妙色，安住月輪中。
次婦女身。
面門白肉色，諸天采女狀，
愛敬愛重相，嚴身微妙色。
西門南天身。
身相紅蓮色，左定蓮花函，
有慧妙蓮花，天衣百福身。
次夜叉身。
頂上火焰冠，身相赤肉色，
眼目雷電光，定慧持三股。
次辟支佛身。
皮膚白肉色，中年比丘相，
定慧十蓮合，身被福田衣。
次童女身。
面門珂雪色，小年女人狀，
執持青蓮花，安住妙寶花。
西門北人身。
面門白肉色，身相貴人相，
執持妙蓮花，身被福田衣。
次乾闥婆身。
頂上八角冠，身相赤肉色，
身如大牛王，左定執簫笛，
右慧持寶劍，具大威力相，
髮髻焰鬘冠。
次執金剛身。
身相赤肉色，忿怒降魔相，
髮髻焰鬘冠，左定拳押腰，
右慧金剛杵。金剛寶瓔珞，
天衣獸皮服，嚴身妙寶色。
次童男身。
面門白肉色，幼年少僮狀，
定慧執蓮花，身被妙寶衣。
北門東天大將軍身。
面門赤肉色，定慧共合掌，
容儀如帝釋，嚴身妙寶色。
次迦樓羅身。
身相青黑色，面門妙翅鳥，
威勢裸形相，人身具羽翼，
左定拳著腰，右慧金剛鉤。
次大梵王身。
頂上妙天冠，面門白肉色，
四面三目相，八臂兩足體。
左定握三股，左理持蓮花，
左定執軍持，左理持白拂，
右慧結拳印，右智持利鉾，
右慧四智鏡，右智施無畏。
身被妙瓔珞，天衣及袈裟，
莊嚴上妙身，圓光坐白蓮。
次長者身。
面門白肉色，執持如意寶，
身被禮衣服，大富貴人相。
北門西自在天身。
面門白肉色，執持紅蓮花，
寶冠天帝衣，具足帝釋相。
次阿修羅身。
三面青黑色，忿怒裸形相，
六臂兩足體，定慧合掌印，
左定火頗胝，左理執刀杖，
右慧水頗胝，右智持鎰印。
次帝釋身。
頂上寶冠中，戴嚩日羅杵，
面門白肉色，左定結拳印，
右慧一股杵。百千種瓔珞，
天衣及飛衣，莊嚴妙寶衣，
圓光月輪中，安住妙高座。
次居士身。
面門白肉色，執持摩尼寶，
身被禮服衣，大家長者相。
以上三十三身，安住月輪中大蓮華葉座。
既說五部尊，方位色像竟，
今說四種蓮，圍繞地形色。
東方青蓮花，西方白蓮花，
北方紫蓮花，蓮花地東北，
南西等隅內，各各有賢瓶，
妙色無有喻，炎鬘蓮花座。
瓶插大蓮花。次說四蓮地，
四方蓮花門，其色鮮赤色，
常放無量光。次從紺青色，
至第二院間，以黃金為地，
有一股杵形。次從第二院，
至第三院間，白銀以為地，
有三股杵形。次從第三院，
至第四院間，黃金以為地，
有獨股杵形。次從第四院，
至第五院間，白銀以為地，
有嚩日羅形。次從第五院，
至第六院間，黃金以為地，
有五股杵形。次內院地色，
紺青散金花。第二院地色，
淺黑散金花。第三院地色，
淺紫散金花。第四院地色，
深紫散銀地。第五院地色，
淺青散金花。第六蓮花地，
深赤頻婆色。此曼荼羅海，
懸從黑流赤，其中諸尊等，
住大月輪中。