不空羂索神變真言經

第一卷

大唐天竺三藏菩提流志譯

母陀羅尼真言序品第一

如是我聞：

一時薄伽梵住補陀洛山觀世音菩薩摩訶薩大宮殿中。其殿純以無量大寶上妙珍奇間雜成飾，眾寶交徹出大光焰。半月滿月寶鐸金鈴，寶珠瓔珞處處懸列，微風吹動皆演法音。寶蓋幢幡奇花雜拂，真珠網縵種種彌布，而為莊嚴。繞殿多有寶樓寶閣、雜沓寶帳。諸寶樹花重重行列，所謂寶娑羅樹花、寶多羅樹花、寶多摩羅樹華、寶瞻蔔迦樹花、寶阿戍迦樹花、寶阿底穆多迦樹花，及餘無量億千萬種諸寶香樹，氣交芬馥圍繞莊嚴。復有無量寶池泉沼，八功德水彌滿其中。香花軟草處處皆有，眾華映飾甚可愛樂。其山多有種種異類一切禽獸，形貌姝妙皆具慈心，出眾妙聲和鳴游樂。一切菩薩真言明仙，三十三天共所娛樂。如來所居，與大苾芻眾八千人俱，皆阿羅漢，住於大智究盡明了，踰於世間名稱高遠，有大神通自在無礙，頂禮佛足右繞三匝會座而坐。

復與九十九億俱胝那庾多百千大菩薩俱，悉已梵行清白，洞達無量無邊陀羅尼真言三摩地門，亦具一切甚深妙智。此諸菩薩各備無量殊勝功德，設於億劫讚不能盡，禮佛雙足右繞三匝會座而坐。

復有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王——皆發弘願深樂大乘，紹護佛法使不斷絕——各持寶幢幡蓋寶珠瓔珞奇妙天華，俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝大作供養，一時歌讚會座而坐。復有無量摩訶大持真言明仙、苦行仙眾、焰摩王、水天、風天、火天、日天、月天、星天、二十八宿主星神天、持真言明女仙，并餘天眾——皆以深心誓發弘願，咸共恭敬護持大乘——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝目觀如來，喜愉皆寂，會座而坐。

復有無量諸大龍神、藥叉、羅剎、乾闥媻、阿素洛、蘖魯荼、緊那羅、摩呼羅伽——發弘誓願歌讚大乘，咸共守護無上陀羅尼真言之門——俱詣佛所禮佛雙足，右繞三匝瞻仰如來，目不異顧，會座而坐。

爾時尊者薄伽梵正為淨居天、伊首羅天、摩醯首羅天、大梵天、帝釋天及諸天眾，處寶蓮花師子之座而說大法，踰眾日光照明一切。

爾時觀世音菩薩摩訶薩歡喜微笑，即從座起，偏袒右肩合掌恭敬禮佛雙足，整理衣服，長跪叉手前白佛言：「世尊！我有陀羅尼，名不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶。是法乃於過往九十一劫，彼最後劫中有佛，號名世間自在王如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士、丈夫調御、天人師、佛、薄伽梵。彼佛世尊憐愍我故，授是陀羅尼真言一切法門。其佛世界名曰勝觀察慧。世尊！從是已來我常受持此陀羅尼真言一切教法，導化無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王、一切天王各并眷屬，恭敬供養尊重讚歎，皆令住於阿耨多羅三藐三菩提地，俱以離癡智而莊嚴之。世尊！我初得是陀羅尼法時，證得十百千不空無惑智莊嚴首三摩地門而皆現前。世尊！應知由斯真言之力，現見十方無量無數種種剎土諸佛如來所有會眾，而皆供養、聽聞深法，展轉教化無量有情，皆得發趣無上菩提。是故行者應盡受持。世尊！若此經典所住方處，當知其地即有無量百千淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸一十二萬百千天王并眷屬俱，常共圍繞恭敬擁護。

「世尊！若斯經典所住方處，有能依法清淨書寫、讀誦、受持、讚歎之者，當知其地即是一切諸佛舍利制多。世尊！若有有情暫能讀誦聽聞流行此不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，當知是人則當親近恭敬供養無量俱胝那庾多百千佛所，種諸善根。所以者何？此法乃是一切諸佛菩薩大寶光聚。

「世尊！若有有情造極惡業、謗讟一切諸佛菩薩獨覺聲聞，及謗正法言無有善，或復破滅諸佛菩薩獨覺聲聞形像塔廟、經論教法，是人應墮阿毘地獄，經無數劫受無間苦。諸佛菩薩獨覺聲聞雖具神通，亦不能救。世尊！如斯有情能生悔心，清潔澡浴，以香塗身，著鮮潔衣，如法佛前至誠懺悔過去今生所造重罪，終更不犯。受持齋戒清淨其心，七日七夜誡斷語論，於不空羂索觀世音菩薩前，每日誦此陀羅尼真言一百八遍者，當知其人先世今世所造十惡五逆四重諸罪悉滅無餘不墮地獄，惟除五逆現世輕受。云何證知？所謂一日二日三日四日乃至七日瘧病熱病，或患眼耳鼻舌齗腭牙齒、頭背兩肩心肚腹肋腰髀、兩臂兩膝、痔痢霍亂、手脚煩疼、白癩風疽、疥癬癕腫游腫疔腫癤腫毒腫、癀病㿃門瘡皰痒瘨𥜒蠱等病，或為鬼神之所嬈亂，或為人民種種譏謗、橫加罵辱、鞭撻禁閉受諸苦惱，遭餘惡事或夢不祥。世尊！此人以是輕受，能禳地獄一切劇苦重報之罪。何況淨信輕罪有情，受持此陀羅尼真言不成就耶？若有有情身心不安，為於種種災厄怖畏惡夢不祥，日日清潔讀誦受持、燒香供養者，則得消滅。

「世尊！若有善男子善女人等，如法書寫受持讀誦聽聞是法、為人如法宣說讚歎、教他書寫受持讀誦，廣令一切胎卵濕化有情得聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆得解脫一切罪障。是善男子善女人等，當淨其心如理思惟，以無所得智、無方處智、無我無人無受者智、無分別智、無生無滅智、不遲行智、無作無染智、平等性智、離五蘊色聲香味觸法無取無捨精進智，以是種種真如巧智，制御於心而為方便，觀念諸佛常見目前，不久當得十方百千一切諸佛一時現前，摩頂讚歎為作證明。或復夢覺得見好相，或得諸佛變作沙門為授菩薩增上戒品，令滅無量百千微塵數劫一切重罪。乃至如法書寫是經，安置宅中，以諸香花隨心供養尊重禮拜，所得功德亦復如是。世尊！今且略說少分之耳。若有有情為勝他心，嫉妬諂誑，或為恐怖財利輕戲依他之心，讀誦聽聞此陀羅尼真言三昧耶者，皆獲勝利。或復聞已誹謗輕毀而不恭敬，亦獲勝利。世尊！今此利益，惟大智者知。乃是世間自在王如來威神之力，及是觀世音大慈悲力，令諸惡輩一切有情一經於耳即當種植無量善根。所以者何？世尊！譬如有人以癡惡心，行詣龍腦香、白栴檀香、沈水香林或諸香林，以愚癡智種種罵香，復起恚心謗說香云：『香無香氣。』採香斫截搗碎為末，和水飲噉或塗身上。是香無心不與彼香；其香性香，能熏一切無香之物芬馥皆香。世尊！此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶亦復如是。若有有情說無因果，種種誹謗妄非過惡，或為嫉妬諂曲財食一切厄難，受持讀誦而作供養，由是因緣得大善根。從此身後於所生處，常得戒香、定香、慧香、解脫香、威德無畏福資糧香、一切菩提堅固不壞福聚蘊香、貴姓種族圓滿香，當作饒益。

「世尊！若善男子善女人等，受持讀誦此陀羅尼真言者，應常白月八日或白月十四日十五日，清淨澡浴，以香塗身，著淨衣服，食三白食或復不食，斷諸言論，不空羂索觀世音菩薩前如法而坐，燒香供養瞻菩薩面，誦七七遍或一百八遍。世尊！當知是人現世則得二十稱歎功德勝利。何名二十？一者身無眾病，若有宿業病生速令除差。二者身膚細軟姝悅妙好。三者恒為眾人觀視愛樂，不相厭怠。四者六根常定，財寶自然。五者不為劫賊侵奪衣服財寶。六者不為水火焚漂一切財寶。七者不為侵陵殺害強取財寶令飢餓死。八者不為崖山自墜死。九者加持淨灰淨水灑散一切果實苗稼，惡風霜雹蟲獸之類悉不災難，苗稼滋茂。十者不為軍陣鬪靜而殺害死。十一者不為世間諸惡鬼神吸噉精氣怨酬害死。十二者常為眾人讚歎稱譽更相戀慕，不值惡時死。十三者若見一切外道惡人，自然和穆。十四者不為一切惡人誹謗謀害，若有起者速自便滅。十五者恒無怕怖一切人非人等。十六者不為世間𥜒蠱呪、詛荼枳尼鬼而得便死。十七者一切諸惡隨眠煩惱自然銷薄。十八者不為水火焚漂、刀箭毒藥毒蟲殃害身死。十九者一切諸天常當守護。二十者當所生處具大慈大悲大喜大捨四無礙心。世尊！復有八法。何名為八？一者臨命終時，觀世音菩薩自變現身作沙門相，善權勸導將詣佛剎。二者臨命終時體不疼痛，去住自在如入禪定。三者臨命終時，眼不謾顧現惡相死。四者臨命終時，手脚安隱右脇臥死。五者臨命終時，不失大小便利惡痢血死。六者臨命終時不失正念，而不面臥端坐座死。七者臨命終時種種巧辯，說深妙法乃壽終死。八者臨命終時願生佛剎，隨願往生諸佛淨剎，蓮華化生，常覩一切諸佛菩薩摩訶薩，恒不退轉。

「世尊！若有有情。深樂此法，即便為說。或有發心盡求是法受持讀誦，亦不慳吝，依法廣為分別解釋。何以故？菩薩者於諸有情常起悲智，倖無慳惜嫉妬之心，乃得修治無上法故。又菩薩者恒為有情勤修善法，是故得名真是菩薩。言菩提薩埵者，何謂也？菩提名智、薩埵名悲，溥示方便之眾義也。因此二法荷濟有情，乃得名為菩提薩埵。世尊！若儻許我當為利益一切善男子善女人等及邪見斷見惡慧有情，於如來前說是不空羂索心王陀羅尼真言三昧耶者，願垂納受。」

爾時釋迦牟尼如來告觀世音菩薩摩訶薩曰：「汝當說之，今正是時。如來隨喜，加被汝故。我今亦為利益惡世一切垢重尠福有情，及為新學菩薩住大乘者，廣作利樂施為佛事。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩蒙佛聽許，熙怡微笑，合掌恭敬瞻仰如來目不暫捨，白言：「世尊！如來今已聽我說是不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，是法乃是一切菩薩摩訶薩所同修治恭敬頂禮得解脫處，哀愍世間利益安樂無量有情。若受持者，應先敬禮三世一切諸佛諸大菩薩獨覺聲聞，次應敬禮正至正行慈氏菩薩摩訶薩眾，次應敬禮金色光明吼聲自在王如來應正等覺、敬禮師子遊戲王如來、敬禮無量光如來（准案梵本文，若略誦持，則略敬禮佛菩薩等。當慈氏菩薩下略至敬禮無量光如來，從無量光如來略至敬禮佛法僧寶等）、敬禮善住摩尼寶積王如來、敬禮普光明讚歎功德積王如來、敬禮勝觀如來、敬禮寶髻如來、敬禮世間自在王如來、敬禮捨離損壞蘊如來、敬禮金色身寂如來、敬禮飲光如來、敬禮能寂如來、敬禮善名稱如來、敬禮普光明勝怨敵德如來、敬禮帝（丹帝）幢德如來、敬禮寶光明自在王如來、敬禮無礙藥王如來、敬禮勇猛游步如來、敬禮善住無畏如來、敬禮佛寶法寶苾芻僧寶、敬禮聖觀自在菩薩摩訶薩大悲者。敬禮如是諸聖者已，稱誦聖觀自在菩薩摩訶薩不空羂索心王母陀羅尼真言，爾時當觀聖觀自在菩薩摩訶薩母陀羅尼真言字句皆如金色光明照徹。」即說不空羂索心王母陀羅尼真言曰：

「娜麼塞（桑訖反，下同音）窒（丁吉反，下同音二合）㘑（凡㘑字口傍作者皆彈舌呼正）野（楊可反，下同音）特（能邑反）縛（無可反，下例同）怒（輕呼）誐（銀迦反，又音迦斤攞反，下同音）嚲（都我反，下同音）（一句）　跛（比沒反，下同音）囉（凡羅字口傍作者皆上聲彈舌呼之為正）底瑟恥帝瓢（毘藥反，下同音）（二句）　薩縛勃陀（上聲呼，下例同）菩地薩得（登訖反，下同音）廢（微計反，下同音）瓢（入聲）（三句）　那莫薩縛跛（二合）囉底（丁枳反，下同音）曳迦勃陀𭌆（凡履字口傍作者皆彈舌呼之為正）野（四句）　室（二合）囉縛迦（斤邏反，下同音）僧（去）祇（虬曳反）瓢（毘遙反）（五句）　底跢（多箇反，下同音）那（去）誐嚲跛（二合）囉窋（丁聿反）半泥（上）瓢（入聲）（六句）　那莫三（去聲呼，下例同）藐誐嚲南（七句）　那莫三藐跛（二合）囉底半那（去）南（八句）　那莫舍（尸可反，下同音）囉特（能邑反）縛底（丁異反）素（蘇古反，下同音）跢野（九句）　摩訶（去聲呼呼箇反，下同音）麼戴曳（十句）　那莫㫊（烏可反，下同音）唎（凡利字口傍作者皆彈舌呼之為正）野每窒㘑野跛（二合）囉畝契瓢（毘遙反）（十一句）　摩訶菩地薩得（二合）廢瓢（入聲）（十二句）（三藏言：案尋諸梵本文，多共傳略歸命。從斯十二句下驀至十八句文是。又從二十一句下驀至六十五句文是。恐學者不知，故斯注記）那莫素𮧬（二合）囉拏𮧬囉拏（十三句）　跛（二合）囉皤（蒲餓反，下同音）弭㘑（彈舌輕呼）儞羝（十四句）　濕縛囉邏（凡邏字口傍作者皆去聲彈舌呼之為正）惹（而遮反，下同音）野（十五句）　嚲詑（他可反，下同音）誐跢野（十六句）　那莫僧（斯孕反）㰤（呼可反，下同音）弭訖（二合）𭌆抳嚲邏惹野（十七句）　嚲詑誐跢野（十八句）　那莫㫊弭跢皤野（十九句）　嚲詑誐跢野（二十句）　㫊囉㰤羝三藐三勃陀耶（二十一句）　那莫素跛（二合）囉底瑟恥嚲（二十二句）　摩抳矩吒（知賈反，下同音）囉惹野（二十三句）　嚲詑誐跢野（二十四句）　那莫縒漫嚲（二十五句）　喇濕（二合）弭嗢（烏骨反）特祇嚲（二十六句）　室（二合）唎矩吒囉惹野（二十七句）　嚲詑誐跢野（二十八句）　娜謨毘鉢始泥（二十九句）　嚲詑誐跢野（三十句）　那莫始棄泥（三十一句）　嚲詑誐跢野（三十二句）　那謨弭濕（二合）縛步米（三十三句）　嚲詑誐跢野（三十四句）　那莫迦羅詘（俱鬱反）異那野（三十五句）　嚲詑誐跢野（三十六句）　那莫迦娜迦畝娜曳（三十七句）　嚲詑誐跢野（三十八句）　那莫迦始（二合）野播野（三十九句）　嚲詑誐跢野（四十句）　那莫舍枳野（二合）畝娜曳（四十一句）　嚲詑誐跢野（四十二句）　那莫素播𭌆枳㗚（二合）底跢（四十三句）　娜麼悌耶野（四十四句）　嚲詑誐跢野（四十五句）　那莫縒漫嚲（四十六句）　縛皤縒弭爾嚲（四十七句）　僧（去）誐囉麼室（二合）唎曳（四十八句）　嚲詑誐跢野（四十九句）　那莫印捺（二合）囉雞覩（五十句）　特縛惹室（二合）唎曳（五十一句）　嚲詑誐跢野（五十二句）　那謨喇（楞割反）怛娜（五十三句）　跛囉皤栖濕（二合）縛囉（五十四句）　邏惹野（五十五句）　嚲詑誐跢野（五十六句）　那謨跛（二合）囉底㰤嚲（五十七句）　佩灑（疎賈反，下同音）爾耶邏惹野（五十八句）　嚲詑誐跢野（五十九句）　那謨弭訖（二合）爛（彈舌呼之）嚲伽（上引）弭泥（六十句）　嚲詑誐跢野（六十一句）　那莫素跛（二合）囉底瑟恥嚲（六十二句）　待𭌆野誐弭跛（二合）囉勃（二合）𭌆底瓢（入聲）（六十三句）　薩縛嚲詑誐諦瓢（毘遙反）（六十四句）　囉歇（呼葛反，下同）瓢（入聲）三（去）藐三（去）菩提瓢（入聲）（六十五句）　那謨囉怛（二合）娜怛（二合）囉耶野（六十六句）　納莫㫊唎耶（二合）（六十七句）　縛路（凡陀羅尼中見路字皆輕呼之）枳諦濕（二合）縛囉野（六十八句）　菩地薩埵野（六十九句）　摩訶（去）薩埵野（七十句）　摩訶迦嚕（凡嚕字口傍作者彈舌呼之）抳迦野翳瓢（毘遙反）（七十一句）　那麼塞訖（二合）𭌆埵縛縊（伊異反，下同音）娜摩𭌆耶（七十二句）　縛路枳諦濕（二合）縛囉（七十三句）　目桔特祇（上）喇（盧乞反）拏（七十四句）　麼暮伽（上聲呼，下同音）播苫（七十五句）　那麼紇（二合）唎娜焰（七十六句）　嚲詑誐跢（七十七句）　參（去）目佉（去）皤使耽（輕呼）（七十八句）　磨歇鉢（二合）唎訕沫地曳（七十九句）　㫊㰤弭那（去）儞磨𮧬嚲逸使野弭（八十句）　悉殿覩米（八十一句）　薩縛迦𭌆野抳（八十二句）　薩縛皤曳數（詩古反）者米（八十三句）　𡀩乞叉（上）皤縛覩（八十四句）　薩縛薩埵（二合）縛難（去）者（八十五句）　怛𭔞（寧也反）他（八十六句）　唵（喉中擡聲呼之，下同音）（八十七句）　柘囉柘囉（八十八句）　旨唎旨唎（八十九句）　主嚕主嚕（九十句）　摩訶迦嚕抳迦耶（九十一句）　薩囉薩囉（九十二句）　枲唎枲唎（九十三句）　旨唎旨唎（九十四句）　比唎比唎（九十五句）　尾唎尾唎（九十六句）　摩訶鉢頭（途邑反，下同音二合）麼㰤塞嚲耶（九十七句）　迦攞（盧可反）迦攞（九十八句）　枳𭌆枳𭌆（九十九句）　炬嚕炬嚕（一百句）　摩訶戍（輸律反，下同音）馱薩埵（二合）縛耶（一句）　翳醯（去）曳呬（二句）勃𠆙（停夜反）勃𠆙（同上）（三句）　馱婆（無可反，下例同音）馱婆（四句）　步馱耶步馱耶（五句）　迦拏迦拏（六句）　枳抳枳抳（七句）　句努（尼矩反）句努（同上）（八句）　播囉莽（牟廣反）戍馱薩埵（二合）縛野（九句）　迦囉迦囉（十句）　枳𭌆枳𭌆（十一句）　矩嚕矩嚕（十二句）　摩訶塞（同上）詑麼跛（二合）囉跛嚲耶（十三句）　者攞者攞（十四句）　散者攞散者攞（十五句）　弭者攞弭者攞（十六句）　跛囉者攞跛囉者攞（十七句）　翳吒（平聲紐至上聲是，下例同音）吒翳吒吒（十八句）　皤囉皤囉（十九句）　避唎避唎（二十句）　步嚕步嚕（二十一句）　嚲囉嚲囉（二十二句）　底唎底唎（二十三句）　覩嚕覩嚕（二十四句）　翳呬（呼以反，下同）曳呬（二十五句）　摩訶迦嚕抳迦（二十六句）　摩訶鉢輸（去）鉢底（二十七句）　廢灑馱囉（二十八句）　陀囉陀囉（二十九句）　娑（去聲呼桑箇反，下例同）囉娑囉（三十句）　者囉者囉（三十一句）　播囉播囉（三十二句）　縛囉縛囉（三十三句）　㰤囉㰤囉（三十四句）　㰤㰤呬呬虎虎（三十五句）　唵（同上音）迦囉沒囉㰤麼廢灑馱羅（三十六句）　陀囉陀囉（三十七句）　地唎地唎（三十八句）　度嚕度嚕（三十九句）　嚲囉嚲囉（四十句）　縒囉縒囉（四十一句）　播囉播囉（四十二句）　始䞘𤙖始䞘𤙖（四十三句）　縛囉縛囉（四十四句）　喇濕弭舍嚲娑㰤塞囉（四十五句）　跛（二合）囉底漫抳嚲舍利囉（四十六句）　入（繓口舌呼之，下例準同呼也）縛攞入縛攞（四十七句）　嚲播嚲播（四十八句）　皤娑皤娑（四十九句）　薄伽（上）畔（五十句）　素磨𡫸（寧吉反）𬺼（丁也反）野麼婆嚕拏（五十一句）　矩廢囉沒（二合）囉㰤米捺（二合）囉（五十二句）　陀曩（輕呼）娜（五十三句）　囑使誐拏泥（去）婆誐拏（五十四句）　𩓝（毘滅反并彈舌呼之）旨嚲柘囉拏（五十五句）　素嚕素嚕（五十六句）　主嚕主嚕（五十七句）　畝嚕畝嚕（五十八句）　補嚕補嚕（五十九句）　縒捺矩麼囉（六十句）　沒（盧骨反）捺（輕彈舌呼）囉皤縒縛尾數（同上音）努（尼矩反）陀（上）娜陀婆野（六十一句）　縛（無各反）祇（虬逸反）儞禰（同上）婆𭌆使那（去）野迦（六十二句）　婆虎尾尾陀尾旨怛囉（六十三句）　廢灑嚕跛陀囉（六十四句）　馱囉馱囉（六十五句）　地唎地唎（六十六句）　度嚕度嚕（六十七句）　詑囉詑囉（六十八句）　伽囉伽囉（六十九句）　野囉野囉（七十句）　攞囉攞囉（七十一句）　㰤囉㰤囉（七十二句）　播囉播囉（七十三句）　娜囉娜囉（七十四句）　縛囉縛囉（七十五句）　縛囉那（去）野迦（七十六句）　縒漫多縛路枳嚲（七十七句）　弭路枳嚲路雞濕（二合）縛囉（七十八句）　摩醯（去）濕（二合）縛囉（七十九句）　謨虎謨虎（八十句）　畝嚕畝嚕（八十一句）　畝野畝野（八十二句）　悶遮悶遮（八十三句）　𡀩乞灑𡀩乞灑𤚥（牟含反）（八十四句）　薩縛薩埵（途擴反二合）罔室者（八十五句）　薄伽（上）畔（八十六句）　㫊唎耶婆嚕枳諦濕（二合）縛囉野（八十七句）　薩縛皤曳瓢（入聲）（八十八句）　薩𢋑（無苦反，下同）鉢捺（二合）囉廢瓢（入聲）（八十九句）　薩𢋑播薩詣瓢（入聲）（九十句）　薩縛蘖（二合）囉醯（去）瓢（入聲）（九十一句）　薩縛𡖺（名夜反）地瓢（入聲）（九十二句）　薩縛入縛（二合）㘑瓢（入聲）（九十三句）　縛馱滿陀那（九十四句）　跢拏曩（輕呼）怛惹娜（九十五句）　囉惹主囉怛塞迦邏（九十六句）　㫊羯儞隝馱迦（九十七句）　弭灑捨塞怛（二合）囉（九十八句）　播唎暮者迦（九十九句）　迦拏迦拏（二百句）　枳抳枳抳（一句）　矩努矩努（二句）　者囉者囉（三句）　旨𭌆旨𭌆（四句）　主嚕主嚕（五句）　印𡫸（二合寧吉反）唎野（六句）　縛攞曝杖（亭樣反）誐（七句）　者覩邏𭌆野（八句）　薩𬺼（丁也反）三跛（二合）囉迦捨迦（九句）　跢麼跢麼（十句）　娜麼娜麼（十一句）　縒麼縒麼（十二句）　麼縒麼縒（十三句）　摩訶跢悶陀迦囉（十四句）　弭陀麼那（十五句）　殺播囉弭嚲（十六句）　播唎補囉迦（十七句）　弭哩弭哩（十八句）　吒吒吒吒（十九句）　詫詫詫詫（魑賈反）（二十句）　徵（知履反，下同音）徵徵徵（二十一句）　恥恥恥恥（二十二句）　拄拄拄拄（知古反二）（十三句）　廔廔廔廔（摛矩反）（二十四句）　翳制（尼勵反）野折麼（二十五句）　訖（二合）𭌆嚲播𭌆迦囉（二十六句）　翳呬曳呬（二十七句）　縊濕縛（二合）囉步嚲誐拏畔惹迦（二十八句）　迦囉迦囉（二十九句）　枳𭌆枳𭌆（三十句）　矩嚕矩嚕（三十一句）　播囉播囉（三十二句）　柘囉柘囉（三十三句）　娑囉娑囉（三十四句）　迦囉迦囉（三十五句）　迦吒（上）迦吒（上）（三十六句）　般吒（上）般吒（上）（三十七句）　麼吒（上）麼吒（上）（三十八句）　素尾戍馱弭灑野（同上）枲那（三）（十九句）　摩訶迦嚕抳迦（四十句）　濕廢嚲（四十一句）　拽（移結反）腎（二合）饒（去）播弭嚲（四十二句）　囉（二合）怛娜麼矩吒（上）（四十三句）　摩邏陀囉（四十四句）　薩縛腎（二合）惹始囉徙（四十五句）　訖𭌆嚲惹吒（上）麼矩吒（上）（四十六句）　摩訶頭（入聲）步多（上）迦麼攞（四十七句）　訖𭌆（二合）嚲迦囉跢攞（四十八句）　著（亭藥反）㰤曩縒麼地（四十九句）　弭畝䞘（二合）灑（五十句）　跛（二合）囉劍𬼩（并也反）（五十一句）　薄虎薩埵（五十二句）　散怛底（五十三句）　鉢唎播者迦（五十四句）　摩訶迦嚕抳迦（五十五句）　薩縛羯摩縛囉拏（五十六句）　弭輸（去）馱迦（五十七句）　薩縛𡖺（同上）地跛（二合）囉暮者迦（五十八句）　薩縛薩埵（二合）縛舍播唎布囉迦（五十九句）　薩縛薩埵（二合）縛三麼濕縛縒迦囉（六十句）　那謨窣覩羝莎（桑邑反，下同音）縛訶（六十一句）　㫊迦攞蜜㗚（二合）拄（丁庾反）（六十二句）　跛（二合）囉捨摩曩（輕呼）野莎縛訶（六十三句）　㫊暮伽野莎縛訶（六十四句）　㫊爾跢野莎縛訶（六十五句）　㫊播（二合）囉爾跢野莎縛訶（六十六句）　縛囉那（去）野莎縛訶（六十七句）　縛囉跛囉（二合）那（去）野莎縛訶（六十八句）　縊怛者米（六十九句）　薩縛羯摩矩嚕那謨窣覩羝莎縛訶（七十句）　唵（同上）惹野𤙖（特牛合口聲短呼，下例同）莎縛訶（七十一句）　唵（同上）𤙖若（輕呼）莎縛訶（七十二句）　唵紇（二合）唎窒㘑路枳耶（二合）弭惹野（七十三句）　㫊暮伽（上）播奢（七十四句）　㫊跛囉（二合）底㰤嚲（七十五句）　紇（二合）唎馹（二合）唎（七十六句）　郝呬𤙖㤄（七十七句）　莎縛訶（二百七十八句）」

古今共譯莎縛訶字者，皆不切考梵音清濁，致令章異互各不同，或言薩（桑割反）婆（蒱俄反）訶（呼歌反），或言馺（蘇合反）皤（蒱荷反）訶，或言馺博訶，或言娑（蘇何反）波訶，或言娑婆訶，或言蘇（桑吾反）婆訶，或言沙訶，或言娑訶，或言莎（蘇和反）訶。正切梵音皆無本旨，此非梵僧傳音不正，斯乃自是執筆之誤。故今剋定借以莎字反為莎（桑邑反）字，借以縛字反為縛（無可反）字，借以訶字反為訶（呼箇反）字者，則得通摸聖者音旨正矣，所以唐梵教典無音而不可。凡諸陀羅尼後皆准此呼之。

爾時觀世音菩薩摩訶薩說斯陀羅尼時，放光普照補陀洛山。其山宮殿六返震動，於虛空中紜雨諸天優鉢羅華、拘物頭花、鉢頭摩花、奔拏利花、曼陀羅花，種種寶花、寶香、寶冠、天諸衣服、珠瓔鐶釧、寶莊嚴具海雲，供養如來及復供養在會大眾，花至于膝。其虛空中無量天樂不鼓自鳴。會中一切天、龍、藥叉、羅剎、阿素洛、乾闥婆、蘖魯荼、緊那羅、莫呼羅伽、人非人等，一時歡喜合掌瞻仰，同聲讚言：「善哉善哉！大悲者！能善說斯不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶，若摩尼寶能與有情雨大寶雨，溥獲潤澤而得解脫。」

爾時觀世音菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！是母陀羅尼真言，若善男子善女人等，每日時別燒沈水香誦三七遍者，速得消滅十惡、五逆、四重諸罪。若行道路止宿住處，或於城邑聚落山澤，所住方處念誦之者，真言加持白芥子或復加持淨水淨灰灑散結界，真言佉陀羅木金剛橛，真言五色線索，用繫橛上四方圍釘，即成結界，安隱止住無諸怖懼為大護持，真言明神而歡喜之。真言白線索，患瘧者佩，則得除差。若一切人民臂上腕上頂上腰上，令所佩人病者得差、怖者得安。加持牛酥或烏麻油，與患熱病者空腹服之，即令除差。若他呪詛厭蠱者，真言賓鐵刀，附體肢分以刀隱撩。又溲麵捏彼人形，一真言刀，一截一百八段至於七日，每日如是，則便除愈。若患腹痛，真言紅鹽湯與令飲服，則便除愈。若為一切毒蟲螫者，真言黃土泥數塗毒處；或數加持牛乳空腹飲服；或加持煮豆汁，溫蘸蟲所毒處，便得除愈。若患眼疼，真言白線索用繫耳璫。又真言竹瀝、甘草、白檀香水，每日晨朝、午時、夜時洗眼。或真言波羅奢水，日日洗之，即得除差。若患耳疼耳鳴熱風，真言生烏麻油或醍醐，數瀝耳中，不久除差。若真言者加持緋線索二十一結，用繫腰上、二手腕上，則成護身。若患齒疼，真言迦羅弭囉木持嚼揩齒。若患鬼病，加持五色線索，當使佩之即便除差。若為毒藥刀杖、破瘡咽喉腫病、疔腫惡瘡，真言畢撥末、牛乳、石蜜而令服塗，即得除愈。若有口舌欲起已起者，每晨朝時向日真言淨水洗面漱口，即令除散。若國土荒亂、大臣謀叛、他兵侵敵、災疫起時，先淨洗浴、著新淨衣、食三白食，於三七日嚴持道場，四角中央置香水瓮。於所祈日內外清淨如法供養，壇西壇北燒香散華，依如法坐，誦此陀羅尼真言聲聲莫絕，作除災法滿三七日，即令國土一切人民得大安隱。每日之時加持壇中瓮水，灑散一切人上，重成擁護，災厄罪障自然殄滅。若為鬼神卒殃失音者，加持白栴檀香泥，遍塗心上，即還如故。若無財寶飲食香花常供養者，但誦持之常不間廢，亦得除滅一切罪障。若令家宅善神護持無災疾者，每日當取蓮華一百八莖，遍塗酥蜜，散白栴檀香末加持護摩，每日三時時別一百八遍，滿七日已即成擁護，除諸災厄。若欲眾人而歡喜者，加持酥蜜、白栴檀香，護摩一百八遍，則如所願。」而說頌曰：

「若有惡風雷雹霹靂數數起者，加持白芥子水，望彼起處一真言一散一百八遍，則便除滅。或加持石榴枝，望所起處一真言一擬，亦得除散。世尊！此母陀羅尼真言最上之法，但常誦持，不作壇印依法供養亦得成就。若欲成就此陀羅尼真言三昧耶者，如法圖畫不空羂索觀世音菩薩，如大自在天首戴寶冠，冠有化阿彌陀佛。被鹿皮衣，七寶衣服珠瓔鐶釧種種莊嚴，執持器杖。以淨黃土瞿摩夷香泥，如法塗壇，清潔畫彩。中置其像，旛花莊飾，四角中央置香水瓶，三白飲食、諸果飲食敷獻供養，惟除一切殘穢觸食、惡律儀家百味飲食、五辛酒肉皆不供養，餘者盡通。請召供養，燒沈水香。是真言者晝夜精勤如法承事，常淨潔浴著淨衣服，每時面東，燒香散花依法趺坐，觀瞻菩薩，如法誦持時數不闕。每白月八日應當斷食勤懇念誦，時觀世音壇中現身，真言者見瞻候禮拜，乞所求願皆得滿足。并以雄黃或安膳那置於壇中，真言加持令現三相：一者煖相、二者煙相、三者光相，點額、點眼、點二手掌、點二脚掌，即證㫊暮伽王神通智嚴三摩地，諸有事業無不成辦。」

爾時如來讚觀世音菩薩摩訶薩言：「善哉善哉！善男子！汝能於是天人大眾，然大法炬、作眾寶聚，挽諸有情出眾苦本。」爾時淨居天王、伊首羅天王、摩醯首羅天王、大梵天王、帝釋天王及諸天王，聞說是法皆大歡喜，合掌恭敬，俱從座起前白佛言：「世尊！後末世時，隨在國土一切山林城邑村落，若有有情如法書寫讀誦受持此不空羂索心王母陀羅尼真言三昧耶者，我等天王各及眷屬，晝夜集會常擁護之。」

爾時如來誥諸天王：「善哉善哉！汝等天王！見有方處善男子善女人，讀誦受持此陀羅尼真言三昧耶者，應當守護而勿放捨，使令修學，增殖長養一切菩提福蘊善根，令得阿耨多羅三藐三菩提。」爾時諸天聞佛誥讚，歡喜踊躍恭敬頂戴。

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