智斷厭離修緣觸慢業事
攝餘攝一切此章願具說
若事能通達，彼事能遍知耶？
答：應作四句。
有事能通達非能遍知。謂：苦、集、滅、道智，不斷煩惱。
有事能遍知非能通達。謂：苦、集、滅、道忍，斷煩惱。
有事能通達亦能遍知。謂：苦、集、滅、道智，斷煩惱。
有事非能通達非能遍知。謂：苦、集、滅、道忍，不斷煩惱。
若事能厭，彼事能離耶？
答：應作四句。
有事能厭非能離。謂：苦、集忍、智，不斷煩惱。
有事能離非能厭。謂：滅、道忍、智，斷煩惱。
有事能厭亦能離。謂：苦、集忍、智，斷煩惱。
有事非能厭非能離。謂：滅、道忍、智，不斷煩惱。
若事能厭，彼事修厭耶？
答：若事能厭，彼事亦修厭。
有事修厭非能厭。謂：滅、道智，斷煩惱。
若事能離，彼事修厭耶？
答：應作四句。
有事能離非修厭。謂：滅、道忍，斷煩惱。
有事修厭非能離。謂：苦、集忍、智，不斷煩惱。
有事能離亦修厭。謂：苦、集忍、智，及滅、道智，斷煩惱。
有事非能離亦非修厭。謂：滅、道忍、智，不斷煩惱。
若法與彼法作因，或時此法與彼法非因耶？
答：無時非因。
若法與彼法作等無間，或時此法與彼法非等無間耶？
答：若時此法未至，已生。
若法與彼法作所緣，或時此法與彼法非所緣耶？
答：無時非所緣。
若法與彼法作增上，或時此法與彼法非增上耶？
答：無時非增上。
諸意觸，彼一切三和合觸耶？
答：諸意觸，彼一切三和合觸。
有三和合觸非意觸，謂：五識身相應觸。
故世尊說：「苾芻！當知：有意界、有法界、有無明界。無明觸所生，受所觸故，無聞愚夫便執有、執無，或執有無。」
諸慢，彼一切自執耶？
答：諸慢，彼一切自執。
有自執非慢，謂：諸見趣。
故世尊說：「苾芻！當知：自執有我，自執有我所。」
諸慢，彼一切不寂靜耶？
答：諸慢，彼一切不寂靜。
有不寂靜非慢，謂：餘煩惱現在前。
故世尊說：「苾芻！當知：動為魔所縛，不動脫惡者。」
諸業，彼不律儀耶？
答：應作四句。
有業非不律儀。謂：身、語律儀
有不律儀非業。謂：根不律儀。
有業亦不律儀。謂：身、語不律儀。
有非業亦非不律儀。謂：根律儀。
諸業，彼律儀耶？
答：應作四句。
有業非律儀。謂：身、語不律儀。
有律儀非業。謂：根律儀。
有業亦律儀。謂：身、語律儀。
有非業亦非律儀。謂：根不律儀。
若事未得，彼不成就耶？
答：若事未得，彼不成就。
有事不成就非未得。謂：得，已失。
若事已得，彼成就耶？
答：若事成就，彼已得。
有事已得而不成就。謂：得，已失。
除苦聖諦，及法處。餘法，二界、一處、一蘊攝。
除集聖諦，及法處，說亦爾。
除滅聖諦，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。
除道聖諦，及法處，說亦爾。
除有色法，及法處。餘法，七界、一處、一蘊攝。
除無色法，及法處。餘法，十界、十處、一蘊攝。
除有見法，及法處。餘法，十六界、十處、二蘊攝。
除無見法，及法處。餘法，一界、一處、一蘊攝。
除有對法，及法處。餘法，七界、一處、一蘊攝。
除無對法，及法處。餘法，十界、十處、一蘊攝。
除有漏法，及法處。餘法，二界、一處、一蘊攝。
除無漏法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。
除有為法，及法處。此除一切法，而問餘法，是無事空論。
除無為法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。
除過去法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。
除未來法、現在法，及法處，說亦爾。
除善法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。
除不善法，及法處，說亦爾。
除無記法，及法處。餘法，九界、三處、二蘊攝。
除欲界繫法，及法處。餘法，十三界、九處、二蘊攝。
除色界繫法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。
除無色界繫法，學法、無學法，及法處，說亦爾。
除非學非無學法，及法處。餘法，二界、一處、一蘊攝。
除見所斷法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。
除修所斷法，及法處。餘法，二界、一處、一蘊攝。
除不斷法，及法處。餘法，十七界、十一處、二蘊攝。
除已生法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五蘊攝。
除非已生法，及定不生法。此除一切法，而問餘法，是無事空論。
除有色法，及定不生法。餘法，八界、二處、四蘊攝。
除無色法，及定不生法。餘法，十一界、十一處、一蘊攝。
除有見法，及定不生法。餘法，十七界、十一處、五蘊攝。
除無見法，及定不生法。餘法，一界、一處、一蘊攝。
除有對法，及定不生法。餘法，八界、二處、五蘊攝。
除無對法，及定不生法。餘法，十界、十處、一蘊攝。
除有漏法，及定不生法。餘法，三界、二處、五蘊攝。
除無漏法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五蘊攝。
除有為法，及定不生法。此除一切法，而問餘法，是無事空論。
除無為法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五蘊攝。
除過去法、現在法，及定不生法，說亦爾。
除未來法，及定不生法。此除一切法，而問餘法，是無事空論。
除善法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五蘊攝。
除不善法，及定不生法，說亦爾。
除無記法，及定不生法。餘法，十界、四處、五蘊攝。
除欲界繫法，及定不生法。餘法，十四界、十處、五蘊攝。
除色界繫法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五蘊攝。
除無色界繫法，學法、無學法，及定不生法，說亦爾。
除非學，非無學法，及定不生法。餘法，三界、二處、五蘊攝。
除見所斷法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五蘊攝。
除修所斷法，及定不生法。餘法，三界、二處、五蘊攝。
除不斷法，及定不生法。餘法，十八界、十二處、五蘊。
頗有一界、一處、一蘊攝一切法耶？
答：有。一界謂：法界。一處謂：意處。一蘊謂：色蘊。
邪斷邪常見戒邪戒邪常
六見五涅槃九慢類常見
迷執自他作悟則二非有
具慢及得等此章願具說
諸有此見：
無施與、無愛樂、無祠祀，無妙行、惡行。此謗因邪見，見集所斷。
無妙行、惡行果。——此謗果邪見，見苦所斷。
無此世、無他世、無化生有情。——此或見集所斷，或見苦所斷。
無父、無母。——此謗因邪見，見集所斷。諸有此見：
世間無阿羅漢。——此謗道邪見，見道所斷。
無正至。——此謗滅邪見，見滅所斷。
無正行此世、他世，即於現法知自通達，作證具足住，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有，如實知。——此謗道邪見，見道所斷。
諸有此見：乃至活有命者，死已，斷壞無有。此四大種士夫身死時，地身歸地，水身歸水，火身歸火，風身歸風，根隨空轉，輿為第五，持彼死屍，往棄塚間，未燒可知，燒已成灰，餘鴿色骨。愚者讚施，智者讚受。諸「有論」者，一切空虛妄語，乃至活有愚、智者，死已斷壞無有。
此邊執見，斷見攝，見苦所斷。
諸有此見：
無因無緣，令有情雜染；非因非緣，而有情雜染。——此謗因邪見，見集所斷。
無因無緣，令有情清淨；非因非緣，而有情清淨。——此謗道邪見，見道所斷。
無因無緣，令有情無智無見；非因非緣，而有情無智無見。此謗因邪見，見集所斷。
無因無緣，令有情智見；非因非緣，而有情智見。——此謗道邪見，見道所斷。
諸有此見：無力、無精進、無力精進、無士、無威勢、無士威勢、無自作、無他作、無自他作，一切有情、一切生、一切種，無力、無自在、無精進、無威勢，定合性變，於六勝生受諸苦樂。
此邪見。
若謗有漏力、精進等。則謗因邪見，見集所斷。
若謗無漏力、精進等。則謗道邪見，見道所斷。
諸有此見：造、教造，煮、教煮，害、教害，殺諸眾生，不與取，欲邪行，知而妄語，故飲諸酒；穿牆解結，盡取所有；守阨斷道，害村害城，害國生命；以刀以輪，擁略大地，所有眾生，斷截分解，聚集團積，為一肉聚，應知：由此無惡，無惡緣。於殑伽南，斷截撾打；於殑伽北，惠施修福，應知：由此無罪福，亦無罪福緣。布施、愛語、利行、同事，攝諸有情，皆無有福。
此謗因邪見，見集所斷。
諸有此見：此七士身，不作作、不化化、不可害、常安住。如伊師迦，安住不動，無有轉變，互不相觸。何等為七？謂：地、水、火、風，及苦、樂、命。此七士身，非作，乃至如伊師迦，安住不動。若罪、若福、若罪福，若苦、若樂、若苦樂，不能轉變，亦不能令互相觸礙。設有士夫斷士夫頭，亦不名為害世間生，若行若住七身中間，刀刃雖轉，而不害命；此中無能害、無所害，無能捶、無所捶，無表、無表處。
此邊執見，常見攝，見苦所斷。
諸有此見：有十四億六萬六百生門，五業、三業、二業、一業、半業，六十二行跡，六十二中劫，百三十六地獄，百二十根，三十六塵界，四萬九千龍家，四萬九千妙翅鳥家，四萬九千異學家，四萬九千活命家，七有想藏、七無想藏、七離繫藏，七阿素洛、七畢舍遮、七天、七人，七夢、七百夢，七覺、七百覺，七池、七百池，七險、七百險，七減、七百減，七增、七百增，六勝生類，八大士地，於如是處，經八萬四千大劫，若愚若智，往來流轉，乃決定能作苦邊際。如擲縷丸，縷盡便住。此中無有沙門、若婆羅門能作是說：「我以尸羅，或以精進，或以梵行，令所有業未熟者熟，熟者觸已，即便變吐。」以如是斟量生死、苦樂邊際，不可施設，有增有減，亦不可說，或然不然。
此非因計因，戒禁取，見苦所斷。
諸有此見：一切士夫補特伽羅諸有所受，無不皆以宿作為因。
此非因計因，戒禁取，見苦所斷。
諸有此見：一切士夫補特伽羅諸有所受，無不皆以自在變化為因。
此非因計因，戒禁取，見苦所斷。
諸有此見：一切士夫補特伽羅所受，皆是無因無緣。此謗因邪見，見集所斷。
諸有此見：自作苦樂、他作苦樂、自他作苦樂。——此非因計因戒禁取，見苦所斷。
諸有此見：所受苦樂非自作、非他作，無因而生。——此謗因邪見，見集所斷。
諸有此見：我及世間，常恒堅住，無變易法，正爾安住。此邊執見常見攝，見苦所斷。
諸有此見：諦故、住故，我有我。——此邊執見常見攝，見苦所斷。
諸有此見：諦故、住故，我無我。——此邊執見斷見攝，見苦所斷。
諸有此見：我觀我，眼色即我。——此有身見，見苦所斷。
諸有此見：我觀無我，眼即我，色為眾具。此有身見，見苦所斷。
諸有此見：無我觀我，色即我，眼為眾具。此有身見，見苦所斷。
諸有此見：此是我、是有情、命者、生者、養育者、補特伽羅、意生、儒童、作者、教者、生者、等生者、起者、等起者、語者、覺者、等領受者，非曾不有，非當不有，於彼彼處造善惡業，於彼彼處受果異熟；捨此蘊續餘蘊。
此邊執見常見攝，見苦所斷。
諸有此見：受妙五欲，名得第一現法涅槃。——此取劣法為勝見取，見苦所斷。
諸有此見：
離欲惡不善法，有尋有伺，離生喜樂，入初靜慮具足住，名得第一現法涅槃。
尋伺寂靜，內等淨，心一趣性，無尋無伺，定生喜樂，入第二靜慮具足住，名得第一現法涅槃。
離喜住捨，正念正知，身受樂，聖說能捨，具念樂住，入第三靜慮具足住，名得第一現法涅槃。
斷樂斷苦，先喜憂沒，不苦不樂，捨念清淨，入第四靜慮具足住，名得第一現法涅槃。
此取劣法為勝見取，見苦所斷。
有九慢類。謂我勝、我等、我劣、有勝我、有等我、有劣我、無勝我、無等我、無劣我。
我勝者——是依見起過慢。
我等者——是依見起慢。
我劣者——是依見起卑慢。
有勝我者——是依見起卑慢。
有等我者——是依見起慢。
有劣我者——是依見起過慢。
無勝我者——是依見起慢。
無等我者——是依見起過慢。
無劣我者——是依見起卑慢。
諸有此見：風不吹、河不流、火不然、乳不注、胎不孕、日月不出不沒、染淨自性住不增不減。
此邊執見常見攝，見苦所斷。
如契經中說：
眾生執我作執他作亦然
各不能如實觀知此是箭
此言有何義？
答：「眾生」謂外道。彼作是執：『我能作、我能生、我能化。』故言：「眾生執我作」。
復有外道，執『他能作、他能生、他能化。』故言：「執他作亦然」。
「各」謂：一一，非一切。
「箭」謂：惡見，能中傷故。
彼於此見，不能如實觀知是箭。
當觀此是箭眾生堅執著
如是則無有我作及他作
「當觀此是箭」者：謂應如實觀知此見，是真毒箭，與老、病、死為前導故。
「眾生堅執著」者：「眾生」謂外道，彼於見趣中，堅固執著，不能出離。
若能如是如實觀知，則不復有我作、我生、我化執，亦不復有他作、他生、他化執。
知於非有妄執有故
具慢眾生慢著慢縛於見相逆
不越生死
「具慢」者：顯成就七慢。
「眾生」者：謂外道。彼於七慢，著、多著、遍著，故言「慢著」；縛、多縛、遍縛，故言「慢縛」。
「於見相逆」者：謂斷、常見類，互相違逆。
「不越生死」者：謂彼於無際生死，不能越度而取涅槃。
得當得俱坌劣學戒禁浴
梵苦事一邊受欲淨第二
不見極沈走明眼見能異
於彼無塵慢絕路至苦邊
「得」者：顯示已得諸蘊、界、處。
「當得」者：顯示未得諸蘊、界、處。
「俱坌」者：此二俱為貪、瞋、癡，塵坌、遍坌、極坌。
「劣」有二義：一目病者，二目外道。今說外道為劣者，彼於此隨學，故言「劣學」。
彼作是說：『諸補特伽羅學乘象馬、船車、輦輿，執持弓杖、鉤輪、羂索、書印算數，皆令善巧，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。
「戒」者：有諸外道起此見，立此論：『諸補特伽羅受持牛、鹿、狗戒，露形戒等，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。
「禁」者：有諸外道起此見，立此論：『諸補特伽羅受持烏禁、鵂鶹禁、默然禁等，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。
「浴」者：有諸外道起此見，立此論：『諸補特伽羅於摩捺娑、比摩捺娑、殑伽河門三池中浴，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。
「梵」謂：梵行。有諸外道起此見，立此論：『諸補特伽羅受持梵行，遠離婬欲，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。
「苦」謂：苦行。有諸外道起此見，立此論：『諸補特伽羅受種種苦行，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。
「事」謂：承事。有諸外道起此見，立此論：『諸補特伽羅調象、馬、牛，事日、月、星、火、珠、藥等，由此便得淨脫出離，至苦樂邊。』——此非因計因戒禁取，見苦所斷。
「一邊」者：謂上所說，是苦行邊。
「受欲淨」者：有諸外道起此見，立此論：『諸欲淨妙，快意受用而無過失。』——此取劣法為勝見取，見苦所斷。
「第二」者：謂此所說，是樂行邊。
「不見」者：謂諸外道於上二邊，不如實見。
「極沈走」者：謂彼外道，由不見故：
一類起愛，故名「極沈」；一類起見，故名「極走」。
復次！一類懈怠，故名「極沈」；一類掉舉，故名「極走」。
復次！一類起慢，故名「極沈」；一類起過慢。故名「極走」。
「明眼見」者：「明眼」謂佛及佛弟子；「見」謂：於上所說二邊，如實知見。
「能異」者：由如實知見故，不同彼極沈、極走，以能不起愛見等故。
「於彼無塵」者：謂於已得未得蘊、界、處，不起貪、瞋、癡塵。
「於彼無慢」者：謂於二邊雖俱遠離，而心不恃。
「絕路」者：若能如是，便絕三路，謂煩惱、業、苦。
「至苦邊」者：「苦」謂五取蘊苦；「邊」謂涅槃。若絕三路，便得至此苦蘊邊際。
見梵父勝網車本信流轉
母王慧脫根此章願具說
已見者能見已見及不見
不見者不見不見及已見
「已見者」者：謂諸已見苦、集、滅、道。
「能見已見及不見」者：謂彼能見諸餘已見及不見苦、集、滅、道。
「不見者」者：謂諸不見苦、集、滅、道。
「不見不見及已見」者：謂彼不見諸餘不見及已見苦、集、滅、道。
不應害梵志亦復不應捨
若害彼或捨俱世智所訶
「不應害梵志」者：「梵志」即阿羅漢。謂不應以手塊、刀杖害阿羅漢。
「亦復不應捨」者：謂於阿羅漢，應以衣服、飲食、臥具、醫藥及餘資具，恭敬供養，不應棄捨。
「若害彼或捨，俱世智所訶」者：謂於阿羅漢，若以手塊等害，或復棄捨而不敬養，俱為世間諸有智者，訶責毀訾。
逆害於父母王及二多聞
誅國及隨行無礙過梵志
「逆害於父母，王及二多聞」者：
「母」即喻『愛』，以能生故。如世尊說：
『士夫愛所生由心故馳走
有情處生死苦為大怖畏』
「父」即喻『有漏業』，以能引故。如世尊說：「苾芻！如是有情造善有漏，修所成業，得生於彼，受果異熟，故我說彼，隨業而行。」
「王」即喻『有取識』。如世尊說：
『第六增上王染時染自取
無染而有染』「染」者謂愚夫
又世尊說：「苾芻！當知：我說城主，即有取識。」
「二多聞」，即喻『見取、戒禁取』。如祠祀、靜默二多聞士，於塵穢中共為嬉戲，如是二取，於有漏法執為第一勝上，或復淨脫出離。
棄捨永斷愛、業、識、取，故名「逆害」。
「國」喻『煩惱』。
「隨行」喻『彼相應尋伺』。
「誅」謂：誅戮。棄捨永斷煩惱、尋伺，故名為「誅」。
「無礙」者：「礙」有三種，謂貪、瞋、癡。彼於此三，已斷遍知，故名「無礙」。
「過」者：出也。彼無礙故，出過三界。
永除惡法，故名「梵志」。
如世尊說：
『佛恒住正念遊化於世間
滅惡法盡結故名為梵志』
逆害於父母王及二多聞
除虎第五怨是人說清淨
此中上半義，如前說。
「虎」喻『瞋纏』。如虎稟性，暴惡凶嶮，飲噉血肉；瞋纏亦爾，暴惡凶嶮，滅諸善根。
「第五怨」者：喻『五蓋中第五蓋』，或喻『五順下分結中第五結』。
棄捨永斷，故說為「除」。
是人永斷貪、瞋、癡故，說為「清淨」。
勝已不復勝已勝無所隨
佛所行無邊無迹由何往
「勝已」者：謂諸煩惱已斷遍知。彼有復勝，有不復勝。
誰復勝？謂：已斷煩惱，後還退者。誰不復勝？謂：已斷煩惱，不復退者。
「不復勝」者，簡異復勝。
「已勝無所隨」者：謂若煩惱未斷遍知，即隨三界循環流轉；既諸煩惱已斷遍知，故無所隨。
「佛所行無邊」者：謂佛世尊，無學智見，明覺菩提，慧照現觀，起得成就，故名為「佛」。
四種念住，名「佛所行」。此四念住，行相所緣，俱無邊際，故名「無邊」。
「無迹由何往」者：「迹」謂足迹，即喻『煩惱』。若諸煩惱未斷遍知，由彼往於三界惡趣；既諸煩惱已斷遍知，故無由往。
諸網不可布愛無何所將
佛所行無邊無迹由何往
「諸網不可布」者：「網」即喻『愛』。
如世尊說：『我說愛網彌覆林池。愛若未斷遍知，則可彌布網羅三界；既已斷遍知，故不可布。』
「愛無何所將」者：愛若未斷遍知，則可將往三界；既已斷遍知，故無所將往。
頌中後半義，如前說。
已壞車斷索流注及隨行
度塹於世間唯佛稱梵志
「已壞車斷索流注及隨行」者：
「車」喻『我慢』。「索」即喻『愛』。
如車所載物，由車故高。以索縛持，遠有所至。有情亦爾，由慢故高，愛所縛持，流轉生死。
「流注」即喻『一切煩惱』。
「隨行」喻『彼相應尋伺』。
已斷遍知慢、愛煩惱相應尋伺，名「已斷壞」。
「度塹」者：「塹」喻『無明』，已斷遍知，故名「度」。
如世尊說：『齊何名為已度塹，謂已斷遍知無明。』
「於世間唯佛稱梵志」者：
「佛」與「梵志」，義如前釋。
於諸世間，唯佛得稱真實梵志；無上覺者，方能永滅諸惡法故。
一本二洄洑三垢五流轉
大海十二嶮牟尼皆已度
「一本」者：喻『無明』，是生死根本故。
如世尊說：
『諸所有惡趣此世及後生
皆無明為本欲貪等資助』
「二洄洑」者：即喻『名色』。有情於中，難可出故。
「三垢」者：謂貪、瞋、癡垢。
「五流轉」者：即喻『五趣』。有情於中，恒流轉故。
「大海」者：喻『六內處』。
「十二」者：即十二相。此喻六內，及六外處。
「嶮」者：嶮坑，喻『諸煩惱』。
「牟尼皆已度」者：「牟尼」有二，一、學。二、無學。學於彼正度，無學於彼已度。
不信不知恩斷密無容處
恒希望變吐是最上丈夫
「不信」者：謂阿羅漢。彼於三寶、四諦，皆自證知，非信他語。
「不知恩」者：「恩」謂有為，有作用故。
涅槃名非恩，諸阿羅漢有勝智見，知非恩故，名「不知恩」。
「斷密」者：「密」謂相續。此有二種：一、欲、色界相續。二、色、無色界相續，彼阿羅漢離此相續，故名「斷密」。
「無容處」者：謂阿羅漢離相續故，於三界中無容生處。
「恒希望變吐」者：「希望」有二：一、希望財位，二、希望壽命。彼阿羅漢於此二種已斷遍知，故名「變吐」；即是棄捨恒希望義。
「是最上丈夫」者：謂阿羅漢得上所說最上最勝第一功德故，丈夫中名為第一最勝最上。
三十六駛流意所引增盛
惡見者乘御分別著所依
「三十六駛流」者：喻『三十六愛行』。
「意所引」者：謂意為集，意所生起，是意種類。
「增盛」者：謂上品猛利圓滿。
「惡見者」者：謂諸外道。彼乘御此往捺洛迦、傍生、鬼界，故名「乘御」。
「分別者」謂：三種分別：一、欲分別，二、恚分別，三、害分別。
「著所依」者：「著」謂貪欲、瞋恚、愚癡。此依彼起，故名「所依」。
棄身惡行及語惡行棄意惡行
及餘過失
棄身惡行者，謂：斷身三惡行
及語惡行者，謂：斷語四惡行。
棄意惡行者，謂：斷意三惡行
及餘過失者，謂：斷除前十種惡行，諸餘過失。
汝於所見聞唯有所見聞
及於所覺知唯有所覺知
由汝唯有故無此彼近遠
亦無二中間便至苦邊際
如是二頌，重顯經中：『佛告大母！汝於所見唯有所見，汝於所聞唯有所聞，汝於所覺唯有所覺，汝於所知唯有所知。由汝唯有所見、聞等，故汝無此；由汝無此，故汝無彼；由汝無彼，故汝無近、無遠，無二中間；由是因緣，至苦邊際。』
此中：
眼識所受、所了別，名所見。有於所見唯有所見，有於所見非唯有所見。
誰於所見唯有所見？——謂：於眼識所受、所了別，不起煩惱。
誰於所見非唯有所見？謂：於眼識所受、所了，起諸煩惱。
耳識所受、所了別，名所聞。有於所聞唯有所聞，有於所聞非唯有所聞。
誰於所聞唯有所聞？——謂：於耳識所受、所了別，不起煩惱。
誰於所聞非唯有所聞？謂：於耳識所受、所了別，起諸煩惱。
鼻、舌、身三識所受、所了別，名所覺。有於所覺唯有所覺，有於所覺非唯有所覺。
誰所覺唯有所覺？——謂：於三識所受、所了別，不起煩惱。
誰於所覺非唯有所覺？謂：於三識所受、所了別，起諸煩惱。
意識所受、所了別，名所知。有於所知唯有所知，有於所知非唯有所知。
誰於所知唯有所知？——謂：於意識所受、所了別，不起煩惱。
誰於所知非唯有所知？謂：於意識所受、所了別，起諸煩惱。
「由彼於所見、聞、覺、知，唯有所見、聞、覺、知，不起煩惱，故無有此。」謂：不起慢、憍、傲，心高舉、心決勇。
「由其無此，故無有彼」，謂：不起貪、瞋、癡。
「由其無彼，故無近、無遠，無二中間」，謂：於欲界，色、無色界皆無生處。
「由如是理，便得至苦邊際」：「苦」者，謂五取蘊，此「苦邊際」即是棄捨一切所依，愛盡、離染、永滅涅槃。
醫泥及謎泥蹋鋪達鞢鋪
勿希應喜寂遍離至苦邊
如是一頌，重顯經中：『佛為護世二王作蔑戾車語，說四聖諦等，彼便領會。』
「醫泥」者：顯苦聖諦。
「謎泥」者：顯集聖諦。
「蹋鋪」者：顯滅聖諦。
「達鞢鋪」者：顯道聖諦。
「勿希」者：勸彼勿希求欲界，色、無色界。
「應喜」者：勸彼若聞「佛證菩提，法是善說，僧修妙行；色無常，受、想、行、識無常；善施設苦諦，善施設集、滅、道諦」，應生歡喜。
「應寂」者：勸彼若起貪、瞋、癡時，應寂、等寂、最極寂靜。
「應遍離」者：勸勵彼心應離欲界，色、無色界。
「至苦邊」者：謂彼若能如是，便得至苦邊際。苦邊際言，義如前說。
知身如聚沫亦覺同陽焰
斷魔花小花不見死王使
「知身如聚沫」者：謂如實知身如聚沫，無力、虛劣、不可撮磨。
「亦覺同陽焰」者：謂如實覺身同陽焰，因熱惱生，遷流不住。
「斷魔花、小花」者：
「魔」有四種，謂：煩惱魔、蘊魔、死魔、自在天魔。應知此中說煩惱魔。
見所斷者，名「魔花」；修所斷者，名「小花」；於彼棄捨永斷，名「斷」。
「不見死王使」者：無常能滅，名曰「死王」；老病迫逐，稱「死王使」。
觀住覺近遠應喜諸業無
知世有興衰善心普解脫
「觀住」者：謂應觀察住有三種：一、空，二、無願，三、無相。
「覺近遠」者：「覺」謂覺慧。聰明委具，於內外境，應正生起。
「應喜」者：謂若聞說「佛證菩提，法是善說，僧修妙行；色無常，受、想、行、識無常；善施設苦諦，善施設集、滅、道諦。」應生歡喜。
「諸業無」者：謂不成就能感後生身、語、意業。
「知世有興衰」者：「知」謂了達，「世」謂五取蘊，「興衰」謂生滅。
即是隨觀有漏五蘊有起、盡義。
「善心」者：謂決擇心、善巧心、調柔心。
「普解脫」者：謂於諸趣、諸有、諸生，已解脫、遍解脫、極解脫。
雖脫而墜墮饕餮復來還
得安仍樂樂乘樂至樂所
「雖脫」者：謂諸外道雖脫欲界。
「而墜墮」者：謂彼而墜色、無色界生，及墮彼受生貪。
「饕餮復來還」者：謂彼於順五下分結雖少分斷，而餘多故，後必起貪，還生欲界。
「得安」者：「安」謂有餘依涅槃界。諸阿羅漢已證故，名「得」。
「仍樂樂」者：「樂」謂無餘依涅槃界，彼恒欣慕故，名「樂」。
「乘樂至樂所」者：謂乘道樂，至涅槃樂。
無根於地界無葉亦無枝
彼雄猛脫縛誰復應譏毀
「根」者：喻『有取識』。
「地界」者：喻『四識住』。如世尊說：『五種子者，顯有取識；地界者，顯四識住。』
「葉」者：喻『我慢』。如世尊說：『云何燒葉？謂：我慢已斷、已遍知。』
「枝」者：喻『愛』。如世尊說：
『五妙色宮內若有愛枝生
牟尼見彼生以慧速除斷』
諸阿羅漢於四識住中，無牽後有有取之識，無慢、無愛；故說「無根於地界，無葉亦無枝」。
「彼雄猛」者：謂彼阿羅漢成就。能成雄猛法故，亦名「雄猛」。
「脫縛」者：縛有三種，謂貪、瞋、癡。彼於此縛，已解脫、遍解脫、極解脫。
「誰復應譏毀」者：謂如是類補特伽羅，唯應稱譽，不應譏毀，若致譏毀，獲罪無邊，損壞世間真福田故。如世尊說：
『若應毀而譽及應譽而毀
彼口集殃禍必不受安樂』