一切為果生，所以無常性；
故除佛無有，如實號如來。
無有時方物，有性非緣生；
故無時方物，有性而常住。
非無因有性，有因即非常；
故無因欲成，真見說非有。
見所作無常，謂非作常住；
既見無常有，應言常性無。
愚夫妄分別，謂空等為常；
智者依世間，亦不見此義。
非唯一有分，遍滿一切分；
故知一一分，各別有有分。
若法體實有，卷舒用可得；
此定從他生，故成所生果。
若離所生果，無有能生因；
是故能生因，皆成所生果。
諸法必變異，方作餘生因；
如是變異因，豈得名常住？
若本無今有，自然常為因；
既許有自然，因則為妄立。
云何依常性，而起於無常？
因果相不同，世所未曾見。
若一分是因，餘分非因者；
即應成種種，種種故非常。
在因微圓相，於果則非有；
是故諸極微，非遍體和合。
於一極微處，既不許有餘；
是故亦不應，許因果等量。
微若有東方，必有東方分；
極微若有分，如何是極微？
要取前捨後，方得說為行；
此二若是無，行者應非有。
極微無初分，中後分亦無；
是則一切眼，皆所不能見。
若因為果壞，是因即非常；
或許果與因，二體不同處。
不見有諸法，常而是有對；
故極微是常，諸佛未曾說。
離縛所縛因，更無真解脫；
生成用闕故，設有亦名無。
究竟涅槃時，無蘊亦無我；
不見涅槃者，依何有涅槃？
我時捨諸德，離愛有何思？
若有我無思，便用無所有。
無餘有我種，則定能生思；
要無我無思，諸有乃無有。
若離苦有我，則定無涅槃；
是故涅槃中，我等皆永滅。
寧在世間求，非求於勝義；
以世間少有，於勝義都無。
內我實非男，非女非非二；
但由無智故，謂我為丈夫。
若諸大種中，無男女非二；
云何諸大種，有男等相生？
汝我餘非我，故我無定相；
豈不於無常，妄分別為我？
我即同於身，生生有變易；
故離身有我，常住理不然。
若法無觸對，則無有動搖；
是故身作業，非命者能造。
我常非所害，豈煩修護因？
誰恐食金剛，執杖防眾蠹？
若有宿生念，便謂我為常；
既見昔時痕，身亦應常住。
若我與思合，轉成思念者；
思亦應非思，故我非常住。
我與樂等合，種種如樂等；
我如樂等故，非一亦非常。
若謂我思常，緣助成邪執；
如言火常住，則不緣薪等。
如至滅動物，作用彼無有；
故有我無思，其理不成就。
餘方起思界，別處見於思；
如鐵鋌鎔銷，我體應變壞。
思如意量小，我似虛空大；
唯應觀自相，則不見於思。
我德若周遍，何為他不受？
能障既言通，不應唯障一。
若德並悲思，何能造一切？
彼應與狂亂，俱癡無所成。
若德能善解，造舍等諸物，
而不知受用，非理寧過此！
有動作無常，虛通無動作；
無用同無性，何不欣無我？
或觀我周遍，或見量同身，
或執如極微，智者達非有。
常法非可惱，何捨惱解脫？
是故計我常，證解脫非理。
我若實有性，不應讚離我；
定知真實者，趣解脫應虛。
解脫中若無，前亦應非有；
無雜時所見，彼真性應知。
若無常皆斷，草等何不然？
此理設為真，無明亦非有。
現見色等行，從緣生住滅；
故知汝執我，雖有而無有。
如緣成芽等，緣成種等生；
故無常諸法，皆無常所起。
以法從緣生，故體而無斷；
以法從緣滅，故體亦非常。
瓶等在未來，即非有過現；
未來過現有，便是未來無。
未來若已謝，而有未來體；
此則恒未來，云何成過現？
法若在未來，現有未來相，
應即為現在，如何名未來？
去來如現有，取果用何無？
若體恒非無，何為不常住？
過去若過去，如何成過去？
過去不過去，如何成過去？
未來若有生，如何非現在？
未來若無生，如何非常住？
若未來無生，壞故非常者；
過去既無壞，何不謂為常？
現在世無常，非由過去等；
除斯二所趣，更無有第三。
若後生諸行，先已有定體；
說有定性人，應非是邪執。
若法因緣生，即非先有體；
先有而生者，生已復應生。
若見去來有，如何不見無？
既見有去來，應不說為遠。
未作法若有，修戒等唐捐；
若少有所為，果則非先有。
諸行既無常，果則非恒有；
若有初有後，世共許非常。
應非勤解脫，解脫無去來；
或許有去來，貪應離貪者。
若執果先有，造宮舍嚴具，
柱等則唐捐；果先無亦爾。
諸法有轉變，慧者未曾有；
唯除無智人，妄分別為有。
無常何有住？住無有何體？
初若有住者，後應無變衰。
譬如無一識，能了於二義；
如是無一義，二識所能知。
時若有餘住，住則不成時；
時若餘住無，後滅應非有。
法與無常異，法則非無常；
法與無常一，法應非有住。
無常初既劣，住力定應強；
此二復何緣，後見成顛倒？
若遍諸法體，無常力初劣；
應都無有住，或一切皆常。
無常若恒有，住相應常無；
或彼法先常，後乃非常住。
若法無常俱，而言有住者；
無常相應妄，或住相應虛。
無所見見無，迴心緣妄境；
是故唯虛假，有憶念名生。
稟和希勝慧，是法器應知；
異此有師資，無因獲勝利。
說有及有因，淨與淨方便；
世間自不了，過豈在牟尼？
捨諸有涅槃，邪宗所共許；
真空破一切，如何彼不欣？
不知捨證因，無由能捨證；
是故牟尼說，清涼餘定無。
若於佛所說，深事以生疑；
可依無相空，而生決定信。
觀現尚有妄，知後定為虛；
諸依彼法行，被誑終無已。
智者自涅槃，是能作難作；
愚夫逢善導，而無隨趣心。
不知無怖畏，遍知亦復然；
定由少分知，而生於怖畏。
生死順流法，愚夫常習行，
未曾修逆流，是故生怖畏。
諸有愚癡人，障他真實見；
無由生善趣，如何證涅槃？
寧毀犯尸羅，不損壞正見；
尸羅生善趣，正見得涅槃。
寧彼起我執，非空無我見；
後兼向惡趣，初唯背涅槃。
空無我妙理，諸佛真境界；
能怖眾惡見，涅槃不二門。
愚聞空法名，皆生大怖畏；
如見大力者，怯劣悉奔逃。
諸佛雖無心，說摧他論法；
而他論自壞，如野火焚薪。
諸有悟正法，定不樂邪宗；
為餘出偽門，故顯真空義。
若知佛所說，真空無我理；
隨順不生欣，乖違無厭怖。
見諸外道眾，為多無義因；
樂正法有情，誰不深悲愍！
婆羅門離繫，如來三所宗；
耳眼意能知，故佛法深細。
婆羅門所宗，多令行誑詐；
離繫外道法，多分順愚癡。
恭敬婆羅門，為誦諸明故；
愍念離繫者，由自苦其身。
如苦業所感，非真解脫因；
勝身業所生，亦非證解脫。
略言佛所說，具二別餘宗；
不害生人天，觀空證解脫。
世人耽自宗，如愛本生地；
正法能摧滅，邪黨不生欣。
有智求勝德，應信受真宗；
正法如日輪，有目因能見。
於瓶諸分中，可見唯是色；
言瓶全可見，如何能悟真？
諸有勝慧人，隨前所說義，
於香味及觸，一切類應遮。
若唯見瓶色，即言見瓶者；
既不見香等，應名不見瓶。
有障礙諸色，體非全可見，
彼分及中間，由此分所隔。
極微分有無，應審諦思察；
引不成為證，義終不可成。
一切有礙法，皆眾分所成；
言說字亦然，故非根所取。
離顯色有形，云何取形色？
即顯取形色，何故不由身？
離色有色因，應非眼所見；
二法體既異，如何不別觀。
身覺於堅等，共立地等名；
故唯於觸中，說地等差別。
瓶所見生時，不見有異德；
體生如所見，故實性都無。
眼等皆大造，何眼見非餘？
故業果難思，牟尼真實說。
智緣未有故，智非在見先；
居後智唐捐，同時見無用。
眼若行至境，色遠見應遲；
何不亦分明，照極遠近色？
若見已方行，行即為無用；
若不見而往，定欲見應無。
若不往而觀，應見一切色；
眼既無行動，無遠亦無障。
諸法體相用，前後定應同；
如何此眼根，不見於眼性？
眼中無色識，識中無色眼；
色內二俱無，何能合見色？
所聞若能表，何不成非音？
聲若非能詮，何故緣生解？
聲若至耳聞，如何了聲本？
聲無頓說理，如何全可知？
乃至非所聞，應非是聲性；
先無而後有，理定不相應。
心若離諸根，去亦應無用；
設如是命者，應常無有心。
令心妄取塵，依先見如焰，
妄立諸法義，是想蘊應知。
眼色等為緣，如幻生諸識；
若執為實有，幻喻不應成。
世間諸所有，無不皆難測；
根境理同然，智者何驚異！
諸法如火輪，變化夢幻事，
水月彗星響，陽焰及浮雲。
諸法若實有，應不依他成；
既必依他成，定知非實有。
非即色有瓶，非離色有瓶；
非依瓶有色，非有瓶依色。
若見二相異，謂離瓶有同；
二相既有殊，應離瓶有異。
若一不名瓶，瓶應不名一；
瓶一曾無合，瓶應無一名。
若色遍於實，色應得大名；
敵論若非他，應申自宗義。
有數等能相，顯所相不成；
除此更無因，故諸法非有。
離別相無瓶，故瓶體非一；
一一非瓶故，瓶體亦非多。
非無有觸體，與有觸體合；
故色等諸法，不可合為瓶。
色是瓶一分，故色體非瓶；
有分既為無，一分如何有？
一切色等性，色等相無差；
唯一類是瓶，餘非有何理？
若色異味等，不異於瓶等；
瓶等即味等，色何即瓶等？
瓶等既無因，體應不成果；
故若異色等，瓶等定為無。
瓶等因若有，可為瓶等因；
瓶等因既無，如何生瓶等？
色等和合時，終不成香等；
故和合一體，應如瓶等無。
如離於色等，瓶體實為無；
色體亦應然，離風等非有。
煖即是火性，非煖如何燒？
故薪體為無，離此火非有。
餘煖雜故成，如何不成火？
若餘不成煖，由火法應無。
若火微無薪，應離薪有火；
火微有薪者，應無火極微。
審觀諸法時，無一體實有；
一體既非有，多體亦應無。
若法更無餘，汝謂為一體；
諸法皆三性，故一體為無。
有非有俱非，一非一雙泯，
隨次應配屬，智者達非真。
於相續假法，惡見諸真常；
積集假法中，邪執言實有。
諸法眾緣成，性羸無自在；
虛假依他立，故我法皆無。
果眾緣合成，離緣無別果；
如是合與果，諸聖達皆無。
識為諸有種，境是識所行；
見境無我時，諸有種皆滅。
若本無而生，先無何不起？
本有而生者，後有復應生。
果若能違因，先無不應理；
果立因無用，先有亦不成。
此時非有生，彼時亦無生；
此彼時無生，何時當有生？
如生於自性，生義既為無，
於他性亦然，生義何成有？
初中後三位，生前定不成？
二一既為無，一一如何有？
非離於他性，唯從自性生；
非從他及俱，故生定非有。
前後及同時，二俱不可說；
故生與瓶等，唯假有非真。
舊若在新前，前生不應理；
舊若居新後，後生理不成。
現非因現起，亦非因去來；
未來亦不因，去來今世起。
若具即無來，既滅應非往；
法體相如是，幻等喻非虛。
生住滅三相，同時有不成，
前後亦為無，如何執為有？
若生等諸相，復有別生等；
應住滅如生，或生住如滅。
所相異能相，何為體非常？
不異四應同，或復全非有。
有不生有法，有不生無法；
無不生有法，無不生無法。
有不成有法，有不成無法；
無不成有法，無不成無法。
半生半未生，非一生時體；
或以未生位，應亦是生時。
生時若是果，體即非生時；
生時若自然，應失生時性。
已生異未生，別有中間位；
生時異二位，應別有中間。
若謂生時捨，方得已生時；
是則應有餘，得時而可見。
若至已生位，理必無生時；
已生有生時，云何從彼起？
未至已生位，若立為生時；
何不謂無瓶？未生無別故。
非生時有用，能簡未生時；
亦非體未圓，別於已生位。
前位生時無，後位方言有；
兼成已生位，故此位非無。
有時名已生，無時名未起；
除茲有無位，誰復謂生時？
諸有執離因，無別所成果；
轉生及轉滅，理皆不可成。
由少因緣故，疑空謂不空；
依前諸品中，理教應重遣。
能所說若有，空理則為無；
諸法假緣成，故三事非有。
若唯說空過，不空義即成；
不空過已明，空義應先立。
諸欲壞他宗，必應成己義；
何樂談他失，而無立己宗？
為破一等執，假立遣為宗；
他三執既除，自宗隨不立。
許執為現見，空因非有能；
餘宗現見因，此宗非所許。
若無不空理，空理如何成？
汝既不立空，不空應不立。
若許有無宗，有宗方可立；
無宗若非有，有宗應不成。
若諸法皆空，如何火名煖？
此如前具遣，火煖俗非真。
若謂法實有，遮彼說為空；
應四論皆真，見何過而捨？
若諸法都無，生死應非有；
諸佛何曾許，執法定為無？
若真離有無，何緣言俗有？
汝本宗亦爾，致難復何為？
諸法若都無，差別應非有；
執諸法皆有，差別亦應無。
若謂法非有，無能破有因；
破有因已明，汝宗何不立？
說破因易得，是世俗虛言；
汝何緣不能，遮破真空義？
有名詮法有，謂法實非無；
無名表法無，法實應非有。
由名解法有，遂謂法非無；
因名知法無，應信法非有。
諸世間可說，皆是假非真；
離世俗名言，乃是真非假。
謗諸法為無，可墜於無見；
唯蠲諸妄執，如何說墮無？
有非真有故，無亦非真無；
既無有真無，何有於真有？
有因證法空，法空應不立；
宗因無異故，因體實為無。
謂空喻別有，例諸法非空；
唯有喻應成，內我同烏黑。
若法本性空，見空有何德？
虛妄分別縛，證空見能除。
法成一成無，違真亦違俗；
故與有一異，二俱不可言。
有非有俱非，諸宗皆寂滅；
於中欲興難，畢竟不能申。
聖天菩薩造論既周，重敘摧邪，復說頌曰：
「我在為燎邪宗火，沃以如來正教酥，
又扇因明廣大風，誰敢如蛾投猛焰？」