此下第二明發心修行。此中有三：第一從此品竟六喻品，明自行；第二從四攝品以下，明化他行；第三從畢定品，明自他二行無不信皆不退。初中有二：第一從此品畢念次品，明發心脩行次第漸增；二從一念品竟六喻品，明行既純熟故眾德斯備。就前次第漸增中有四：第一此品明方便起心無所依著希有可歎，次道行三善兩品明菩薩正行成就，第三遍學一品明菩薩正行既成故遍學諸道，第四三次一品明次第漸增故入菩薩位也。初品中為七：第一明方便起心無所依著希有可歎；第二如佛歎；第三以體如同佛故勸學如，學如必須發心；前第四勸發必有所念；前第五明發所念之法，既明所念之法次脩行；前第六明起行方便；第七明諸法雖無所有不失如義。道樹品者，上三慧三智三度即是二離用，今明合明一道。正言二非定二所以可合，一非定一復可離合，皆是道。今雲譬以明道，前言道樹品。問：此云道樹，樹為是因樹因道？為果佛樹佛道？答：此語通也。言道是無上菩提道，樹亦是無上菩提樹也。若行菩薩道，則以為通，亦是因樹也。問：此道樹是自行，為是化他？答：具足二也。菩薩求佛道樹是行，以此華果答眾生，以此樹華菓是化他。初須菩提歎希有者，論云：十上無所得耶？是得故歎未曾有，如文也。然種樹具有難易，自有於地種則易，於空種則易，斯次成華菓。如幻化人所作，於地種則難，成內道亦爾。自有人見有眾生可度，則發心度之則易；忽向其道，無有眾生可度則大難。自有云：實有眾生，云何可度？然則大難。若知眾生虗妄不實，易可度耳，此求為易也。今云：空中種樹，是所得人作語。有所得人見眾生是有，不知是空，空中度眾生，於其是難。今為此難，菩薩為難也。佛答云：如人不識華藥而溉灌者，須菩提但明眾生不可得，為眾生種樹，不明樹體有無。佛答則具二事：不識樹者，此明菩薩體樹不可得也。須菩提云：明度眾生，無眾生可度。今明求佛樹，無佛樹求也。前云不識樹也，不識者，體樹無所有也。葉陰涼，除三惡道熱。華可愛，是人無果也。菓堅實，謂三乘道也。
須菩提白佛：是菩薩如佛下，第二、如佛難。先難佛述正，正作斷惡歎為如佛也。次舉三義成之：一、生善；二、斷惡；三、佛答。如故能滅惡生善，即釋上功能佛也。體如故名佛，菩薩二體佛如，豈不如佛差、菩薩別？體如、不體佛如者，可不如佛耳。問云：道如此是佛，何不如佛？答：於彼成不如，不故如佛也。
應學如下，第三、勸學如。既體如故如，佛豈不學如耶？此中明體如故具自行，知眾生根體如。化他根具足者，知眾生信等五根具足也。知果者，菩薩見眾生得行信等五根而未可即度者，此是其過去罪果重，故云知果也。得智具足者，菩薩既知過去罪果而為得者，眾生即罪業，既過去不生畏，畏故求行智遍知三世事，既知已為說未來當墮三惡道眾中方便受也。淨三世慧者，通慧三世無礙也。知，知過去善惡、未來果報。又現在眾生根具知此事故，方能化眾生淨佛道也。
如是須菩提下，第四、勸發心既學如，有如此自利利他故也。發心既勸發心，故須勸心功德，故有六格量也。乃至格佛功德者，歎佛德無邊，使發心人欣慕也。又佛德無邊云如，則知其福亦無邊也。
當念何等法，第五、明始行所念也。般若深妙一無定相，故令始行標心佛心果也。恐既捨也樂，未得出世樂便生改悔，故念佛道則雖失世樂得出世樂，雖捨獨善小余得共眾生大人樂也。何等緣增上者，恐耳念種智可念，故無相寂滅令心如境也。念為增上者，此謂智為念也。種智雖畢竟淨而能知一切法，故云念為增上也。
何等方便下，第六、明修行方便也。上云種智及一切法自性空，令問云：何等空中方便修行耶？佛答：於無所有中起方便行行萬行，此是無有不二行，雖自性空而眾生行，即是空不礙有、有不礙空，善巧之義故名方便也。此文中略就檀一行中成熟眾生淨佛國土，餘行皆應爾也。無法尚不可得何況法性者，得佛時畢竟空故始是方便，故因中不著有無，果亦如是，可謂行無生滅因、不得常斷果，即其證也。問：又云得法用得法，得何前是？答：得法者得佛道，用得法是菩薩道也。
白佛下，第七、明諸法雖無所有而不失能知之義。問意：從上非佛作生，諸法非作無所有者，誰知如此無無所有法耶？佛答：明第一義中未曾有不有，今隨俗故，云佛知無所有而為眾生說有不有也。
此品第二，上第一正明歎菩薩依無所得發菩提心，今第二明修行菩薩良由無所得發心，然後亦得行無所得行也。知善則云發心，菩提心為欲學菩薩行也。就兩品為二：初正明行菩薩，第二明方便成。今云道行品者，上譬說得名，今法說為因也。
品三：第一、明菩薩行；第二、明得果；三、重釋前不行義。今前問，次答。論云：佛上處處說般若，須菩提別聞般若。上雖說菩薩行，今亦別問菩薩，此是通料簡上經生也。若別而為論，上既明發心，故今修行，所以問也。問：菩薩行耶？答：此義有通別。別為論，般若可是實。論云：般若是慧。論云：般若名諸法實相慧。若是菩薩行，具實方便二慧，則知般若別，菩薩行通也。又般若但是慧，菩薩具修福及以三果也。若通為論，名般若經而菩薩行者，則別般若修是菩薩行也。以般若經中無所不具，具二慧及福德也。佛初答為菩提，為菩薩行也。標，答也。次求正於菩薩行，謂不二心行也。此是空悲二道，雖行一切法畢竟空，不有不無，無此生心動念，而失大悲心行一切行，雖大悲心行一切，而成不曾生心動念，此即菩薩行也。
白佛：何義故為佛下，第二、明得果，為二：初、明得佛；二、明菩提。又是通料簡上義，如前也。此中亦四義釋佛，佛解四名畢，了義無異也。有解云：第一句佛自知實相義，初是知無異也。有解云：第一句佛自知實相義，初是知義無礙智也，是自知。第二句自既知實相，以名相為眾說，即是法無礙智，復是化他。第三句釋佛具知二義所以也。佛以二緣故，自知實相義：一者、智圓；二者、界盡。餘菩薩、聲聞不得名佛者，無此三義也。第四句總上三法，謂知義亦知有知無，故云一切也。次釋菩提義之如實際名。菩提義之如實際名菩提者，化即如是頭境，云何名菩提？云名菩提耶？今經中云：只如義是菩提，義無差別。差別為論，體悟如法生菩提，故如法亦是菩提；無差別為品，如法即是菩提，境智不二也。復云名相是菩提義者，前義我無礙，礙第一義諦，智名菩提；今智名字，是知法無礙，智為菩提，知世諦也。第三義外即名相為菩提，第四義內絕念想為菩提，第五舉人釋法。
第二人，簡異二乘菩薩也。初二句，從真俗境得名也。白佛下，第二、問答料簡成前菩薩義。四義：一者、明菩薩心無得失；二者、明所行般若不以二行；三者、以不二故功行滿之外惡不干；四、明菩薩善惡兩提行名正觀。問：何故不為善根？答：一往為論，不為有得善也。二往為論，上既勸作不二善根，方便言不二是善根，凡夫二乘作不二善根故，亦明二不二善皆不行也。佛釋不為善善根云若菩薩未供養諸佛者，佛意云：菩薩本為佛道，佛道為究竟，汝所行善根未是究竟，云何保著？如百論為除惡善行，若入道則須捨善也。
此明供養諸佛、脩善根、植善知識，皆名為善，故云三善。亦三善根品，此品中論菩薩善根，故以目品。此是第二明方便善成就中為二：第一論上具足善根義，二正菩薩方便善本也。先問云菩薩不行三多得婆若不者，下云菩薩不為善根故行般若，因此生問不為善根則不行三多，便應得佛所。作此問者，善惡皆捨皆空，行須行善，佛舉有破無，明行三多尚難得道，況不行耶？上品是用無破有，故云不為善故行。時眾著無，故舉有破無。然用此有無，令成者於有無二見也。次問云行三多何故難得道耶？佛答：舉方便無方便。答：無方便有所得行三品多故難得道，有方便無所得行故易得道也。
世尊！何等方便力下，第二、明方便善成。先問，次答。答中幻六度云為六也。論云此中用有無為方便，如文云從發竟施佛乃至施人是有義，是時眾生布施想以下是無義。三事宛然有故不著無礙，未曾三事故不著有巧，離有無故是方便也。問：餘處云離有無是方便，今云何因有無為方便？答：此是方便，有無故能假此有無，於即常有無故是方便也。如此行施故正觀善根增益，能嚴土化人下者，此爾也。地獄道因果，此三異兩十惡果為道也。因者是三毒，如貪欲長氣起貪癡不善道，瞋恚增長起恚增不善道，愚癡增長邪見不善道。三毒見不善道因，三不善道因是七不善道因，故云因也。受身心苦果故不果也。人天是受道惑時得道，故不說應遮也。
白佛：若四念處下，第二、明諸法性空不妨脩道也。就中為四：第一、明道體雖空不妨脩道；第二、勸菩薩如道而行；三、勸脩無相；第四、廣出取相之失成無相之得。先問次答。問意：念處助道法皆空，何脩此道得菩薩？佛答中初法印其問，明諸法實理空，若眾弱悟無取無捨則菩薩不？佛別道品等諸行，良由於眾生不空相，今欲令眾生悟空故分別道品，因此道品得菩提也。復次何但道品空，為眾生說有也。
菩提以智見證應學下，第二、勸如道而學也。學者，學諸法空無取捨也。而分別者，眾生以世俗分別也。復深入名見，故云知見。又出小乘解智見四句：一者、有智非見，謂盡無生二智息心故非見也。又除五見世間正見，餘慧皆名智，是非見也。二者、是見非智，五見世間正見諦中八忍是也，餘無漏慧亦名□見亦名智也，離此以外非見非智也。次釋善法云不合不散者，凡夫與三毒合，二乘為散，此二智耶？非正法也。今了三毒不合不無故非散，名為聖法，聖法者正法也。白佛不學舉色相下，第三、明勸觀學無相。先問，次答。問：從上佛答末後一句之學，已不得諸法相生。佛先既云遍學諸道，不遍學智諸相耶？佛答：好體應例，既遍學諸道，豈不遍學相？今就菩薩正觀為論，故破一切有所得相畢竟無所有，何以學耶？亦應例二乘道畢竟空無所有，亦可不學，此反覆皆得也。
此下第二，上明菩薩正行及方便具足，亦名菩薩遍學諸道。所以須遍學者，欲以遍化故也。善不學知二乘，何由得化他？如不苦行六年，何由得伏外道耶？
品為四：第一乘前品，歎菩薩方便具足，不受世間果報；第二明離諸戲論故，得入菩薩位，得出世間果；第三明菩薩遍學諸道；第四明種種智，勸發心脩行。
今是初上明方便力行六度，不受世間果，故歎希有。問：菩薩方力行出世因，而不受世間果，何事可歎？答：除有所得人亦行六度，便受有所得果。菩薩行六度，能作無所得行，故不受有所得果，所以可歎。又餘人亦作無所得行，無方便而成有所得。菩薩有方便，能了悟無所得，故不受有所得果，故可歎。佛答：諸法中不動者，成其歎也。以菩薩能於正法性中行，其心不為諸見所動，故不不受世間果也。
白佛無所有能得所有下，第二、明菩薩離諸戲論得出世間果。先明佛果，次明得出世間菩薩位，以不受世間果故便得出世間果也。所有者是無為法，是以作四句四問，如文也。何等是戲論下，第二句、明離戲論得入菩薩位。此中先明戲論，次明離戲論，後結入菩薩位，合三句如文也。
白佛：若諸法無有性行何等道下，第三、正明遍學，兩問。初問：乘前無戲論生三乘道，法無戲論菩薩何道入菩薩位耶？佛答中三句：法、譬、合也。譬中舉小乘見諦為譬，如文。第二句為三：初、領遍學；二、歎遍學；三、結所不解。領中先領諸道名異，次領佛遍學，如文。是菩薩若生八道下，第三、二正歎遍學。歎意云：若生見道即應作八人，乃至生緣覺作緣覺也。若二乘則不得入菩薩位也。應經歎意：若不作二乘則不學二乘也。若菩薩學二乘不作二乘者，二乘者二乘，學二乘亦不作二乘也。問：但應云學二乘，何故文云生耶？答：學二乘觀即有二乘，有二乘觀心生故云也。至據其始，生據其終也。我當云何知佛所見義，第三、結所不解也。佛答中四：初、印其難；次、釋其難；三、明二乘智斷是菩薩忍；四、結勸遍學。初如文。菩薩從初發心意下，第二、正答其難。以智觀直過去，明菩薩以智觀智，此是二乘道意，直過入菩薩位也。觀智二乘是四諦中行，直過八一實諦；觀智二乘是生滅中行，直過入無生滅觀也。論云如人親繫獄著，乘之而與不其同，重桎梏也。八人智斷菩薩無生忍者，第三文也。問：先云菩薩觀二乘生滅中行，故直過入無生滅觀，今云何言二乘智斷是菩薩忍？若是菩薩，過何處耶？答：論云佛示須菩提，二乘人於佛菩薩得少忍一天分，故云二乘智斷是菩薩無生忍也。二乘信氣分，故云是也。二乘與菩薩所行懸遠，故云直過。如前累教品中，須菩提得空比菩薩，不可為喻也。次論有中所行也。二乘智斷者，智斷學入八智，無學人惑九惑十，是鈍根羅漢不得無生智，故九。一云雖名十斷，論謂五下分、五上分也。須斯二人略說斷三結，廣說八十八結。那其略說斷五下分，廣九十二；羅漢略說斷三漏，廣說斷一切煩惱也。如是須菩提下，第四、遍學也。
白佛何等是道種智下，第四段，明舉道種智勸發脩行。所以有此文者，上菩薩過二乘道，以道種智入菩薩位得佛果益眾生，是故今問何等是菩提道種智也。文為二：初、舉道種勸發脩行；二、明諸法雖空不妨脩道。即是論辨上義也。佛答：先明菩薩自得道種淨，復為眾生說善觀根緣隨緣吐教。而言淨智者，此智畢竟淨，異二乘取證不淨也。菩薩遍知諸道而未曾有知，故是淨也。佛自佛非有非無相者，此問乘佛答一相無相語生，令不因相脩般若，後不因無修，若今因何物修般若？無如此是相，始是無相脩般若也。
何以故有法念者下，第四、廣前有相之失成無相之得也。不得小乘順忍耶？答：須大乘道耶？問：何故不意不得小乘煗頂而言順忍耶？答：大小乘經皆說煗頂退，故不說也。成論人云處已不退，恐非正大小乘義也，以忍法不退故說也。
此下第四、明菩薩次第漸增得入菩薩位，為三：第一、因前只未明大乘順忍之相，即顯無生忍；第二、為始行菩薩開之次第；第三、須菩提取惑情為難，請如來今通使教無應。初段中為二：第一、正顯大乘順忍；第二、如來弘已當證顯脩行之方。初有兩問答：第一、問意，上品未既明有所得失及無小乘順，此是失念。問：無所得有小乘順忍乃至十地等不耶？此問得也，佛仰可知也。第二、問言，有諸法相下，問菩薩大乘順忍，明菩薩行般若時，若有一豪法相而無一豪法相，色等是有。佛答：不見如此有無，故是菩薩順忍也。有法是菩薩道，無法是菩薩果，故解云：因中行有法，故有法為道；果地行無法，無法是果也。論之不爾，三釋：一云、八聖道是法，行八聖道斷煩惱得無為，得無為是果也。二、解云，五度為是法，道般若無法為果。三、解云，如法性無為法是果，以下從因緣生故，若般若相應知慧量有法為道也。問：前集散品明實相能生般若，般若是果，實相是因，今何故般若是道，實相為果？答：般若就境智敬故，實相能生般若，般若是果；今明由般若斷煩惱得悟實相故，實相是果，般若是因也。前明順忍，今言道果是無生忍，以何故知云斷煩惱得無為果，能斷之起豈非無生忍耶？
白佛：若一切法無所有性下，第二、明佛自印引為經成脩行義。先問、次答。答中大言：以無所得起行一切行故，能斷一切義。得佛道已，初禪離欲者，離欲界五欲也。離惡者，離五蓋，五蓋蓋狩人入惡道故惡，歎諸善故名不善，此是初禪所離也、護也。喜樂者，離欲不五欲，初禪喜樂也。二禪俱有喜樂，初禪喜樂從離五欲生，二禪喜樂從宣生。何者二禪？曰：初定生喜樂，故云定生。初禪先定可目，但從離欲界五生，故云從離生也。問：初禪離欲界煩惱名從生，二禪亦離初禪煩惱，何不從生？答：亦得如此，但初禪無說離生，二禪說定生也。又學欲界煩惱是不善憂，離之則今能離，故說離生。色界是先說煩惱，此是依數義如此，不說依離生。但覺觀因緣失禪故佛說滅，覺觀因緣失禪故佛說滅，覺觀內心清淨故得二乘也。諸禪及枝取者，此是脩初禪時取禪枝相皃而脩也。不念有禪者，得禪念恐著禪味故現無光，不念有禪異外道也，從禪五通也。一念相應慧者，此是從禪發五通竟，迴心入偏盡通，以一念相應菩提見四諦故得十力等，其文次第也。
新學菩薩云何次第行下，第二、為始行菩薩開行次第也。論云須菩提信受佛語，諸法雖空而能起五通等，此是知菩薩所能行也。新學菩薩云何於無所有中脩行次第？此間言云始學之中無所有便有，言無次第故問也。佛答中約三種明次第：一者、約發心明次第；二者、約六度明次第；三者、得六念明次第。問：何等是新學？答：雖未得無生現前無量劫脩行，皆名新學。人解三次有四說：一、行學道；三、名異了，義更無異。二云、初行中名學後道。三云、布施名行、持戒名學、智慧名道。三云、戒名行、定名學、慧名道，約八正戒定慧亦然。四云、檀與精進六度為行，持戒與禪二度為學，忍是善、般若是慧，具足故名為道也。此中明始行菩薩但從聖人邊開法者，聖說多無依著故，緣覺不說法故，不從緣覺聞。向發心中云何有次第行學道耶？答：此約初中後明學道，故發心亦具三也。次約六度明行學道，一一度中具行學道，亦是約初中後為三也。此中度皆具四行：一、自行；二、化他；三、歎人。有人雖自能行施，不能教化行施，以畏嗔故。又畏為已教布施，以之為息故，不能教化行施。有人雖能教化行施，而自不能行。有人具三事：一、自行施；二、能教他；三、歎布施法，見破戒惡人行施也。皆不具四事。菩薩具足四事，以是布施因緣下，上行四事為因，此二得出也。果下五皆爾也。問：此云菩薩因布施生五分，得入菩薩位，云何作之？答：菩薩布施故，得果報如竟，不猶戒即生眾。又施眾生無畏，亦是戒眾。以持戒故得空，空故發慧，發慧斷煩惱，得脫眾生，可知見證解脫，名解脫知見眾也。五分身六度相攝者，尸羅攝戒身，攝解脫身及定身，般若攝慧身及解脫智見，而解脫身應入般若，般若斷。或云：何屬定身？答（云云）竟。論禪定是功德藂林，故解脫攝屬也。第二、約六念明三次，如文也。
須菩提白佛下，第三、須菩提取惑情為問，請佛今通使教通無。應問意云：若諸法實無所有，則無有次第行學等。佛反問：汝聲聞人見色等法是定實不？須菩提答：一切法從因緣假名有，無有實定故，我不見其實定一也。佛與汝既不見實定有，云何以次第不離空次？須菩提便領解云：我已得道不復生疑，但為當來學大乘人鈍根惡取空故，聞空便無垢無淨，土家持戒名淨，凡夫惡人為垢也。破正見者，惡取空是邪見故破正見，內破正見故外破戒及威儀，以不畏罪故便妄語求利，故破淨命也。
此下第二段有兩品，明脩行純熟故一念具足斯備也。先未得無生故未能無礙行，一念中不能具足眾行；今得無生，無生一念中具足一切行也。兩品為二：初法說，第二譬說。又先明一念具足萬行歎其功能，後品明無作而積應眾德顯無所失也。初品為三：第一明於無所有中起行，第二明一念中具起萬行，第三明行空無相故具足諸行。初中為二：先一問答明無所有中發菩提心，次一問答明於無所有中修行。初問來者，上品釋六念中皆云：無所有性中尚無少許念，況心等？便作是解生於斷見。須菩提騰斷見將來，欲令佛破之，是故問也。正是著空人作問：既空何有菩提發心？定見眾生下何所度？空無有佛上何所求？有佛答：良由無所有故得發心耳。盡淨一切顛倒令畢竟無所有，故名無所有始得發心，道心名發菩提心也。若作因緣無所有者，明因緣宛然何無縱跡處所，故名無所故之發心所有，心所有心所有豈礙發心耶？諸有著難可解脫，此破有所得者，明有所得著有著無所有皆不得發心也，亦是寄須菩提喻眾。又汝聞無所有便著無所有，故便言不得發心，作此難者歎可得解脫也。
白佛無所得者，有道有畢，如下第二、明無所有中修行。先既發心，故脩行也。亦先明無所有中得化他，今明無所有中自行；亦先明無所有行因，今明無所有中得果也。所有即是道果者，不見所有，先所得反名無所有，如此了悟實相，即道果也。古解云：其法離無所有，別有道果。故佛答云：無所有即是道果也。云何初地乃至十地者，問答竟與上同，但據自行為異也。又一義論云：眾中有始行人，著諸法無所有。佛上雖破其著，便更著所破法，故更問令佛恩。其見有何差別者，即明萬行不二，無有差別。今有差別者，為物故有也。云何無所得法施乃至神通者，古解云：此問時節也。問：云何能得無差別行耶？答：從初發心，忘於三事，
淨差別。云何念中行下，第二段，明一念具萬行。論云：初發心時著有無心重故，漸次第行令有無悉捨故，無所不能。故明一念中具萬行也。就初發心亦作捨有無觀，但有無病強、中道觀弱也。諮中先作此問者，開般若是無礙相無所不能。問：云何一念中具萬行萬德耶？第一問：云何能具也？第二：云何不離？第三：云何不二？云何不二？佛先明不二者，以不二觀行萬行故，萬行皆不二故。今問：云何不二？答竟。以先願欲攝諸度故，能禪其所願而得不二也。第四問：云何攝義也？最後答：無漏無心此是無生忍，以得無生忍故有萬行，如上五華散然燈佛具萬行也。問：云何得無生忍具萬行？答：無生願行萬行，萬行皆無生也。又得無生忍，不見三事即具檀，不見持犯即轉無生忍名戒，不見過智轉無生忍名般若等也。
白佛：何空無相無作具六度下，第三段、功用三空具萬行也。二乘有所得人，行三空則失萬行，修萬行則失三空，故是取捨生滅觀。今菩薩行空脩萬行，萬行不動三空，故空有不二不與，名無生滅觀也。先明一多無礙，今空有不礙也。先問，次六度即六一，一中為三：標、釋、結也。釋一一中具心義：一者、自體滿具足；二者、能攝諸功德；三者、兼濟眾生。曰行化願，化願成得果，而文中或二三四，何故明一行攝眾行？答：先須菩提問攝，故答攝也。亦能滿足一切眾生，第三、兼濟也。問竟。於一行中具明如此等義，答寄持事。菩薩得無生忍已，後能住畢竟空觀中，具行一切行，能於一中攝一切行，復能以一行益一切眾生，復能以一行得佛道也。尸羅中但事一尸羅，體二益眾生，如文。忍中具四事，如文。問：割截羅漢亦不與菩薩何異？答：不義同，而漢羅不能於一切眾生起無緣慈悲於眾生者也。問：得無生忍割截不痛，何足為喻？答：得無生忍應不生六趣，今能以無生作生用，入六道中為割截，始為常有。二乘得無生入無生觀內，不能為生用，非為希有也。精進中二：事、體。二乘益體中三：論茇，標身心二精進；次茇釋；三、茇結。禪度般若皆具四，如文也。
此下第二就譬說一心具萬行正意。就譬說中明住空無相無作具六度，喻上品第三段也。此品來有三義：一者上品三度：一者無所有中發心修行，二一念中具六度，三住三空行萬行。附會便言有如此功德，故生著心，故今泯之。如此等皆夢幻有也，何有耶？二者明虗寂之中無所不行，二乘有得何迷漠處？若畢竟空，云何能具所為？若有所為，云何是畢竟空？故今明空有無礙者，如故約化事也。幻有無礙，無幻無礙有也。二者為人耳。上品菩薩畢竟空而行，行利物時眾生心不生行，既無菩薩法應不見。今明實見，云何無菩薩耶？故舉六喻曉之眼也。見便言有者，亦見夢幻可言有耶？
品為二：第一、正舉喻釋上六事；第二、乘釋疑。初先作四問，次答四問，還問上第三段中六度各有四義耳。第一、問上第一六度能明無相不可分別中，而能滿足六度能耶？第二、問上第三外道云何無異中，而能分別益眾生自行化他，故相逐也？第三、問第二攝眾行義，諸法空無相，云何有相攝耶？第四、問第四諸法空無相，云何得成佛道？此欲成因果一雙相次也。
佛答中為二：初總答，次得六度別答。雖總別二答，不別答四問，但總答也。問意云：既空無相，應無四事。佛答：夢幻等四事，何共四事？如夢幻四事，何曾事耶？即是答四問也。以是因緣故下，別答六度，答異也。上法說中一一度具四事，今喻說中亦一一度具四事，但法譬不同，故有兩品也。釋第六度中云不見夢乃主夢者，上來借六喻以喻法，法既不可得，六喻亦淨，故菩薩耳法不曾虗實也。第二段更問者，上來明菩薩所生功德，問於六喻來例萬法，今欲例於萬法，故復問也。
此下第二明外化方便。前是內行方便，亦前是自行今是化他，由內行滿足故能外益生。就此為二：第一從此竟成就品中無眾生可度，總明化德；第二從何等是菩薩道以下盡盡後品，明二種要門，謂成就眾生淨佛土也。就總明化德中為三：第一此品明菩薩為化道無方巧化非一，第二善達品明為化之能，第三實際品明為化之意。初品為二：第一明菩薩化攝無邊為益無量，第二明菩薩雖能廣利不存化功。初為二：第一明生身方便益物，第二明法身菩提化物遍滿十方也。初三：一同問，二答，三領解稱歎。初問來。昔論有三義生起：一者云上來已作此問，今更問者，無始來有所得病難破故也。二者說經將訖，空是入道之要，如云離三解脫問無知無見，是故更問空義也。三者、佛在世眾利根易悟，佛滅度五百歲後眾生鈍根難悟，多生著心，聞說空便言：若空如夢幻者，何以有善惡報耶？須菩提愍末世眾生，是故問也。上品末問與今問同。上品末答明無所有破病，今品答明法雖無所有於凡夫有也。佛答中為二：初、約眾生述失；二、明菩薩化之。初中云凡夫著夢，著夢者此是著空亦著實，如是空有一切著也。以內有所著故起身口意三業，生三界諸法，雖無所有於凡夫成有也。是菩薩下，第二、明菩薩化之好體。直為說實相不空有不虗實，但為眾生故漸漸化之。先於慳中拔出令持戒，持戒是中根人故；次於戒中拔出令修定，如是於三界拔出令得二乘，二乘中拔出令得大乘，大乘中拔出令悟無三無一。如是漸漸令還原本，淨悟實相不是空有、不虗實、不大小，是菩薩空權巧也。決領解秤歎希有
佛告須菩提下，第二、明法身菩提方便外化。為三：初、正明化身利物；二、明於佛明為證廣明化物；三、明四攝利物。今是初文中為二：先通明菩薩財法二施攝取眾生；次世尊云何以布施饒益下，第二、別明布施攝眾生。為二：初、明外施；次、明內施。外施中為二：初、正明平等施為得；次、明簡擇施為失。須知簡擇不簡擇但得失安，無明無知心中簡擇不簡擇但失。若有方便，簡擇不簡擇俱得。或為緣識是非取捨及以識勸義故，則簡擇也。或為彼眾生取捨高下心故，則不簡擇也。次明內施中亦二文：初、明平等施；二、正明內施。如文。
次我以佛眼下，第二、引證。亦上來是利根益人道，三利益三惡道，上大慈用今悲行，上說法今說通也。
復次我以佛眼四攝下，第二、明四攝，即四：先釋布施。布施中為二：初、明財施；二、明法施。初明財施中先明法施，如文也。次明法施中亦初、明世間法施；二、明出世法施。白佛菩薩得一切種智不者，因上聖無漏法果文生問也。初問菩薩得一切種智不者，此問為菩薩時得種智不？問：須菩提何故問云菩薩得一切種智不？答：此是進退難也。此問應云：為先得種智故作佛？為先作佛故得種智？若菩薩時先得種智者，既作佛云何佛？云何先得種智？若前作佛後得種智，既作佛竟何用一切種智？又未得種智云何作佛？答意：當得種智名菩薩，已得種智名佛也。次釋出世法施中廣列諸科者，序品列成為勸學廣，大乘列為成大乘，今列為成法施。勸學中最廣略無四十二字，法施長行有三十二相、八十種好也。問：三十二相云何是出世間法？答：此是無漏果無漏業日起。問：上來何故不明相好，至此始明耶？答：生、法二身。上來明法身，法身最勝故；次明生身，生身劣故也。問：小般若以色見我，是人行邪道，今何云說相好為法施耶？答：經說相是般若，相即是非相。如作解相，起行耶道，不見如來。若見相非相，見佛；只見非相，相亦見佛也。彼云法身實無色，若見即是惑心。今問：若見色是惑心，見法身非色亦是惑心；若見非色非惑，見色亦非惑。經云光明者即是智慧，見色云何是惑？光明既是智慧，智慧亦是光明，起如實等皆能說法，色豈非智慧？寧得無色是惑心耶？八十種好中識滿足，論云此識是果報亦生，即自然智識一切好醜也。若見凡夫識不具足，故學作人法用也。又佛一歲具足滿足乃生，故身識皆具足。餘人八月、九月處胎云十月，菩薩處胎十月，總得一歲身根具足，故果報得識亦具足也。次釋餘三攝，如文。問：何故廣釋布施？若布施在初既廣，後亦例廣，後略明亦略也。布施具財、法，故釋人也。
善知字門下，第二、明菩薩不教化功為人。初明不教化功故得聖道，今是初文。古解云：此中明字門應入法施中，例廣乘皆是摩訶衍也。而今不入者，上明生法二身為物皆是假名字，欲明如此名字無礙故不可得，非但生法身所施為無礙不可得，只名字亦無礙不可得也。一字生四十二字，生四十二字者，如兩一名二、百一名百等，乃至萬一名萬等也。四十二字入一字，論四十二字皆有阿分，故入阿中也。須菩提問意：乘四十二字生，若諸法畢竟空無名字者，云何定生法二身？菩薩為眾生既無，所說法亦無也。此就空有相遣作歎，菩薩心既知諸法空，無眾生、無菩薩、無所說法，而口不應為眾生說法，故以所說徵菩薩心空也。答初印其問，得法空菩薩如是菩薩法空已久，正答其問，菩薩口雖為眾生說法，此說無所說而不失空相。今分佛答中為三：初、明菩薩心亦空有不違；第二、明菩薩拔出眾生空有不二故不相違；三、結歎菩薩心所住外說無過也。空有不二未曾相違，如化人雖說意無所說也。又化人雖示種種事，竟無心而示生法二身，菩薩化物亦爾也。拔出於顛倒地者，第二、度眾生空不違。上明菩薩口說不違心空，爾明雖拔眾生竟無所拔，故云待不得也。如是須菩提菩薩者，此下第三、結歎菩薩內心無所住、外為物說法。下益眾生，上問眾無過失也。色與法雖異不者，夫論一事已竟，今更難：若道理無異者，不應有分別，佛益第一義無分別也，世諦有分別也。須菩提難云：世諦故有分別者，第一義中無有分別。論解：須菩提就第一義門作難，凡聖無別難。由來諸大師云：就世諦作諍，若以世諦有各別者，凡夫亦見世諦、聖人亦見世諦，凡夫應是須陀洹也。佛答：凡夫不知世諦，故非是聖人。然望文論釋為得也。須菩提難云：世諦故有分別者，第一義中無有分別，凡聖不異，凡夫應是須陀洹。正難：就第一義作難，不就世諦作難。若世諦有分別、凡聖異，第一義諦無分別、凡夫無差別，凡夫豈非須陀洹耶？須陀洹是聖始，故標初為言也。佛答：凡夫不知二諦，不語二諦也。悟世諦有即悟第一義空，悟二即悟不二，故得道也。大經云：世人名世諦者，此標於清為諦，非是放諦也。
白佛修道得果不此菩薩下，第二、明不教化功故得聖果也。所以問云脩道得果不者，上即既明凡夫不知二諦故非須陀洹等賢聖，當知修道得果不脩是者，不得果故問也。以四句皆禪，以見修不修皆是有所得，故云不也。上明凡夫是須陀洹，則是凡夫一見，今聞異須陀洹，便作凡聖異見，皆是著故並非之也。問：大經明於緣是淨緣，知是於以不？答：不知於諦不諦，皆是佛名之世也。問：佛語同故知是世諦，應是初果。答：緣作凡知，今此中據了悟久知耳。
此下第二、明為化之能。以化之能者，以善達法性故能無心而化，華嚴云無心於彼而能應一切也。又品來上品明菩薩遍入六道，謂此菩薩妙慧此摧故能入諸道，今明欲恩之明善達，善達者雖遍化六道而無心云化也。
品為七段，第一乘前品明菩薩善達法相故起行，第二明菩薩出化處，第三明菩薩解法化名相堪得大利益，第四明菩薩解法無相故增益善根，第五明學法性名學一切法，第六明諸法雖是法性要須修行，第七略釋法性成上修行立義也。
今是初文。問：上來上處處明善達法性，今何故更問？答云：般若甚深無定相，聞無厭足，是故問也。又唯佛究盡法性，降佛已還未能具知，是故問之。菩薩未作佛，何能通達法性也？佛答：寄化人以善心，菩薩悟幻人非凡聖、非有為非無為、不垢不淨，菩薩之心亦爾也。化人有脩道不者，上明化人不行前境，今明化人內無所修也。白佛：色如幻化。上寄化明菩薩妙悟，又舉菩薩妙悟例問萬法，故高之一觀也。
白佛：諸法夢如響下，第二、明菩薩拔出之處。謂菩提、須菩提拔眾生，如人沒泥中而拔之，是說問也。佛答但名相中者，此據其所著處也。明空謂故為名，空故名為相。此中色若麤若細皆相謂有，云何由來人年其折盡無盡耶？豈可折人化盡耶？
白佛：若一切法但有名相下，第三、明解法但名相故得大利益。若法非但有名相者則有定性，定性則不生福滅罪、道為罪，道為罪故無自利利人，無定性故罪可捨、福可修，故有自利利人也。若諸法豪釐許有者，此引得佛為證。若有一豪相可得者，則坐道場不見諸法相應是僻悟，以坐道場無有小悟故得佛，是知諸法無一豪相也。
須菩提！菩薩學一切法相下，第四、明菩薩解法無相，便增益善根也。問：菩薩學無相，云何知一切法是有？云何學空？二、能知一切有法。答：菩薩學空，出三界，盡三漏相，破一切法中無明起，知一切法也。
如是須菩提菩薩應學法下，第五、明菩薩學法。於即是學一切法也。
須菩提白佛：若一切法即是法性，何以學般若下，此是第六，明諸法雖是法性要須修行，雖分別諸法不壞性法也。問：何故云出法性外有法不求菩提耶？答：出法性外見法則是道，若道者無明不事轉。
云何得佛般若法性先後中有異者，第七、略釋法性以釋上修行義。法性先無後有同是凡夫法，不成脩行義。何者？先時無，後從因緣生，與世間法何異？若法性先有後無，則墮斷見，亦不成修行義。今法性前後中皆清淨，故菩薩能之，目得佛亦能人也。
此下第三、明為化之意。菩薩所以為化萬端者，正欲置眾生於實際中，是故此品明為化之意。然實際是無之異名、正法之別目耳，何但是此經為化之意？十方三世佛菩薩為化之意，亦令悟實道也。
品為二：第一、正明為化之意，建立眾生於際；第二、廣明菩薩建立之法。今是初文。眾生畢竟不可得者，上品須菩提種種難：若諸法空，云何有五道生死、善不善等法？今難眾生畢竟不可得，菩薩為誰行般若？先難法為眾生，今難眾生為法。又上來問難應有四句：一者、以法難法，如六度不可得，云何行六度？二者、以人難人，眾生不可得，何故度眾生？前為四句也。佛答為實際故行般若者，須菩提取有所得心為問：菩薩為眾生故行般若，為實際故行般若，則及倒情也。實際不異眾生際者，釋為實際意也。良由實際不異眾生際故，菩薩為眾生即是為實際也。問：何故作兩際不異語耶？答：有所得人皆云實際是真諦故，眾生是世諦，但為度眾生故行般若，不度真諦故般若，所以佛破之云二際不異。度眾生即如度實際，實際無所度，度眾生亦無所度也。復次，須菩提難二際不異，若爾便是一際，一際云何還建立一際？如指端不自觸，今眾生即是實際，云何將實際置中耶？先作二際異問，今作二際一問也。佛答：初作難，一際不論建立也。次正釋難，建立眾生於實際耳。次此語與前違，故云雖立云出於實際，而云出於實際不異實際。然眾生望謂，故實際成眾生際，菩薩建立眾生悟，云出際與實際，故名建立云出於實際也。
白佛：何等是方便力下，第二、廣明菩薩建立之法。就建立中有二：就因行以建立令住六度；第二、就果德以建立令住種智。因中建立令住六度，一一度中具五事：一者、住慳法中建立令住布施；二者、恐著布施故說布施空三：初、思惟不分別故，趣甘露味得甘露果，甘露果者謂以正道；五者、教智果空始終建。般若中見五領不具，可相兼也。精進中初為除惡，後次為生善也。
白佛：若諸法常空下，第二、就果明建立。為二：第一、明建立眾生於一切種得實觀照；第二、建立眾生於菩提令證平等正道。初中為二：第一、明諸法雖性空，不妨行因得果無有斷絕；第二、明諸法雖性空，而能除顛倒虗妄得大利益。初中具四義：一者、由性空故得成菩提。為眾生說法下，第二、由性空能說法也。若內空性不空，二者、明性非但有不可得，空亦不可得。上明有不可得，今明十八空不可得。十八空無空，諸法十八空云何不空？若十八空者，諸法亦不空也。以十八空入諸法空，此十八空亦空，乃名性空。故知有性不可得、空性不可得，如是五句本性無所有也。不知何以因之強歎為性空？此空亦名為佛，佛性名第一義空，亦名正法、般若、涅槃、法則也。內空性不空則壞性實者，十八空若不空則是道見，豈不壞性空耶？性空即是外道也。住是中發心，第四、明由性空故發心。如性空既是故即發道心，正道不曾空不空，菩薩發心亦見發也。是菩薩行般若不退轉三菩提，第四、義明由體性空故不退轉也。
性空中不行我下，第二、明體悟性空能除顛倒。亦具四義：一者、由悟性空能化眾生除顛倒；第二、歎性空為修行之本；三、歎性空能成遍度之義；四、歎性空法得果。今是初有此文來者，上明悟性空故不退，今後欲作眾生除其顛倒也。初中法說直明性空無所有，次喻說明住空為物如化人說，三合譬正明除眾生顛倒。不顛倒不二者，上既云於顛倒拔出，便恐謂倒不倒二故，今明不明二便言之所損，故云雖不異多倒於緣成二，故今悟不二名拔也。須菩提所有諸無漏法下，第二、歎性空。第一、為眾行行本是菩薩行。是性空般若下，第三、歎性空能等化他之行。須菩提過去佛下，第四、明由悟性空故得道果。果謂七果，道謂八正，七果應是四果，緣覺佛菩薩也。次須菩提領解秤歎及佛述，皆成第四得果句，故不取為別段也。
白佛：若一切行無分別下，第二、建立眾生於菩提平等正道。為二：第一、先歎菩提寂滅離分別取捨；第二、明菩提雖寂滅，要須具於萬行方得之。今是初問。從上不見是念是非空，若不見空不空論之，乃至不見亦空，上非空非非空乃性空。若爾，菩薩信何處得菩提耶？佛答：良由不見如此相即得菩薩也，見如此事即不得也。舉化人喻，菩提無處行是處喻也。舉羅漢，如文中菩提何處行是重虗喻也。眠有二：一者、眠而夢，羅漢無此眠也；二者、消息眠，羅漢有此眠也。論更出一解云：有人言：得禪定則得色界繫四大來在身中，故斯果畢竟不眠。非但無夢眠，亦無有消息眠。慧解脫羅漢不得色界定，故無色界四大事入身有眠也。此是消息眠、夢眠也。若得言者不眠，那令及凡夫得定者皆不眠也？
將無菩薩不行十地下，第二段、菩提雖寂滅要具萬行方乃得之。為二：第一、明要具萬行方得菩提；第二、入後品初明具萬行之方便。今是初，如文。
此品初明以方便故具足菩薩道故能得佛道，名具足品。就第二以方便故具足菩薩道中為三：第一明方便故具足菩薩道能得佛道，二明習般若故以本方便，第三以般若成就故能化度眾生而無所度。此文接上品次第相生，上品具足菩薩道故得佛，今明具方便故具菩薩道，後次般若故成，方便成故能眾生無所度也。初有一問答，問意但問云能所具足菩薩道故所以道耶，故異上品來問也。佛答：初據一檀行明方便義，不具二事故不墮有見中，亦不離不事故不著無也。見於一施中得中道觀，遠離二邊名為方便，然既離二邊亦不著中道始是方便，取如此而行是菩薩道也。
舍利弗白佛下，第二、明修習般若故成方便。習應只及開持品，習義如上菩薩。今復明習者，但為成方便義，亦習多是為習實相也。何以得知？既明二道全屬方便，道文中後正明方便，故知習方便也。身子問來者，既耳上與須菩提明方便故，具亦萬行，萬行相得佛道，所益雖深，然後無益性定，云何而習？即佛答以般若心行檀，不壞色不墮也，即是般若亦是習方便義也。二乘折色空為壞，凡夫論眼見色墮想，心言色可見，見色想墮色，生三毒為墮也。亦不壞不墮即是一義，不觀色常無常、真俗等為不壞也，心不墮起常無等見為不墮也。第二、問云：既不壞不墮則無有，無有則無物，云何習般若？若不習般若，云何得佛道？答：良由了法無性無取故，既是習是般若，得菩提也。
菩薩見諸法無所有下，第三、明般若成就化度眾生而無所度。上來自行成，今是化他成也。說法中先說布施乃至智慧，此非六度中，乃是凡夫世間之行。下云然後乃為說聖法，謂四諦等等，是為說出世法也。次身子問意，自得無所有法，後為眾生說無所有法，令眾生得此無所有。若爾，既言得無所有，即是有也。得所佛答，菩薩行般若無有有所得過罪也。菩薩不得有亦所得無，但以方便住空有二，常為眾生說法，為著有者說無、著無者說有，說二令二離，菩薩亦著二，故是無所得，亦是方便也。即二諦但無義，二中眾生雖不可得之，二諦俱不說常，何得言真諦無眾生、世諦有眾生耶？若言十六我諦中無者不然，今是為眾生說法而假名眾生，二諦不可得，開我見耶？悟我不可得者，舉即事說遠也。即事吾我求而無從說，未來言有人得佛道耶？次身子領解秤歎（云云）。眾生菩薩心曠大者，次菩薩心不依有無五句而能度，故廣大。心若有無，則是小心人也。佛述成之，舉失明顯得。若諸法有後無則罪過，是故知菩薩了諸先不有今不無也。數人謂眾生先來無，今入涅槃亦無，此義一性無過，而五陰先有後無故是過。論人云：有眾生五有陰，後入滅時俱無，故是大罪也。問：此義是佛說。佛云：在生死有眾生有五陰，入無餘時俱無，此是佛罪過。云何是數論人罪耶？答：佛說無餘之無，為於生死有也。既不有，何所無？若不見有，若勉有還無，復沒無為生死坑中也。
須菩提白佛下，第二大段，上總明方便外化已竟，今別明二種要行。文為二：初一、問答略明二要行；次、廣明二要行。論云：須菩提雖知菩薩道俱，中間說甚深空義，今聽者生疑，云何的明菩薩道耶？
白佛下，是第二、廣明二要行。即為二：初、廣明成就眾生；二、廣明淨佛土。初中二：第一、正明成就眾生；第二、明菩薩自性借豈教生問菩薩悟共成菩提。初中三：第一、別佛六度廣化眾生；第二、總約六度道品成就眾生；第三、明展轉傳化也。今是初。初中總就六度中為四：第一、明菩薩始行施說三事空令眾生得道果。如是須菩提布施生剎利居士性下，第二、明菩薩住布施果中以四事攝取眾生。先是因門成就眾生，今是果門成就眾生也。菩提易得者，大心弱故為人云菩薩易得也。須菩提常作轉輪王下，第三、重明住果成就眾生。色天著縛樂故不作梵王，欲天著妙五欲難化之不作天王，故但作轉輪王也。復次須菩提下，第四、明住檀中攝五度成就眾生也。住檀攝戒成就眾生中，此是必貪故破戒，次則化之得持戒。若以富是習惡破戒者，更以餘法化之。忍中不稱意瞋者，以如意珠施之也。若失好者，三除土不可化，無色天不可化，色天禪不可化，故天妙欲不可化，生人中邊地及諸根不具不可化，諸根具世智菩薩聰著耶見故不可化也。今得人身無此諸過，正是受化時名好時也。云何住檀下，第二、總明六度道品成就眾生，然猶是乘上住檀攝諸法成就眾生也。以供養具修之生道品者，菩薩以四事供養坐禪者，或以諸攸禪、或以禪經等給之，後教其禪法令得禪也。汝等從哉取下，第三、明展轉化菩薩以財施，令人更行施也。
此下後文明淨佛土，故云淨土。品云：初是成就眾生，二段明菩薩自住勝道教眾生，今自菩薩共證菩薩。就文為四：第一明菩薩自住勝道，二者化眾生令因菩薩住勝道，三者令眾生傳化，四眾生令悟共證菩提。今是初須菩提坐。然問者，論云：須菩提上來數問，時眾謂須菩提，然體寂之人而多言統故哩。念孫問者，人有一子在不淨中喜戲，藏土為殿為穀米，以草木為鳥獸，而生受著。有人舊之，瞋恚喘失。其父知已，然子令稚受著。此事易觀也，年大自覺。何以故？此物非真故。若所著遂意是真物，雖復年至百歲而著之轉受，不可得捨也。菩薩觀眾生著不淨臰身及五欲，其是虗妄易度也。得五根成三節，只自差也。故其心竟後方便力度，度亦五，恐著六度已後成盡，故令其悟。不可如是五句皆捨，故得道也。
一心得菩提下，第四、明菩薩及眾生了悟皆住菩提也。白佛：作用生道得菩提者，菩薩觀有為生無道，歡用此觀得菩提耶？又以生滅，以是因中以得菩提耶？佛答：不也。次無生心是無為，二不得菩提。此中明四句：一者、無道，以道不得菩提之道，亦無道、非道非無道皆得菩提。由來云金剛以是無常得佛，此云何謂耶？佛答：若依燈炷喻者，明無有菩薩諸天深入禪定，不好語言而欲得法利，故須菩提不發言默念問也。言而佛言答云何，不妨入禪人九答佛身覩之無厭，佛歎耳聞之只不厭，只不妨禪定，故異須菩提也。此問從上品三以生，上三段皆明菩薩行六度成就眾生，只的問何等是菩薩道也。佛答：六度等三科云是生身日道，一切法身菩薩所行道，法身菩薩舉之動出，乃至不見廣業之事而非道者，於是菩薩道。從初已來，第二、明菩薩見住勝道。今教眾生問菩薩悟，此是向道之眾生，故教其二同菩提悟也。此中思惟無始終來，由有所善故在生死受苦萬謗，令斷一切著，以財道自至。菩薩如是思惟下，第三、明傳化。自既了悟更他未悟，觀眾生心在不寧虗妄中行，菩薩爾時以大歡喜作是念：眾生多受了苦，已著有空則不可度，良由著虗妄故易度也，如所得即是得也。今此不作如此答，正破須菩提因果二見。如汝必言因果二故行因得果，故作四句問也。今因果不二即果是因，豈可言行因得果耶？菩提是果，豈是用也？次須菩提難：不二義即是果，菩提應是佛。先因果二見，今聞不二作一見，故作一句也。佛答為二：初更破其人法二見，次增其疑。故問：云何汝言佛得菩提人法二轉，先破因果二、今破因果二、今破人法二不也？若二分別答其難，汝言因即是果、菩提即是佛者，不然。因果既非二，只是故菩薩行萬行故方得菩薩也。
白佛：云何淨土？第二、明淨佛土。文為二：初、明淨土因；二、明淨土果。因中有二：初、明無惡因；二、明有善因。初中有六淨，次明無惡。初復次，三障惡。論云：惡得業故，地土發蔬詣誑曲，以故地則高下不干。慳貪多水旱不調，土地多諸沙礫，不作上諸惡故，地平多珍寶。同十惡已有慳貪，何故更說六蔽？答：是六法不入十惡，十惡是煩惱眾生法，但㹅眾生慳，以但自惜財㹅眾生。貪有二種：一者、貪他財，未㹅財生；二、貪以轉迷等而不得財，欲家之。此是重貪財，不名業道。以能起非瞋，不業名道；重瞋能業，故名業道。故別說六弊也。問云：六度中已說戒不淨。答：破戒是煞等麤罪，戒不淨即是細，如餘細不入十惡攝。又外破五眾戒，不破所受戒，常為三毒覆，以不憶念戒迴向天福耶？見持戒不淨最收。復次，取善、惡、常、無子，皆是麤業。故知真諦淨土起有見心，所得之王之非無土，如行不生滅因，得不生滅不常斷果也。此依正更天無二品目，正觀為土也。
自布施下，二、明善業，為二：初、總約六度明行善；次、別發願。初如文。戒以三千珍寶下，第二、別明發願也。願中，初因財，次發願，次因法。以發願餘事易明五，故從增罪。云何以施眾生？答：有人貧窮故作十惡，今得五欲無所乏，不作十惡但有受慢之罪，而菩薩復為除之也。問：若以五欲化眾生者，土何佛勅弟子行聖種？答：是惡眾生於四事貪著，為是人故說四聖種也。淨土中受五欲，不過起貪著，不妨妨修道。問：若爾，律云受欲不障道者，人應可青耶？答：佛言受欲不障道，為白衣說也。此比丘不解佛意，安置出家法中，故應呵也。問：但在家人受五欲，亦得出家法人受耶？答：罪重貪著者不得受，若以不貪著亦許出家受。出家人所應受者，謂好衣食等。復次菩薩復初禪下，第二、同法發願也。
是國土中無三惡名下，第二、明淨土果。果與因相攝，二明二果：一、無惡果；二、有善果；三、重明無惡果；四、重明有善果。今是初無毒邪見者，一解云：有三毒但未發耳。二解云：此中皆是法性身菩薩，佛教化此人勝教餘人也。問：故淨土無二乘名。答：佛於五濁世故有二乘也。問：阿彌淨土何故二乘耶？答：法華云彼佛出時雖非惡世，以本願故說三乘法，此亦是未極淨土故有三世。無有無苦空名者，此中無有常病故，不須此二義也。無諸果者，先明無教，今明無果修教之人也。風吹七寶樹下，第二、明有善十果。欲使眾生易聞，故樹枝於法音。又云奇特事樹木，能說人皆信，以木無欺誑以故也。是諸眾生下，第二重、明無惡也。下必至菩提，第四重、明有善果也。
此下第二大段，明自他行成位階不退。就中為二：第一明自德成；第二明化他德成。初中為二：第一所但大乘畢定作佛；第二明畢定菩薩所於果報永無八難。須菩提問者下，解云：上章明菩薩大行成就兼濟無方，應形同迹真偽難明，未達之源懷疑不決，但觀其迮謂之府，故釋其所疑而致問。佛答意言通二遇，據其實行是則畢竟方便，為物現為不定也。論生起三義：一者上不退品已明不退，今更以異門明菩薩相，故云畢定也。二者佛三達洞照已知其畢定，但於餘人智身未及，故云不畢定耳。三者須菩提聞法華經所作功德皆作佛，又聞上不退品有退不退，是故生疑為畢竟為不畢竟空也。佛答皆是畢定者，明一切不退無有退也。次問三乘中何乘畢定者，須菩提入涅槃為畢定者，問三乘何乘畢定？佛答大乘中畢定也。第三問大乘中初心中後心故問何心人畢定？佛答上中下三人皆畢定也。問：佛何故說一切菩薩居不退？答：此即證一切眾生皆有佛性，無有二乘性，無退詺也。而上大明品中，我以佛見十方眾生求大乘，若一若二住阿鞞地，餘皆退者，此亦如大經，以遲得故名退也，終無有退。又論解云：退皆是般若遍緣所用，為人增惡小乘，不求小乘欲求大乘，而於大乘後生懈怠，如此之人小進退無取，故下受生死大苦。為此人說：汝若能取小乘，則宜取之；若不能取大乘，宜退取小。為此人故說退也。又有人堪任得佛，而大悲亦得，云菩提難得，多有退者，不如早取涅槃。為是人故云無有退處，初以復心皆空作佛也。問：若此文云菩薩皆不退，何故呵二乘不許言取？二乘言無有退，何用呵取？答：菩薩欲退作二乘，會不得離，汝從目迂迴，於佛道稽留也，是故呵之。問：二乘無三界法，捨身生何處行行化佛？答：生於三界淨土，此中無煩惱之名，於中發心修行作佛也。若生淨土受法界身，諸根應利，應疾作佛，何故云迂迴稽留？答：此人著小，捨眾生及佛道，又虗言得道，是故相鈍。不道性菩薩，論云二乘作此，唯佛能知，不敢釋也。
隨惡道中生者，第二、明畢定菩薩不生八難。前是得果，今是難果也。先問，次答。以上言初意菩薩只畢定時，橫謂此菩薩未勉惡道，是以致問也。惡邪見家六十二見皆名耶見也。無作見家者，無作見亦是耶見，但無作見最重，不作一切善以求涅槃名無作，是故別說也。若言自在無等作難是邪見，而亦有修善義也。
世尊！菩薩如說自在本生下，第二、如化他位成。為二：初、正明自位既成故能化物無染；第二、出其化本。亦是初文同意。未者，報執其先言，以難今有得說也。以上言菩薩從初發意具於諸善故不墮惡道，然如來言備受諸，當爾之時為何所右耶？
白佛：菩薩住何等善根下，第二、出其化本。為三：初、以般若方便力故現生惡道惡道不染；二、以般若方便力起神通；三、以神通力化眾生淨佛土滿菩提。今是初，先問。曰善根者，意謂菩薩善根微弱為惡所事，是佛同言住何善根也。答：意從發心悉具諸盡終成菩提也。云何菩薩如是白淨無漏法？惡道者，驚駭而同也。云何成就如無漏法而受畜生身？自下答，就譬喻門中明其方便非實受也。白佛：佳！何白淨法下，第二、明般若為化本，即是由實起故方便慧也。云事空者，論云：一者、菩薩身，二者、所作鹿馬，三者、所用法，此三皆性空。云亦不著空空無、著空空無，著法無故罪生、無故法無亦無也。
白佛：云何起神通下，第二、明方便起神通。方便神通而起諸行也。須菩提問意：神通是有，有般若是空，云何住般若中起神通？佛答中為二：初、略故通；二、廣明神通。略中三，佛答中為三：明般若故起神通；二、明得神通故自行化他皆念也。今是初文，佛答以空無礙故得起通，此是空有不二觀故能爾也。住是神通起天眼下，第二、明起神通自他行成，為二：初、明具神通自他行。菩薩用天眼通人眼下，第二、明以神通成化他行。此中為兩：第一、略明神通利物；二、廣明利物。初中三：一、明自化廣說一地法利物；二、因通教眾生六度；三、請歡修道也。三一又易知也。是菩薩用天眼見如恒沙下，第二、廣明神通利物。上但用天眼故略，今具用六通利物為廣。先明自通利物，次歎苦樂不法者，不因苦生瞋、受樂生貪也。
菩薩應如是遊戲神通淨佛土下，第三、以神通力化眾生淨佛土滿菩提願也。論土成就眾生是他行，淨佛土具自行，化他以共以生土故也。此中不分別三事為菩薩具足道因緣者，論云著之所行故多過：一者、既著三事便失出世間道，若破三事便著空，則世出世俱失也；二者、著三事行施，受者不滅其因則生瞋限之者，著三事施，或有人侵奪其物便然瞋寂之；四者、著之事為故實行施，若無應施則墮耶見言見因果。是故菩薩忘三事行施，具足菩薩行故得佛，餘事亦爾也。
此下是第三明方便得果。四品為二：第一三品明得菩提果，如化一品明得涅槃果。菩提涅槃更無前後，後俱文前後明之耳。又亦得著論前後，如大經明菩提果涅槃是果，果由智得斷，故先明智後明斷也。初三品為二平等。初中為四：第一明佛菩薩所行雖同而有漏不滿異之，第二明空雖不二迷悟不二，第三佛雖不得六道為眾生故證得菩提廣說四諦，第四明稟教得悟更能傳化也。亦是初文，先問次答。上品來主，上品明一切菩薩法是菩提，佛令菩薩如佛行六度乃至一切種智，是故今問。若如佛行，一切菩薩亦如是行者，佛與菩薩何異？答：所行是同，但當現為異也。佛現得菩提當得結菩，菩薩所行之道更後何異耶？無礙行名佛者，此義以用數無礙斷惑，解脫道出界外名斷惑也。然不可言佛不斷漏，前序品云一切種智斷煩惱及習，後是佛智斷隨緣用也。
白佛：自相空法中下，第二、明空雖不二，約迷悟不同也。問意：據無差別而難具差別也。答意：所以有以差別者，以眾生不然，自知無有離故三界業，是故菩提於無所有中為之脩行，得果以益之，此是也。俗有差別，道門無差別也。
白佛得菩提已得六道不者，此就以難所說也。上既云菩薩為眾生脩行得果以益之，是故今問得菩提時見六道不？答云不得者，理實無得也。云何說是地獄者，此難如來先所說也。若不得眾生亦不得業，云何說此道差別實耶？答意云：以眾生不知故，菩薩為之發心而行，行得菩提而有此說耳。此文中明次第，從諸佛發意者，求菩提者，眾生發心也。一切善法內般若中者，為物行行也。行是菩薩道，得三菩薩者，是得果也。既得果已說四諦也。說諦之中初說四諦，次說一乘實諦，亦初說世諦，後說第一義諦。用苦諦得度之智，得度以時悟，聞悟四諦教得道，便計之斯智言苦，成聖將欲泯其境智二見，令悟不二之一實諦也。得之須菩提，即是二開難也。若以苦諦得度者，中爭有苦無智，何不先得道耶？若以苦智得度，無苦境何由得有苦智？又若無苦智，何由名為諦耶？但應云苦也。佛答：泯其境智二見令悟不二，即緣觀俱寂方得道也。
達實諦故行般若者，第四、明化諸眾生食令得悟已，習之人轉化來悟也。為通達故行般若者，上明為般若眾生說四諦平等，今明受化之人脩行之時唯為實諦而行般若不為餘事。自下所明辨此菩薩內心，明悟入菩薩為未悟之徒諸法空而成菩提，後明般若非是凡聖所造本性清淨也。四聖諦攝不攝者，三諦攝有為盡滅諦，但攝數緣故攝餘二也。菩薩了攝不攝法皆入實諦中。住是性地不墮頂者，論云菩菩薩位名性地也。如小乘四善根名性地，住四善根必得正位，菩薩住性地必作佛，此善已如勸學品論之也。下明菩薩用自相空者，論中此是中道空，內外等三空為淺空，畢竟空為深空。此是中道空，有理破故心不沒也。若諸法不空，智力利令空則非理也。今得諸法自相空，名為謂破也。
上明菩薩自他行成故得菩薩果，此譬明本性清淨，二明不二平等。初品為三：第一所諸法雖本性清淨而迷悟不同，故有六道差別三乘之異；二明虗實平等真偽不二；第三明雖有見聞而無垢淨也。從第三章舉七譬，明雖見聞而無垢淨，故云七譬品，亦言性空品，亦云法性非作品也。初中先問次答。問中為二：初領前旨，次正設難。領前旨者，上品來明新學菩薩言於平等得成菩薩，然此等已理本性清淨，非凡聖之所造也，云何分別？第二設難，諸法非凡聖所作，本性平等，云何有諸道異耶？此中凡兩列諸道：初列諸道，上作難明不應有諸道異也；世尊無法性法下，第二列諸道，明應無諸道異，前明不應是無也。問：上來已處處作此問答，意景同而所因所因事異。異者，今目非凡聖所造本性清淨，是故致問同。致問同者，同問無所有中云何有六通三乘異也？同同意同，何須重問？答：良由眾生鈍根不性，如聞空著空、聞空空亦著，假令中絕言諸斷心行之著，故聞著性生著、聞不著性亦著，故以道與心及故不悟道。須菩提與佛因種種形勢令其得悟，故作種種問也。雖作種種問，終令悟一道，故自不因之意同也。如人懷瞋結恨久不可釋，餘人欲令其解釋瞋恨，故非種種方便。雖作種種方便，意終為除恨也。問：何故凡夫著心聞無著法？答：如人目翳視清淨珠，見其自影便謂珠不淨也。既是著心，聞不著亦著也。
佛答中為二：初、印述其所領，非凡聖所作，如文。凡夫不入聖法下，第二、釋其難。釋難為三：初、釋有六道難；二、釋有三乘難。初、釋有六道難者，明迷故有六道，凡夫入聖法了悟則無六道也。如須菩提所言下，釋有三乘難，明實慧；二、釋方便慧拔出前六道眾生。此中答意，直明三乘即是本性無著，本由斷顛倒差別故有三乘差別，今所斷顛倒尚不可得，何況有三乘可得耶？有中尚不能得有三乘，無所有中云何得三乘差別耶？改須菩提是菩薩下，第二、明方便拔出六道。前直明迷故有故六道，今始明拔出之。又至人既悟無所有，復今欲拔出眾生悟無所有也。
白佛頗有下，第二、明虗實平等真偽不二也。問意：領上凡夫皆是顛倒不實，既有不實必得實相，凡夫應有實相。佛答意：實由不實實也，故實皆不可得也。如百論何有相待，一破相故也。論問云：世諍無不實，第一義亦不實。答：為顛倒故有第一義也。顛倒既不實，第一義亦無也。問：真俗俱不實實，何說第一義破顛倒耶？答：以輕不實於重不實，如十惡十善雖同不實，以善於惡也。此義即破由來，何得言得佛時無復世諦，而真諦獨在耶？而汝義得佛時俱無二諦耶？答：今明得佛時尚不有二，何曾無二？不二皆是為緣也。
今為汝說譬喻下，第三、明雖有見聞而無垢淨。有此文來者，疑言：既凡夫何見皆是虗妄、本無所有，何故有六根見聞等耶？是故今明如夢等中雖無有二而不妨見聞，雖有聞而無實所有也。
此下第二明諸法畢竟平等不二。智以目品，品開七段：第一因須菩提問略說平等體，第二益平等之行，第三明平等果，四釋平等義，第五明故有一切教門，第六明一切法平等，第七出平等相。今是初前問，次答。問中為三：第一領悟無垢淨，二重難無垢淨，三漸遣垢淨兩人。今是上品末云如實見者無垢淨，不如實見者有垢淨。須菩提白佛：此語思惟，非但如實見者無者二無垢淨，不實見者亦無垢淨。下何以故解無義釋，以一切法無所有故，何有垢淨？無所有中無垢淨下，第二重難明無垢淨。無所有斷見，此中何有垢淨？有所有中是常見，亦無垢淨。所以重難者，上既以無所有釋無垢淨，滅者不受，故更以二門推無也。云何如實語者，第三漸迷悟兩人。云何上品明有實見者不垢淨，不實見垢淨耶？
佛答中為二：初、正答；二、破著。正答中云印述其問實無垢淨，但非垢非淨歎美為淨，故云說是淨也。世諦也世諦說下，第二、破著。時眾聞非垢非淨平等，便生著言：實有平等，平等可說。是故云世諦故說平等耳。第一實義中何曾等不等耶？
須菩提白佛下，第二、意平等之行。論云：須菩提領解平等之義，但為新發意菩薩作問。問：從上第一義過一切言語生別，言一切法空不可說。佛上差別品中，何得言菩薩從諸佛所聞諸法自性空也，發意求菩提？今問：既如夢幻無所有，云何發心故願行耶？答：佛反問：明布施皆如夢不？答云：如夢。此是破其先心義也。世尊！云何不虗妄諸行般若下，明虗妄法不成。以今明虗妄法不成，以今明虗妄法不成脩行也。是不實虗妄法不得菩提下，第三句、明虗妄法不得菩提也。是法然助道不能益果者，上破始行之發心、修行、果三義，今破懈怠之人明三義，還成三句，非不次第。先明脩行，二明得果，三明友心。今是初。論云：聽者聞是如夢，行是虗妄，故便生懈怠。會是虗妄，何須行耶？今明佛如此行，雖是虗妄而然助道。道者，如前三解，正亥智慧為道，涅槃為果。布施等是有為道亦有為故然助道。涅槃之無為，不生不滅，故不可增益。如雨然，助草木令增長長，不然益虗空也。無生無出者，此領果相也。難日：故力云：三諦是有為，一滅諦是無為。以諦是有為故，道滅諦無為故，是樂為涅槃。此就四諦如此判道果，此是就有為無為判之，此云礙之也。知夢如幻者，明菩薩悟解也，明菩薩悟解也。所作善業檀波羅蜜乃至一切種智，明脩行也。用是不取故得一切種智，明得果也，知一切不取也。發菩提心，明發心也。從此發心乃至須菩提白佛：菩薩悟解都無所為，而所以為者，為眾生故也。論云有三種人：下品人自利，中品人自利利他，上品但為利他也。一切助道法名甘露，涅槃是甘露住處也。故菩薩且令眾生入甘露性，復令得住甘露處也。白佛：住世諦得菩提下，第三、明平等果，以故得菩提果也。問即難：若以世諦得道，世諦是虗妄不應得；若第一義得道，第一義中無得不得。佛答：淨中以假名故說得道也，故得之言故於世諦也。白佛：何等是平等下，第四、釋平等義也。佛答：離有無亦不著平等，如此中偏俱捨始是平等也。白佛：佛於法身自在者，須菩提謂餘人知未圓、惑未斷故、未究平等故，不能平等法到平等邊，今智圓惑盡應能行到也。佛答：汝見平境兩行，智是能行，有境智二故。佛此問也。佛今約智境不二緣觀俱絕，豈作難耶？上來明有無平等，今明境智平等也。白佛品我從佛聞義下，第六、明由平等不二故，有一切故門。上來明有無平等，今明境智平等。境智不二，聽者遂作不二解故；今明不等不二而不礙故，佛力於平等不二中說一切教門也。問：佛不說亦智有六道，何故言佛說方知？答：一者、佛不說不知，雖復是空謂知六道，而不知是空謂佛，今二小名其是空謂也；二者、空謂知耳，不如實知。如自外道見，便總別一異四種，雖言知使，竟不知觀日為總，是便為四枝為。然別是使，般若之總是則非者，除別以何為總耶？若別是使者，四枝百然則成百使，本是一使遂成百使，如此總別為使者不可也。若總別為一者，使段中有使之也。若總別異者，除別總故在也。如此見使總別一異四種，故云雖云知使，竟不知唯佛知也。白佛是有為無為下，第七、於平等相。須菩提！故知平等大有利益，是故問佛也。佛答中平等非有為無為者，數人三有為、三無為皆名有，然無平等義，論人世諦不等，真諦等也。今此中明平等非有為無為，非真非俗也。離有為無為不可得者，釋非有為非無為也。有為無為因緣義，因有為故無為則非無為，由為故有為則非有為，是平等也。
此下第二、明涅槃果。有人言：差別品明菩提即智果，謂般若也。七譬品明無垢淨，顯解脫果。平等品辨正法等，是法身果，離三德也。今明此品，即是總明三德為涅槃果也。今明難作如此義，亦復可然。俱大經三德別有其意，忽將配此，少成傷巧也。此品論諸法如化不如化，故以目品之為二：第一、因上只菩提化眾生義；二者、正論諸法如化。今是初，先問、次答。問曰：上問是事，今何故更問？答：是事甚深，課平等法中不真不俗、不凡不聖，而住此觀中利中，利中而不動。此歡親於有所得人為礙，是故問：諸法既平等，菩薩但應住平等中，云何於平等中利物？佛答：眾生自知平等，菩提於不平等利物。如人病久，自知治病得差，無俟藥。四也。然意謂此中問答不相主對，問家之平等是空化物、是有相礙，云何住空中得利物？佛答：品應云：菩薩空有不礙不二，故能空中化物。云何乃益眾生自知空，不須菩提化耶？解（云云）。歡論釋維問答令二意：一者、空有相礙，不應住空化物；二者、諸法既空，不見化物不物，何故化物耶？此就第一義悉檀為問，答後如前。眾生自知空，則菩薩不須化不化。良由眾生不知空，故須菩提化物也。此是用對治悉檀答也。答前同次。空有無礙，故於平等中化物也。雖我相是人空
雖色相是法空，故為物說二空也。次問何等空故一切法空，此問不問十八空中用何物空，乃問眾人計空不同，或言人空法不空，或言法空人空但微塵不空，或言平等無空如便中無馬。今菩薩用何等空而今一切？即佛答以畢竟空故一切法空也。而云一切法自相離者，於一切中生有所得相，則一切法空矣。初一問答釋說，二空釋教意，二問答文二空所以也。
須菩提於意云何下第二正明諸法如化不如化。文為四：初、明一切如化無化差別；第二、明一切法如化差別；第三、明涅槃不如化；第四、明涅槃如化。今是初。於意云何如化不如化者，須菩提為新發意菩薩聞上佛答一切法畢竟空，心便驚故，佛舉化答之。諸法既如化，豈不定耶？汝現見化人，化人實畢竟空，凡聖法皆爾也。空故一切空者，十八空空諸法故言如化，今復空此化法故言空也。問：空此化，何得是空空？答：人皆知此化是空空，此化即是空也。於是法中即是聲聞變化。
次下第二、明雖同是化。化義不同，故有六種變化：聲聞四諦道品為變化，乃至佛以十方等為變化，煩惱能起種種業為煩惱變化，乘能得六道身為果變化。論云：凡聖德論皆是變化，垢果是凡化，淨果是聖化。今於果中開為二化也。
白佛下，第三、明一往，明無為法不如化。上論凡聖皆有為，故如化也。
世尊如佛自設下，第四、論涅槃如化也。然今云何始行人設涅槃不如化？為為最悟者皆如化？此是一種語耳。自有為始行，說生死涅槃法皆如化，以始行之生死虗妄相如化，涅槃真實故如化。為此始行，則說一切如化。自他有為始行，說生死如化，涅槃實有不如化（云云）。本有今無耶者，始行人聞涅槃亦空，故生斷見，亦明涅槃本不有今不無，何斷之有？生死亦然。
上第十既說方便自果，今第二結勸脩行，欲明其不虗說必宜行故也。兩品本意者，初品若欲受法奉修不復艱苦，要以得為期者，當知薩陀波崙若；欲善死大道不違法相，說禪根緣有大利益者，當知曇無竭也。故初品就行法者為名，後品就說法者為目也。今就二品總開三段：第一、初求般若如薩陀波羅崙，第二、於其求法之相，第三、結勸修行。今是初文。所以有此品來者，論生起云：上品未明云何離始行菩薩，令知生死涅槃悉如化佛，答諸法本有今無耶？佛意明性空非是難得，雖知諸法本性清淨，若能一心求者，必得薩陀婆崙，即其人也。為此因緣故說此品。常啼三釋：一云：其人小現時好啼，故父母為之立字，名曰常啼。此常啼是表菩薩大悲之相也。二解：此菩薩見惡世眾生生老病死大悲心，所以名常啼也。餘經云常悲常悅，即其人也。三解云：其人七日空困林中悲，後天龍鬼神為其立字，名常啼也。今在大雷音佛所者，一解云：菩薩法無量，其人雖曠劫積行猶未得佛，故為菩薩也。二解：久成佛如文殊之流，為物故迹居不足地也。
白佛下，第二、於其人求般若相，為三三：第一、廣明其人求法之相使物喜之；二者、佛精苦求法故得具足聞；三、明聞科益諸三昧。初中為二：第一、正明求法感應；二、明尋善知識。初中三感三應：第一、精誠致感空聲應；二、悲啼致感空中佛現；三、得三昧感十方佛現。今初兩感兩應，明其內忘身命、外道名利，故能感也。應中不觀有誡，從是東行是觀也，善念下是觀也。誡勿念內外，外是五塵、內是己身，內外無空性，空不應念也。勿壞身相，此細誡也，是總身一異見有無皆壞身相也，色受想行勿壞別相也。問：空中聲聞應是誰聲耶？答：一解，佛菩薩天龍等愍云故應塵也。二解云，是常啼善友作鬼神，此鬼神又求佛道以曉示之，始如須達善友鬼神示須達令往見佛也。
報空中聲下，第二、戒發三願：一者、一切眾生墮在無明暗，我為燃大智明；二、一切眾生有煩惱病，我欲集一切法藥；三者、一切眾生墮在耶道，我今為求無上道。第四、重應中正是觀。觀中為二：初重法，次觀尊人。重法中，初觀於三空生信，次觀相心求。若離般若為二空，合三空為般若也。二空入道之要，故先明也。離相求般若，經久唯明離人相，論解具明離人法二相也。
當親近善知識下，第二、觀尊人尊人中為二：初、觀；次、誡也。法中但觀不誡者，初感中以誡意念，故今不煩也。觀中先觀親近善友發於真善，發相必得聞法；次明近善發得益，觀尊欲報恩，如文。法以世利下，第一、誡也。初誡以世利者，既觀親近好好師，必滅名利，明身子始初為求法，後詶名利也。次觀覺魔，此中有兩師：一者、魔作五欲亂說法者，弟子見之但取其法，勿見師受欲過。天云假為法故令受者，魔作五欲反為亂於師弟，而假託為法令受也。若說法菩薩入實法門下，此是高行之人示受五欲，為利眾生而無所詶，汝不應故行心意，是不淨行師也。後覺知魔事者，第三、誡也。脫重住高名重德之師不領錄汝者，勿生怨恨，應自破慢心，自責是我宿世罪報，得小人故，師不領錄也，非師過也。
爾時薩陀波崙下，第二、感應。三、有四句，謂兩感兩應也。初感中三：法、譬、合也。我何不同空中聲者，上但領誡勸之言，妄問三事：一、不同者，近遠；二、不問者，不問所處；三、不問所從人。所以妄問者，先既大歡喜故便妄問也。譬中一子正喻波若也。論云以三義喻也：一者、戀人長大無得其力，般若力得阿鞞成佛道。又善男子於父孝行終身無有異心，般若於菩薩乃至成佛終不遠也。又父母見子則大喜，菩薩見般若亦大喜也。然此大意取其受變不捨為喻也。就應中為二：初、秤歎安；次、答其三問。今是初所以七日方應者，自少則精進未深，過多則愁憂妨心，故七日而應。問間：空中既感佛現，何不即為說般若耶？答：以其人與法尚有深重因緣，故佛不能度之。問：空中是何等佛？答：有解云：非真佛，是諸化佛身及大菩薩化作佛取。或云：即是真佛也。所以引道過去本行安慰者，然其自責罪深，於進業為妨故也。從是東行，下次答其三問，即三去此五百由旬，答其去當遠近問也。有城名眾香，講其何處去，問其不同東正，但問何國土去，故答之也。文為二：初、序國土；二、明人物。須知此智是般若，非依非正，依正二種方便，此即是般若也。勿言般若品是心，今此人物皆是般若用也。示行般若故，得此果報，勿言般若是空，無有果也。處所中為二：先明通處，論眾香城；次明別處，即法尚宮舍，文處易知也。問：眾香城在何處？答：過去佛滅後，遺法未滅，爾時佛法不遍閻浮提，故閻浮提中別有眾香國土也。
曇無竭與六萬千婇女下，第二、明示物。先受俗樂，次明受樂。此意顯般若能生世出世樂，又異世樂故受果，說法行法故修因也，又是引物也。行般若具得世出世二樂宜應之，眾生聞般若但得於世樂者，不即行受也。
汝善男子下，詶其第三當從誰聞般若問也。
爾時薩陀下，第二、重明感應也。先感中為三：法、譬、合也。譬中毒箭者，以邪見云毒，疑為箭，以貪瞋等煩惱毒除，云必喪往身慧命，以見善發說般若拔之也。斷有得心，名斷諸有以也。時薩陀下應，即得諸三昧利益為應也。初以聲應，次以形應，亦以法應，亦是心應，故色聲心皆是利物也。論云得六萬三昧也。諸法性觀三昧者，了法無生滅也。法性不可得三昧者，亦不著無生滅觀也。破無明三昧者，由破無明故得上三昧也。破有多品，無明只亦多也。又伏無明亦名破也。離暗三昧者，上破輕無明，今破重無明也。無相續三昧者，五陰一期念念相似相續，故言無異也。若生死相異則斷相續，此名為異也。破六度鄣故云金剛三昧者，魔民恒欲見菩薩，恒合轉之，今其恒見菩薩好事也。
住是諸三昧中下，第三、感應，以三昧能感故十方佛應也。應中初安慰義，本行菩薩道亦如今日懃，汝勿自謂薄福也。次不見入於三昧者，常啼既得諸三昧，故今破其著心，即是略說般若也。於佛法中信應下，重觀尊人重法也，從三昧故不復也。
見諸佛下，大段第二、更勸尋善友求般若也。五者：一、因不見佛生疑；二、受身供養人即與彼，為欲斷疑；三、因賣身值善友得財心，因財正往覓善知識；五、列所至處中二種供養；六者、見善知識陳求法之誠，請次所疑，今是利。問：既佛疑來去，何故不入三昧請佛疑？答：十方佛既言法，尚是其善友，故應問法，尚不得同也。
復作是念下，第二、賣身供養。所以須供養：一、為他人見其遠來，空無有物，則不生喜心，故須供養具；二者、欲引導眾人，其是貧窮，尚辦供養等，云何而不行耶？二者、欲明般若，檀為其初。問：常啼得六萬三昧，見十方佛，何故貧耶？答：其人雖有見佛之緣，過去復少罪，生貧窮家，故無財物；二者、雖生富家，去家遠，在深山學道，故不取財物也。問：賣身屬他，誰供養善友耶？一解云：寄他供養。二解云：此是及世，身雖屬他，許其前供養，聞般若便歸也。今謂於市賣身，則眾人無不感其奇時，必招致財物，復得友人心，是故賣身。問：魔何故不煞常啼而惱亂之耶？答：魔不減其壽命，但破其求佛心也。又天神法，人無大罪，不得害之；若無此法，人無活者也。問：其在空林之時，魔何不來耶？答：爾時未得諸三昧，未能決定忘身，故不能動魔；亦得諸三昧，能決定忘身，故魔乃驚也。小菩薩未能動魔，已得無生，亦不動魔，將出魔境，將入道門，故魔來也。長者、居士不聞自賣聲者，此是居舍之士，非四姓中居士也。長者女獨聞聲者，一解：是人不死因緣故其得聞。二解：是法尚神力今其得取。三云：與常啼宿世善友，善根既深魔不能弊也。問：帝釋得他心智，何不知其心而來誡耶？答：天主但知世人心，世人以作佛必非其知。二者、雖知其心，為欲發起眾人示希有事故誡也。大利第一利者，十地為大利、佛道第一利、般若為大利。方便第一利者，五度為大利、般若為第一利也。時有長者女下，第三、值善友得財物也。問：長者女前聞自賣，何故不來？答：今見其奇特之事方始來耳，前有空言事來功故不來也。此中少薩陀波崙略為女說法，謂因果真應自德化他，今三法門可礙也。與我三菩提者，二解：一、高去人心尊佛道更無異之，故發言便云得化也。三解云：天王既因苦之，故知天主於佛前無力以此語折之也。身即平後後者，五不可思議中龍力尚不思議，況復天耶？以空中有魔故，福業力聚塵令身平復也。女報母言我等亦隨喜，是心歡喜。我終不斷其善根者，此諸小難解，論云女以父母為法，是聽不惜寶物，亦隨喜心為之歎喜也。
是時長者女下，第四、正法香城，為法尋善友也。論云五百女親屬及眾人見聞者，皆苦相隨去也。
既入城下，第五、到所至處。申二、供養。論解云：善根深人者，從曇無竭聞般若；善根淺者，從經卷中，故有金牒書般若也。此中又解云：眾生所樂不同，或見經卷，或樂聞法。又解云：鈍根人見曇無竭為白衣受五欲法，必眾護著，治何為也？說無著法，是故於其經文為此人也。一解：是十寶印印曇無竭手，常自報將。次解：是求佛道七大神王，如金剛神之類，守護金牒，不令魔等，改汎其文，故言七印也。
因曇無竭言下，第六、自護求法請決疑也。
勸和道之人常如法尚，故明此品。論云：鬱伽陀之法，咸以方便力，生在眾香國土，盛弘般若法。故云法盛。若曇無竭，此云法尚，以其弘於大法而物宜欽。尚，秤法尚也。一解：是生身菩薩利根智慧神通，能利物無疲；二二是法身菩薩具足神通方便利物也。彼土無主，以法尚為王，故世出世樂具足也。品初是第二彼具足聞法。就中為二：第一為疑斷，第二正說般若。斷疑即是明佛來，云無來去明果，我說般若妙法明因義。須知如此因果皆是般若，未曾因果。果悟般若，般若名果；因怙，般若名因也。初中為二：第一正為斷疑，二聞法歡喜報恩供養。初中復為二：第一廣明佛來去無來去義，第二例一切法來去見無來去義。初中為兩：第一明來去無來去辨法身義，二明無來去去辨應身義。初中為兩：第一正明法身來去無來去，二結其得失。初中為二：第一正就法說名無來去，二舉譬重釋疑。此明法身無來去，應身有來去，何得常云般若經猶是天帝佛來，明常佛但是第二，即彼何得言四時故皆是造，唯涅槃方是本耶？問：今文意云如法性無來去，何時云法身無來去？答：汝不觀亦了，文言諸佛不可以色見，法佛法身無來無去，此與涅槃華嚴更復異。華嚴云：欲令眾生生歡喜故，現生王宮，故令眾生生戀慕。吾示雙林滅，如來法身實不出世亦不涅槃。何以故？法身常住法界故也。問：若如此者，復還與常？曰：明應身無常住，復何異耶？答：須得經意，為對薩陀波崙去來疑，故云無去來耳。而法身未曾去來，亦不曾無去來，未曾常，未曾無常，亦非二諦內，亦非二諦外，故百非不能非，百是不能是，能是所不是，非是亦不是，非非所不非，是非亦不非。何者？以正法為身，故名法身。正法性遠離，一切言語道，一切起不起，未皆寂滅性，豈得定是常？彼又須識亦無去來義，今今只去來宛然，而無去來，勿言別有無去來、異去來、異去來。故經云：來者無所從來，去者無所至也。問：薩陀波淪得諸三昧，已解法空，何故不解佛無去耶？答：始行之人雖總相知諸法空，於佛身來能了語，是故疑也。古來復有二解：一云佛是世諦，今言如是，佛者頑境，何寧修行今來頑法耶？是即真故耳。復有師用真諦為佛，即用今文也。論文中有二諦語，世諦則有佛，第一義諦佛空。今問：為用二身？為用二諦釋今文耶？答：隨緣所宜，何所礙耶？答：開有無方便，則世諦有佛，第一義無佛；世諦有去來，第一義無去來。故有無去來、無去來無，皆是教門道未曾去來、無去來、有無也。若佛二身方便，則如前釋。問：二諦是二身不？答：他則不得也。今論文中明二諦則是二身，故言世諦中隨眾生故，以色身為佛，第一義佛即是法身也。
譬如春來日下，第二、舉譬釋疑。若佛無去來於諸數法者，何故明見有去來耶？故明涅槃水有去來耶？其人云：悟尚無涅槃水，豈有來去？尚無所見之佛，況有來去耶？
有人不知是法下，第二、結得失。先結失，次結得也。問：施畜生尚得百倍報，有何物虗食信施耶？答：今引能生施主無覺果報名不虗食，若生施虗妄有覺果報名虗食也。又食此食能令施主度生死為不虗食，食施主食竟不能度之名虗食也。
譬如大海中實下，第二、明無去來。去來即是應身義，亦前明無去來破其有見，今破無去來破其無見。中識中道即識佛，大經云：中道之法名為佛也。論云：亦難有無二邊名為佛也。二、譬異者，初譬正明感應因緣，次譬明因因緣果。大海譬十方六道國土，寶喻佛四天下眾生福德因緣，海山此寶四生福業因緣，故感佛也。此寶雖生大海而有不得者，佛雖為物出而有見不見。又大海有寶不惜身命，一心去乃得，不爾不得。眾生一心精進乃見佛，不爾不見也。空次然喻者，正因果因聲不從無因緣生，亦不從少因緣生。佛身亦爾，不從無因緣生，謂無六度萬行，亦不從不具足萬行生也。北人云：上無來去是法身，大海寶是應身令報身。然三佛不無此義也。正法為身名為法佛，行因所得名為報佛，應化眾生名為應佛。佛未曾三二，隨眾生假名不失此義。根音惑捍音蒲法，乃出嵆康琴賦也。
爾時釋提桓因下，第二、除疑報恩。供養天主與華三義：一者、天主受樂佛故道，以華菩薩令供養法師；二者、為欲引物常啼，一心求佛道故得天供養，餘人宜應觀之；三者、如文釋，明常啼得聞法故以華施之，今供養報恩也。次常啼以身奉法尚者，天主唯教其外施，其今行內施也。長者女應以身施法尚而施常啼者，女人智恒不棄本師。又且寂人誠論者，向隨他心女人著染也，又自常啼得聞法故也。以誠心屬我者，隨我分處如分心物也。受以還施常啼者，前為說法生其慧也，今受其施生其福也。迴施者，展轉生福無窮也，又顯法尚無貪著心也。女本者，屬常啼之遂其本志也。
說法同況起入空下，第二、為說般若也。為二：初、入定為說法緣由；二、起定正為說法。所以七年入定者，定既二則說法二深故也。又上受欲無染，故是受無所受、無受而受，此是二不二義之明。入定不說、出定方說，無於入於入示不二二義，平其文也。又七年入定者，常啼及始行之人，見法尚居家受五欲，或言有染，故七年入深三昧，則顯無所著也。又真淨土常聞法，惡國土都不聞，香城雜處或聞或不聞，故七年不說也。又示世模軌願欲說法，凡欲說法必須靜心也。問：常啼云何能七年不坐臥耶？答：此時好世七年如今七日。又時人福德康健，雖七年不以為患也。又天神護令不疲極也。示末世彼尚七年，今人云何不少時精進耶？求水不得，何不刺血不出耶？答：魔見其決志，雖求水不得其心不異，故不更惱之。又恐魔五是成菩薩行也。上來數由魔故說希有事，可以意知也。善不增智慧不照者，令其於身自輕心生愛染，則善根不增，以憂愁覆心故智慧不照，如霞覆日其明不照也。問：何以智法？問：七年應從定起。答：數有此事，初來不知令教見定，故眾人云爾也。又法尚初入定時，自誓云七年方於也。
諸法等故下，第二、正為說般若。此文世門間故開為七意：初、八門，就諸法異相以顯般若，般若諸法實相也；第二、三門，就譬喻歎般若無德不備；第三、一門，歎般若雖無德不備而無不久子；第四、二門，歎般若無心於物而能斷惑累；第五、第六、三門，明般若然性空寂；第七門，般若不可思議。諸法等故般若等者，諸法非等不等，不知何以目之？為破眾生不等病，故歎以為等也。不言般若等故諸法等者，恐惑者言諸法萬化不等，以般若力故。今言良由諸法實性本來平等，故後若觀平等耳。若諸法本不平等，不生般若平等觀，良諸法本性平等，故有人人平等觀也。若無不平等慧，隨意說之。第二門，諸法離平等也。本有不等故有平等，無不等故云無等也。離等不等故其心不可動，故有第三門也。所緣既覺觀心之淨，故無論則念想觀除也，故有第四門也。以緣觀俱寂心生怖畏，今明緣觀俱覺無一切皆無，以何為畏耶？第五、明無畏，明無畏門也。如此而了唯佛法有此味，只是一味，九十六無此味。又唯一解脫味無三乘味，又唯一無所得味更無味，故云一味，故有第一八門也。或者便言一道正味是一邊，味異道是二邊，如是三乘無得有各邊故。今明一切諸邊不可得，故有第七門家。此邊般若歡生，後明無生，以聞無生便言生心須滅，故說無滅也。
如虗空下，第二、喻說。上來明般若雖妙絕心行，言說詔斷而包含廣博，故如虗空、如大海、如寶山也。殊盡云：須彌一寶所成，課黃金亦是曇及諸經，謂四寶所成，九山繞其半，四海在其下。問：上有三十三天宮，日月二十八宿等莊嚴之九寶，山短須彌故言半海，水在山下須有天宮，明莊嚴之相也。般若亦爾，未得具足謂人天果報莊嚴，得具足謂三乘於世莊嚴也。如虗空無分別者，雖復德斯備而無所分別，如虗空不分別東西及遠近也。色無邊下，第四、二門，明般若順遠法也。上來明般若深妙，恐學者秤其幽遠建故，今明則了身心邊蹤造不可得，即是般若。道遠乎哉？即事而真。聖遠乎哉？然之即神也。如金剛等，第五門，明般若雖能破一切惑而無心彈破，如金剛隨疑惑破之，無增受心也。無分別者，成無心義也。凡夫不得實相故有分別也，得實相故無也。諸法性不可得者，第六門，明般若然性虗實也。初一句，不見眾緣中有性；第二句，既不見性亦不見眾緣；第三句，非性與緣皆不可得，故無人能作、無法可作；第七門，以不可度曇心不然，行言不能述，故最後明不可思議也。
即得諸法等三昧下，第三、聞法得益也。法尚如行說，常啼如說行，論三昧心說，說不動三昧，令悟還如來昧，而悟悟不異三昧也。論云：今從師同一心思惟名三昧，攝心不散智慧及名三昧也。成論云：爾時有二種：如實知名慧，攝心名三昧也。
爾時佛告下，第三、結觀修行之般羅蜜。深入佛智慧者，論云初地至七地名無生忍，八地、九地、十地名深入佛智，得一切種智作佛也。
此下第二、明付屬流通方便。般若此品別而為論，付屬流通方便智慧與方便云何異耶？答：論云般若方便無有二物，隨用不同故開二耳。如金剛與金更無有異，而善巧以金為釧，故有金有釧二事不同也。直觀法無依無得無生無滅，畢竟名實慧，知空而空而於空不證，然度眾生備行諸行名方便也。問：方便治何惑耶？答：論云直明般若惑生四事：若疑、若耶見也、若入涅槃、若作佛。今除耶見、薩疑及入涅槃三惑，是為方便治惑用也。宜聞說明般若畢念空無方便惑生四種，若畢念空無方便惑生四種：若疑、若耶見、惑入小乘涅槃。言作佛若有方便，則不生疑耶見，不入涅槃也，決了作佛也。若有方便治疑，或三或也。問：何故佛付屬流通耶？答：慈悲攝物何俟問耶？佛尚破身利益，況法寶耶？又上說空破有捨，今何屬破空？欲示中道故付屬也。問：知付屬有利，何故不付屬菩薩而屬阿難？阿難是聲聞人，般若是菩薩法也。答：欲令物信故。阿難得總是佛從弟子，又為給侍，又是佛、法、弟。三師曰：因緣、身子乃是二佛，但知其壽短，故不付屬也。是故阿難所說，人皆信受，具如大經所辨法。菩薩皆有重任，廣嚴自身，調伏眷屬，又誤能弘宣，人不信受，故不付菩薩也。菩薩知般若恩德，自弘宣之，不須付屬。阿難是小乘人，不知般若恩，是故佛付屬也。問：若爾，法華等付屬喜王等菩薩耶？答：法華明二乘作佛是秘密法，般若是顯現法。顯現法易用，秘密法難用。小藥師能用藥為藥，大藥師乃用毒作藥也。又有共、不共二般若，不共般若付屬菩薩，共者付聲聞也。問：此般若定有幾偈而付屬？答：大般若十萬偈，今萬二千偈也。問：付屬阿難三藏，三藏在屬山，與迦葉結集。付阿難般若，何處集耶？答：文殊將阿難結集，未知何處。一云還在屬山，二云是鐵圍山邊也。問：何不於三藏中即結集般若耶？三藏正有三十萬偈，九百九十萬言。大乘則無量，諸龍王等問經、修羅問經有十億萬偈。佛非一身說，一世說，無量世已說，豈入三藏小法中？又教門名異，大小不同，故結集亦別也。
品為二：初、明付屬流通；二、大眾歡喜奉行。初三：第一、明慇懃付屬，令尊重供養；二、明付屬阿難，令流通不絕；三、明付囑之意也。今是初文。問：佛知阿難是弟子，何故今方問耶？答：二義：一、為簡真偽。佛有偽弟子，如須那剎多為財寶故，詐為弟子，佛不為說，於是反戒言非弟子也。又須尸為盜佛法故，作為弟子，是故今問也。二者、釋疑。諸外道謂阿難本事外道，著草衣求仙，佛既是其親囑，故不獲已事佛也。心實不信，故今問文釋外道疑也。如用身口意惡業與有弟子，口善而心不善，有心善有心善，而身口不禪，阿難具足故，現在三業事我，我滅後以三業事般若也。第二、第三者，佛法不過三事，不受佛語便是逆人，金剛神便煞之。又過多則大，過不足故，但其三也。汝莫忘莫失下，第一、付囑令流通不斷絕也。人子不能紹繼家業，為斷種人，最為耻。今小能流通般若，則佛經於汝一身上便斷，亦是失中大也。隨爾所時下，第三、付屬意也。以有利深，故付屬耳。
佛說是經以下，第二、奉行也。問：無憂無喜是羅漢功德，尚無不喜云何言大喜？答：羅漢於四諦無疑、於一切法中皆疑，今說般若破其種種疑心，喜也，盡此無餘也。
嘉元三年二月下旬候，以東南院古本終，交合切了，但彼本第二、第四欠之，間至第四卷者，以真禪院本補之，第二卷者，兩本共欠，迄尋他本，可書續者也。