疏：戒即受學淨戒三業。
注：依《瑜伽論》第四十中，戒亦九門，此即第一自性門也，通受及學三業為性。
疏：凡修淨戒（至）敬念無犯。
注：此標四義：一、從他正受，二、自淨意受，三、犯已還淨，四、敬念無犯。初二是受，後二約持。
疏：正受有犯（至）能還速出。
注：此下料揀，有其二門：一、自、他耻門，或云離惡作門；二、犯、不犯門。初中有二：初二別顧自、他；後二由前離惡五句，初段三句，後段四句，後門易為尋之。
疏：即妙無量（至）勝利淨戒。
注：此即結歎，文有四義：一、妙善淨戒，二、無量淨戒，三、饒益淨戒，四、能獲大果勝利淨戒。
疏：在家、出家，俱修三種。
注：此一切戒，標通二部，律儀七眾隨應受故。
疏：一、律儀戒（至）所受律儀。
注：除此七眾，名為處中，不入法律儀戒中故。其不律儀，約為活命。不為活命，即入處中。合此七眾，隨其所受期願何時，至盡未來，命終不捨。
疏：住出家者（至）如棄草穢。
注：前略明體，下辨持相。論有十義，此第一也。論云：「不顧過直」，約出家已，望前所捨。
疏：不希天欲，況餘財位。
注：此第二義，不求未來，其餘財位亦目未來。
疏：尚厭勝果，況卑賤事。
注：此第三義，不著現在。言勝果者，即尊貴人利養恭敬。
疏：勤更修餘，非戒為足。
注：此第四義，寂靜無足。此中不引寂靜之文。論云：「常樂遠離，若獨靜處，若在眾中，於一切時，心專遠離，寂靜而住，不唯於是尸羅而生喜足（云云）。」
疏：離惡言念（至）正理言念。
注：此第五義，滌邪言思，漸令皈正。
疏：聞難行事（至）念已勤修。
注：此第六義，不自輕蔑。警字傳差，論云：「心無驚懼，亦不怯劣。」恕字亦差，宜為念字，論云：「唯作是念，彼既是人（云云）。」
疏：不伺他非（至）悲心攝受。
注：此第七義，性能柔和，由柔和故，自察忍他。
疏：害觸無恚，勿行訶擯。
注：此第八義，堪能忍苦，無返訶責。
疏：有過悔除，誓更勿犯。
注：此第九義，五不放逸：一、前際俱行，二、後際俱行，三、中際俱行，四、先時所作，五、俱時隨行。前三於彼已犯中悔，後二預防令無所犯。前三、後二配此二句，如何後際說言已犯？答：如欲來日作煞生，雖加行心，亦名為犯。後二如何？答：具如論釋。今略其意：先令已後所作無犯，名先時所作，此是初發如是之心；俱時隨行，即隨此後如是而行。
疏：少欲喜足（至）諸邪命法。
注：此第十義，軌則淨命。文有四節：由少欲故，忍苦寂靜，並是軌則。淨命如文。論前更有覆善露惡。
疏：二、攝善法戒（至）所集善法。
注：此且約持及以別體，故唯說言受律儀後。此略辨體有總有別，此是總也。上箇為字，宜從謂字。論云：「謂諸菩薩受律儀戒後（云云）。」
疏：依戒獨處，起聞、思、修。
注：此下別解有其三門，此文是依三慧解也。
疏：尊所敬事（至）精勤護戒。
注：此第二門，依三業解八句九義。發願、供養是二義故，餘各一句。初之二義，敬田、悲田，倫判唯身。今撿論文，初有問訊，可通身、語，或正要身。次二說讚，唯是語業。隨喜是意，迴向、發願通語與意。倫判通三，是約所施通三業也。供養、情進，二通三業。
疏：飲食知量（至）親依善友。
注：此第三門，依九善解，此但有四，無有前三：正念、正知、正行，及無後二：不犯、能悔。寤寐，傳差，論云「悎寤」。
疏：勿顧身財（至）住十度中。
注：上文是引畏辨體中，此是後文廣辨持相。撿論具有十度漸次，此中亦具初句施度，次之二句合明次四，於犯戒中、於恚害中、於懈怠中、於定味中皆不忍受，次下二句是後五度開慧為也，乃至超二。論云：「又於五處如實了知：一、因，二、果，三、因果倒，四、因果無倒，五、捨善法障。」配後五度，隨增可悉，舊科云何折為兩下？
疏：三、饒益有情戒。
注：前文略中有十一相，論云：「當知此戒略有十一：一、作善助伴，二、說諸義利，三、知恩報恩，四、救諸怖畏，五、開解愁憂，六、救諸匱乏，七、如法御眾，八、善隨他轉，九、示善令學，十、悲心訶擯，十一、示現惡趣。」廣亦十一，下共是引廣辨持中。
疏：於諸有情（至）解他勝蔑。
注：後文廣持，具廣十一，今此第一作助伴也。助伴有二：一者、事業助伴；二者、救苦助伴。「病者」下是也。於中有三：一、救疾病苦；二、救根缺苦；三、救煩惱苦。於根缺中有其五種：一、眼；二、耳。撝字，呼及切，《說文》：「裂也，又手指也。」今取指義。三、舌。論云：「手代言者，曉以想像。」是曉諭彼，只令想像，不須言也。四、意。論云：「迷方路者，示以隅途。」五、身。身中有二：一、闕力；二、闕支。此文不次。「其愚」之下，煩惱有三。論更有多解：他勝蔑者，他勝所陵，解令不憂。或為意根。有科此下都為四攝：上為同事，下為愛語。「守恩」之下，至「教誡、教授」，是其布施，後為利行。
疏：勸斷慳惡（至）盡結離苦。
注：此是第二說於義利。此中有六，慳惡為二，盡結離苦亦二義故。
疏：守恩思報（至）等增非劣。
注：此第三義，知恩、報恩。初句知恩欲報，餘文正報。於中六相：一、見讚，二、歡慰，三、說實，四、言笑，五、令坐，六、非劣。隨先蒙恩，今翻答彼，或過、或等，無有劣先。「有以此」下，五、為布施，此即報恩。次二無畏：一、財，二、法。如次，可思。
疏：怖者，救護。
注：此第四義，救諸怖畏。
疏：憂者，開解。
注：此第五義，開解愁憂。
疏：常備資財，隨求即與。
注：此第六義，救諸匱乏。
疏：初為依御（至）教授教誡。
注：此第七義，如法御眾，先依後濟。後中有二：初攝受，後教之。初中有二：初依舊有無，有即便給，無即轉求；後約現所得，現得同用，自無隱貴，藏隱枉費。
疏：除無利行，餘隨他轉。
注：此第八義，善隨他轉，昔科注錯。論中有二：初總明二種共住同行，此二句是；「有以此」下為其利行。
疏：非訶違犯，終不惱他。
注：論別有七：一、生苦樂；二、知忿心；三、依談論，此無上三；四、無觸惱，即此文是。除為治罰，終不觸惱。
疏：亦不輕誚（至）不自貢高。
注：此第五義，順護他短。此中有二：初不輕侮，後不現勝。下亦輕上，故二義別。
疏：不極親近（至）親近於彼。
注：此第六義，親不親近。於中三義，如文可知。
疏：不毀他愛（至）不乖先諾。
注：此第七義，順他愛憎，於中有二：先人、後物。人中又二：初順他望他，如文可知。後順他望自，彼人與我雖非情契，亦不成實說與令知，是恐遠離，欲漸化也。後二句物，先他未許不數往求，後自許他必應先期，後二順他之所愛也。十一義中，上辨八義，九讚歎相、十調伏相、十一神通相，文廣如論。
疏：是名無量大功德藏。
注：此結三聚。上明所學三種戒藏，有略有廣；已下是辨依戒受持。昔科寧五。
疏：若諸菩薩（至）發弘願已。
注：下解菩薩依戒受學。初從他正受，後自淨意受。初從正受資方便中，素疏科文以為七段：一、標舉起願，二、禮足請師，三、供佛及僧，四、起殷淨意，五、謙下致敬，六、蹲跪請師，七、專念默然。此當第一，標舉起願。倫疏科為兩段：方便、正受。方便有三：資遠方便，資近方便。今無第三，只有二文：初遠方便發願，次乞戒，後供養念德。此當發願。論云：「若諸菩薩欲於如是菩薩所學三種戒藏勤修學者，或是在家，或是出家，先於無上正等菩提發弘願已。」釋曰：上節標舉受戒之人，不過二分，當此疏之初句；下節發願，當此疏之二句。問：菩薩戒等，說通諸天，唯無地獄及無色天，何唯爾耶？答：此且約人，或隨所應，在家品攝。問：十八梵天，豈皆受戒有五淨居，不發大心定姓者故？答：倫引《般若》，非五淨居，更有十八。初禪有四：一、梵天，二、大梵天，三、梵輔天，四、梵接天。二禪亦四：一、少光天，二、無量光天，三、光音天，四、光天。三禪亦四：一、少淨天，二、無量淨天，三、遍淨天，四、淨天。四禪六天：一、福生天，二、福壽天，三、廣果天，四、清淨天，五自在天。六大自在天。問：何故不同？答：常說十八，隨小乘也。問：禪各三品，何有四天？答：有菩薩人，非隨舊業，故別為一，總天是也。其第四禪凡三，如前。其菩薩有定姓人，後之三地決定生彼，復為三天，故有六天。更檢問之。問：其發願文何不具陳？復是何相？答：於〈發心品〉已具說之，故此不言。於受戒人到來受戒，決已發心，故云已也。非指文已，是指其人已發心也。即菩提心亦名為願，但寬於願，勿更異尋。出體會違，如前已說。
疏：欲勤修學（至）如法請受。
注：此當第二、禮足請師，次乞戒。論云：「當審訪求同發菩薩，已發大願，有智有力，於語表義，能授能開，於如是等功德具足勝菩薩所，先禮雙是。如是請言：『我今欲於善男子所，或長老所，或大德所，乞受一切菩薩淨戒，願須臾頃不辭勞倦，哀愍聽授。』」釋曰：上節擇師，當此初二句；下節陳請，當此後句。言同法者，同其軌也。同見、同行等，並名為同。今取戒同。問：既言菩薩，何用此言？答：有十善等，亦名菩薩，非三聚故。此釋三聚同法師也。智即聰慧，力即具信，《瑜伽》擇師，慧、信二故。又彼亦擇六度無蔽，依行六度，亦是有力。又即下文能開授等，便是有力。下文只言智、力二故，宜取後解。度無蔽等，在下等中。言語表義者，語所詮表，名語表義，不唯受人語表業也，乃至十發趣等，要能開故。問：誰堪為師？答：隨受戒人語所詮表，量其淺深。能者，得也。倫敘景師合云身、語二作者，非也。授者，與也。付之令行，開即開示，說之令知，亦非唯戒。羯磨之中有學處故，學法、能學並要知故。已上擇師。「於如是」下，正陳請儀。言先禮者，請之前也，仍是人事之常儀故，纔見須禮。今之作法，唯為立儀，非也。別行羯磨亦有膝輪具地之語，在此之下，方為動發。或此文中先禮之下，亦是動發。前解理勝，此處熏依，有俱時故。其此辭句大同比丘之者，必須上品發無表故，但要初念正因等起熏戒依故。有說三番各說正因，非也，但說動發之初念故。雖有三番，但為圓滿助成初念，非後二番纔發動故。有說論無三番之言，今謂別行羯磨有文須要三番，彼文少別。「大德憶念！我如是名於大德所乞受一切菩薩淨戒，唯願須臾不辭勞倦，哀愍聽授。」第二、第三亦如是說。問：初唯身業或語者，寧立十支？答：互立無失。不爾，病者應不得戒。又立分限在於祈願，非熏時故。又非缺支，受時亦缺，不應缺支具三業故。次下請辭一句告師，師有三名，隨體言之。善男子！名甚寬，須思。次句正乞，次二句禱，後一句勸。乞下受字只是受字，末後受字合此授字，云聽我請、授我戒故。此請或在山林樹下，非佛像前，未正授故。有准此理，未為戒依，非也。授時要憑，非薰依故。不同再請，要付授故。何以憑此？又准此文，此中正是動發之初熏戒所依。不爾，何緣不列後文蹲跪請師？問：設爾，何違？答：明知彼是再覆前請，意不殊前，故不別列，或合前舉。問：何須再覆？答：前請未在戒壇之所，供佛等已至佛像前，臨受再請方令正授。不同聲聞一壇集眾，隨乞便授，不須再請。思之！思之！
疏：時彼菩薩（至）專念長養。
注：准乞戒已，其羯磨師或教授師略教示也。別行羯磨生殷淨心。次下有此文云：「若諸菩薩欲授菩薩二菩薩戒時，先應為說菩薩法藏、摩怛理迦、菩薩學處及犯處相，令其聽受，以慧觀察自所意樂，堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸，非為勝他。當知是名堅固菩薩、堪受菩薩、堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法，如應正授。」若依素疏，此當七中第四、第七。若依倫判，當近方便。倫判「隨其所有」已下，為資近方便故。前有供養，倫不為段；「殷淨謙下」，勢連於後。故只四文資方便也。今准《贊》意，自彼供養至殷重心，相連一意，於供養處生淨心也。別行文段是爾。恐義不明，今具引之。論云：「既作如是無倒請已，偏袒右肩，恭敬供養十方三世諸佛世尊，已入大地，得大智慧，得大神力諸菩薩眾，現前專念彼諸功德，隨其所有功德因力，生殷淨心，或少淨心。」釋曰：現前已上是素第三供佛及僧，現前已下是素第四生殷淨心。此准文勢，是連於上，上言功德，次言隨故。又於別行羯磨之中無此隨其所有因力兩句，如何別段？故是相連一段之文。所言少者，非為戒依，通下品故。又境有二，可生二心。別行羯磨無此一句。次下論云：「有智有力勝菩薩所，謙下恭敬，膝輪據地，或蹲、跪、坐，對佛像前作如是請：『唯願大德，或言長老，或善男子哀愍，授我菩薩淨戒！』」釋曰：此當素疏第五、第六。今觀文理，勿為四段。前節但是標威儀故，令如是請，何別為段？謙下即是自卑之理。身謙屈躬，語謙藏德，意謙離慢。如是恭敬，再陳請也。昔來相傳，前請在初，未見曾許立而為法。此既見許，恐將不成，遂更謙下。或雙輪據地，或一蹲一跪，非立請也。此二義，量人臨時便宜即設。今觀文意，但云先禮雙足，如是請言，不言立等別行羯磨。更有三句：偏袒右肩，膝輪據地，合掌恭敬，如是請言，別行羯磨。前、後同無蹲、跪、坐言。詳此前、後，儀可同矣。或後無立三名，逆次思之。何為此箇受字、授字用何？可以思之。今此《贊》文無此一段，或亦在前如法請攝。說其二請，只無供養。又或供養，又或供養本要淨心，無雜染間。既為一段供養淨心，故不具言。何須如此？答：外求加護，內無悔故，無染間故。又次論云：「如是請已，專念一境，長養淨心，我今不久當得無盡無量無上大功德藏。即隨思惟如是事義，默然而住。」釋曰：素為第七、專念默然。倫只都為資方便，當《贊》專念長養一句別為一段。准《贊》判論，以為五段，多倫一段，仍更少別。倫以供養、念德為一，殷、淨屬後。近方便中，《贊》合供養乃至殷、淨都為一故。恐義不明，更列《幽贊》所為五段：一、標機發願，二、擇師請乞，三、供養淨心，四、謙下請付，五、專念待授。配論，可知。《贊》前一節，談其兩段，或談三段；後之一節但說二段，如前已解。
疏：為正開授。
注：此之一句，略舉師法。開即隨機解說，授即正付其戒，亦有方便及以正授。論云：「爾時有智有力菩薩，於彼能行正行菩薩，以無亂心，若坐若立。」釋曰：坐、立二儀，隨像如何，不得像立而自坐也。又量師體，如何為便？受者准此。論云：「而作是言：『汝如是名善男子聽，或法弟聽。』」釋曰：此驚䇿也。不言女眾，或義得名，或略故也。論云：「汝是菩薩不？應答言：是。發菩提願未？應答言：已發。」釋曰：已上並是師方便也。此之二問：初問種姓，便名菩薩。未受戒者，必自知故，不知者非。或先驗訖，故令答是。後問發願，未發不堪。若答未發，便須令發，或不與授，故須答是，不爾即非。准此發願，不唯受時。若只受時，不須問故。論云：「自此已後，應作是言：汝如是名善男子，或法弟。欲於我所，受諸菩薩一切學處，受諸菩薩一切淨戒，謂律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處，如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具。於是學處，於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，現在一切菩薩今學。汝能受不？答言：能受。」釋曰：此為正授。根本得戒，羯磨難思，相傳辦事，以得其名。文多不解，今略指陳。初呼其受名，次牒欲正授，後指例問答。示與三世諸菩薩者，令如是受。其具及學有差別者，受而具已，方學之也。如《瑜伽》文，學處境寬，具即戒體。如是於是，名別義同。又學約境，故置於字；具直指體，故云如是。具中現在，置普於十方之言。餘句無者，餘方不現，故偏言處，以過、未二世同不現故。學處既次，故更不言。於自受中，具、學皆言普於十方，是相均也。或相影照，更思問能。上第一番仍未增長。論云：「能授菩薩。第二、第三亦如是說；能受菩薩，第二、第三亦如是答。」釋曰：此後二番至第三番境，戒用備增，方成無表。有所增長，無所知故，非沈種子此名也。前乞戒中，已後滿前，但取初念；今此羯磨，已前成後，直至後增。次下藏本及鎮府本更有六句。論云：「能受菩薩作如是問，乃至第三授淨戒已，能授菩薩作如是答。」釋曰：此文疑𠝶，檢檢餘本。或問能者，又或已前別答了第三番，後更三問答。已前並是根本正授，授前方便。已下論文，授後請證，供養而退。論云：「乃至第三授淨戒已，能授菩薩不起於坐。能授菩薩對佛像前，普於十方現住諸佛及諸菩薩，恭敬供養，頂禮雙足，作如是白：『某名菩薩，今已於我某菩薩所，乃至三說受菩薩戒。我某菩薩，已為某名菩薩作證。唯願十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處，一切有情，皆現覺者，於此某名受戒菩薩，亦為作證。』第二、第三，亦如是說。」釋曰：已上即是啟白請證。次下更有顯德述意，今亦具敘。論云：「如是受戒羯磨畢竟，從此無間，普於十方無邊無際諸世界中，現住諸佛，已入大地諸菩薩前，法爾相現。由此表示如是菩薩，已受菩薩所受淨戒。爾時十方諸佛菩薩，於是菩薩法爾之相，生起憶念，故正智見轉。由正智見，如實覺知某世界中，某名菩薩，某菩薩所，正受菩薩所授淨戒。一切於此受戒菩薩，如子如弟，生親善意，眷念憐愍。由佛菩薩眷念憐愍，令是菩薩希求善法，倍復增長，無有退減。當知是名受戒菩薩啟白請證。」次下供養而退。論云：「如是已作受菩薩戒羯磨等事，授受菩薩，俱起供養，普於十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩，頂禮雙足，恭敬而退。」次下更有歎勝之文，既非受法，故不繁引。上來隨應略有所釋，教意深遠，是非勿責。
疏：若無授者（至）如法自受。
注：四門之中，自淨意受。此文在於四十一末，說從他受。持、犯皆訖，方始說之。疏移於此，意顯持、犯並同前也。論云：「又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀，若不會遇具足功德補特伽羅，爾時應對如來像前自受菩薩淨戒律儀。應如是受：偏袒右肩，右膝著地，或蹲，跪坐，作如是言：『我如是名，仰啟十方一切如來，已入大地諸菩薩眾：我今欲於十方世界佛、菩薩所誓受一切菩薩學處，誓受一切菩薩淨戒，謂：律儀戒、攝善法戒、饒益有情戒。如是學處、如是淨戒，過去一切菩薩已具，未來一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩當具，普於十方現在一切菩薩今具；於是學處、於是淨戒，過去一切菩薩已學，未來一切菩薩當學，普於十方現在一切菩薩今學。』第二、第三如是說。說已，應起。所餘一切，如前應知。」釋曰：啟白、請證等，并受前方便；發願、乞戒等，并如前說。但對佛像，與前別也。或可乞戒在羯磨內，不須准之。餘辭易之。啟白、請證，師陳自說，形對不同，今義准為。乃至第三說已，應起，頂禮雙足，作如是言：「我某名菩薩，今已於十方世界佛菩薩所，乃至三說受菩薩戒。唯願十方無邊無際諸世界中，諸佛菩薩第一真聖，於現不現一切時處，一切有情皆現覺者，與我某名受戒菩薩而為作證。」第二第三亦如是說。又《纓絡經》自受戒文，辭句甚少，大意無別。蓋為隨機，法無定也。經云：「佛滅度後，千里內無法師時，應於佛菩薩形像前，踞跪合掌，自誓戒，應如是受：『我某甲白十方佛大地菩薩等，我受一切菩薩戒。』三說。」問：自受戒儀，廣略明矣。為當亦有自懺儀不？下文雖指，不見儀軌，懺何篇故？答：准《寶積經》皇字號第九十卷有自懺法，至五無間亦許自懺。今具錄，恐有學者，學者免更撿也。經文：
復次舍利弗！若有菩薩犯波羅夷者，應對清淨十比丘前，以質直心殷重懺悔。犯僧殘者，對五淨僧殷重懺悔。若為女人染心所觸，及因相顧而生愛著，應對一二清淨僧前殷重懺悔。舍利弗！若諸菩薩成就五無間罪，犯波羅夷，或犯僧殘，犯僧，及犯餘罪，菩薩應當於三十五佛前，晝夜獨處，殷重懺悔。應自稱云：
「我某甲， 皈依佛 皈依法 皈依僧。」
南無釋迦牟尼佛
南無金剛不壞智佛
南無寶光佛
南無龍尊王佛
南無精進軍佛
南無精進喜佛
南無寶炎佛
南無寶月光佛
南無不空見佛
南無寶月佛
南無無垢佛
南無離垢佛
南無勇施佛
南無清淨佛
南無清淨施佛
南無婆留那佛
南無水天佛
南無堅德佛
南無旃檀功德佛
南無光明吉祥佛
南無光德佛
南無無憂德佛
南無那羅延佛
南無功德華佛
南無蓮華光遊戲神通佛
南無財功德佛
南無念德佛
南無善名稱功德佛
南無帝幢王佛
南無善遊步功德佛
南無鬪戰勝佛
南無遊步佛
南無周匝莊嚴功德佛
南無寶蓮華遊步佛
南無寶蓮華善住婆羅王佛
「如是等一切世界諸佛世尊常住在世，是諸世尊當慈念我。若我此生、若我前生，從無始生死以來所作眾罪，若自作、若教他作、見隨喜；若塔、若四方僧物，若自取、若教他取、見取隨喜；五無間罪，若自作、若教他作、見作隨喜；十不善道，若自作、若教他作、見作隨喜。所作罪障，或有覆藏、或不覆藏，應墮地獄、餓鬼、畜生諸餘惡趣，邊地下賤及蔑戾車，如是等處所作罪障今皆懺悔。今諸佛世尊當證知我、當憶念我。」我復於諸佛世尊前作如是言：「若我此生、若於餘生，曾行布施或守淨戒，乃至諸眾生一摶之食，或修淨行所有善根，成就眾生所有善根，及無上智所有善根，一切合集校計算，而皆悉迴向阿耨多羅三藐三菩提。如過去、未來、現在諸佛所作迴向，我亦如是迴向。」
「眾罪皆懺悔，諸福盡隨喜，及諸佛功德，
願成無上道。未來現在佛，於眾生最勝，
無量功德海，我今皈命禮。」
「如是，舍利弗！菩薩應當一心觀此三十五佛而為上首，復應頂禮一切如來，應作如是清淨懺悔。菩薩若能除滅此罪，爾時諸佛即現其身，謂度一切諸眾生故，示現如是種種之相，而於法界亦無所動，隨諸眾生種種樂欲，悉令圓滿，皆得解脫。」上並經文，諸有後學若覽此本，隨學隨喜，願勿謙繁。問：《瑜伽》雖有菩薩三聚自受之文，未知得通七眾以不？答：准墨字號《占察善惡業報經》上卷，具通七眾，乃至式叉摩那亦自受故。經云：「復次，未來之世，若在家、出家諸眾生等，欲求受清淨妙戒，而先已作增上重罪不得受者，亦當如上修懺悔法，令其至心得身、口、意善相已，即應可受。若彼眾生欲習摩訶衍道，求受菩薩根本重戒，及願總受在家、出家一切禁戒，所謂攝律儀戒、攝善法戒、攝化眾生戒，而不能得善好戒師廣解菩薩法藏先修行者，應當至心於道場內恭敬供養，仰告十方諸佛菩薩，請為師證，一心立願，稱辨戒相。先說十根本重戒，次當總舉三種戒聚，自誓而受，此亦得戒。復次，未來世諸眾生等，欲求出家，及出家已，若不能得善好戒師及清淨僧眾，其心疑惑，不得如法受於禁戒者，但能學發無上道心，亦令身、口、意得清淨已，其未出家者，應當剃髮，被服法衣，如上立願，自誓而受菩薩律儀三種戒聚，則名具獲波羅提木叉出家之戒，名為比丘、比丘尼。即應推求聲聞律藏及菩薩所習摩德勒伽藏，受持、讀誦、觀察、修行。若雖出家，而其年未滿二十者，應當先誓願受十根本戒，及受沙彌、沙彌尼所有別戒，亦名沙彌、沙彌尼。即應親近、供養、給侍先舊出家、學大乘心、具受戒者，求為依止之師，請問、教誡、修行威儀，如沙彌、沙彌尼法。若不能值如是之人，唯當親近菩薩所修摩德勒伽藏，讀誦、思惟、觀察、修行，殷勤供養佛、法、僧寶。若沙彌尼已十八者，亦當自誓受毗尼藏中式叉摩那六法之戒，及遍學比丘尼一切戒聚。其年若滿二十時，乃可如上總受菩薩三種戒聚，然後名比丘尼。若彼眾生雖學懺悔，不能至心，不獲善相者，設作受相，不名得戒。」准此經意，總許自受十種得戒中，有持律得故。問：如何《樞要》及章之中，並說出家定從他受？答：彼約不發大心者故，非三聚故。此文明約發菩提心，故不同也。又此明說三聚戒前，先受十戒及律儀上，亦有攝字，可思。
疏：此後數思（至）契經本母。
注：此上辨受，此辨思、修。於中有二：初、令諦思，後、令聞法。
疏：若離聰慧（至）不應從受。
注：此是受前擇師之文。論中有二：初依慧、信，後依六度。初中離字，論是雖字，偷解論意，有慧無信，不應從受。此牒離字，即為兩義，無慧無信，從受六度。擇中，論云：「有慳貪者，毀淨戒者，多不忍者，懶墮者，多散亂者，愚癡類者，謗菩薩藏。」文在愚癡而無慧也。
疏：不信毀謗（至）終不勉離。
注：此文即是受已傳法，然亦是屬師擇弟子，故與後段相次而說。應如是判：初弟子擇師、後師擇弟子。後中有二：初依說法擇，即此文是；後依授戒擇，後一段是。言如住淨戒等者，舉德況罪。言言見者，惡言惡見，論中更有惡思惟也。具此言見終不勉離，如是大罪說之無益，故勿為說。
疏：非唯他勸（至）起堅固受。
注：前說法擇，說不堪者；此受戒擇，說其堪者。先說持犯，觀其意樂，堪受淨戒。非唯他勸，兼內有心；唯隨他意，即不堪也。餘文易知。
疏：有四種他勝處法。
注：上辨受相，下明持犯，先重後輕。
疏：一為名利（至）自信隨他。
注：問：聲如何前四為重？答：菩薩防意，讚毀心勝，故立後四。彼防身語，身重易知；語之後三，罪相輕也。問：下文復有自讚毀他，何分輕重？答：但懷嫌恨及恚惱心，在輕中也。此為名利，故入重科。
疏：犯此不堪（至）非真菩薩。
注：此說犯重，猶通三品，有捨不捨，並非真行。
疏：略由二緣（至）即名為捨。
注：問：斷善云何不捨此戒？答：斷善必捨菩薩心也。問：其上品纏，如何相狀？答：如文自辨，有其三義：一者、毀犯四種他勝處法；二者、數數現行，都無慚愧；三者、深生愛樂，見是功德。具此三義，名為上品。若具一、二，即為中品。下品可知。非一暫行，翻上三義。非一翻初，暫行翻二。暫即不數，但行不愛。
疏：若無二緣（至）非新受得。
注：斯願廣故盡形不捨，再受只令舊種增也，并比丘戒亦令不捨。〈表無表章〉第十九葉。
疏：住此戒者（至）恭敬策勤。
注：下辨輕戒。四十一卷，四十三條，今文不具，下隨指示。於四十三，倫判為二：攝善法戒，有三十二；饒益有情，有十一種。於攝善中，分為六度；於戒度中，見律儀戒，故不別立。且於施度，除其七種障，即為七戒。此即第一供養三寶，唯說不犯。論中翻此，仍有三相：染、非染犯，及無違犯。懶墮懈怠，是染違犯；若由失念，非染違犯；心狂亂等，而無違犯。今述無犯，讚禮信念，但無空度，即無違犯；恭敬䇿勤，翻染違犯。有抄云何牒之於下，自餘悞處，更不言之。
疏：勿生大欲，厭捨名利。
注：此第二戒，無貪故施，少欲喜足。翻論但二，無非染犯，犯必是染。問：有起大欲無犯者不？答：有。論云：「謂為斷彼生起樂欲，發勤精進，攝彼對治，雖勤遮遏，而為猛利性惑所蔽，數起現行，即無違犯。」
疏：敬侍耆德，依理酬對。
注：此第三戒，施身敬侍，迎對尊德。對即對答，倫翻三相：憍慢、恨恚，是染違犯；墮怠、忘念，非染違犯；病、狂、亂等，是無違犯。問：前三寶中，懈怠是染，云何此中名非染犯？答：三寶境勝，故有別也。
疏：起如法請。
注：此第四戒，論翻三相，大分同前：憍、慢、恨、恚、惰、怠、忘、念、病、犯、亂等。
疏：受無染施。
注：此第五戒，論翻有三，亦大同。前請居家，此來就院。
疏：捨無染法。
注：此第六戒，自行法施，翻之亦三。前二大同。其第三中更加外道來求，不施無犯。下第七義，攝受暴惡，是無畏施；不令怖他，故是施。今此不引。
疏：於性遮罪（至）隨應現起。
注：下是戒度，亦有其七。今合初二，性遮同別。遮與聲聞有共、不共，性罪一向只說不共。其遮戒中，隨護他心、掉臂、䨱頭等，與聲聞共；搐衣、鉢等，即是不共。其性戒中，唯除出家犯於婬戒，餘皆許犯七支不共。此言等者，即是共義。後之二句，是說不共，亦通性遮。若爾，性罪亦有其共，何唯不共？答：不為利他，即是共也。若爾，性遮罪亦然。答：於護他心、掉臂等中，無利他相，故有定共。約其條說，全共名共。此中論文，遮戒不共，翻只二犯；共及性戒，只說無犯。若於遮戒開共、不共，即四十四，排之自見。
疏：應住正命。
注：此第三戒，無非染犯。
疏：三業寂靜。
注：此第四戒，除掉所動，乃至望他歡笑，所餘為善。動身發語，心非不寂，故通三業，翻亦三相。
疏：毀厭生死，歎欣涅槃。
注：此第五戒，無非染犯。
疏：惡聲稱譽，自護清雪。
注：此第六戒，護惡聲等，勿令有實。設有虗加，須當清雪。雪者，拭也，除也，即雪訴也。雖雪其虗，然勿嗔恨，翻亦三相。下第七戒，辛楚加行，護他憂苦。若不現行，是非染犯。無有染犯，此中不引。
疏：諫謝侵犯，不酬嗔挊。
注：下是忍度，有其四種，仍文逆次：一、不酬嗔挊，二、自犯往謝，三、他謝便受。言陳謝侵犯者，自他相望，並得此名。此中攝二：第一、第三無非染犯，第二通三，更有第四不堅忿續，無非染犯。此中不引。
疏：無染管御。
注：下是精進，有其三種，此即第一，無非染犯。
疏時量倚眠。
注：此是第二，無非染犯。
疏：離愛談說。
注：此是第三、不談世事，翻通三相。此言愛者，論云：「懷愛染心。」
疏：卑下求法。
注：此下是定，亦有三種，此為第一，以卑下心求得定法。論翻三相。
疏：斷除五蓋。
注：此是第二，無非染犯。更有第三、不味靜慮，無非染犯，此中不引。
疏：不毀二乘。
注：下是慧度，有其八種，此第一也，無非染犯。
疏：善究菩薩藏，方學聲聞藏。
注：此是第二，不唯學小，無有染犯，准此犯戒不必染心。問：若爾，如何名罪？答：摧懷勝善亦名為罪，不能得大慧也。餘有准思。
疏：精閑佛法（至）一分學外。
注：此是第三、業精習外，無非染犯。
疏：猶如辛味而習近之。
注：此是第四、不寶外論，無非染犯。有判慧中，已上為五約法，下三約人。
疏：法可信受，方以利樂。
注：此是第五、推佛強信。論有兩節，合為一戒，無非染犯。下有第六、自讚毀他，無非染犯。此中不引。問：與重何別？答：已言不為名利恭敬。
疏：聞如理法，勵意往聽。
注：此是第七，翻亦三相。
疏：巧依文義，敬歎法師。
注：此是第八，無非染犯。言但依文，即是有犯。
疏：乃至現通，能正引攝。
注：此是饒益有情戒相，有十一種，即前十一，但明持犯，相不異前。於中開合有少不同，故不具引，但指後一無有染犯，餘在乃至翻各三相。其不同者，於助伴中開出救病，却令怖畏入愁憂中。
疏：如是一切（至）皆無違犯。
注：四義不犯，通上用之。問：二地離垢，何言十地？答：此依故犯。
疏：上與相違，當知有犯。
注：染不染犯，如上已指。實有不犯，且依多分，言有犯也。已上科名，有犯不犯，隨應思之。問：論說菩薩犯戒道中，無無餘犯，其義云何？答：《纂》曰：「論云：無餘犯者，謂波羅夷無有餘故，罪是極故。此聲聞戒，菩薩無此無餘犯罪。」賢曰：「《纂》云：無餘犯者，聲聞重也。」倫云：「其菩薩戒，捨而還受，故云無無餘犯。」今詳《纂》意，約不共住治罸之罪，菩薩犯重，不同聲聞，定永擯也。
疏：若上纏犯（至）還出還淨。
注：應受學中，大文科出。問：准《寶積經》第九十卷，乃至五逆亦許自淨，云何不同？答：此言現前。若無之下，貫前用之。問：如何作法？答：前已引之。
疏：此依修習（至）衰損危苦。
注：此歎勝利，亦應大文。
疏：為持淨戒（至）亦不悞犯。
注：此難行戒在四十二，論有三相。其中一者，受淨戒已，若遭違難，乃至失命，亦無少犯。又言命終，當其失命難，亦不犯也。此三難行，初依受難，第二持難，第三恒難。於九門中，上引三門，自餘六門，此不具引。
疏：由此生生（至）戒成其性。
注：前三滿樂雖是勝利，在一切戒。今此五利遍通九門，與菩薩戒五利無別。倫判初、二現在利益，三、四後後世，後一通二。問：第三之中，論中明言身懷已後，第五亦言現法、後法，可如所判。第四之中無死後言，何唯後世？答：言成就故，言圓滿故，又乘前故。
疏：為住其心（至）專精勿犯。
注：此明所作，論有三種，即三聚戒，各有一種，三句次配，謂律儀戒，令現法樂，安住其心（云云）。
疏：忍即於境（至）精進審慧。
注：第四十二，忍亦九門，此第一門自性忍也。舊科此下何不長分三忍體性，次配三法？
疏：此有三種（至）攝無量果。
注：此一切忍亦先二門，在家、出家方分三種。此第一中論有兩門：三觀、五想。此是三觀：一、思由前業觀，二、思性是苦觀，三、思劣況勝觀。
疏：憎背有情（至）住攝受想。
注：修此五想，除恚惱也。如文易知。何無空想？
疏：自無憤勃（至）流注相續。
注：三義釋名：初二身、語，自不惱，他惱不報；後一在意。言隨眠者，即種子也。在意結恨，相續不斷，熏習種子。今不爾故，名之為忍。
疏：故於怨害皆能忍受。
注：論中結句，五想各有，釋名之後，却無文結。
疏：二、安受苦忍（至）況小苦哉。
注：此為略釋，舉為諸欲忍苦無量，況為菩提不忍苦耶？
疏：若於一切（至）不生憂悒。
注：所忍苦事，有其八種：一、依止處苦，二、世法處苦，三、威儀處苦，四、攝法處苦，五、乞行處苦，六、勤勞處苦，七、利他處苦，八、所作處苦。此即第一依止四事，論名四，依此出家受具戒故。衣服、飲食、臥具、醫藥，什物在於第四依中。什者，雜也。得蔽並不生憂，不敬稽留，或以輕侮，亦不悒快，或通配之。
疏：世法衰毀，乃至病死。
注：此為第二世法，有九：一、衰，二、毀，三、譏，四、苦，五、壞法壞，六、盡法盡，七、老法老，八、病法病，九、死法死。此中前四，是世八法之四法也，即違緣苦。後五愛法，離故生苦。世八法者，初二身法，法財榮潤名利，遣打縛等名衰。次四口法，當善論之曰稱，當惡而論曰譏，過善讚之曰譽，過惡而說曰毀。後二意法，即苦、樂二。壞法壞者，謂諸色法，性是壞法，而至壞時，名壞法壞。此依有質，盡依無質。上二依外，後三依內，如常易知。此中不說利等四者，是可欣故。
疏：住四威儀。
注：此為第三、行住坐臥。
疏：為攝受法。
注：此為第四，此有七種：一供養三寶，二供養尊長，三諮受正法，四廣為他說，五以大音聲吟詠讀誦，六獨處空閑思惟觀察，七修習瑜伽作意所攝若止若觀。於此七處，勤勞眾苦，皆能忍受。
疏：毀改形皃（至）絕婬欲樂。
注：此第五也。此亦有七：一、改形皃。二、著壞色。三、自兢自攝。兢即是不縱任義，攝即攝斂。論云：「進止云為。」於此四中，自兢攝也。進即行也，止即住也，云即住也，云即言也，為即作也。四、捨世務，此中所無。五、棄非法財。久所貯積，名非法財。六、絕婬欲。七、止嬉戲。此無第七，或樂字是絕字兩用。
疏：修善利益，如法勤的。
注：此是第六，略無七八，如前已列。
疏：皆能忍受，精進匪懈。
注：此文通上八處用之。
疏：求大菩提（至）勿生退轉。
注：倫科歎勝，異即變異，染即惱等。
疏：三、諦察法忍（至）善安勝解故。
注：論有八處，二種因緣：一、三寶功德處，二、真實義處，三、諸佛菩薩大神力處，四、因處，五、果處，六、應得義處，七、自於彼義得方便處，八、一切所知應行處。隨其所應，由為敬故，知故，得故，故須忍苦；由因故苦，是苦果故，故須忍受；為義利故，須知行故，故須忍苦。此有初一，等取餘七。二因緣者，一、長時串習故，二、證善淨智故。此中串習即初因緣，淨智第二。
疏：於羸劣（至）臣隸等所。
注：此難行忍，論有三種，此中具云，然不次第，羸劣是初，卑賤是後。臣隷第二，論第三云：「於其種姓卑賤有情，所作增上不饒益事，堪能忍受。」問：與初何別？初依身弱，後依姓下。
疏：怨、親、中等，皆能忍受。
注：一切門忍，有其四種：怨、親、中三，等即第四。通上三人，各有三品不饒益事，皆能忍受。論文如此。
疏：眾前屏處（至）三業修習。
注：此文不次，是當第六。一切種忍有十三種，既為增義，前六後七。此無前六者何？一、為怖非愛忍，二、非愍有情忍，三、圓滿忍度忍，四、出家受法忍，五、先習今安忍，六、知法遠情忍。其七種者：一、不饒益忍，二、從一切忍，三、一切處忍，四、一切時忍，五、身忍，六、語忍，七、意忍。此無初二，第二即是安受苦忍。初二是總，後五別故。眾前屏處是第三忍。下是時忍。四門辨時，乃至疾、不疾時，若臥、起時。三業即為七中後三。
疏：於有損惱（至）由忍故與。
注：此是第七遂求忍也。論有八種：前三耐他怨害忍，一要逼忍。論云：「謂諸菩薩於諸有苦來求索者，要逼能忍。」第四十五〈菩提分品〉有六善巧。要字平聲，即要契也，即是六種方便之一。逼謂逼迫，亦是六種方便之一。彼若有情來求索時，菩薩與彼共立要契，不得造惡，唯孝順等方乃施與。又行楚利逼迫於彼，令不造惡，唯修善等方乃施與。如是施時，忍彼數求，名惡逼忍。或苦有情返立要契，何時何物須當與我及以逼迫，菩薩能忍，名要逼忍。二暴惡忍，三犯戒忍。後五安受苦忍，即是能忍五種勤苦：一度苦有情，二求法，三行法，四說法，五助伴。今並不引。今文是後。總為二中，有情有苦，菩薩忍苦而令彼離；有情有求，菩薩忍苦而與之故，並遂所求，名遂求忍。
疏：常作饒益（至）起上慚愧。
注：此文不次，是第九門清淨忍也。論有十相，此但中四：一、終不返報忍，二、意亦不憤忍，三、無現恒怨忍，此無上三。四、常作饒益忍，初四句是。五、怨所速謝忍，六、怨謝速受忍。不堪忍下，是其第七、羞遇不堪忍，八、敬愛堪忍忍，九、哀愍眾生忍，十、斷除忍障忍。此無後三。
疏：審察由忍（至）引安樂忍。
注：此是第八、二世樂也。兩句一世，在論後文，通自他利。前有九種，《纂》云：一、於善能忍，二、寒熟，三、飢渴，四、蚊虻，五、風日，六、蛇蝎，七、身勞，八、心勞，九、生老病死。前八自忍，第九愍他。
疏：臨終不悔（至）讚勵慶慰。
注：此即第五、士忍也。論有五相：一、當無怨歒，二、當無乖離，三、有多喜樂，四、臨終無悔，五、後生善趣。今此不次，配之易見。證無上覺，當論喜樂，下屬總文。亦見不忍所有苦果者，翻利見損。此處論文之上，不見下之四法，論總中有見勝利故自作等也。又解：此言證無上覺，當論標結。論云：「謂諸菩薩先於其忍見諸勝利（云云），見勝利已，自堪能忍其見苦果。」翻此標結及多喜樂，故置亦字。
疏：精進即是（至）勇悍三業。
注：仍四十二，此第一門，此并眷屬，故三業也。
疏：此略有三（至）無少怯劣。
注：此一切門亦先分二：在家、出家。文中有三：初標，舉喻為標；次釋，舉難況易，「我今」之下至「苦薄來」是；後歎舉劣況勝，於此下是。
疏：攝善精進（至）疾證菩提。
注：初三句標，次釋，後歎。「世尊」下，歎。釋中有七：一、無動，二、堅固，三、無量，四、方便相應，五、無倒，六、恒常，七、離慢。此中有三：初二，後一。論云：「堅固是殷重故」，餘在乃至。
疏：三、饒益精進（至）種種䇿勵。
注：即是饒益有情戒中之十一種。
疏如是遠離（至）無倒修習。
注：難行精進亦有三種：初二句為一，次二句為一，已後文為一。
疏：能令染法（至）三慧增長。
注：此一切門亦有四種：離染、引白、三業、三慧。
疏：無捨無退（至）勤勇而行。
注：善士有五，兩字一義。而行兩字，通上用之。
疏：有勢有勤（至）護己利他。
注：此一切種，前六後七。且前六者：一、無間，二、殷重，三、等流，四、加行，五、無動，六、無足。此列五種，當論前六引證之文。如何引五而證六耶？答：大文相似，不一一同，或非引證，准論由六成此五也。論云：「菩薩成就如是六種一切種精進，發勤精進故，所以說言有勢有勤（云云）。」此即「唯識」被甲加行。無下無退、無足，彼四番解，應具撿配。後七種者：一、欲俱，二、平等，三、勝進，四、勤求，五、修學，六、利他，七、善護。此文具有。「猛利」下，是初二，可知。三、四不次，無倦為第四，次二句為第三，護己為六，利他為七，後二不次。其遂求等，義少不引。
疏：靜慮即是（至）心一境性。
注：在四十三。此自性門，舉慧要定。
疏：此有三種（至）所有等持。
注：此第二門，亦先分二：世、出世間，再分為三，於第三中，有十一相，同前精進。
疏：由依靜慮（至）造應作事。
注：遂求靜慮，亦有八種，無術為總，通其二三，或通前六，論只在初，第一息災，乃至第八，造所應作，初六各三字，後二各四字，施財與食，與論不次。
疏：神通記說（至）息除眾苦。
注：二、世樂中亦有九相：初三、三輪；四、示現惡趣，今言變現；五、能施辨才；六、能施正念；七、製無倒論；八、造諸工巧，此上四種在乃至中；九、放光息苦。藏論制字傳差。
疏：亦能永除一切重障。
注：清淨有十，此總言之，世間淨，出世淨，加行淨，根本淨，勝進淨，三心自在，捨已還證，神變自在，離見離障，文具如論。
疏：慧即於境，如理簡擇。
注：亦四十三。此是慧度之第一門。
疏：此有三種（至）平等將覺。
注：一切慧中亦先分二：世、出世間。然後分三：次為第一、緣勝義慧。論於無我及真諦中將正已覺。問：今但將覺，何以不同？釋曰：此說初修，但舉將覺，其正及己在後〈菩提分品〉之中方引撿思。
疏二、於五明（至）智資粮覺。
注：此是緣事。言三聚者：一、能引義利法聚，二、能引非義利法聚，三、能引非義利非非義利法聚。所言如者，如實知也。攝受上八圓滿資粮，論有成佛及度有情。
疏：三作有情（至）俱行妙慧。
注：此有十一，即是饒益有情戒者，舉一等餘。
疏：學內明處（至）慶慰勤修。
注：二、世樂慧，亦有九種，五明為五，依內明慧生起，後四示愚導逸，讚怯慶修。論文總由五明為依。
疏：次修四攝事。
注：仍四十三，准前施等，亦有九門，同事中無。
疏：一者布施，如上已說。
注：論文同前，故無九也。
疏：二者愛語（至）引義之語。
注：自性愛語，具四義者，以為自性。假即取聲，即思也。
疏：遠離嚬蹙（至）常為勝益。
注：一切愛語，先開為三，後略為二，與度不同。略為二者：一、隨世儀語，二、順正教語。前為三者：一、慰喻，二、慶悅，三、勝益。前慰隨世，後一隨教。此無略二，但有廣三。慰喻即是問訊之語，慶悅即是覺彼所悅。論中有二：昌盛、善法。今文影顯，上言昌盛，下言善法，文具應云見有昌盛及善法增，尚不自知覺有昌盛及善法增而申慶悅。覺即警覺，昌盛財等，善法戒等。勝益即是說佛法教。
疏：於己怨仇（至）修難愛語。
注：難行有三：一者於怨，二者於癡，三者諂誑。初後二種具起三語，慰喻、慶悅、勝益，愚但勝益。言於真福田者，舉所諂誑，於此如是惡行有情亦修愛語，故是難行。
疏：欲除障蓋（至）談說決擇。
注：此一切門有其四種，兩句為一，尋之易知。言先作者，先時應作，即前方便下有善士及一切種。
疏：依四淨語起八聖語。
注：此遂求語，依離妄語及離離間、麤惡、綺語，此名四淨。起見言見及聞覺知，翻四可知，是八聖語。問：何名遂求？答：彼有所問，非望虗答，故八聖語遂問所求。
疏：三者利行（至）安處建立。
注：自性利行，非先愛語不能勸導。諸有勸導行利益者，悉為自性。
疏：能令獲得（至）輕安解脫。
注：一切利行亦先開二：一、未成熟有情能成熟利行，二、已成熟有情令解脫利行。後文開三，今此文是：初是如法商農等業，次即捨家行乞食等，俱即離欲現得輕安後生天等利，於後利中藏本論脫。問：《纂》說現利，有具德者獲名譽等，豈無後利？於後利中說捨家等，豈不現在人天讚等？不爾，不成二世順益，寧殊二趣苦樂異熟？答：此隨麤顯。
疏：習近惡友（至）邪見誹謗。
注：難行、利行，二句為一。此三種人，難勸導故。下開解言，貫此用之。植宜從植。
疏：常起八纏。
注：遂求利行，令離八纏。下言「皆能開解」，貫此用之。言八纏者，無慚、無愧、昏沈、睡眠、掉舉、惡作，及以慳、嫉。問：何名遂求？答：求離纏者，教令離之。
疏：十惡業者（至）皆能開解。
注：常起二字，却貫此上二世利行。論中有九，此言十惡，有開合也。身三語四，合其意三，以為一種，却添飲酒，故成九種。不離本數，故此言十。
疏：起大悲心（至）永不退轉。
注：清淨利行，論亦有十，此但後五，依內清淨利行：初句第一、大悲利行，三句第二、無倦利行，六句第三、謙下利行，式句第四、淨實利行，末之二句即是第五、不退利行。此名依內清淨利行。其前五者，名為依外清淨利行：一、無罪利行，二、不轉利行，三、漸次利行，四、遍行利行，五、如應利行。如是五種，令他無罪，不於邪轉，從淺至深，遍利一切，如可應利，名為五也。
疏：四者同事（至）諮受此事。
注：此同事中無有九門，即以前行同事行故。此文有二：初彰自同行而他隨，後明自不行而返責。初中有二：初明他順行，後辨無異辭。
疏：次供養三寶。
注：四十四云：「一、設利羅供養，二、制多供養，三、現前供養，四、不現前供養，五、自作供供養，六、教他供養，七、財供養，八、廣大供養，九、無染供養，十、正行供養。」與此不同，其義何耶？答：論後釋中却明二俱，若開初二即為十二。此意前二即是就境，既不離後遂廢之也。論依總別，先依二境列其二總，後別分八，其二俱供即別合故，却不列也。釋中文具，遂別釋之。
疏：一、於對現前（至）親面供養。
注：設利羅者，訛云舍利，即是佛體。論云：「色身并牙等，並是舍利。」制多云塔窣堵波者，云高顯也。
疏：二、於餘三世（至）修不現前供養。
注：此依但想餘界等也。
疏：三、對現前時（至）修現不現前供養。
注：現對字倒，此約對現作餘佛想，故是俱供。
疏：若佛滅後（至）菩提資粮。
注：昔意因辨供養功德，便明造像福果亦多。問：論意是說不現前供，其義云何？答：所對異故。對已滅佛，故作是言。約現所對制多等者，亦名現前。倫只直科，為明得果。
疏：四、於如是所，唯自供養。
注：指制多等名為如是，乃至不使奴婢等也。
疏：五、若起悲心（至）令他供養。
注：自物不廣，施與他已，既更無有，故唯他供。
疏：六、或俱供（至）作此供養。
注：自施勸他乃至勸奴婢等亦為俱作。
疏：七、以香華等（至）修財敬供養。
注：問：論文中無盡財言，其義云何？寧殊第八？答：即下多義，然非時長。下具三義，名為廣故。此言敬者，即問訊等。
疏：八、即以財敬（至）修廣大供養。
注：事廣、心廣、長時中具有七義：一、多，二、妙，三、現前，四、不現，五、自作，六、教他，七、淨心。上依倫，《纂》敘異釋，長時為一淨心，並屬釋成之文。依此廣義有其二種：一、造作廣，二、迴向廣。若依前解，今文具三乃至超四。又解論文現、不現前，一箇若字合為一義，自作、教他亦復如是，却開長時、淨心、迴向以為七種，此文具五乃至超二。
疏：九、不以輕慢（至）修無染供養。
注：此中有三，此為第一。六淨供養，六不越二，心淨、物淨，如文可知。論具六種：一、不輕慢供養，二、不逸懈不敬供養，三、不輕賤棄擲供養，四、不散慢雜染供養，五、不矯詐虗設供養，六、非不淨物以為供養。今文具四，等取餘者，復不次第。或輕慢中別攝三、四，具有六種。
疏：自力集財（至）而為供養。
注：此無染中之第二門，集財無染。此中有三：自集、求得、想化為三。化中有四：身、手、聲、具，如文可知。又於化中，疏加想字，即假想也。論文附在隨喜之中，言勝解故。
疏：想瞻部州（至）普生隨喜。
注：第三門中，正辨隨喜。論舉無財，且依純爾。意癡有財，但隨喜也。自施喜他，此行不無。
疏：雖少用功（至）精勤脩學。
注：恐有疑而不肯修此，故有此文。若言顯勝，是望誰耶？
疏：十、若有須臾（至）正行供養。
注：初明想念修，後明造作修，後三句是。初中有二：初明心念；後辨守戒，「即為」下是。初中，論文有其五門：一、四無量，二、苦四理，三、涅槃勝利，四、六念，五、忍、信、無相。修此五觀，便住律儀。不言餘者，要作持故。下修作中亦有四門：一、止觀，二、菩提分，三、六度，四、勝事。今唯後一，餘在乃至。
疏：應念此為（至）不可比喻。
注：此為歎勝。
疏：修供養時（至）眾義依止。
注：論有六種增上意樂：一、是大福田，二、具大恩德，三、有情中尊，四、極難值遇，五、獨一出現，六、眾義依止。義者義利，此無第三。
疏：於法於僧（至）隨應亦爾。
注：昔作上排，合疏引意。非依論文，是在六意樂中。六意樂前，十相之後，更有例供法、僧之文。論云：「由此十相，應知是名具一切種供養如來。如供養佛，如是供養若法，若僧，隨其所應，當知亦爾。」科意合疏。
疏：當擭大果，說不能盡。
注：此文亦是與六意樂相連相接。論云：「由是六種增上意樂，於如來所，若於如來法所、僧所，少分思惟而興供養，尚獲無量大功德果，何況其多？」
疏：次應親近善友。
注：亦四十四。供養在內，親近是外，故是次第。
疏，戒無穿缺（至）名善友相。
注：論有七問：四問善友，三問親近。此答第一、善友相也。論有八相：一、住戒，二、多聞，三、修證，四、哀愍，五、無畏，六、能忍，七、無倦，八、辨了。今並具之。
疏：求施利樂（至）所作不虗。
注：此答第二、所作不虗：一、先欲為利，二、於此正欲，三、有力善權，四、饒益無倦，五、大悲平等。
疏：威儀圓滿（至）儉稸隨捨。
注：此第三、作信依處。論有五義：一、勝妙威儀，圓滿寂靜威儀；三、敦肅，三業無掉；三、無矯，不為誑他；四、無嫉，忍勝隨喜；五、儉約捨。此儉畜字，對論似差。儉字，力瞻切，又虗撿切，並難用故。畜積成慳，亦難用也，宜云儉約。或畜字無差，儉復連畜，以兼釋文。尠儲器物，宜此稸字。
疏：諫舉令憶（至）可為依信。
注：此答第四、為善友事。論亦五義：一、能諫舉，二、能令憶，三、能教授，四、能教誡，五、能說法。今言依信，却是第三，不知何為？應云：由有此事，可為依信轉成之也。
疏：有病無病（至）名為親近。
注：此答親近之第一也。論有四相，方得親近：一、疾安敬信，二、問迎修敬，三、什物隨時，四、隨轉自往。今此具有，兩句一相，末句為結。其第四相，論云：「於如法義若離，隨自在轉。此是隨轉。」今引次下自往之文，自往問訊，自往聽息。前有七問，已答前五，更有二答。六、於法師作五種悅意相：一、寶，二、眼，三、明，四、功德，五、無罪。七、由五五處不作五種異意想：一、於壞戒，二、於壞族，三、於壞色謂醜陋等，四、於壞文，五、於壞美。此第六、七，前已曾引，故此無也。
疏：次修無量（至）慈悲喜捨。
注：亦四十四。三鏡、四行，如文可知。
疏：於其十方（至）名無緣慈。
注：見假有情，名有情緣。但唯見法，名為法緣。都無分別，名無緣慈。緣如為境，名無緣慈，談根本也。
疏：於有苦者（至）餘並同前。
注：捨若隨增，但說處中，今依盡理於三起也。末句是指法緣、無緣。
疏：三無量中（至）後一利益。
注：此有兩門，無緣等三、慈悲等四，假實雖殊，見有情同，其法亦爾，無分別智，二乘寧無？釋曰：菩薩本為利他修故便立本慈，二乘不爾，起想方是。
疏：次修慚愧。
注：〈菩提分品〉有十五相：一、修慚愧，二、堅力持，三、無厭倦，四、知諸論，五、知世間，六、修四依，七、無礙，八、修資粮，九、菩提分，十、修止觀，十一、善巧，十二、總持，十三、正觀，十四、三等持，十五、嗢柁南。四十四中有前五門，此為第一、修慚愧也。
疏：若有應作（至）隨逐不捨。
注：論有二門：自性、依處。今此具有，然不次第。先辨依處，有其四種是所羞處：一、應作不隨，二、隨不應作，三、於覆己惡，四、可悔不捨。
疏：應𮨇內身（至）修起於愧。
注：此明自性，內外分二，崇善拒惡名為慚愧，由此於前四事羞耻。悔雖訓慢，不是高舉，但取無崇。
疏：次修堅力（至）堅持自性。
注：亦有二門：自性、依處。此但自性，此有三義：制染、忍苦、勇猛為三。
疏：次觀世間。
注：前越二門，心無厭倦，善知諸論，今當第五善知世間。
疏：命濁有情濁（至）厭離憐愍。
注：昔科有悞，由不見文。有科為十，亦有似悞。今依倫科，論有二門：一、了知世間，二、隨順世間。於初門中，論有四門：一、有情世間，二、器世間，三、作八觀，四、勝義觀。今但有三，此第一也。濁為濁穢，不如先迹，下惡可厭，名之為濁。初即命根，為命濁體；不信、憍慢、無明、懈怠五法，為有情濁體；若依同時，五蘊為體，除見及前五餘煩惱，為煩惱濁體；五見兼不正知，為見濁體；四塵五蘊，為劫濁體。
疏：見器成壞，修無常想。
注：此第二也。下有八觀，為苦、集、滅、道，集、愛味、過患及與出離為八，此為第三，此略不引。
疏：觀自內身（至）而不堅執。
注：此第四也。作人無我，唯法假名，故是無我。法中論文是依蘊、處，今依六界。
疏：年德耆尊（至）如男女想。
注：下隨順世間。若依倫科者，論有四行：一、化順物情，愛語行；二、「若識、不識」下，化稱物機，利益行；三、化遂物心，布施行；四、化合時宜，同事行。初中有二：初別明，後總明。此是別明。於中三明，對三品人，如文可知。所言俱者，年、德二也。
疏：處尊見卑（至）攝受隨順。
注：此是總中，偏明居上，前有總明三品文也。
疏：若識不識（至）住不安樂。
注：此下利行，等為朋友，唯作利益及安樂也。今撿論文，有病無病，是在若識不識之前。
疏：離十四垢業（至）攝四善友。
注：亦是利行，離染攝善。言十四者，《長阿含經纂》云：身口有四，煞、盜、婬、妄；惡因有四，貪、嗔、癡、怖；六損財法，躭酒愽戲，放蕩迷著，伎樂惡友。言藏隱六方者，父母為東，師長為南，妻子為西，親友為北，僕使為下，高德為上，心不憍舉，住彼名藏。四惡友者，一如親惡友，外伏內惡；二美言惡友，言順意違；三敬順惡友，心順無諫；四為惡惡友，為諸惡友事。四善友者，一止非，二慈愍，三利人，四同事。中二，但愍與樂別也。
疏。分財平等（至）無枉毫釐。
注：此是布施，此有三義，「審觀」已下是第三義，不虧賣價，論有第四同事之文，今此不引。
疏：次修四依（至）證決定故。
注：此當論中之第六門，在四十四。
疏：以要言之（至）正所應學。
注：「四無礙」下，要有九門。今但指一，餘在乃至。此下大意辨菩提分有十五門，論且指爾。准論，上、下一切所修為菩提因，並菩提分，遂言乃至便宜，猶至三十二相業、一切種妙智，在第五十〈究竟瑜伽建立品〉中。論云：「云何一切種妙智？乃至當知此中若諸如來或於能引無義聚法，或於非能引有義聚法，或於能引有義聚法、非能引無義聚法，總於如是一切法中無顛倒智，是名如來一切種智；若諸如來於其能引有義聚法一切法中無顛倒智，當如是名如來妙智。即於此中若一切種智、若妙智總合為一，名一切種妙智。」有科此節在〈菩提分〉，此下在於大文總辨，恐非疏意。若以此文定屬此品，何有三十二相業等之文？可思。
疏：以身語意（至）皆令現行。
注：此下之文在四十三〈四攝品〉末，通論七品亦有九門，此在第一當自性門。論有三義：一、現行，二、最勝，三、清淨。此有前二，三業現行是其第一。於最勝中復有二義：一、廣大，二、無染。廣大復三：一、有情無別，二、事無別，三、時無別。普是有情是第一也，於一切時是第三也，修一切種是第二也。無染復四：第一、歡喜，二、不損他，三、見功德，四、無悕望。文中悕字，論是希字，等字等取不望報等。已前標文從此文勢向後而標，此之釋文却從布施相影顯也。大意但是菩薩所學之法，除初二時皆是菩薩正所應學菩提分也。者三持文可知此意。第三說名菩提分持，辨能學十兼學行故。有將此下於能學中大文科出，初別辨諸行，後總科揀，可詳次前。以要言之，至王所應學，及向下文七意樂了，如是一切名所學法，及此一段舉此六度，必是一段通說一切菩薩所學，並得名為菩提分也。下七意樂是〈意樂品〉連下〈住品〉，下住品初有通條已前之文，可以尋之。
疏：不淨觀等（至）皆如經說。
注：共二乘行不觀等，修意皆別，昔科似悞。此文却是在四十五，當第九門〈菩提分〉中。別宜作同。論云：「於三十七菩提分法如實了知，而不作證。」或字無差。論次下文具說二修，於與字中見其共義。論云：「普於聲聞三十七種如實了知，及於大乘三十七種皆如實知，能於其身住修身觀，不於其身分別有性（云云）。」如彼故是別也。雖同別修，必不作證。
疏：次應修願（至）謂攝受正法。
注：自此已後約五位明，於此品中但有三門，自餘隨應在於諸品，既是總論非局此品。仍先願者，五位之初初發心故。仍言次者，次前文也。又論是當第三十故。問：此資粮位何無此門？答：彼依三劫以為三品之福智故，故此非也。
疏：復有三願（至）護持正法。
注：初一自利，後一利他，後一為法。
疏：復有四願（至）早得成就。
注：願自、願他，隨應通四，或唯利他。
疏：復有五願（至）所有正願。
注：此願方是〈菩提分品〉第十三門，四十五末。初通二利，次一利他，三四自利。二三准四，願字宜重。
疏：五者大願（至）皆發此願。
注：十个願字，即為十也，如文可知。第十、願速，與初故利。
疏：如上所說（至）通所修法。
注：結上修願云何，與下修十法合。
疏：位別修者（至）亦修十力。
注：下有二十：初十法者，「供養佛」下，一句為一。十力當撿。
疏：如是餘位（至）廣說如經。
注：此文應與次前段合。
疏：然此位中（至）未已制伏。
注：分伏、分別，俱生全末，故多散修。
疏：將入加行（至）先修三三摩地。
注：在四十五，十五門中第十四也。有科下文並屬加行之方便修，宜應詳之，不知將作何位收攝？應說此為資粮位後，趣後之修，當勝進行，應准千劫學威儀等而以攝之。
疏：諸法有二（至）修空三三摩地。
注：且依一門，依三性辨。理更多門，如《了義燈》。
疏：此若但言（至）亦修非散。
注：言三摩地，此云等持，雖亦通散，此中約定初後二門，如文可知。
疏：此位所修，准義應悉。
注：前有三文，但通前三。
疏：次修四種（至）無主宰故。
注：四十六初。（嗢）柁南者，此中《纂》倫解云說也。倫又解云：「或云總略義，或標相義，亦得名印。」言二觀無常者，論言諸行，疏約乘前諸行無常轉條無常，應思何故不云有漏？答：顯多苦也。
疏：修方便已（至）印修空相。
注：此言方便，或即資粮。若於加行四位之前更有方便，應前標中合云將入加行四善根位。前方便中既直說云將入加行，故須思之。
疏：修自利已（至）利他善巧。
注：第四十六〈功德品〉中，修五無量，修成功德。准是上位，如何此修？答：彼實是通，於此舉之，資粮修習，得此功德。問：只說此四善，何處修此？答：且說觀空，實亦觀有，於所能取相當處觀。此言已者，義勢而以，位位而以，非四位了，更別有位。說世第一，唯有一念入見道故。
疏：為饒益故（至）四種有情。
注：問：云何《樞要》六十二？答：此開共住、近住為二，利養、恭敬亦為二故。
疏：依處受化（至）世界差別。
注：十方無量，非取有情。
疏：有情在彼（至）諸法類異。
注：等惡、無記三性差別。
疏：即此有情（至）所調伏差別。
注：論依增數，自一至十，即五十五：一者、應調伏；二者、具、不具縛；三者、鈍中利根；四者、四姓；五者、貪、嗔、慢、尋思行；六者、在家、出家，未熟、已熟，未解脫、已解脫；七者、輕毀中庸，廣顯智、略開智，現所調伏、當所調伏、緣所引發；八者、八部；九者、如來、二乘、菩薩所化，難易調伏、軟語呵擯調伏、遠近調伏；十者、地獄、傍生、琰摩王、欲界天人中，有有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，如是悉為菩薩所化。
疏：要由善巧（至）調伏方便。
注：依所調伏，隨應方便。
疏：於加行位（至）已略解相。
注：初心少分真相二位。
疏：從此位後（至）證十真如。
注：從見道後，此標四門，下但釋三。
疏：十勝行者（至）皆此十勝。
注：福智料揀，如《唯識論》。
疏：方便善巧，有十二種。
注：二種六也。
疏：悲心𮨇戀（至）此六為內。
注：一句為一，末句是結前之三義，成後三義。
疏：令以少善（至）此六為外。
注：二句為一，末句是結。
疏：如是十二（至）二拔濟。
注：前六、後六二利，次配迴向菩提，故是自利。問：既是慈心顧戀有情，云何自利？答：但說不捨，不見利相，故是自利。後六言令，皆是利他。又其前六，前三成後三，故是自利。
疏：願有五種（至）二行利樂。
注：自利、利他，如次配之。發心大願，通其二利；受生利他，所行正願，是自利也。《唯識疏》判即菩提願，後四通利他。
疏：力有十種（至）二、修習。
注：一、處非處智力，二、自業智力，三、靜慮、解脫、等持、等至智力，四、根勝劣智力，五、種種勝解智力，六、種種界智力，七、遍趣行智力，八、宿住隨念智力，九、生死智力，十、漏盡智力。思擇諸法而修習之，並通二利。第三、後三是修習力，餘之六種是思擇力。
疏：智證諸法（至）二、成熟有情。
注：證已引安，亦即二利。
疏：於前所說（至）過前增勝。
注：過地前也，或地地過也。
疏：謂總求身（至）而隨彼欲。
注：此却是前〈布施品〉文，別引上品所修之者，下戒等准無愛染心而施與也。
疏：若求為過（至）終不遂彼。
注：寧施百千與餘眾生，此為生過，下為無益而不施與。
疏：施意若淨（至）皆不應與。
注：自無慳心，名為淨意。此中有三：一、別有大利，二、魔等來求，三、癡狂來求。皆不應與，無並益故。
疏：若愍食吐（至）而行布施。
注：如得棄鬼。《瑜伽》此名通內外施，等取其餘。通內外者，名為雜財。
疏一切有恩（至）應行惠捨。
注此中二：事一切有恩者：即父母等。下為第二。言未喻者，未曉喻也。雖已曉喻令其歡喜，求者兇惡為殘害也。或是賤字，論中並無殘字賤字，即云怨家、惡友、藥叉、羅剎、凶暴業者。言軟等妻拏者，論云：「不以妻子形容軟弱族姓男女施來求者令作奴婢。」此中有二：一、不為自厭軟品施他，二、不以上姓為下賤。此上布施在三十九一切施中。
疏：寧犯性罪（至）憐愍煞之。
注：見一有情，若且存活，必造重罪。菩薩悲愍，不避自墮，遂乃煞之，此即無罪。
疏：暴惡宰官（至）奪癈隨還。
注：點字傳差，合作點字。此是菩薩見有宰官增上暴惡，逼惱有情，遂黜或廢。黜即貶，癈即除，貶即暫，除即永。此上二句。下二句中，復有二事，合而為文。劫即盜賊，守即守護。監臨主首，私取彼物，自受用者。於初劫盜，菩薩奪之，却還舊主。於後監主，菩薩與癈，不令管守。亦無有罪，生無量福。
疏：無屬繫心（至）皆不應爾。
注：言無屬者，是女人習婬者，求之即隨，不爾不應。縱其上義，出家菩薩亦不應為。繼字恐差，論是繫字。問：言母色名義云何？答：少年之女後當為母，從喻為名，猶如村邑有出產也。問：出家豈無悲愍之心？答：形相別故，就利多故。
疏：為拔他難（至）無量功德。
注：妄語即是八邪之語，用奪他難，然非為自離。問：兩舌令不相和，麤惡、惡口、毀罵令迴，雜穢、綺語即歌唱等，隨宜引攝。
疏：或現神通（至）令得利益。
注：此當饒益有情戒也。於中有二：且先一事，有造惡者，示現地獄，令彼見之，云與汝同，希離惡也。為彼無信，菩薩故問，彼拒不答，現通令怖，由是遂信。今撿論文，上是不信令怖，下有未信，但現善通，不須怖之，故置等字。此上戒文，在第四十及四十一一切戒中。
疏：若遭苦逼（至）勇悍無倦。
注：忍、進合明，上二句通，下二句別。無異想者，無變異意，在四十二一切門中。
疏：能住殊勝（至）還生欲界。
注：此是定也，在四十三。初之四句，是一切中第二引發。方性二字，傳者差也。論云：「十力種姓。」後之二句，第三難行。勢相乘故，如是引也。意云：由得十力種姓等持，不捨上定，再生欲界。
疏：能起勝義（至）境界無礙。
注：此是慧也，亦四十三。初之三句，當一切慧之第一也。論云：「於無我性，或於真諦，將覺、正覺、已覺。」今說地上略初將覺，在前排度之中已引。論次下云：「悟平等性，入大總相，究達一切所知邊際。」當此平等遍滿總也。後之四句，即三難行，勢有相乘，故如是引。於勝義覺，知法無我；平等性覺，即善調伏；遍滿總覺，境界無礙，并通正已。
疏：於攝事中（至）二種俱非。
注：此有四句，有諸菩薩是他同事而不自現與他同事，有諸菩薩非他同事而自顯現與他同事，俱同俱非，准此思作。上言是非，談本實事同與不同；下言顯現，即約隨機同不同作，故成四句。第一句者，事相雖等謙下自隱示居下位。第二句者，事實位高現同下類。第三句者，事實相等現與同作。第四句者，事實位高不度下位。初之五句是當第一，次下四句是其第二。言怖畏者，下怖上也。狗見人怖不可化之，遂現為狗而化之也。論文極寬，論云：「於甚深處心生怖畏，人法俱深下至狗也。」所作之下四句之文是其第三，是化菩薩同位退者。後之二句是其第四，捨利下位。
疏：於供養中（至）真行供養。
注：此四十四供養無量，唯無親近供養十種，今可具足。佛即設利，等取制多，不言自他，即可通二。十方之中通現不現，具足珍財，敬及以廣大，或現通等，即是無染真行，可知。問：得平等字要何所用？論上無故。答：義加顯供設利羅等至於十方，是上位也。
疏：修無量中（至）亦名大悲。
注：此依初地得十平等，舉一正用，舉證真俗，顯作證修，結成無量，亦名大悲。言證真時，非要同時。
疏：緣微細苦（至）極清淨故。
注：具四義故，名為大也。故并無癡，以之為體。
疏：修此心時（至）有堪能心。
注：下有八義：初義辨攝一切悲心；第二、證悲，意樂淨故，是入初地。下有六義望諸有情：一、極親厚心，二、極愛念心，三、欲作恩心，四、無厭倦心，五、代受苦心，六、調柔自在有堪能心。
疏：聲聞已得（至）悲前行心。
注：此下翻前，不名大也。言前行者，有悲俱心正拔苦也。有前行心悲前方便觀其眾生，《大論》說觀百一十苦，聲聞正悲不如菩薩之前方便。
疏：由此熏修（至）堪忍眾苦。
注：由大悲故具攝六度，故說菩提由悲建立。
疏：又於十地（至）皆十行攝。
注：隨增各一，如常易知。神通作業偏入第十。
疏：唯說十度（至）受用法成就。
注：准障立也。初一障字六通用之，令字兩用，趣入解脫是其二故。後一障字四遍用之，施等諸善四字兩用，施感富貴，戒感善趣，忍不捨生，進能增德，定令趣入，慧令解脫，方便無盡，願即無間，力即決定，智受法樂故及熟有情。又解趣入解脫即目其慧，令者是定或定為依趣，慧能證入，解脫字通。問：常說持戒感其尊貴，今何說施？答：應通有能。又貴通二：富貴、尊貴。尊貴是戒。
疏：十種障者（至）未自在障。
注：前十唯修，正當此用；後十兼見，便明無失。後十障者，便明十一。二十二愚：一、異生性障：一、執著我法愚，二、惡趣雜染愚。二、邪行障：一、微細悞犯愚，二、種種業趣愚。三、暗鈍障：一、欲貪愚，二、圓滿聞持陀羅尼愚。四、微細煩惱現行障：一、等至愛愚，二、法愛愚。五、於下乘般涅槃障：一、純作意背生死愚，二、純作意向涅槃愚。六、麤相現行障：一、現觀察行流轉愚，二、相多現行愚。七、細相現行障：一、微細現行愚，二、純作意求無相愚。八、無相中作加行障：一、於無相作功用愚，二、於相不自在愚。九、利他中不欲行障：一、於無量所說法、無量名句字後後慧辨陀羅尼自在愚，二、辨才自在愚。十、於諸法中未得自在障：一、大神通愚，二、悟入微細秘密愚。十一、佛地障：一、於一切所知境極微細著愚，二、極微細礙愚。廣如《唯識》。
疏：十真如者（至）利樂事故。
注：地地證一，隨詮顯示，亦約初滿。
疏：一切菩薩（至）修前諸行。
注：四十七卷分品之中說修此四，一切在家出家二分修習，故是諸位總修相也。有將此下四相七意，自廣修下對持瑜伽大文分之，依論排次。事實如此，然詳來意，因〈菩提分〉而生之也。如五無量是〈功德品〉，不可依論排次科之，然應思思。問：與七最勝為同為異？答：彼依相狀，此約修心。
疏：一者善修（至）無罪修作。
注：此中四義，如文可知。
疏：二者善巧（至）應機說法。
注：除初標句。次有四句攝九方便：一者、背教除惱，二、處中令趣，三、已趣令成，四、已熟令得。初句攝四，次句是一持犯觀察。又次一句是其正願，後句攝三，為三乘故。此無第五，知於異論或獲利攝。
疏：三、饒益者（至）別總隨與。
注：依四攝事，或別或總。
疏：四者迴向（至）不希餘果。
注：以前三門所集三世一切善根，並向菩提，更無餘心，名為淳一微妙清淨正信無心（云云）。
疏：應以七相憐愍有情。
注：亦四十七。隨法瑜伽在其〈增上意樂品〉初說此七相：一、無畏，二、如理，三、無倦，四、無求，五、無染，六、廣大，七、平等。
疏：非怖畏彼（至）平等無限。
注：一句一義，如文可知。其第一義，非怖彼故，而與財等。希望即是愛染心也。至愛異熟，並此所遮。遭苦不捨，其心廣大。
疏：如是一切名所學法。
注：此是大文，總結所歸。如何子科結上五位所修學法，皆是所學之行法也。非前法則，或是近結。雖文頗在四相修中，〈意樂品〉中更全無此。詳疏頭尾，如是科也。
疏：三世菩薩（至）更無增減。
注：此下文更應大分，雖論是在四相之中，然此引意明一切行皆如此也。
疏：諸出家者（至）真勝殊勝。
注：偏讚出家，勝在家也。文亦分品。