法華經三大部讀教記

No. 585
宋 法照撰

第一卷

No. 585-A

記。讀教自以記遺忘,非謂傳乎人也。嘉定初,在佛隴,方草創,已有傳之者矣。東山、南湖,傳之者又多。晚在天竺,隨講修飾,於經疏重言諸師異同,則刪去。學者有請鋟木以正舊傳,何如?曰:可傳乎?

寶祐四年春甲子天台晦巖法照

法華三大部讀教記

法華三大部讀教記目錄

妙玄時教說五章議經體論第一卷普門子序章疏題玄文四序玄句聽次甘露門待絕二妙蓮華三喻附法觀法華教主華嚴三照梵王見淨不定教第二卷祕密教十二部經通別申論開權三經通別當分跨節三法通局第三卷十二因緣七種二諦三法解源翻宗立識教證別教接俗減緣行起修遮照第四卷十身舍那支佛借別名通如佛六種性三種意生身三藏菩薩斷惑第五卷十種境界大師位次六重本迹本迹比決四佛迹因四佛成道寂光有相偏圓權實三不退第六卷教體大小乘印二空別教縱橫懺重三藏教名性相二宗乞乳第七卷提謂經六因四緣楞伽制肉雙游華嚴教主涅槃五味通別五時方等授記十行橫學

文句第八卷釋文句二字六難能開佛慧記釋委釋等科寄行約教觀心引證三寶第九卷結益三分所聞法體三疑結集法藏心王境觀第十卷聲聞無生鏡體半頭天眼第十一卷傳衣別教房宿三種佛界三界天主無量義經四伏難方便品題五濁體相第十二卷知法常無性佛種從緣起索車身子六心退四種緣集五人得菩提第十三卷齊探上下五分結無住本性類二種第十四卷舍利法華分身三變土田龍女成佛壽量四句品信開合六根盈縮文殊位次

止觀止觀懸敘綱領定境說不思議境第十五卷祖承鶴林傳觀無情佛性置毒起教觀第十六卷燈炷六即四種三昧事理二觀三止名含中別教聞中第十七卷戒體別教修中所觀陰境第十八卷能觀十乘三千三境生生三無為家家般般圓斷得得

諸部第十九卷光明定題事理二定信相位次三種懺法觀心觀佛安養教主定散二善第二十卷通相三觀料揀三土即寂光四土淨穢四外二境見見遣非習氣隨緣八相塵沙

法華三大部讀教記目錄(終)

玅玄(一)

時教圖

時教說

時教者,聖人之所以開後學也。眾生無始背覺合塵,吾佛哀而拯之,甚閑而不亂,故寢大施小,彈斥淘汰,終歸開顯,而能事畢矣。夫逗機設教,莫越乎化儀;詮理化物,莫越乎化法;化法所詮,莫越乎真中二理;真中二理,莫越乎如來藏心。此理此心,一而二,二而一也。去佛既遠,不有智者正出世之經,為人道立教,則光明種子或幾乎息矣。捨時教無以傳聖人心,學者當自時教始。

五章議

夫兩種五章,皆果佛之法。約教,則約如來設教被機之相;約行,則約佛自行所得之法。不作此解,何分在纏能詮之名哉?然則明佛自行所得之法,意令學者聞名識體,依體明宗,宗成有用,起教分別,亦若是而已矣。是則初心之人,便得果佛五章,作自己受用,而佛世尊只先得我之五章者也。問籤(五)(十六)言體、宗、用足者,境,體也;行,宗也;智,用也。又云:境即是體,是法身;智、行是宗,是用。何耶?曰:境、智、行三,對體、宗、用。則宗對般若是智妙,用對解脫是行妙,取三德義便故。若宗是因果,以對行妙,行始為因,行終為果,亦便也。用是智用,化物必智導含識,對智妙亦便。故知各從其義耳。問:凡釋首題,須立五章,何故戒疏但三,涅槃二十五耶?曰:菩薩戒經既行部外,又非一經之總目,乃是什師誦出一品二卷中偏節戒法,一卷別行於世,稱菩薩戒經。若一經之目,應云梵網;若一品之目,應云心地。經品之目,須論五章,戒本別行,節者私安,故不用也。若涅槃者,以順經文說,三一圓融,一攝一切故也。如經云:解脫之法亦非涅槃,如來之身亦非涅槃,摩訶般若亦非涅槃。以此而知,只是依經文圓詮三德,故立二十五章。雖諸經義具,而無顯文,故不立也。

經體論

法華經體唯一實相,葢大雄氏自行究盡化他開顯之法,點世相為常住,即妄念以成真,不順迷情,獨取悟理,實一部之指歸,眾義之都會也。然一實相無空假中之異,故妙玄通釋標體,則曰正指實相;別釋顯體,則曰即一實相印;推原經文,則曰諸法實相也。唯佛究盡,法體本融,依正色心,莫不全是。但此體上具德而有三名:當處絕待之謂中,當處立法之謂假,當處亡泯之謂空。故引壽量非如非異,雙照如異,與二論四句,皆顯三諦。經曰:如是相等,三轉讀之,即三諦也。記主云:當知如是相等,即是轉釋諸法實相。又此三諦,以圓融故,互具成九。故釋籤簡曰:空假即中,中為經體;中即空假,亦指於中。夫即一而論三,圓具而成九,故雖作圓具九三說,只可作一實相著。是知三法乃是體上之具德,九法又是三法之圓融,皆轉釋一實相之義,且非正顯經體,正顯經體只一實相云爾。又應須知,就經體言,一切諸法,此體收盡,而此體外,更無一法,若有一法在此體外,名魔事也。妙經玄籤經體之意,備求其說,惟四明尊者得之。言經體,則曰:心路絕處,如彼圓伊,當上一點,絕思絕議,非用非宗也。言體德,則曰:而其性融,一不定一,如伊一點,點不孤然,故直法身非法身,法身必具般若解脫也。言互具,則曰:彼之四句,不出三諦,以圓融故,三諦各三也。若全此一實相經體,而起經宗,或起經用,但名體、宗、用三,義成合矣。若全體禮、體底、體達,而起宗本、宗要、宗助,或起本用、當用、自在用,義成離矣。又何起修離合之辨哉?余故曰:經體明,即具法相論離合。

天台沙門 法照

普門子序

普門子序私科為三:初、四教下,歎教在人;二、惟三下,傳弘著述;三、普下,謙己記時。著述又二:初、廣敘傳弘;二、間者下,的美。著述又二:初、著述之艱;二、且法下,籤訪之美。

章疏題

淨名、玄一此經,理致深遠,言旨淵玄。若但依文帖釋,恐止事數而已。一教宗極,終自難量,猶須略忖幽微,顯不思議旨趣。今輒於文前,撰五重玄義。

(一)(二),玄悟法華圓意者,五義釋經,統收五味,故名為玄。玅記(八)(廿九),略舉經題,玄收一部。

玅宗(上)(二),五重玄義。本是經中所詮,觀法大師預取解釋經題。

別行玄記(上)(一)言玄義者,能釋之義門也。玄者,幽微難見之稱。義者,深有所以也。斯葢大師以三昧力徹法性際,深見今品人法之意也。應知名等五義皆悉幽微,七方便人智莫能見。

光明句記(二)(二十)玄義者,文選云:睿哲玄覽。注云:玄,通也。謂離文通示其義,故曰玄義。

玄之一字,四明玅宗。別行記約所釋得名,與淨名玄同。光明記約能釋得名,與荊溪合。然準妙宗之文,則覽所釋為能釋也。文句二字當亦然。故妙樂云:文謂文字,一部始終。句謂句逗,義通長短。則一部文字,始終句逗,指經明矣。光明記踵此說,但就能釋而言,謙辭耳。問:諸部題名曰玄,義曰文,句曰疏者何?曰:精微云:疏是通名,玄句是別目。如妙玄文句等,從別單題。若淨名玄疏,別行義疏等,乃通別雙題。或單從通名,則觀經疏等是也。

指歸鈔(一)(一)云:一家言教,解題與釋文各部者,則名有玄義文句之異。其合為一部者,則總題曰疏,如淨名疏、觀經疏之例也(文)。涅槃稱疏,此乃新意,非舊題名。問:法華疏題名文句,與教體三假,文身句身,同異云何?北峰師曰:體相是同,用與少異。同稱文句,屬三假中,二體相同也。故妙樂釋文句二字,牒唯識文而例同之。用與異者,此是題名,彼是教體,一不同也。題屬一經,彼通諸教,二不同也。題就色立,教體通聲,三不同也。問:妙樂云:此亦不論色行等體。亦之一字,對何文下耶?曰:唯識云:文即是字,句詮差別。俱舍云:牟尼說法蘊,數有八十千。彼體語或名,是色行蘊攝。今題云文句,非但不可唯識一實三假,亦不同於俱舍攝色行體也。編次玄句疏于後。

解題法華玄義釋文法華文句題文觀經疏光明文句觀音義疏淨名疏涅槃疏菩薩戒疏

光明記(一)(一),文句者,文即經文,句謂章句,亦句逗也。即以章句節其經文,令其詮旨各有分齊。故荊溪云:以由釋題大義委悉,故至經文但粗分章段。題云文句,良由於此。然立此二字,葢謙辭耳。若觀釋經,大義非少。

新記云:文句二字是經文經句,大師消文節句,攬所釋為能釋。

玄文四序

北峰曰:玄文四序:一、總序,既是章安私記緣起,理合居初。二、序,王大師將釋五重玄義,先以一序序經,首題王起眾文之始。三、私序,王大師雖序經始末,且從其義,章安從說,故復重釋。四、玄文,本序、正序、玄文,此四序安布次第也。竊詳章安總序與私序王,則大師說玄時未有也。大師將說五重玄義,先覽五義,別為序王,以釋經名,令知經名通冠本迹,次作本序、正序、玄文。章安私序,乃因大師序王,但序經題,義含五章,未明經文亦具五章,故重作私序而釋成之。惟總序緣起,乃最後作也。問:別行經序,為是談玄之序,為是別時講經之序?若云經序,何云正序玄文?若云序玄,何云別行經序?曰:荊溪兩云正序玄文,的是玄序,而名經序者,對玄文本序得名也。荊溪因見玄文自有本序,又見章安釋云葢序王者,序經玄意,故科此別釋經名為別行經序,行訓作也。問:序王與本序,顯釋五章之名,荊溪何云似但釋名而已?曰:記主見大師於經字前著蕩化等語,故知似但釋名爾,却科蕩化為探取經旨。舊云別行與本序,則能釋所釋異,一章五章異,

玄句聽次

玄序云:昔於建業,始聽經文,次在江陵,奉蒙玄義。

玅樂(一),江陵稟受玄旨,建業方聽經文。

妙樂引證一徧記難,如玄序云云,語雖倒置,事則無殊,葢作文法也。近人以方訓始,艸庵謂之文誤者非。

甘露門

(一)(一),知甘露門之在茲。

(一)(三),實相常住,如天甘露,是不死之藥。今釋玅法能通實相,故名為門。

(一)(二)。今明娑婆國土音聲佛事則甘露門開記(一)(九)。則甘露門開者,則言乃表,唯聲益故。實相為甘露,諸教為其門,門無開閉,理非通塞。此土入者,不假餘塵,由之通理,故曰門開。

問:籤文云玅法為能通門,玅樂何云諸教為其門耶?曰:玅樂因釋此土聲教入道,故云諸教為門。籤文釋經首題,故云妙法為門。要知開顯諸教即玅法也。

待絕二玅

(一)(一)所言妙者,妙名不可思議也。

(一)(三)。初、釋妙者,但舉一不思議,則已簡於可思議也。彼止觀為成觀故,乃以相待為可思議麤,唯一絕待為不思議妙。今則不爾,圓中約時,待絕俱妙;餘味約部,或妙或麤。若前三教,時之與部一向為麤,至法華被開方稱為妙。止觀相待義似於別,故判為麤。今此妙名兼於本迹,彼文妙觀獨在於圓,雖異而同細尋可了,下文廣釋不俟多云。

輔行(三上)(二)今法華唯具二妙,所謂待絕。所言待者,唯有待麤成妙,更無待妙成麤。若以迹望本,亦可互形;若以部望部,一向唯妙。今約法華迹理,復置互形,所以玄文待絕,俱稱為妙。故以部教相望,復有橫豎。望前四時,名為豎待;圓望三教,名為橫待。此文既依法華經意,而釋名等,大槩準彼。相待是麤義,當待麤論妙;絕待是妙義,當開麤論妙。此二亦名廢麤開麤,故法華中唯論二妙,更無非待非絕之名。彼為判教,故待之與絕,同稱為妙。今此相待,則判為麤,唯明絕觀。無部可待,則無豎待;無教可望,名無橫待。故唯一絕,以為能詮。雖立相待,以顯絕待,尚無於絕,何待之有?

(二)(十二)若破麤顯妙,即用上相待妙。若開麤顯妙,即用上絕待妙。

(二)(九)一相待,二絕待。此經唯論二妙,更無非絕非待之文。若更作者,絕何惑,顯何理,故不更論也。

(二)(卅一)既云此經,當知妙題兼此二義,故使今釋諸妙以二冠初。故迹門十妙,一一妙中開多科目,無不二釋。言更無非待非絕等者,理性實是非待非絕,祇向待絕約理論二,不同雙非二邊更有中道之理。恐有人疑應更別有雙非絕待之理,故便釋云文理俱無。此待絕理已破無明、已顯中道,故知雙非無復所顯,故云破何惑等。

(二)(九)。今待麤妙者,待半字為麤,明滿字為妙,亦是常無常、大小相待為麤妙也。淨名云:說法不有亦不無,以因緣故諸法生。即是明滿字也。始坐佛樹力降魔,得甘露滅覺道成,即提昔之半待出於滿也。般若云:於閻浮提見第二法輪轉。亦是對鹿苑為第一,待般若為第二也。涅槃云:昔於波羅柰初轉法輪,今於尸城復轉法輪。眾經皆共以鹿苑為半、為小、為麤,待此明滿大妙,其義是同。今法華明昔於波羅柰轉四諦法輪、五眾之生滅,今復轉最妙無上之法輪,此亦待鹿苑為麤,法華為妙。妙義皆同,待麤亦等,文義在此也(云云)。二、絕待明妙者,為四:一、隨情三假法起,若入真諦,待對即絕。故身子云:吾聞解脫之中無有言說。此三藏經中絕待意也。二、若隨理三假,一切世間皆如幻化,即事而真,無有一事而非真者,更待何物為不真耶?望彼三藏,絕還不絕,即事而真,乃是絕待。此通教絕待也。三、別教若起,望即真之絕,還是世諦。何者?非大涅槃,猶是生死世諦,絕還有待。若入別教中道,待則絕矣。四、圓教若起,說無分別法,即邊而中,無非佛法,亡泯清淨,豈更佛法待於佛法?如來法界故,出法界外,無復有法可相形比,待誰為麤?形誰得妙?無所可待,亦無所絕,不知何名,強言為絕。

(二)(卅一)。初文意者,今家即以三教為滿,故對三藏為半簡之(云云)。所以重敘前諸經者,明今經相待不應對三教,文亦且同諸教所待,故亦指鹿苑而為所待。結中意者,一往以所待之麤,對圓為能待之妙(云云)。釋絕待中為七(云云)。初文約教顯圓。問:若明絕待,祇應但一,何故開四?以四相形,與待何別?答:若相待中展轉明妙,前麤猶存。今論絕待,絕前諸麤無可形待。又所以漸明四種絕者,為知圓絕極妙無過,前三被絕,圓外無法。細消文意,各有深致(云云)。意但且論展轉相望以明諸絕,顯於圓教無復能絕(云云)。次豈更下,明絕待相狀,明法界體一,無復形待。待誰為麤等者,明無能待。能即是妙,法外無法,待誰麤妙?無所可待等者,明無所絕。所即是麤,法外無法,故無所絕(云云)。不可以相待示,不可以絕待示,待絕俱絕,故名滅待。滅絕

(二)(十一)用是兩妙,妙上三法。眾生之法,亦具二妙,稱之為妙。佛法心法,亦具二妙,稱之為妙。

(二)(卅四)次二妙,妙上三法者,欲明三妙在於法華方得稱妙,故須二妙以妙三法。故諸味中雖有圓融,全無二妙。三被妙已,故三即妙。故上文云:此妙即法,此法即妙。故得三法皆具於十,成三十妙,良由於此。問:向釋妙云:待絕俱絕,方名為絕。今何以言待絕二耶?答:前明絕待,故須俱絕。今述經意,故須雙明。經意雖雙,理無異趣。以此俱絕對前稱待,所待未會,會方名絕。是故此部得二妙名。

(六)(九)又若不論待無以明絕,若明待已即指所待,是於能絕亦絕方名為絕。

相待論判,絕待論開,即諸文判麤玅,開麤玅也。相待者,待麤而論妙,能待之義,在於法華。絕待者,絕相待之麤妙而論妙,亦絕能待之妙而論妙,亦在法華。舊謂相待是施權義,非也。

蓮華三喻

(一)(一),一、為蓮故華,譬為實施權。文云:知第一寂滅,以方便力故,雖示種種道,其實為佛乘。二、華敷譬開權,蓮現譬顯實。文云:開方便門,示真實相。三、華落譬廢權,蓮成譬立實。文云:正直捨方便,但說無上道。

(一)(四)。妙法不出權實,故蓮以譬實,華以喻權(云云)。若非蓮華,無以顯於妙法故也(云云)。為蓮故華者,約時且寄華嚴頓後而說,頓中之別,理實教權,且置未論。鹿苑施小,方等般若,已為開廢,而作方便,如此說者,且在於小。若約教者,通前四時,三教皆權,二乘唯在,法華菩薩,處處得入。而今文引,且從引小,小難引故,故寄說之(云云)。次明開者,指實為權,權掩於實,名方便門閉。今指權為實,於權見實,名方便門開(云云)。第三廢者,捨是廢之別名,開已俱實,無權可論,義當於廢,權轉為實,所廢體亡(云云)。若爾,開廢何別?答:約法乃開時即廢,約喻必義須先開。若爾,法喻差違,何成喻法?答:據理似與喻有違,據事似先開後廢。如先示方便,即是真實,既識實已,永不用權。若約理者,開廢俱時,開時已廢故也。

(一)(四)為蓮故華,華實具足,可喻即實而權。又華開蓮現,可喻即權而實。又華落蓮成,蓮成亦落,可喻非權非實。

(一)(十二)華實具足等者,為蓮故華華掩於實,為實施權實在權內,體復不異,故云即實而權。機熟須開開彼能覆,情怖近果名之為覆,袥彼近謂名之為開,開何所開即彼能覆。又華落蓮成等者,華落譬非權,蓮落譬非實,開已即廢時無異途,開教行人理同一理故,故實立已同冥三德,故知三德不當權實。

(七)(六)。復次,為十妙故,開出十麤,如為蓮故,華意在於蓮(云云)。又華開蓮現,譬開十麤,顯十妙,則無復十麤,唯一大事,不可思議境界,乃至利益。

(五)(十六)昔權蘊實,如華含蓮。開權顯實,如華開蓮現。離此華已,無別更蓮。離此麤已,無別更妙。何須破麤往妙,但開權位,即顯妙位也。

(一)(十一)。問:華以喻權,權是小乘之法,則不應破於艸菴。艸菴既破,何得以華喻權?答:小乘是化佗之權,是故須破。今明自行之權,故以華喻耳。

(一)(廿九)答:小乘是化佗乃至喻耳者,且約初說,小隔於大是故云破,以大破之故云須破。自行即是體內之權,故以華喻。然化佗之權,據佛本意並屬自行。又初約施權故屬化佗,今論開權故屬自行,施開被緣其理不二。

北峰曰:蓮華喻法,約佛意說,以喻一代施化之意。如來為實施權,意在於實,如為蓮故華,華本含蓮,正喻同體。但眾生權中有實,華含於蓮,是故開顯令知。據眾生不知,則不名蓮華,正是開艸華為蓮華。但今蓮華喻佛施化之意,故不論艸華也。如玄(七)(廿六):一華生必有於蓮,為蓮而華,蓮不可見。此譬約實明權,意在於實,無能知者。文云:我意難可測,無能發問者。(文)既云意在於實,而眾生不知,故須開也。又復須知,雖喻佛意,無非玅法。若從所喻,權法當體,但空但中,不能即實,亦可譬麤。故云:昔本隱實,如華含蓮。又云:為十妙故,開出十麤,如為蓮故華等。即此義也。詳玄籤意,小乘是化佗之權,正如前玄多華一果等。此約在昔,當分喻桃李艸華也。今明自行之權,故以蓮華為喻。然化他之權,據佛本意,並屬自行,此據佛意喻蓮華也。又云:初約施權屬化佗,今論開權屬自行。此又約施權喻艸華,開權喻蓮華。是則施權隔實如艸華,故須破;開權即實如蓮華,故須顯。今明開權即玅及以佛意,故以蓮華為喻也。

附法觀

玅玄(一)(三),觀心即聞即行,起精進心故。

(一)(九)。觀心者,隨聞一句攝事成理,不待觀境方名修觀。

玅玄(一)(十一)。六、明觀心者(云云)。心如幻燄,但有名字,名之為心。適言其有,不見色質;適言其無,復起慮想。不可以有無思度故,故名心為妙。妙心可軌,稱之為法。心法非因非果,能如理觀,即辨因果,是名蓮華。由一心成觀,亦轉教餘心,名之為經。

(一)(卅一)由一心等者,研一剎那既成觀已,即以此觀復觀後心,後心成觀所復成能,後後相續名教餘心。經是被下之教,故觀下惑名經。

四、明十義書破立甚精,此乃玅玄一部觀心式樣,十不二門指要鈔廣此說耳。

法華教主

玅玄(一)(五)。今經體者,體化他之權實,即是自行之權實。如垢衣內身,實是長者。

(一)(十四),初文即是開丈六垢衣,垢衣正是示為小乘化他權實,今開即是同體權實瓔珞長者。

此章安師私謂經體開權之文,四明玅宗立法華身是尊,特佛引為誠證,的示開權絕待妙故,決了聲聞法是諸經之王,開麤即妙,妙外無麤,是故得云瓔珞長者看解謗書,淨覺神智皆不及也。

華嚴三照

玅玄(一)(六),云何分別(云云)

釋籤(一)(十六)。初文五味者,還約華嚴日照三譬開為五味。問:應還取涅槃本文,何以却取華嚴文耶?非但數不相當,亦恐文意各別。答:涅槃五味轉變而祇是一乳,華嚴三照不同而祇是一日。今演華嚴平地之譬,以對涅槃後之三味,數雖不等其義宛齊。又涅槃以牛譬佛,乳從牛出,譬佛初說大乳出已後,其味轉變猶成分譬,故此下文義立五味皆從牛出。未若華嚴日譬於佛、光譬說教,日無緣慈非出而出,眾機所扣非照而照,故使高山幽谷平地不同,同稟教光終歸等照,故用兩經二義相成。

別行疏(下)(十二)降神母胎,即示兩相。

(下)(十四)。問:華嚴頓後方施小化,譬如窮子急追不至徐語方來,前頓後漸其義善成,今那忽云降神母胎即示兩相?答:諸文所論初頓次漸,葢是化儀施設之語,今此所說大小雙應終歸一乘,方盡鑑機始末之事,如方便品思無大機念欲息化,諸佛勸諭方施小乘,次文却云無量劫來讚涅槃法,生死永盡我常是說,是故思機然後施小,此等之說皆是儀式,不可據此以難今文,預鑑羣機原始要終度物之意也。

(六)(十九)今明勝應應菩薩,即盧舍那尊特身,大機所扣者也。劣應應小乘,丈六弊衣,小機所扣者也。

別行疏記(下)(十四)。彼經預敘一代始終,故立譬云:猶如日出,先照高山,次照幽谷,後照平地。今家義開平地為三,對於涅槃五種牛味。高山大機能感頓教,日光先照,即有次第及不次第見佛性也。若涅槃中譬從牛出乳次第五味,則對一代五時教味次第相生。

孤山論衡記云:華嚴有三照之說,涅槃有五味之談。華嚴既居最初,涅槃仍居最後,乃始終之二義也。

疑者曰:華嚴預敘一代,則是預借法華,莫不以法華為所施耶?當知預敘之言,乃是約佛意判釋,所以得云先照等也,不可以化儀為妨。

梵王見淨

玅玄(一)(六),見有淨穢。

釋籤(一)(十七)。見淨如梵王,見穢如身子,

淨名經(上)(七)。爾時,螺髻梵王語舍利弗:勿作是念,謂此佛土以為不淨。所以者何?我見釋迦牟尼佛土清淨,譬如自在天宮。舍利言:我見此土丘陵、坑坎、荊棘、沙礫、土石、諸山,穢惡充滿。

淨名疏(三)(十二)。埀裕記(四)(四)。有前四種罪障者,界內有為緣集障、界內塵沙障、界外塵沙障、界外無明障,而此四障障於四淨,故知身子具四種障。身子雖除惡有為集,然由有於淨有為集,不依佛慧,故使於垢不能見淨,是故四淨悉皆不見。

玅樂(二)(廿八),別譯阿含第六廣明。諸梵來下,第八、第十一廣明諸天讚佛。諸天若來,並同人形。第四云:梵王來禮佛,佛入火光三昧,不能得前,因往瞿伽離門喚之。瞿伽離問:誰喚?答:梵王。又問:佛記汝得阿那含耶?答:如是。又問:阿那含名為不來,汝何以來?梵王言:如是之人,不應與語。故知一同人法,還有違情。而誡伽離(云云)。既為一代請法輪主,請大則大,請小則小。

梵王為一代請法之主,故在大則大,在小則小,所以依佛慧見土清淨也。

不定教

(一)(七)。雖高山頓說不動寂場,而游化鹿苑。雖說四諦生滅,而不妨不生不滅。雖為菩薩說佛境界,而有二乘智斷。雖五人證果,不妨八萬諸天獲無生忍。當知即頓而漸,即漸而頓。大經云:或時說深,或時說淺。應問即遮,應遮即問。一時一說,一念之中,備有不定不同。舊義專判一部味,味中悉如此。此乃顯露不定

(一)(廿一)。初文者,此指華嚴。不動不離而升而遊者,此指頓後漸初,不動於頓而施漸化(云云)。雖轉四諦,指鹿苑,此指雖施漸化而不起於頓。此二味既然,諸味準此。雖為菩薩,指方等、般若,彼二時中俱有小果,新得舊得如常所明。雖五人證界,不妨八萬諸天獲無生忍,此重指漸初,對般若說。前文約法,此中約人,得果不同,證法不定,應引大論顯密法輪義釋此中意。故大論六十五云:於閻浮提見第二法輪轉。初轉法輪,八萬諸天得無生忍,陳如得初果;今轉法輪,無量諸天得無生忍,今轉似初轉。問:初轉少,今轉多,云何以大喻小而言似耶?答:諸佛有二種法輪:一者、顯,二者、密。初轉,聲聞見八萬及一人,諸菩薩見無量阿僧祇人得二乘,無量阿僧祇人得無生忍,無量阿僧祇人發無上道心行六波羅蜜,阿僧祇人得初地乃至十地一生補處坐道場,是名為密。故知初見八萬一人屬顯露攝。祕密者,如次明之(云云)。次引大經證中云:或時說深,或時說淺等,名不定者,以由彼此互相知故。若祕密者,即如下文互不相知,是故名密。不定與祕,並皆不出同聽異聞,故名為即(云云)。問:此與方等恐畏歡喜等,為有何別?答:不定徧前四味。若直語方等,但彈斥而已。既以身土令物殊途,正當不定(云云)。言味味者,乳中則約圓別相對以辨不定。酪中教門雖無二別,乃與八萬對辨不定。生熟二酥,三四對辨,其意可見。

按玄籤,文有二義:自雖高下釋相,是約部豎明;次味味下,結,是約教橫辨。或問淨名:佛以一音演說法,眾生隨類各得解。四教義引證顯露定教,四教儀引明不定教。淨名記云:佛以一音等是祕密義。如此不同者何?曰:經意多含徧證無礙,只一梵音演說,取共相見聞之義;證定教,取得益不同;證不定教,取如來神光遮覆,彼彼互不相知;明祕密。

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