題云如來性品者，性通善惡，由前倒中有如來性，故以題品也。
四悉檀注云云者，意令釋出允同諸佛，三世不同即世界也。
又舉初標後者，十號之首故名如來，十號具足聞名生善，廣如下文即為人意也。
又如名不異者，以不異釋異，對破外道諸偏小等之異計故，即是對治意也。
又如來即佛者，一中具足初後不二，法身之體遍一切處，即第一義悉檀也。
舉顯以目隱者，如來是顯眾生佛性，名之為性，即是因如來名果，因果合題，故如來性品也。
又如來擬果下，亦是四悉因緣釋品，因果不同即世界也。
乃至夫有心下，即第一義也。中間二悉可知。
又如來名通者，通於始終凡聖故也。
猶如如來者，四依菩薩，始自外凡初心，終乎妙覺，故云通名也。
正辨如來藏之如來者，即是一切眾生皆是理性，如來未顯現，故名之為藏也。
二十五有悉皆有我者，即是六道三乘皆正因之我也。
以如示人者，了我之性，名之為如。了能歸正，故曰而來也。
常不可懷名之為性者，性是不改為義，一切眾生即涅槃故，故云不懷也。
不以心神不以六法者，今略斥他解。心神計能求樂，樂即涅槃，何得是性？六法不即不離，不可定判為性也。
心神六法皆顯者，謂現在有，故云顯也。
私謂非無一邊者，意不全非。古人或計心神六法，如藏等各得少意也。
彼惑與理異者，佛果在當，故云異也。
一切何所不收者，即是遮那之性，乃至阿鼻亦復何殊，未顯時皆名為性也。
涅槃何法不在者，百界千如，三千世間，依正皆遍，名之為在也。
一切國土即涅槃相者，身土互融，三無差別也。
果果性悉為經呵者，各執一門，未得象之正體故也。
今明四句平等者，若內若外及非內外，是則俱是，非則則非，故云平等也。
豈獨一法者不同也，他人各執內外因果等也。
於一門中作四悉說者，有門既爾，餘之三門亦復如是。有門四者不得不有，以有對無即世界也。
以有接斷者，令成妙有，生善意也。
以有破常者，妙有破於耶常，對治意也。
以有令悟者，即是理第一義也。
亦在本性者，約六即分之本性，理即中間，四即極果，究竟初後有分也。
亦隱亦顯者，理即故隱，名字故顯，乃至究竟非隱非顯等，內外比說可知也。
問藏性理三者。問出三名也。准下答文，雖於性理藏各一，只合論於藏性理性等也。
前後兩病就眾生論者，前病約凡夫，後病約二乘，眾共生故曰眾生也。
隱顯塗洗者，隱故名塗，顯故名洗，皆約如來知時知機，故云佛教也。
致有憂喜者，先失名憂，後得云喜，珠體常在，不當憂喜也。
寡德所招者，謂凡夫薄福，二乘寡德，不受真味也。
則無煞罪者，意云性不可壞。若據下文佛意，性雖不可壞，要得逆罪，亦如上文割佛等喻，定即不定，逆罪不無也。
何故聯翩者，五重譬說猶恐未解，況一句一義能明佛性之大綱，故以舉代樹而訓之，如研珠益月。下文師子吼問佛性之義，猶至六重，自一家消釋，每至淵玄，皆盡其理。古人若當不奪其長，皆以用之表佛法無二，故今存之等也。
業始性終者，從證邊說且云其終，若從修論俱在於始也。
亦不得是我者，將二十五有之我以竝佛性也。
法界之體有善惡用者，善惡不出六道二乘。
在妄惑內者，陰身之內也。
異人方便者，即如來也。
於舍掘之者，五陰為舍也。
初位不能者，以在理故。
後位不須者，究竟滿故。中間四句，始自名字，乃至分真修行次第，故云能作也。亦隱亦顯，例之可知也。
雖說有我者，有我，凡夫橫計為我也。
有則非有者，同凡夫故，非有佛性也。
次譬不即得說以釋疑者，謂凡夫執於耶常，故用嬰兒為喻，且說無常治之，故云釋疑也。
經云：常為無量煩惱所覆者，如水成氷，水性不改，眾生不見，名之為覆。若欲求水，但融於氷，水性自顯也。
佛性非本非當者，理性之體不當因之與果，為眾生故從因至果，故云說之耳。
窘乏緣了者，窘者，怠也，迮也。窘（渠殞反）。
故言金者，金者，寶也。正因之性，一體具足。
此性包含者，謂含於善惡也。
此性廣博故言多者，諸十法界遍有此性也。
但菩薩、聲聞等者，他釋只大小相對，未出前之兩教意也。
出假菩薩為大者，通前兩教別論地前，故云不知也。家人大小者，當家之人名曰家人，即宰主也。或從迷說三界為家等也。
緣不肯受者，機動慕大之時也。
欲先於人者，菩薩之行，皆先人後己故也。
經云起奇特想者，見此涅槃之體因果具足，一切眾生同有此果，故云奇也。
意同哀歎者，先以劣修治於耶常，後說勝修治於無常，破其兩病也。
彼譬顯者，為二乘故。
此譬隱者在凡夫故也。
稟教生解者，先稟耶教生於耶解，故云得病等也。
真我非時者，如法華中，若我讚佛乘，眾生沒在苦等（云云）。
此亦是無我，苦味與常相違者，答也。前雖是吼，由苦藥和，不成真乳，故與常相違，皆是無常故也。
經云蘇、乳、石蜜等者，三種雖甘，意在於苦，以苦和故，喻於無我等假也。四、受行，如經。
漸漸還飲者，名字觀行已來，故云漸漸也。
未即是佛者，若約六即分之，未是分證究竟等佛理有之，故以四德釋之，未是我德也。
人別法通者，人謂證果，法即法性，通凡聖也。
法屬法性，注云云者，意云昔時人法皆屬法性，今時有法之人法皆屬人，以人證法故也。
謂始生終沒者，若有我者，小不應無知，大不應終沒也。
經云若使一切皆有佛性者，假設之言，故云假便有者，不應無壞及有勝負。我性平等，何得四姓九界高下不同？故知無我也。
或可十難難現用等者，不細分也，但分二段耳。
經云本所更事者，更由經也。先曾經歷之事，既其有我，今何忘失也？
應無生滅者。答：前小兒無知，老有終沒也。
故有終沒。昇沈者，人天為昇，四趣為沈，皆由於癡珠沒體中也。
此是理數之言者，理謂道理，理應然耳。
失亦無失，注云云者，以本有故，得無所得，今還得故失，亦是非得非失也。
佛所統處者，即是法界之內，大乘法王之家也。
有能乃至制外之用者，謂眾生理性三德自在用也。
中道也者，全體佛性，故舉眉間以表之，故云中道也。
不可破壞者，不為無明之所破，二死所壞也。
乃以身見觸中道解者，自己之或，名之為身，見居其道，故云頭也。
機召於佛者，機中論召，故機召耳。
明失非失者，因起斷常，義之如失，實非失也。
經云：善知方藥者，知大小偏圓之教也。當果在當，意云：佛性在內，果在於外，猶如當也。佛智默照，在內為默，現外為照也。
今明性理虗通者，性理在內，靈通是外也。
遍一切處者，一色一香，皆是佛性，無非珠體也。
眾生不受者，謂是方等二蘇中意，故法華云止宿艸菴也。
鏡譬圓經者，謂大涅槃鏡遍照眾生，若有信心自見其面，名字中亦是隨喜之信，不生信心，如背面不照也。
四力士見己者，相似明見分真名已。昔言失去謂之驚，今已得之謂之恠。一分法身顯現，故云生奇特想也。
譬中二，今唯合一者，一譬起惑，二譬失理。今合起惑即是失理，故不煩文也。
通答前十難者，前舉現用知無真我，今答緣招苦故即受三塗四趣之身，故無現用以苦為機，名為感召也。
經云謂呼失去者，小乘明無我，觀身空，故云失也。
無我不成者，二乘之人未知無我法中有真我雙遊觀意，故云不成也。
經云：譬如非聖者，凡夫妄計也。
教理相稱者，智契於境，證常樂等味，故云甜也。
倒惑交加者，眾樹成藂如惑覆理，理與惑雜故曰交加也。如稠林成曲木等難得出也。
依經信知故言聞香者，名字觀行乃至分真云聞香也。以因垂果者，從於分得真因永究竟果，故云在在處等也。
經云：作木筩筩（徒東反）。說文：筩，斷竹也。
復當前難者，佛性唯內等也。
此妨前後文者，此之一經，處處明於佛性四句釋之，雙非雙照，即是今家正意也。
仍挾方便者，不約草木是權教。
明佛性義者，一色一香，安隔於草木也？
佛性但為善業之緣者，即是須聞佛性教，涅槃心修，為善業緣也。
經云善男子下至真實義不者，意正令問，我為汝說也。
識一體三寶者，一體是境也。愚者反此，善業不成，由無智故，於境成於毒藥，故云不成也。
弟子作大解為生者，意云：能於小乘深體此理，即是大解，名之為生也。
反覆相成者，甘露若失，成於毒藥，名之為死。若失失毒藥，即成甘覆，名之為生。稟者不同故也。
傷毀破壞者，不稟小法，名之為毒。
於其得者者，稟大乘人四悉入理也。
服鴆病差者，鴆如毒藥，病差如甘露。
解藥還醒者，不解即死，由如服毒；還醒即生，由如甘露也。
又免魔縛者，體即法界，魔不能壞也。
勸令分別己身之中一體三寶者，若不識己身中一體三寶、別體三歸，不成要識身中一體，方歸別體。一體為本，皮既不存，毛將安附也？
二、俱有得者，甘毒俱約大乘，不同他解也。
又佛名覺法不覺僧和合者，覺者是智，法是境，以智契境，名為不覺，境智和合，名之為僧，即三而一，即一而三，廣如上文也。
初併不受者，如經我今都不知等不受名，名之併也。
後併歸依佛皆不許者，即是別體。別體一體皆不許者，應須歸自身中一體三寶也。
如前四相中說者，如釋百句解脫文，後如鹿怖圍三跳得脫，喻別體三歸，與今問同也。
經云云何得自在等者，由勸文則是我之性，我即自在為義，故四此意也。
無預約，自照一體也。
經云眾生業亦然者，如未懷妊，當來無子，猶未成佛，云何可依也？
與佛義同。注云云者，若約經文即分真佛同，從其性說六即判同也。
三種三寶者：一、是別體；二、是自身隱時一體；三、依他顯時一體。以顯現故，故可歸依也。
即是正路者，既能翻邪道，即是正路也。
不得妄依者，別相三寶昔時應依、今教不依，顯時一體昔為令我知佛性生尊貴故須依、今不須依，隱時一向須依，如經於佛性中即有法僧等也。
性即佛性者，性是理故，未得稱覺，故云法也。
法佛不二者，佛即是性，性與法合，名之為僧也。
興皇明四假者，此是賴緣之假，非施設也。
理緣者，循理之假緣，真諦理也。
依龍樹四悉，即第一義悉也。
就緣者，聞此真諦正解成就，即生善義也。
對緣者，即對治。意者，昔能對耶？歸正也。
因緣者，四諦為因，眾生為緣，即世界悉也。
經云等為眾生作歸依故者，我身既即是佛，亦為眾生歸依於我，眾生亦同諸佛，故不歸依諸佛平等也。
經云我當次第為說真法者，一體說三，名為次第。又從別體至於一體，亦成次第。從於別體歸於一體，即是真法也。
問：意何為有佛者，未有證果究竟佛也？
能受持者者，受持此法，佛法無二，即名為僧也。
豈可不自歸耶者，我身既有一體三寶令他歸依，他身亦具一體我亦歸依，歸他即是自歸，以體同故、三無差故，故云豈可不自歸等也。
論師數師不敢為例者，此是小乘會三歸一，法華大乘中明也。
上義說佛法僧異者，只名一義異、三寶名別，會義歸名還成一體，與一乘何別？故引法華真是聲聞、真阿羅漢等證一體也。
注云云者，昔說三乘，今會一乘，名之為真法。會昔三寶，還同一體，為真僧也。
為他作一體者，他謂眾生令識一體，分別說三名之為別也。
舉體是佛等者，體即遍義，一中具三，故云舉也。
經云：於生盲眾者，猶如胎中無目，故曰生盲。凡夫極惡之人，全未有眼，為說別體，作於眼目也。
大將譬了因者，破敵處強，能斷三惑，故譬了因。太子譬正因者，同於王性，立國安民也。
大臣！譬緣因者能輔於王，如緣資了了能資正也。
太子譬法寶者，儲君軌摸，言必有則。
大將譬佛寶者，三智內照外鑒，是非十力之用也。
大臣譬僧寶者，內應主心，外養萬民，即是合和也。
示此梯隥者，從下至上名之為梯，說此三寶勝劣不同耳。
經云應如剛刀者，汝今以識一體與佛智同，一切智斷也。
經云非為不智者，迦葉自發己迹之知，一體佛性之義。今為諸菩薩開於涅槃一體三寶奇特之事，從因至果，名之為事也。
經云清淨行處者，處是所依，四德涅槃之窟宅也。
即是顯時一體者，謂隱時佛性有當來成佛果上之用，故云不可思議也。
入藏由觀，非觀不入者，雖聞一體秘藏三寶之名，要須修觀中道體不思議境。若不修觀，猶如飢人終日聞食，終不得飽，亦是日夜數他寶等云云。廣如止觀安心文中說也。
二、明乖中之惑者，執二邊故也。
三、辨破惑之觀者，破於二邊，顯中道正觀也。
我住在身中者，即是外道所計，或計神我，或計遍身能住常法，是我所住身是苦也。
障理不明者，乖於中道之惑，非是外計斷常之惑也。
而是苦者，即是無邊也。
有定實樂者，即是常邊也。
皆為此呵者，為今經所呵，皆不離斷常之計也。
不知是誰者，未見所計。若有人云：生死之中非實苦樂。即第四句也。
便執於斷者，明執斷常被破互轉，故云常者墮斷也。
折腰蟲者，折者也，只是回腰蟲耳。周易云尺蠖之屈以求申，龍蛇求蟄以安身，精義入神以養智，利養不貪以養德等也。
疑為解津者，津謂津通，愚既被破聞中道法所以不疑，故喻服蘇得中道益薄解輕便。二、釋後勝者，前惑約理亦是不疑也。
而生諸見者，苦樂斷常等不同也。即是引六卷迷惑之意也。
有是無有者，既非其有，有不定有，還是無家之有，即妙有也。
無是有無者，既非於無，無不定無，還有家之無，畢竟空也。有無不二，方顯中道之體也。若定執有無，不顯中道，故云於上說有等也（云云）。
無二異不二者，是有無不二，異二是無，此即是二而不二，不二而二，皆未顯中也。其性不定，有不定有，無不定無，雙非之意得顯也。此非不定小乘之意，即是定說也。
不善醫師者，由愚者妄授於藥，執有執無，治病不差也。
現用處所者，如前十二難中。
有即表無者，有是妙有，還是無家之有，同於虗空，故云無也。
何以默然者，應能放光現瑞說法等也。
就汝推撿者，覓其現用，何得默然也？
即去來不去來者，覆相而說，云有去來，而法身常住也。
智者了達其性無二者，達此無明即時，煩惱即般若，達行即業，業即解脫，達識即苦，苦即法身，深觀三道即是三德，三德之體全是法身，故云其性無二也。
勸持不二經者，既聞不二法，信於不二教，能入不二之理，故須持也。
燈炷喻者，如大論中，初焰後焰，只是一炷，非初心得不離初心，非後心不離後心，初後不二，故以指之也。
因緣即是中道者，因緣無自他性故，能了此性即是中道也。
從乳生酪，即是章門者，緣生也。
並非章門者，破緣生性計也。
自生是一往者，且許二往相續，亦須破也。
而言先有者，亦因緣者，如乳水草櫝子以為因緣也。
此中六位，文義宛然。云云者，牛若食者，喻眾生理性，乳譬名字，酪譬觀行，生蘇相似，熟蘇分真，醍醐究竟也。
他經復云明起斷無明者，明即是智，前方便教謂之為他。
二云變語就體者，亦有其理也。
修習緣了兩緣釋之者，地前為緣，登地為了，所以得轉變之名也。
經云是義云何者，先定為當定有？為後定無？故言云何也。
即是已有者，如經：
以微細故者，恐佛答乳有酪性故。難：云何言生？生即從緣，不應言有也。
草亦是乳因者，將乳竝草。乳中有酪相者，草中亦有乳相也。
乳酪因果亦例此竝者，乳為酪因，亦應酪為乳果也。
乳為酪因，乳中得有酪者，酪為乳果，酪中亦應有乳也。
文中但舉一耳者，但舉草中有乳，不舉酪中有乳等也。
經云體味各異者，謂以色為體，乳白等也。
經云：何故不生菟角者，以本無故。汝若言無，應同菟角之無也。
何得言無者，若是定無，酪不能殺人，乳中有其酪性，食則殺人也。
以理解釋者，理謂道理，須從因緣生也。
經云以是義故者，以是眾多福力犢子因緣義故，得名為乳也。
醪是以物攪之者，即如下文取其樹汁，點之為酪，是攪。今意若從此醪，應是清勞酒名，取醪字酉邊作孝為正也。
此中開轉斷義如前者，如前三解不同故也。
經眾生薄福，不見是草者，見只是聞，見屬於色，約草為便。若教者，不聞常住佛性之教，為無福，亦是九法界之眾生也。
經云雖同一鹹等者，鹹喻無明上妙之氷，喻於佛性也。
經云多生諸藥者，藥即佛性也。
亦有毒草者，即是無明也。
經云雖有四大毒蛇等者，四大合前種種功德，毒蛇合前無明，妙藥合前佛性也。
經云若剎利、婆羅門等者，即九界眾生不同能見性也。
華譬佛性者，感應道交，佛性得顯也。
牙上有文彩如華者，此釋由不及第二解。若作因雷生文彩，同前喻憾，應此釋猶當。若云牙上先有文彩，此解即非也。
經云是人能報佛恩者，非謂四事供養名之為報，修習大乘傳法化人名為報也。
深行證見者，住地已上菩薩淺行。
聞見者，即是住前也。
經云不違我者，即是如我所說，佛性難見也。
通譬一切眾生者，九界眾生未見佛性，慧眼未聞，喻之如盲也。
百是一數之圓者，華嚴約十十為數，故名為圓。約一切之言，何啻百也，故以例之耳。
般若至法華者。他解同第四時故也。不知法華三指分明，涅槃猶帶方便也。
七地至十地是無生忍者，此依通教無生也。
今明不然者，總非前釋也。
此譬一諦。三諦者，一諦是境，三諦約觀，即空、假、中，故云三指也。
惑於無我者，未見性時，不知無我即是真我，故云惑也。
九譬可尋也者，此之九譬，并虗空譬，類例其文，與止觀十法成乘義同，亦未的對。妙樂尊者，約酪以言之，比附而已。由有進退，今且為對之。初虗空譬，既云三諦，諦即是境，三諦具足，名不思議也。二云遠觀虗空者，即是依境發心，初心之人起慈悲，名之為遠也。下之八譬，隨文次第配屬，可以意知也。
經云欲涉遠路者，止觀是因，三德是果，從因至果，名為遠路，正喻安心也。
經云遍行求水者，謂遍破三惑，求佛性水，與止觀破法遍文同也。
經云彼是樓櫓，為是虗空者，樓櫓喻無明，無明為塞；虗空喻佛性，佛性名通，與止觀識通塞同也。
經云愞弱，愞字（奴課反）愞亦弱也。遊戲譬無明至明清，且喻見佛性無作道品，次第而修，名之為至，亦是八正道中行也。與止觀修道品文同也。
經云逼夜還家者，謂無明為夜，五陰以之為家，觀猶未轉名之還，更用助治名為暫發，得見佛性喻如牛聚，佛性理同名之為聚，此與對治助道文同也。
經云：如持戒比丘者，謂知大小。正與止觀知次位文同也。
經云遠見小兒等者，陰闇喻無明，小兒喻佛性，人牛喻違順之境，於此強軟之上安之若無，如鳥飛空，此與止觀安忍文同也。
經云於夜闍中等者，暗謂無明。
畫菩薩者，即喻佛性，與凡言𦘕像，令人起愛，心既不著，即無貪愛。此與止觀第十不生法愛文同，其義最顯，故略配之，文義似足也。此中九譬文中皆云十住菩薩見不明了者，若約別教，住即是地，地是所依；若約圓釋，即是十住分得一品，望上未了，望下為見也。
經云非諸聲聞、緣覺所及者，准前諸譬合中皆合舉況，但文略不說也。
無想而有想者，無於麤想而有細想，以微細故，二乘不見也。云何肉眼而能得見者，十地尚未明了，況凡夫、二乘肉眼能得見邪？
若理內凡夫者，即內凡位，簡異外道，故云內也。
義：言親友者，昔共結緣，今日同事，感應相關，故云親友也。
互相往反者，眾生初發心時為往，退大流轉為反；菩薩起應為往，機息餘方為反。
聞菩薩說者，以聞為見也。
持真我去者，寘真息化為去也。
機感事密，故言逃者，略結大緣。說未彰灼，名之為密；機息應謝，義之言逃也。
自號有我者，橫謂邪我，未有真實，猶如囈言也。
讇言（掩音）典誥。囈字者，口邊作者為也。
傍人是五方便似解者，四念處為一，四善根為四，不取五停心者，五健是對治之法，未為進趣也。
分折五眾者，即是折法修觀而觀五陰，求真我不得也。
曾稟此法者，略結大緣，機應相關，故言一處也。
況當故取者，思修俱未得也。
欣笑譬悲怪者，初果之人，計樂為苦故也。
應有說我教者，文略不說也。
前譬中無，但有其義者，眾生說於耶，我意在於真，故云義也。亦是准合說也。
此品意有四者，與前兩品對，前後不同，故云四也。
上性品明字下之理者，性即佛性，理謂所詮之理，為能詮之教也。
理上之字者，字是能詮，詮於世間出世間之文字，文字詮於所詮之體，故云理上也。
上上等文字者，等取一切世間出世間半滿等諸文字，今皆開之，同成常住之教，無非文字也。
他解無常為半，常為滿者，皆不相即，失下文雙遊之意，故興皇破之也。
此是足滿者，非是圓滿也。
開一切字悉是滿字者，世間文字尚開成滿，況出世常無常而不開之？故斥云四行合為一果，各不相關也。
能滅半字者，約癡論滅，非謂滅除也。
以無字為滿字者，先約空觀也。
文草根本等者，能生世間一切字也。
一切善法言論根本者，出世善法能生一切字也。
悉是佛說者，皆是大權施化，示同先說一切呪術文字等。如止觀中，我遣三人化彼振丹，即其義也。
此以正法而為滿字者，一法具一切法，名之為正也。
當知諸字悉是佛性者，文字即解脫故，故云佛性也。
佛性非字，非非字者，約理而論，不當字非字也。
而能字能非字者，約教而論，具字非字也。
即字無字者，一切空也。
無字即字者，一切假也。
亦即非字。非非字者，一切中也。
具足無缺者，即一而三名為具足，即三而一名為無缺，縱橫准知也。
一即種種者，名之為假也。
種種即一者，名之為空也。
亦復非一非種種者，即中道也。而一而種種，雙照二邊也。
佛則認歸者，如來出世還說真常，名為歸也。
方便施與者，引清淨法行經說也。
則非認非與者，一切眾生即涅槃故，文字解脫亦復如是也。
文理之本者，文是能詮，理是所詮，能詮所詮為一切法本也。
別明字本者，前是出世之本，別明世間之本也。
經云：是法非法者，滿字是法，半字非法，出世是法，世間非法，佛性是法，煩惱等或俱是非法也。
無字之義者，不詮佛性也。如下文滿字為得，半字名失也。
前四解單，後二解複者，單數為十二字，複數但成六字也。
書缺二字，師不能通者，瑞應經云：太子問師二字，師不能通。太子云：我己知己也。
引經云者，文有據。
插著中心者，謂不敢向究竟義後數也。
後五五相隨者，取佉伽俄等五五為五也。後相對中，取前兩三各前二字，此四字合之為一，并前五五為六也。
治城云前兩二相隨有六等者，准治城解釋收束文書，或有此意，下文猶破亦不的取也。
以字足音者，將三三相對，四字為一也。
梨樓。梨樓者，只是魯留盧樓，音韻不同也。
又以前十二即是十二音者，今多依河西所擇，不依古二音為十四音，今十二字或十六字。
隨世所用者十二，即初阿阿等取後魯留盧樓四字成十六也。
一字二語三音者，文只釋字，以字為本，多字為語音，音如四聲不同也。
無牽申等滿者，意斥古人半即定半、滿即定滿、無常即常、常即無常、非常非無常等，名之為申。牽申自自在，故云無也。
河西云：十二字喻之，如飯如羮等者，意云前後相因，如羮飯等不得不離也。
亦如瓔珞者，能莊嚴也，世出世一切之字故也。
後九字者，三三相對中九也。
童矇所不習學者，一體三寶，示現破僧，是菩薩事也。
經云長短超聲者，前十二字有長有短，次五五相對從聲受名，後之九字即有超含吐納之異也。諸字所因。
皆有差別者，此之字本合四十二字為根本也，亦云字母，能生諸字故。四十二字者，即前十二字中間五五二十五字，即成三十七。後三為字，即成九字，足前成四十六，即剩四字。若三三為三字，足前三十七，即成四十，仍見二字未的為定數。此四十字，每一字能生十一，辨本成十二字。又有二合、三合、四合等不同，各生十二。若依字母，一字出生十二字。若約無生內，不論出生，取中間五五二十五，并後三三九字，成四十四字，各生十二。若依四十二字內，一字即具一切法，故云皆有差別也。
經云：如是字義者，皆是涅槃三德之義，故云能令口業清淨。
又云眾生佛性則不如是者，即約理論，未有詮辨假此文字也。
經云雖復處在陰、界、入中，而亦不同等者，即是眾生佛性不即六法、不離六法，不即故不同，不離故處在其中也。
又半字義至之本者。小乘以半字為本，大乘以滿字為本。若從本說，半字以滿字為本，世間書記以半字為本。若如來方便流出世間經書記論，半字為本，半字以滿字為本也。
述成者，亦云述。
讚迦葉，亦云勸持也。
河西云至三品同明真應等者，意謂半即是應，滿即是真，常即是真，無常是應，隱是真，顯為應也。
能隱能顯者，即是常無常雙遊俱息之義也。息故能隱，遊故能顯也。
一教一切教者，真俗中一一皆具諦，名為一切也。
二行竝觀者，即常無常行，能具一切行也。
教轉成境者，無常教轉為常教，成一實諦境。智轉成行，無常之智轉成常智，即不次第行也。
雁、鵠、舍利者，即是鶖鷺鳥也。
雌雄共俱，飛息不離者，共俱喻雙遊，俱飛表施化，俱息表同入秘藏，不離表常無常也。
一中無量，無量中一者，常即無常，名為量；無常即常，無量中一。非常非無常，非一非無量，同入秘藏，而一而無量也。
凡與凡共行者，凡夫無常，與凡夫常共行也。
聖與聖共行者，聖無常，與聖常共行也。
凡與聖共行者，凡夫無常與聖常共行，為聖無常與聖常共行，故有此問也。
一鳥窮下之生死者，博地凡夫之常也。
雙遊不成者，高下只是常無常之意，未顯得雙非雙照，故云未成也。
半滿約一法者，只約單明半滿，未能開半明滿等也。
生死中有常無常者，生死無常即是涅槃常也。
佛果中有常者，約施化時示無常也。
生死中具常無常者，不同他人各取常無常邊，即生死是涅槃，即涅槃是生死，事理相即，意在於此。
事理雙遊，其義既成者，理即涅槃故也。
橫竪具足者，理具一切名之為橫，六即相望名之為竪。
此中備有凡凡共行等者，始自理即終乎究竟，非凡非聖等共行也。
約人法分別俱成者，人即能行之人，法即常無常涅槃法也。
具論應六者，勝修對劣皆不相離也。
今品一時明常無常者，即是橫論也。
異法而說苦等者，彼謂彼異，時謂時異，各自不同，為雙流行也。
華葉無常等者。此釋取下文譬意，故云常無常。亦是別文，釋此總故也。
菓已定故是常者，且約世間成熟為常耳。
然前兩是橫者，且約生死無常、涅槃無我自相對論，無我正顯於我，故云橫。
後一是竪者，生死望涅槃以明苦樂等，故云竪也。
理應備論者，生死中皆具涅槃，涅槃具生死，橫竪不二，故且互也。
一往謂是無端之問者，將世間常問如來常也。
經云如是等物至同如來耶者，迦葉意難，世間之常即是無常，如來此無常否？故下答文不應受持是義，借喻是常其不真實也。
經云雖有煩惱，如無煩惱者，由了此煩惱如夢如幻，體不可得，故云無也。
第二結章者，結前異法生死涅槃俱常無常也。
經云云何而有陰、界、諸入者，且約第四禪天，故云陰等。其想細故，唯佛能知也。
有憂即無我者，為眾生故。
無憂即有我者，證常樂故也。
如來心地乃至應是無苦者，難意！從前眾生有苦，見佛有苦，佛不念眾生也。
此是不定之言者，佛無憂喜，為眾生故，云有憂喜。憂即無憂，云何定說也？
經云譬如空中舍宅等者，此是平地之空，非大虗空也。亦如淨名中意，要依於地，無舍之後，地還成空，故云性無住故也。
三、明地度者，即是三界九地，約色四禪為地也。
獼猴尚見佛心者，昔教之中，獼猴奉密佛以默然，即知已受，亦佛借知也。
今亦有少分知者，謂是比知，或佛加也。
譬起倒者，常無常倒，猶如下濕，選擇高原常無常藥，故以治之也。
安隱而遊者，安置諸子，住秘密藏，名為安隱。從真起應，遊諸覺華，故云而遊也。
經云壞諸行故者，只是苦、空、無常，名之為行也。
經云：是處名甘露者，謂常住涅槃不死之藥也。
經云：是名為死句者，句能詮辨，謂無常為死也。
亦有此迹者，如來能見，非眾生見也。
經云無天眼者，如淨名中云：世執有真天眼不？答言：有佛世尊，唯佛能見也。
經云昇智慧臺殿者，迦葉難意，即是於喜，如何言無？住在山頂而見眾生，亦是高下不同，愚智不等，云何無有憂喜也？
橫論一時者，謂一體之上，約常無常等為橫也。
今月喻隱顯。竪論者，黑白前後相望，故為竪也。
又俱是自行者，約法身之體也。
隱顯適宜者，約於用也。
此乃一途者，略破。
兩問一答者，如上四依品，云何得廣大及實非阿羅漢等也。
一問兩答者，如上長壽品云何得長壽一問，舉因果兩答也。一問一答，如諸文答也。亦應更云一答兩一問，云何知天魔及魔波旬說兩問也。
河西只是一旬餘之二句等者，一句約月為名，餘日星二句同在品內，故云可解。
同況隱顯者，月則白時名顯，後黑時為隱；日則長時名顯，短時隱；星則吉時為顯，凶時為隱等，故云同也。
私謂月攝日星者，且據喻邊，月居於中，攝得初後，非謂勝日從中題品也。
月義便者，隱顯便也。
天如圓䉈者（散音），䉈者，葢也。
日出扶桑，日入濛汜者，取東西之極際，氾即西極也。
如作盜人自名其月為不樂見者，如阿含經中說：昔有偷瓜人不欲見月，語云：咄！咄！月莫出，待我偷瓜了，任汝出不出。即是不樂見也，此是眾生不樂見也。
金光明云：三三本攝，足滿四時者，西國只立三時，不名秋時。每時四月，即十二月。俗法為四：春、夏、秋、冬，故云足滿也。
經云：多遇冷患者，貪嗔癡也。
經彗星者，彗字（蘇醉反）、字林（𠕀苪反）。
結曰：喻歎常住教者。大菩提曰：能破惡能生善故也。
月喻歎常住理者，理即法身，智斷具足也。
星喻歎常住行者，如來之行非次第行，故以星喻眾行也。
上有十三或十五問者，即是開合不同。若數，云何只有十三為正？若論開問，則有十五也。
此品去有十九問者，菩薩品中開為十二，若取猶如樂未生，云何名受樂，一開問戒成十三問也。大眾問品開為六問也。
三事供養為初發心者，即是釋迦菩薩初為陶師時，值過去釋迦佛，燃燈、布草、石、密漿等三事供養，發願：願我當來成佛，名為釋迦等（云云）。
虗信諸法者，謂通教菩薩初發心時，鏗然不實，研心成觀，觀一切法悉皆幻化故也。
乾慧地者，非是無慧來有理水，以慧少故名為乾也。
遊戲神通等者，至七地後心從空出，假八地之時道觀雙流與物結緣也。
攝法不盡者，惑法不盡，行法、位法、智法並皆不盡也。
退不攝一切眾生者，理性眾生名菩薩也。
進不攝佛根性人者，謂圓乘根性初發圓心名字菩薩也。
通諸眾生者，謂十法界眾生，到佛果猶名眾生，故云通也。
皆名菩薩者，理性眾生亦名菩薩，云何未發心而名為菩薩等，正當此問也。
不問五位者，名字已上菩薩也。
理性為因，教光為緣者，由真如內薰為因，外籍教光，以之為緣故也。
從謗而信者，以不信故而生誹謗，因夢羅剎而能發心也。
豈會經宗者，此經以常住佛性為宗，始自阿鼻，終乎妙覺，無非經宗，故斥他人，安作餘解也？
而少有眉目者，河西但為一意，據體皆通，只有一面，不如今家各有所對，有真眉目耳。
一、傍答者，未答正問，且引上文歎其教體，名之為傍也。
經云：諸經三昧，小乘三藏也。
次滅惡者，即答上三問。對於三障，云何處大眾，而得無所畏，答於業障。乃至云何處煩惱，煩惱不能染，即答煩惱障也。由聞生善，所以滅惡，皆緣理性涅槃光力，眾障消滅也。
如夢羅剎者，即如下文雖聞此經而不能發，夢見羅剎逼令發心，汝若不發菩提之心，當斷汝今覺以怖畏而能發心也。
內因外緣令得發心者，已是發心，云何未發？今意不爾，全未發圓心，名為菩薩也。
毛孔譬信者，信心少故，但有正因，由如毛孔也。
此品之前者，如經大涅槃光能令發心等。
前品之末者，譬如日出眾霧悉除等是也。
何用賞罸者，四依出世，賞持比丘，罸破戒者。今涅槃教，自今發心，善惡即等，何用四依也。
三恒猶未解者，至於四恒始得二分解，故云末也。
大事大德者，事即因緣感應之事，德即有福生信之人也。
初、明去取者，去闡提，取眾生。闡提雖有佛性，以斷善未生信故。其餘眾生雖作五逆等罪，聞經生信，皆能發心也。
如何消經者，論未發心菩薩通於闡提，經云何簡？故以圓釋六即甄分，從分從名字來現生信，故謗能發心與闡提異也。
經云夢見羅剎即能發心者，亦是此經不思議感應之事，宜從羅剎發心。若無因緣，遇亦不發也。
人天續發者，相似位人，未出三界，且在人天也。
經中又云若在三趣者，此據未破見思之人，若至似位，離三趣故，故云人天也。
經云：真佛所說者，即是應化，非真佛，亦非說法者。此之妙典，非說而說，名為真佛也。
熏辟思慧者，由內薰故，思慧得生。
塗目譬修慧者，由目淨故，慧眼得開也。
見譬讀者，見屬色，色即文也。
嗅譬誦者，親能到故，如誦在心也。
釋論山羊角者，約能壞同也。
菩提要路者，發心之始，要須斷惡，自能生善也。
後世作眼者，諸令識滅惡生善之路。學大乘者，雖有肉眼，名為佛眼等也。
逆順各十者，逆順，十心也。順謂從細至麤，從於無明至一闡提。逆謂從麤至細，從於闡提至無明。懺名修來，悔名改惡。懺名修功，悔名補過。具如止觀第四卷廣明也。
懺護是其二世者，懺即過去，護即現在故也。
生死際，即過去者無始，而始以無明為際也。
至無至處者，亦以無終而終名之處，為初住已上得無生忍位也。
經云：諸佛法爾者，皆能令於眾生發菩提心故。闡提不信，猶故施與，終令發心故也。
不壞眷屬者，皆是長壽之因也。
經云猶如灰覆火者，無明之灰覆現在出世因果，不見未來也。
明惡不即受報，不如乳即成酪者，惡論未來，酪論現在，故云不即受也。
巧說外化相似位人者，初依菩薩能以一妙音遍滿三千界諸佛，皆向說法等也。
不匿教者，所說稱理，所言如所行也。
華生泥者，煩惱淤泥能生智慧華也。
阿薩闍病者，謂惡癩病也。
吐懺現在者，由現見故。
下懺過去者，由長遠故也。
求理為薰者，理是內，故董即內也。
是罪栖處者，雙明依正受報以之為家也。
慈悲是聖人之家者，如法華中大慈悲為室等，即是無緣慈能遍覆眾生也。衣亦須去，意云常解，若生常無常教，亦亡顯於中道正觀也。
反覆成病者，若論常無常，通於今昔，若論成病，唯約於昔，故前文以八術治之。
經云從是寤已等者，亦是此經不思議感應之意也。
經云有大果報者，就能發心證得初住分果常樂，名之為大也。
先籍教生解者，籍常住教生於理解也。
藥病不同者，如來知時，能用常無常等藥，治於無常等病，故云善解也。
惑心既解者，謂從惑生解也。
十地滿者，約解窮邊故滿也。
二乘如乾者，斷通惑盡也。凡夫如濕，具貪嗔愛見也。
塗鼓譬昔教者，教能詮理，理能破惡，名之為死也。
遇時聞者，機感相會，如慈石吸鐵，故云無心欲聞也。
昔教如夜者，未破無明，未見佛性故也。
能解他縛者，如淨名中自就有縛能解他縛，無有是處，故自解等也。
前是因時者，若論發心名字已來，若論解縛分真已上，真因位也。究竟為大船師，亦是自行因果，化他能所故也。
前是法身善逝力者，即是冥應眾生能令發心，亦是冥機冥應，廣如法華玄文一十六句等也。
今是應身應力者，眾生機能感佛，從法身地義之如來也。
經云：生清淨信者，得於涅槃教風。風即是信王，即教主有信，能度大海也。
處處應來等者，來為滅惡現九界身，去為生善眾生得益，如來之體實無去來，故云常住也。
華果長短悉隨天意者，隨機見三，勝劣不同也。
一、體多約果人者，且從法身究竟而說，果必從因，如法華壽量品本行菩薩道即是其因，故云多也。
僧是因人者，依佛修行故也。
如四非常者，只是無常、苦、空、無我等四也。
於一無常即備四義者，謂常、無常、亦常亦無常、非常非無常等，亦是空有四門之義也。
其意下注云云者，四教意也。
此與四教義合者，佛說生滅即藏教，即不生滅是通教，亦生亦不滅即別教。別教地前亦生滅，初地不生滅，非生滅非不生滅等圓教也。
三者劍，四滲槃者，古譯不同，一名四實，前二名後二名別也。
初、明經威德。即法衰者，由僧衰故，致令法衰，法由人弘故也。
得好弟子者，如弟如子，傳如來教，如佛所行，名之為好也。
成八斛一斗者，一斛一石，即八石一斗，以四度加之故也。
合譬有七句者，牧女四度添水為四，五譬受學者，六譬弘經者，七譬聽法人，猶勝小乘故云千倍也。
後正譬弘法之人者，與牧女譬弘經者何別？答：牧女譬添譯，弘法譬求利。
婦譬常境者，境能生解故也。
餘知見譬賓客者，一實之外，權法為餘也。
方便功用者，縛為人說也。
智者以能被緣合者，所被約佛，唯說真乳；能被約機，二諦不同也。
經云著後者，著字（中怒反）鄭玄：著之言處也。廣雅：補也，亦立。又音知略反，非今所用也。
應有四句者：一、男子，男子不知佛性即是女人；二、知佛性即是丈夫；三、女人，女人若知佛性即是男子；四、不知佛性名為女人。經中男子、女人各得一句耳。
經云我不隨順世間法也者，世間之法，即出世涅槃之法也。
沒地者，末法漸減，邪見轉增，佛法漸盡，故云沒也。
初釋偈疑兼遣上問者，若更開云何樂未生而能受樂，兼答第九問也。引偈釋純陀之疑，遣迦葉之問，三乘若無性等也。
差別即無差別者，三乘名差，一乘即無差也。
懸與理同者，與今差即無差，一乘理同也。
中根於迦葉問中悟者，上文三十四問中悟也。
文殊更為騰疑者，如經猶有疑心等，前文如來已答常身法身竟，今更騰疑，故云猶有也。
經云諸佛菩薩乃至無有差別者，意難如來今得於常，還同世間悉是無常，與此三乘有何差別同無常也？
經云亦有差別亦無差別者，佛答意：昔日無常即有差別，今日聞常即無差別。差即無差，無差即差，亦非差非無差，三世有法無有是處。若有差別，三世有法無有是處也。
此一偈凡四出者，此是斯經之宗極，釋義之指歸，自古名為涅槃四柱。若一不當，涅槃室傾也。偈本有今無，本無今有者，只是本有今有，本無今無。何者？本有煩惱，今有涅槃；本無涅槃，今無煩惱。三世有法差，即無有是處；無差即差，斯有是處。即是差別因果，非因非果，皆例此也。
亦為下品。三根者，上根此品，中根次下二品，下根至四品也。
而今無者，今以常故，無無常也。
而今有者，有金剛後心常也。
是純陀所疑，非關偈意者，今斥昔是常，今得於常，常即無常，正當其疑。偈意本明於常，開昔無常。上半本有今無，無常即常；下半本無今有，差即無差，乃同偈意也。
復云上半不異前者，同前金剛心前釋。
而言三乘人同入等者，此通教意也。
地人云：常非是始得等者，此計梨耶有清清之識，此識含藏具一切法也。
亦應顯已還隱者，即同文殊難意，謂得常已後還是無常也。
亦應隱而不顯者，無常與常不相即，故還同三世攝也。
三藏師云者，真諦三藏釋也。
還同地人者，本隱今顯同也。
惑滅道存者，煩惱有始名之惑滅，涅槃無終名為道存也。
昔於一為三，今只三為一者，三是一家之三，於一佛乘分別說三等，如棒間成指也。一是三家之一者，如攬指成拳也。
而今無者，是昔日之今也。
則本無而今有者，今日有一乘也。
亦是現在過去者，本有今無也。
現在未來者，本無今有也。
至論佛性乃至今本者，三世有法無有是處，却釋上半故云今本也。
無常常者，無常即常，常即無常，非常非無常等三世有法，無有是處也。
又云：本有只是有者，本有只是今有。何者？差即無差故。
今無只是無者，今無只是本無。何者？今無三乘，即是本無一乘故。又本不有今不無者，不有非有，不無非無，三世有法無有是處故也。
如是展轉不得相離者，隨一一句皆約三諦，一諦融通差者相即故也。
亦是無常即常等者，上已答竟，文殊更騰，故云亦是也。
雲消氷冶者，今家釋意不同他人，如萬里長氷，不過春常之日，自然消冶也。
智悟亦然者，只是境智不二，一智即三智，三智即一智，名之為悟也。
亦有亦無，即為人者，亦有生於昔日二乘之事善，亦無生於今日菩薩之理善也。
三世有法乃至第一義者，即非有非無，顯中道也。
今此一悉即具四悉者，圓釋自在，於一句中即世界意，能生善、破惡、入理等。餘之三悉例然。
本有即有句有門者，有句約法，有門約教，無等亦爾。
聲聞、緣覺亦有差別者，未悟一乘名為差別，今悟一乘即無差別。
上三句出所非。非除性有性無者，意云本有今無非除於有，次本無今有非除於無，即非有非無，故云結也。此有可令無者，二乘之有令無也。
此無可令有者，涅槃妙有也。
此有不有，故非有者，非昔三乘之有令無也。
此無不無故非無者，今日無三乘之無，有涅槃之有也。
即是非今之本者，昔日煩惱之本，非今涅槃之本也。
即無本之今者，昔日煩惱有家之本，即是今日涅槃無家之本也。
此今非本，即是非本之今者，此今是今日涅槃無家之今，非是昔日有家之今也。
經云利益安樂一切眾生者，若一切眾生得聞無差別義，能令一切眾生皆得涅槃，故云安樂也。
尋便驚恠者，譬守護人一往生疑，以有信故，能知乳色也。
眾生業報者，即是同正因之報，令乳一色也。
經云同盡漏故者，同得理性涅槃無漏也。
何曾證入者，二乘證入如來常住不變，故云不入也。
實同如來一涅槃者，豈有以進三百之路而不到於寶所，為懈怠者說二涅槃耳？
經云涅槃名為善有者，即是本有之性名之為善，二乘涅槃不名善有也。
而實不爾者，未有如來出世令二乘人而般涅槃，故小般若云我皆令入無餘涅槃，即此義也。
雙領兩義者，昔日三乘名之為差，今說一乘差即無差，同一佛性故云雙領也。
經云一切眾生性相云何者，性以據內，相以據外，攬而可別。眾生之性與三乘性，其相如何？同邪？異邪？仍於無差別中作差別答者，其性是同，其相則異，由雜煩惱故也。
經云不可俎壞者，由護正法，持不煞戒等，如上文答，得長壽果金剛之身，即其義也。
口爽即生盲者，不能知味，同不見色邊，三寶屬色故也。
不識手足者，不識身中一體三實也。
即為大眾所問之境者，謂大眾各對受供化佛為境也。
意在茲品者，觀師意者，謂迦葉問，名為大眾問品耳。
今示涅槃之相者，佛以放光催供，表其相也。
從答顯問，即是大眾問，如來答也。
及近無上道問者，即是超答此文，在無餘問後也。
三、人天遮者，謂不許獨受純陀供也。
經云種種器物充滿具足者，豈有純陀八斛粳粮而能如是？皆是如來不思議力，故云具足耳。
經云：大威德諸天者，謂色界諸天也。
經云且止純陀，勿使奉施者，是諸天等，謂佛獨受純陀供，即入涅槃，不受人天。不知如來受純陀供，正為人天皆因純陀故也。
經云：猶如西方安樂國土者，如來借助威力，令土清淨也。
經云時諸比丘等者，即是無供之眾，皆能生物善，故受人天供也。
經云所食之物亦無差別者，即是麤非麤，妙亦非妙，皆是不思議如來之力也。
經云：諸佛法應爾者，機興則興，機謝則謝，皆為汝故，何須悲也？
已經無量劫者，如法華壽量品說：常在靈鷲山，及餘諸住處等。
經云咸得安隱樂者，我以久證涅槃，今為汝等大眾咸得涅槃，故云安隱樂也。
此二鳥得共處者，意舉相違之事，令得相順。我即涅槃，今就相違，何得令我入於涅槃？故皆假設。假設令順，如來亦不入於涅槃。視諸眾生如羅睺等，下諸雙意，例如來實不涅槃，汝等何故請如來莫入涅槃等也。
即法是人等者，只是人法一體，三實具足，含中之真諦也。不得以偏真解之，廣如法華玄文七重二諦中釋也。
違害法身者，除圓乘外，前之三教，猶名栴陀羅。若發圓菩提心人，即名羅漢。何者？羅漢因人同於圓人，後必得故也。
經云：一塵一佛，皆假設之言。若使純陀碎飯如塵供佛，亦不能遍。何者？意領皆是如來神力威助，令現斯事耳。
演說於秘密問者，即是有覆之密，非是大乘之秘，以將有餘覆於無餘，故云密也。
非平道顯理者，屈曲隨機，覆理之說，名為密也。
經云一切契經者，即通於大小，皆名契經。小即有餘，大即無餘，故云一切也。
得近無上道，兼答兩問等者，即是最後之問，今逐文便以超答之，故云兼也。
三、釋取意者，雖是罪人，有可取之義，故云意也。
破戒及慳云何可讚者，破即三種病人，慳即是持戒人也。
經云所說破戒者，即是通也。三種病人，且據闡提未曾發心，故以簡之也。
經云其餘在所者，即是三種病，通說四眾等也。
而亦趣向等者，且取言謗之邊，汝心猶未但是闡提之萌漸，故云趣向之道也。
經云無佛法眾者，即是撥無因果，不信三寶也。
經言所言破戒，其義云何者，純陀就見破戒之人，皆云趣向一闡提道，故更問起也。
有六妙藥者，要依此六及逆順十心，依方等懺也。
五、達罪相者，體達罪性無內外故空，即是無生之懺工，是端坐念實相等，名大懺悔也。
經云則可拔濟者，佛性常住，即是其義也。
經云譬如日出者，即是大涅槃，曰能破無明之暗故也。
發心達罪亦可會此者，一猶未捨法服故能發心，猶達罪相故能受持讀誦，亦是觀心誦經同也。
應具如前者，如前六種滅罪意也。
舉是舉非等者，文中自對供養得福為是，無福為非也。
女譬淺行菩薩者，謂前三教初心能生圓解，故云女也。
遠至他土者，生死為己國，涅槃為他土。
天廟譬此經者，依此圓解常住之教，證天然之理也。
斷常耶？眾譬恒河者，此語猶到，應云恒河譬斷常等也。
經：本性獘惡者，起破戒心，未能生解，名為本性也。
得果報生天者，得於分果生第一義天也。
經云汝今不應作如是說者，此有兩意：一、我以處處簡除闡提，何須更問？言若能發心改悔，還得果也。施此人不得福，定不改悔故也。
闡提作佛亦名謗佛者，一云經不說故，二我以簡除故，三是闡提故，故云謗也。
不作佛亦名謗佛者，謂佛說闡提有佛性故也。
經云少分一切者，是有餘之說，對於外道，未是無餘也。
大加方等者，方謂法也，等者廣也，以法廣故，故眾法所歸，即大乘法也。
九十五種者，前九十三名體俱耶，後二犢子、毗曇、修多羅等名正體耶。華嚴九十六者，以大望小通取二乘亦斥成耶，故云九十六也。
貪是枝未？煩惱如母者，由根條故，則能生養，故云俱有也。
唯除助道是無餘義者，謂有餘無餘節節有之，更加一切無餘，為極簡異有餘也。
修万行因，得萬行果者，更應須約教簡之，作真實說。
無法不盡者，圓法為真也。
非因非果者，是正道理說。今意不爾，大小之中皆有餘無餘也。
更問功德下，准文，又分為二：先問、次答。
一行標請者，上半下半請。
經云小停住，天人見佛就受供，不敢請久住於世，故云小也。
兩行，釋請。舉出家二人等者，阿難、迦葉是傳持之人，二人福大故請佛住，闍王是國王故須請住也。
引六卷觀如來兩足，自知常無常者，此即表迦葉能了常無常意，舉阿難二人皆能了也。
出大論者，具如止觀記。
經云：以種種物供養者，聞法報恩，表因趣果也。
經云而受記莂者，即是通記，而不言劫國久近、作佛名號等也。
經云：如是正法者，常住佛性，一體秘藏也。
今佛為須䟦故者，機猶未熟，更說五行十德佛性之義而成熟之，然後折攝善惡之用也。
承保四年夏五月二十八日一校已了二交已了