慧品者，前明修定，以心靜故慧得照明，故次明慧，廣辯此義故云慧品。
就此品中，初問，次釋，後嘆顯勝。就廣釋中，先舉九數，次列九名，名同上解。下廣辯釋。
性中，初問，次解，後結。釋中，初至如法釋觀，是真諦智。入所知境，觀解方便。真諦是其所知境界，解順名入。隨入已下，是其正智。簡是去非，故云擇觀。緣五明下，是世諦智。初總，後別。
就一切中，初問、後釋。釋中兩段：一、隨位，分二：見道已前，名為世間；見道已上，名為出世。二、隨行，分三：此二各三，牒以舉數。次列三名：初一是其第一義智，後二世智。第一義中，所知真實，觀解方便，此則是上四種求也。此舉所知真實，彰其能觀，是真解矣。隨覺分別，慧行成就，此則是前如實知，名所知真。以之為覺，成依始覺，故名為隨。證真辯了，故曰分別。善五明處及三聚法，是世諦智。前二自行利眾生者，是世智中化他之慧。下廣釋之。
釋初門中無言無我。覺了真諦，釋前名中所知真實。此文略少，若具應言：以無言說無我之法為所知真。以猶用也。理出言外，名無言說。真離情取，名無我法。菩薩用此為所知真。覺了真者，知前無我，名覺真諦。覺已，於上第一寂下，釋前名中隨覺分別。初言覺已，牒前起後。於上已下，正明隨覺分別慧也。於中，初止，次觀，後捨。初至除偽，是其止也。於上般若第一寂處，是止境界。上猶前也。前能覺心，名上般若。前所覺真，名上般若第一寂處。此乃牒前所覺真諦為止境矣。繫念安住，正是止體。離妄除偽，止所離過。內取心息，名離妄想。妄境不生，名除虗偽。入平等下，是其觀也。無我理齊，故曰平等。諸法體同，名大總相。於此解知，名入名觀，立謗俱離。入中道者，是其捨離有無，冥心一實，名入中道。是名下，結。
第二門中，初釋後嘆。就前釋中，五明三聚是慧境界，五明指前但釋三聚。義益是善、非義、不善、非及非非是無記法。八處善攝，正明慧體，觀法入神，故名善攝。下嘆顯勝。慧具滿足，彰其因圓。佛智是其大無上慧，五明等智能為彼因，名慧。眾具圓備，稱滿。得菩提者，攝果窮極。利生十一，指前戒品。於一一下，略顯其
就難慧中，初問舉數，後廣分別。於中，初一、入深故難，二、巧化故難，三、廣知故難。
一切門中，初問舉數，後廣分別。聞、思、修、證，分為四也。初聞可知。思慧思惟，是其思慧。菩薩作下，是其修慧。菩薩所作，當相辯修。隨順離障，對後辯修。離障是證，修能順也。思力攝者，對前明修。修從思生，名思所攝。修力下，證。修力所攝，對前明證。證從修起，名修力攝。正定地慧，就處辯證。出世不退，名正定地。證窮法界，名無量慧。
就善人中，初問舉數，後廣分別。廣中兩門：初五一門，修人分別；後五一門，約緣、就因、隨位分別。前五猶是聞、思、修、證，證中分二，故有五也。聞、思可知。自利、利他，是其修慧。後二證中，於法、法相不倒慧者，是見道智。證法是總，相住是別。法相世諦，法住真諦，真諦不動，故名法住。於中離見，名不顛倒。斷疑心故，名決定慧。離煩惱慧，是修道智。後五門中，初二約緣，次一對因，後二隨位。前二緣中，言微細者，境界深也。如性入者，如彼法性，皆深入也。言周至者，境界寬也。如性入者，義同前釋。本得慧具，是其過因。言俱生者，習起在今，與報俱起，故曰俱生。下隨位中，佛、菩薩說悉能受者，是其地前阿含之智。法謂教詮，義謂教旨。得淨心地乃至究竟所攝慧者，出世證智。
一切行中，初問舉數，後廣分別。廣分別，廣前六中，初四約境，後二就能。盡及無生，論釋不同。若依成實，無學初心能盡有因，名為盡智；能令當報畢竟不生，名無生智。依如毗曇，無學心起能盡現惑，名為盡智。此之盡智，利鈍俱得。無生智者，利有鈍無。利人起念，保已當惑不復更生，名無生智；鈍人不敢保惑不生，故無無生。今此當應同成實說。就後七中，初之三種就體分別，後之四門隨德分別。法、比兩智，論釋不同。成實論中，約時分別，知現在法，名為法智；知過、未者，名為比智。若依毗曇、大智論等，就處分別，知欲界法，名為法智；知上界法，名為此智。此一無漏，等智有漏，等知諸法，故名等智。此三廣釋，如十智章。就後四中，神通智者，是六通智。言相智者，是法智通，知法相也。十力方便，是十力因，亦可用巧，故名方便。四事具者，四無畏智，盡得名具。
就除惱中，初四無礙是起說智，伏異立正是通化智，治產斷事是事用智。
此世他世樂中，初問舉數，後廣分別。於中前五知法差別，後四是其化益差別。愚癡放逸、懈怠令正，總明化益。愚癡無解，餘二無行，放逸有惡，懈怠無善，皆化令正。下對此等別明四益，通前為九。隨次第者，彰後四種化次第也。示授照喜是次第相，示授就教始標曰示，說與名授；照喜就義始開稱照，辯釋令解故生歡喜。
清淨慧中，初問舉數，次廣，後結。廣中五對。初對是其真諦之智。實義有二：總以標舉。理出情妄，故曰實義。下別顯之。越相舉真，故曰乃至。性以為一，如性為二。如來藏中，法界門別，名之為性；法界一如，名為如性。此之二種，同名實義。下有四對，是世諦智。於中，初對因果分別。流義有二：總以標舉。因能納果，故曰攝受；從因趣果，名為流轉。因果兩分，故有二種。正因及果，別列其名。次有一對，就情分別。取義有二：總以標舉。情能取法，故名攝受；攀境名取。邪正不同，故有二種。倒與不倒，別列其名。邪想名倒，正智不倒。次有一對，就因分別。方便有二：總以標舉。因能趣果，故曰方便。應不應作，別列其名。善法應作，惡法不應。下有一對，就果分別。究竟有二：總以標舉。望因果極，故名究竟。穢汙清淨，別列其名。生死穢汙，涅槃清淨。如是五種十種慧下，牒以結嘆。隨法五對，故云五種。隨分別異，故有十也。此十淨極，故云第一。
上來廣釋。自下第三、結嘆顯勝。善決無上，結其行體。下結行能。得菩提果，總結行能。依是滿下，辯得所由。從云何檀訖來至此大段，第三、廣釋六度。
自下第四、引說證成，嘆勝勸學。於中有三：一、明六度是佛所說，令人生信；二、明此六度是佛所行，令物樂欲；三、嘆勝令學。就初段中，此六處處世尊分別，我今略者，總舉證同；如來說下，別舉證同。初說檀等，說行同也；從自性等，辯義同也。第二段中，為菩薩時苦行相應，總明佛行；或為檀等，別明佛行。第三段中，此起菩提，總嘆顯勝；大淨法下，別嘆顯勝。別中四句：大清淨法，起行法也；大清淨海，攝德法也。一切眾生正法因者，顯前淨法。眾生行軌，名眾生法；眾生行本，故名為因。法無不備，名一切種最大珍寶，顯前淨海。如彼大海備積眾寶，此六如是具攝一切功德珍寶。如是已下，結嘆顯勝。無量德慧，結嘆行廣。前五名德，第六名慧。為菩提因，故名眾具。得菩提者，結嘆行能。
四攝品者，上來自行今須利他，利他之中四攝化物，廣辯斯義名四攝品。
就此品中，初明愛語，次明利行，後明同利。略無布施，若更明施，不異前檀，故略不論。就愛語中，初問、後釋。釋中有九：總舉其數；性等，列名。言自性者，愛語體性。言一切者，愛語之相。於難忍所而能愛語，名難愛語；一切愛言攝入此門，名一切門；善心發言，名善人語；一切緣中成愛語行，名一切行；語能除惱，故名除惱；語能生樂，名為此世、他世樂語；語體無過，名清淨語。下廣釋之。
性中，初問，次釋，後結。釋中五句。初可喜者，不惡口也。言真實者，不妄語也。言如法者，不綺語也。義饒益者，不兩舌也。與生語者，以向四語對生語也。
就一切中，初問舉數，次釋，後結。釋中有二：一、隨世間語；二、說一切種功德已下，正說法語。前中有三：一、慰問；二、呪願；三、讚嘆。初中，慰問是其總也。舒顏下，別。別中四句：一、舒顏等，彰慰問儀。舒顏，身儀。先語口儀，此二一對。平視，身儀。正念，心儀，此二一對。凡欲為問，預起問心，名念在前。二、問言下，正明慰問。問道路等，是其問也。嘆善來者，是安慰也。嘆其來好，故曰善來。三、如是下，明慰問心等而不偏。四、隨順下，明慰問辭巧而不拙。呪願、讚嘆，相顯可知。正說法中，說一功德相應法者，此句是總。六度之法，能生功德，名一切德相應法矣。下別顯之。恒說曰常，頓說名等。第一勝妙，所說法勝。言饒益者，言能益物。自下結之。有總有別，是名一切，是總結也。餘者別結。二種舉數。隨世正說，標別其名。下牒前文，對以指斥。慰讚牒初，上亦有願，今略不牒，是隨世語，將名對顯。第一牒後，上有多文，據後牒之，是正說語，將名對顯。
難中，初問，次數，後釋，文顯可知。
一切門中初問舉數，下別顯之。四中初二是教授法，次一教誡，後一教化。前教授中斷蓋向善說初法者，勸修五度教授始也。停心治結名斷諸蓋，隨順出道名向善趣，五度行始名初作法，為成前德為之說也。斷蓋心增為說諦者，教觀四諦教授終也。觀諦盡惑名斷諸蓋，諦觀轉勝名實心進，為成此德為說諦也。放逸呵者，教誡呵責令離過也。疑為開者，教化示法令得解也。
就善人中，先問舉教，次列其名。初二教誡。正因調者，所說不邪，故名為正；因犯立制，名之為因調伏法矣。言正出者，於前法有違犯者，教其懺悔，令出罪障。次二教授。言正依者，為說四依起道之緣。言正度者，正說出道，令度生死。下一教化，三輪示現。下廣釋之。解初門中，處所因緣是其因也。如制初戒，在毗舍離，名為處所；因須提那犯過之事，名曰因緣。言制戒者，解調伏法。第二可知。第三門中說四依者，糞掃衣等，名為四依。不倒法者，簡非調達五邪之法。至處道者，涅槃是其所至之處，四依能到，故名四依為至處道。第四門中示出苦者，無漏道也。第五門中三種示者，謂身、口、意。
一切行中，初問舉教，次釋，後結。就前六中，初二制聽，是教誡語；後四無礙，是教化語。現諸經法，是法無礙；言能顯法，故名為現。餘句例爾。現諸法相，是義無礙；現法名字，是辭無礙；法句種種，樂說無礙。就後七中，隨順布施、利行、同事而起愛語。初有兩句：隨順同事，同苦事中與其言也。慰喻語者，恐怖眾生，以言安慰。發喜語者，憂苦眾生，開解令喜。次有三句：隨順布施，恣安眾具。虗受語者，隨順財施，恣彼所須，名為自恣；財事施與，名安眾具；身行奉給，名代所作。虗受、普納，釋有兩義：一、就菩薩，無約攝益，故曰虗受；不簡怨親，等皆攝取，說為普納。二、就眾生，不施功力，無事獲益，故名虗受；所須皆得，稱曰普納；發言許此，名為愛語。恐怖施、安順無畏施、具說法者，隨順法施下，有兩句：隨順利行，開覺不善，自為說法；勸有力下，請他為說。體是愛語，是故更無隨順愛語。
就除惱中，初問舉數，後辨其相。四淨、八聖略以標舉，下別顯之。先釋四淨。是中為明八種除惱，何故說彼口四淨乎？不離四過，八語不成，故須明之。下明八語。此八聖為，故名聖語。語義差別，廣如別章，此應具論。
就明此世、他世樂中，初問舉數，後廣分別。前五除苦，後四具善。前中，初三除物報苦；次有一門除其業苦，令修戒行；後之一門除煩惱苦，令得正見；後四具善，令成戒、見、威儀、淨命。
就清淨中言二十種如前說者，力性品中明二十種說法之儀、十五隨順、五種清淨，今指彼也。
就利行中，初問後釋。釋中，初先對前愛語辯其同異，後廣分別。辯同異中，如愛語說，辯其同也。利行之相，如前愛語所說之法，故曰如也。下辯其異。異當說者，總標許說。前直說法，今將此法勸物起修，故名為異。此之一義，今當說也。下別顯之。一切愛語隨所說義，牒前愛語所說之法。利安生者，隨前愛語所說法義，勸物起修。下廣分別。
就自性中，初問，次釋。愛語具顯，牒上所說，明利行法。眾生如應隨利行者，明利分齊。行法次向，正明利法。法化眾生，名之為行。依彼行法，次第勸修，故名法次。勸有所詣，名為法向。住悲心者，明利行因，以住悲故，愍而能化。心無貪者，除利行障，真心實益，不求彼報。勸導調立，明利行相。勸導據始，勸令捨惡，導令向善。教授為次，教令離惡，授以善法。調立據終，調令離過，立令住善。是名下，結。
就一切中，初問，後釋。釋中兩段：一、隨人分，二、二、隨時分，三、又三舉教，次列三名。下廣分別。就現世中，先教求財，後教學法。就求財中，勸令眾生如法德業，教求方便工巧等事，是其如法得財之業，勸令為之獲財守者，得已教護。言增長者，復教蕃息。與現總結。下教學法。得名及樂，明學有益。由學世法，現得大名及眾具利。攝受安立，正明教學。前句之中，先教求業，後明獲財。今此句中，先明教益，後明教學。文之左右，與後世中，勸捨大財，教修布施；非家已下，教修淨戒。與後總結。以必下，釋。後報定故，名為後利；現報不定，故不名現。勸在家下，明二世利。在家、出家，舉所利人。禪通道俗，故齊勸之。次第離欲，正明利行。八禪漸捨，名次第離。是名結之。下重分別。得止息樂，是現世利。生天後利，涅槃則通。
難中，初問，次數，後釋。初一過去，無因故難；後二現在，在障故難。前愛後見，彼一切門及與善人，相顯可知。
一切行中，初問舉數，後廣分別。就前六中，攝、伏兩門攝人差別：善者攝取，惡者伏取。後之四門化益差別：違法除礙，化令生信；中住令入，化令生解；信依佛法，名為中住；通經解律，已入法律，已入成熟，化之起行；已熟令脫，化使得果。就後七中，初之五門就行分別，後之兩門大、小分別。就前五中，初一聞慧，眾具護養勸導成者，總明聞慧。以財、眾具護養於彼，然後勸導令成聞慧。所謂下，別。勸捨小乘，別顯勸義；守護大乘，別明導義。次一思慧，如具養護，牒前類後。前以眾具護養成聞，思中亦然，故曰如是。獨靜一心，是正思也。下三是修。淨障是止，憶念是觀，及修是捨。止、觀並習，故名為修。大乘分二，相別可知。
就除惱中，初問舉數，後廣分別，謂化令離八纏煩惱。如雜心中說有十纏，此中何故唯說八纏？有論師言：忿、覆二纏是其使性，忿是瞋性，覆是貪性。故此不論。
就明此世、他世樂中，身業有四，離殺、盜、婬及與飲酒；口業有四，意合為一，故為九種。
就清淨中，初問舉數，次釋，後結。釋中先分內外，外化無過名外清淨，內心無垢名內清淨，下廣顯之。五外牒初，次列其名無罪離障，後四教治。不隨轉者，授與出道不隨三有生死轉也。言次第者，宜量漸化。言一切者，凡聖等益。隨宜應者，隨器大小量宜而授。
次廣分別釋。初門中雜惡行者善惡參起，先惡行者本惡令善，一向惡者純行不善，此皆無善令離罪障，故名無罪。次二可知。第四門中言四姓者，三乘善趣名四姓也，乃至天人越聖舉凡。言隨能者，隨他所能。言隨力者，隨自己力利安生也。第五門中上中下善隨所應者，小乘下善、中乘中善、大乘上善，隨他所宜方便利益，是名外淨。總以結之。
就後五中，初牒前門，次廣分別。初一無瞋，第二不倦，第三離慢，第四無貪，第五不退。無上菩提是究竟處，常求不退用利眾生，是名內淨，總結後五。如是外下，牒外通內，合結為十。
就同利中，先問、後釋。准上類此，應有九門，始從自性乃至清淨，略不具論。云何知有？如下文說，從一切施乃至同利，乃至第九從清淨施乃至同利，明知具有。何故略者，良以同利用前諸行與眾生同，更無別法。類上可知，不可具辯，故略不論。文中有三：一、總明同利；二、得此同下，明其同益；三、有同利下，隨義分別。
就初段中，言此義者，自分德義。言此善者，勝修行善。良以自分行利已成，故名為義。勝修上順，故說為善。言若等者，化他令於自分之中成行齊等。言若勝者，化他令同勝進之善。亦可此義，此前六度自行之義。言此善者，此前三攝化他之善。言若等者，於前二種自分行中，化他齊己。若勝授生，於前二種勝修分中，化他同修。自分勝進皆與同行，故曰悉同。是名下，結。
第二益中，文別有四：初、言菩薩得此同利，調伏眾生，堅固決定，明物皆從；二、終不可退，無有不從；三、何以下，釋初皆從。先問後解。彼作是念：與我同利，必能令我安穩快樂。正明眾生起決定心。以是下，釋。先順後反。以授我者，自修行故，是順釋也。非不下，反。四、若以同下，釋前第二、無有不從。
第三段中初列四門，後廣分別。初有同利不示他者，明己所成同利之德，且就初地以辯其相。初地菩薩所成功德還與其餘初地者同，名為同利，不須顯己所成功德。示彼同者，名不示他。第二不同利示同利者，明已下隨同利之用。初地功德不與下同，名不同利；應現下隨，名示同利。第三同利示同利者，攝物同己始行下隨，名為同利；他利終成攝物同己，名示同利。第四不同亦不示他，非是同利相對而來。
下廣釋之。解初門中，先牒前門。謂諸等德住菩薩道，釋前門中有同利也。等德菩薩隱覆真德不為顯者，釋前門中不示他也。德與己同，是故不復顯示己德攝化彼矣。第二門中，先牒前門。下劣眾生怖深法者，釋前門中不同利也。思惟方便現同彼者，釋前門中示同利也。巧化同彼，名示同利。如旃陀羅疾得益下，即事指斥。菩薩為化旃陀羅故，作旃陀羅，令彼得益，息惱調伏。化令成善，名得利益。化使離惡，名息調伏。化令斷惑，名為息惱。化止惡業，名為調伏。第三門中，先牒前門。為調動搖，釋前門中有同利也。下地眾生勝上善根，堪入出道，名為動搖。為調彼故，與之同行，故名同利。以住善根若上善根顯示同利，釋前門中示同利也。自分所成，名住善根。勝進所習，名上善根。攝下同己，名示同利。第四門中，先牒前門。心自放逸，釋前門中不同利也。棄捨利他，釋前門中亦不示他。愛語至此，第二利他。
自下第三、結行辯德，彰修成益。於中有三：一、結其行相；二、施至同利；三、種行下，辨其修德；三、從檀至同利，修習清淨具足滿下，彰修成益。
就初段中，從施至同，牒舉前行。施有九門，故云種種。戒等亦然。下結其相。彼波羅蜜自成佛法，別結自利；成就攝事，別結利他。是名略說，總以結之。
第二段中從施至同種種無量菩提分者，牒舉前行，下就此行辯其修德。先開三門，次廣分別，後重結之。前開門中三種行者，起行圓具；二種勝者，發修殊勝；三種淨者，成德清淨。次廣分別言身口意，當知行者施等皆依三業起故，皆名為行。
辯二勝中，上妙無染。當知勝者，略以標舉。起善殊勝，名為上妙；離過盡極，說為無染。下廣顯之。先解上妙。無上不共，解上妙義。餘義不加，故名無上，此解上也。他不能齊，稱曰不共，此解妙也。生事時等，顯上妙相。先列三門，下廣可知。
釋無染中，先牒舉數，次釋，後結。無染牒前有四。舉數釋中，初至不因是故生憂苦等，是其第一離憂悔染。未修喜踊，故離憂苦；修己癈樂，故無悔恨。不惱他下，是其第二離惱亂染。不惱他者，不違利他，巧護物心，故不惱他。不著不雜，不違自利。不著諸見，離惡見也。不雜惡行，雜惡業也。修施等時，離諸過故，名為不染。專至已下，是其第三離寬怠染。於中有四：初專至顯現，離寬怠染。䇿勤名專，專心顯著，故曰顯現。二堅固顯現，離退轉染。三寂滅者，離慢高染。四決定下，離疑惑染。自意決定，故不由他。不於施下，是其第四離異求染。於中有三：一不以施等而求來果，二不求他報，三者不求名利身命。上來廣釋，下牒結之。先牒後結。於此等行淨歡喜，俱牒前第一離憂悔染。不惱亂者，牒前第二離惱亂染。就初以牒，故云不惱。言專至者，牒前第三離寬怠染。就初以牒，故云專至。言無依者，牒前第四離異求染。此四牒前。從施至同名無染者，是總結也。
次釋三淨。先略標舉。熾燃為一、不動為二、快淨為三，是名總結。下廣顯之。入淨心地熾燃不動名熾燃者，初地已上修心䇿勤無暫間闕故名不動，以修不動故名熾燃。
釋不動中，淨心菩薩一切善法不思起者，修心純熟，離於動搖，故名不動。以修熟故，不假思惟，任運能起所攝善法，則不退下，行成堅固，名為不動。於中，初法，次喻，後合。就法說中，隨所得者，自分行也。所言攝者，勝進行也。則不退者，自分不動、未來不退、勝進不動。喻、合可知。
釋快淨中住究竟地，就寬通舉一生相續。快淨之中經生得果，名為一生。若最後身快淨之極，即生成佛未成已前，名為後身。所得善根名快淨者，通而論之，十地皆是淨中之勝，一生窮極名曰後身。此顯淨處，於上更無釋快淨義。
上來廣釋，是名下結。三行結前身口意行，二勝結前上妙無染，三淨結前熾燃不動及與快淨。
自下第三彰修成益，得菩提故。上來皆言得菩提果，故今顯之。於中初先牒舉前行，次彰修益，後總結之。從檀至同是牒前也。一切施下彰修益也。然上文中皆有九門，始從自性乃至清淨，今此但就後之八門彰得別果，不論自性。何故如是？前論自性總彰行體，一切等八修義差別，就總論之唯得一果，隨別以論別得八果，今論別果故隱自性。又復自性直論行體，非是造行起修差別，得果相隱故癈不論。初一切者具修不退，是故所得堅固久住。金剛堅固是其報身，正法久住是法性身。由難施等難作能作，故知得果。由一切門於一切生備攝所行，故為一切眾生供養。由善人行所修純善，故於一切眾生中上。由一切行常行圓具，故得如來無量功德及諸相好。由除物惱，故成佛時不為魔動。以修此世他世樂行與生樂，故成就無量禪定等樂。以行清淨離諸過，故得佛四淨三不護等。四淨之中言緣淨者，建立品中名境界淨。是名下結。
供養習近無量品者，上來自分，下修勝進。於中兩品：初供養品造修方便，菩提分品修成合道。就此品中所明有三：一明供養，二辨習近，三明無量。因斯標品，名供習近無量品也。
此品義三，備如向辯。隨行分二：供養、習近，是其自行無量利他。自中，供養明攝功德，習近攝智。前供養中，初明十種供養三寶，後明六種供養之心。復前十中，初明供佛，次類法、僧，後總結之。
就供佛中，初問，後釋。釋中，先舉，次列，後釋，下總結之。列中十名，攝為五對：初二一對明供境界。身供養者，供養佛身。言支提者，供養靈廟。如僧祗律：有舍利者，名之為塔；無舍利者，說為支提。今此通說以為支提。次二一對明供時處有現、不現。次二一對明興供人有自、有他。次二一對明供心事。財供養者，明供財事；勝供養者，明供養心。後二一對明供行德。言無染者，供時離過；至處道者，供能到果。無上菩提是所至處，供為彼因，名至處道。此至處道，維摩經中名法供養，地經論中名行供養。
次廣釋之。身供可知。釋支提中言偷婆者，猶是塔也。本是一名，傳之音異。
第二對中，文別有三：一、明現前、不現前相；二、以是緣下，明供利益；三、現供養得大已下，彰福差別。就初段中，門別唯二：現與不現。釋中有三：一、明現前；二、明現前、共不現前；三、明不現。見佛支提名現前者，是其初段。第二段中，初明現前，次以現前類餘不現，後總結之。初現前中，希望俱者，於佛支提願常逢遇；歡喜俱者，庶得見聞。供養之心與此相應，故名為俱。此明現前。如一已下，以彼現前類餘不現。於中四句：初、如一如來，如是過去、未來、現在如來法者，以現佛身類餘不現。二、如一支提，如是一切支提法者，以現支提類餘不現。此二一對。三、作是念：如我現前供養如來及過、未下，以現供佛類餘不現。四、從我今供養支提及供十方一切支提，若倫婆等，以彼現前供養支提類餘不現。此二一對。是名共現、不現前者，總以結之。自下第三明不現前。於中有二：一對供人以明不現，於佛支提面不對見，斯名不現。第二對佛以彰不現，於佛滅後一切供養，斯名不現。設對支提，亦名不現。今言菩薩於不現前如來支提心念供養為一切佛，一切支提是初不現。是名下，結。佛涅槃後起偷婆等，第二不現。是名下，結。廣不現者，所起眾多，故云廣也。上來廣明現、不現相。自下第二明供利益。於中四句：一、大得果，二、攝梵福，三、不墮惡趣，四、菩提具滿。前三世利，後一出世。世中，初二明能得樂，後一離苦。復前二中，初得樂果，後得樂因。言梵福者，與彼初禪梵因相似，故云梵福。自下第三彰福差別。現供境狹，功德唯大；不現境寬，功德大大。現及不現，境是寬廣，是故功德最為大大。佛田勝故，供佛功德無不大矣。
下次解釋自他供養。於中初明自他之相，後就自他明福差別。然上門中但明自他，今此釋中離合有三：初明自作，次明共作，後明他作。
辯優劣中，言自供養得大果者，善唯自己，是故得果其唯大也。他作供養得大大者，勸他兼利，故得大大。自他共作最大大者，共作利廣，是故得果最大大也。佛田勝故，果無不大。
釋財供中，先釋、後結。釋中有三：一、資具供養；二、熏香下，敬具供養；三、無盡下，嚴具供養。就初段中，以衣、食等，是其資具；問訊已下，明其身、口奉施之儀。問訊口儀，禮迎身儀。第二段中，初、熏香等，是其敬具；讚嘆已下，還明身、口奉施之儀。讚嘆口儀，禮等身儀。五輪禮者，手、足及頂，是五輪也。作禮表敬，旋遶顯愛。第三段中，無盡，多也；勝財，好也。勝財是總，摩尼等別。
釋勝供中，先牒前門，次就辯勝，後牒總結。於如來者，牒前第一身供養也。及支提者，牒前第二支提供養。以財供養若多勝者，牒前第七財物供養。若現前者，牒前第三現前供養。不現前者，牒前第四不現供養。若自作者，牒前第五自作供養。若他作者，牒前第六他作供養。下就前七明心殊勝。心勝有四：一、淨信心，信佛德勝，理合供養；二、專精心，情無寬怠；三者、解心，解知供儀，又知供佛功德廣大；四、回向心，為求菩提。以此四心為前七供，名勝供養。如是下，結。
釋無染中先牒前門，次就所牒以明無染，後總結之。言自手者，牒前第五自作供養。供如來者，牒前第一身供養也。及支提者，牒前第二支提供養。前八門中略牒此三，自下就之以明無染。先就內心以明無染，後就財具。心中有六：一不輕他，明離慢憍，謂不念言我獨能為。二不放逸，謂離世樂歌儛戲等。三不懈怠，供心䇿勤。四至心恭敬而不輕末，謂於佛田深信尊重。五不亂心，專情供養世事不動。六不染汙，離餘煩惱。此之六種內心不染，不於信心。國王已下明財無染，諂曲求財違行故染，雌黃等事鄙弊故染，菩薩離此故曰不染。是六種名就心以結。
自下次釋至道供養。初廣分別，後總結嘆。廣中有三：一、就財供養，明至處道；二、不自力下，就無財者隨喜供養，明至處道；三、常等下，就行供養，明至處道。此三皆能至菩提故，同名至道。就初段中，先牒前供；言殊勝者，牒前第八、勝供養也；言不染者，牒前第九、不染供養；言財物者，牒前第七、財物供養；供如來者，牒前第一、身供養也；及支提者，牒前第二、支提供養。前九門中，略牒斯五。自下就之明至處道，於中有三：一、自力得，謂自用功巧得財供養；二、從他求；三、如意得。就如意中，句別有五：第一、總明如意得財；二、變身為多；三、依多身廣施供養；第四、總結；五、明此供不待佛出。若如意得，是初段也。自在已下，第二段也。地上菩薩，物從心生，名為自在如意得財。彼一一身悉禮已下，是第三段，於中有四：一、敬重供養，多身禮拜；二、敬奉供養，多手執持種種華香；三、敬愛供養，多身讚嘆，顯佛功德饒益眾生；四、敬施供養，多身奉獻上妙眾具。前第二句自持表敬，今令施與有斯異也。如是等下，第四、總結。不待已下，是第五段，次就隨喜明至處道。於中先簡三種得財，後明隨喜。不自力得、不從他求、不自在得，是簡前也。然於他下，正明隨喜。施他眾生，舉所喜人。若閻浮等，是所喜處。上中下心所作供養，是所喜事。淨信勝解隨喜方便，信知供養有大功德。周遍喜者，正明隨喜。下嘆顯勝。不假財事單起心想，名少方便。遍喜仰順，名大供養。能成無量功德助道，名攝菩提。具
自下第三、就行供養，明至處道。常等真實可喜樂心應當修者，略舉勸學令恒修□。所以言常等及真實是行方便，等謂四等是利他心，真實智慧是自利心，可喜樂者是行修成，俱利善心名可喜樂，菩薩於此應當修學。
下廣辯之。先廣初段。等與真實護持已下，廣前可喜。前中，初先廣上等心。始修難常，故曰少時，乃至𤚼牛出其分齊。於有為下，廣前真心。於中有三：一、教觀察生死涅槃染淨法相。二、教修六念趣向涅槃。念波羅蜜，猶六念中念戒、念施，略無念天。三、教觀空理能離生死。於中有二：一、教少觀，二、況終成就。初段中，乃至少時於法少忍，習觀方便。始習難久，故曰少時。觀法不廣，名為少忍。忍猶解也。下明所成。知離言等，所成觀也。理體出言名離，言性冥同曰如，離相無礙稱曰解脫。此名理法以為解脫，知此名觀。離妄想下，所成心也。能取心息，名離妄想。所取相絕，故云無相。此明所離。定意在法，名為心住。此顯所成。此教少觀。下況終成。於法少忍已忍，已能知法離言自性，離諸妄想，無相心住，況復多觀？多觀踰前，故云過上。下次廣前可喜樂心。初明自行，後明利他。就自行中，護戒離過，餘是攝善。止觀是道，道之善巧，故曰方便。諸波羅蜜是其行也。下明利他。諸善攝事，所謂四攝。
上來廣辯。是名已下，結嘆顯勝。是名，結也。第一已下，嘆顯勝也。第一、最上、最勝、無上，直嘆顯勝。此前已下，對劣顯勝。此至處中，初就財事明至處道，不異前九，不得言勝；後就隨喜及修行心明至處者，勝過前九。今據此處，是故說言前九不此。如是十下，總結供佛。如供佛下，類供法、僧。於此三下，總以結之。
上明供養，下明供心。於如來所起六淨心總以標舉，如下結中明此六心通供三寶，如來在初故偏言耳。次別顯之，前五可知。第六門中於世出世一切具者，明佛具知世及出世一切法也。由知諸法能為眾生作依止義，故曰依義勸於佛所生見心也。以此六下結難顯勝。
上來供養明攝功德，自下習近明攝智慧。於中，先作七門起發，後對辯之。七中，前四問善知識，後三問其習近之義。問曰：今此為明習近行，何故乃問善知識乎？為令習者識而近故。又欲使人學此為友，故須問之。就前四中，初問幾行為知識者，問善知識行德之體。幾行知識開導無礙，問知識心。復有幾行淨心住處，問善知識攝化之儀。知識世人生信境界，名為信處。今問知識有幾行儀，得為眾生淨信住處？幾行調生為知識事，問善知識開化之法。用何等法攝化眾生，為善知識利益之事？下問習近。幾行習近，問習近儀。復有幾行想知識者，問習近心，此問所作。復有幾行無想念者，問所離過。下對前問，次第廣釋。先明知識，後明習近。
就初門中，成就八事，滿知識行，總以標舉。下別顯之。前三自行，後五利他。前自行中，善住律儀，明離過行，後二攝善。多聞覺悟，明其有解。得禪定等，彰其有行。禪定修慧，世俗定也。及餘止觀，無漏行也。下利他中，初四意業，後一口業，相顯可知。
第二門中，初總後別。就初總中，有五舉數。如是一切功德具下，牒前起後。備前八種知識行德，名一切德。具善知識，所作無礙，彰此五能。依前諸德，用此五心，得為知識，開導無礙。下別顯中，初一化願。先欲安者，凡所修行，若不先欲安樂眾生，當則捨他，不肯利物，名為有礙。以所修行，先起願心，欲安生故，當則能利，故得無礙。次二化智。於樂實知不顛倒者，是其正智。若作方便，是其巧智，巧故有力。若作方便，隨順說者，汎舉說事。善能已下，正明巧力。能隨順者，順生善也。調伏生者，調令離惡。於此二中，皆有斯力。下二化心。不厭常化，平等齊他。
第三門中，五事信處，總以標舉。他聞歡喜，況現見者，彰此五事，生信殊勝。下別顯之。前二可敬，後三可愛。前中，初一被服應法，威儀列名。下別顯之。言寂靜者□，服詳審，不紛動也。具足威儀，舉身齊者，明離餘過。如律中說，齊整內衣，齊整三衣，不返抄衣，不覆頭等，名為具足。下一明其三業殷重。心安住者，守心住法，身口意業，不掉不躁，離違法過。不掉據心，不躁身口。就後三中，初一不諂，次一不嫉，後一明其不慳不貪，是故可愛。不諂列名，下釋可知。不嫉列名，下釋有三：一、總他人所得名利，不生嫉心。於他說法，是他名也。及得財利，是他利也。於此不嫉。二、常自下，自得名利，勸與他人。自勸他說，與他名也。若財向己，勸與他人，與他利也。不諂偽者，與時心實。以心實故，請說不諂，與財不偽。心常喜者，後無變悔。三、見他下，於他名利，助生隨喜。見他說法，見他得名，及得利樂，見他得利。度彼所得，故起隨喜。如己所得，彰喜深也。菩薩常欲與生名利，彼今自得，稱我本願，故喜深也。第五句中，知足少積，明其不貪。所得能捨，彰其不慳。
第四門中，五事調生，總以標舉，次別顯之。初三教授，次一教誡，後一教化。前教授中，初、中、後別，故有三句。初語言者，語言將引，令生愛樂。言與念者，勸生善心。言教授者，依心教法。言教誡者，依前所授，行有得失，教誡敦獎，令成行益。言說法者，是教化也。於前行法，不信不修，故為說法，教化令行。以是五下，牒指餘說。
第五門中四事滿者，總以標舉親近行備，故云滿足。下別顯之。初一明其敬事供養。若病不病隨時供者，正明供養。下明供心，心別有四：一、愛念心，樂欲親附；二、恭敬心，內情虔仰；三、淨信心，信其所說；四、饒益心，念欲利益。二、敬重供養，隨時禮敬問訊奉迎；三、敬施供養，施衣食等；四、敬順供養。若依止者請以為師，下順起行如法隨作。不傾動者身業隨順，如實說者口業隨順，此二一對己作不違。隨時往詣身往參侍，請所應作口言諮問，此二一對未作隨順。
第六門中，五想聽法，總以標舉。下別顯之。寶想列名，難值釋也。眼想列名，俱生慧因，釋顯其相。過修智解，生便得之，名俱生慧。俱生慧眼，由善友得，故名為因。以是慧因，故起眼想，此乃因中而生果想。明想列名，得俱生眼，顯示一切，釋顯其相。自雖現有俱生慧眼，若無知識說法開導，不能見法。由彼開示，令我得見，如燈照物，故說為明。顯法非一，名一切種。所說不虗，名如實境。亦可一切是其世諦，如實真諦皆能顯示，令人覩見。前三觀友作世法想，下二觀友作出世想。初作果想，後作因想。大果利想，列其名字。無上菩提是其大果，觀察善友作此果想，斯乃緣中而生果想。涅槃道因，解釋其相。涅槃斷果，道是菩提。行功德果，因友得彼，故名善友以為彼因。因中殊勝，故曰無上。樂無罪相，列其名字。此復觀友作彼涅槃菩提因想。就彼因中，證法適神，名之為樂；離過清淨，說為無罪。觀察善友為彼想也。下釋其想。現法不得涅槃道者，簡去前果。涅槃及道，是前大果，交未即成，名現不得。如實已下，正觀善友作彼因中樂無罪想。現雖不得涅槃道果，而由善友成就彼因，故觀善友作彼因想。止觀樂者，是彼因中證法之樂。言無罪者，是彼因中離過之行。所言因者，樂無罪行由善友生，故名善友為彼因也。如實觀者，觀察善友為彼止觀樂無罪因。
第七門中於善知識五處不念，總以標舉，次別顯之。一一句中皆初列名，後釋其相。前三可知。第四句中言壞味者，名字不正，菩薩求義不著文字，故不念此而捨聽法。下釋可知。第五句中壞美語者，言辭麁拙，菩薩求義不在言說，故不念此而退聽心。下釋可知。如是五下結其得失。五處不念勤攝正法，結其得也。若下根下結其失也。念人五過自退聽心，是故名為人過心退，退聽法故智慧退減。
上來自利，下次利他，故明無量。先問後釋。釋中有四：一列四名、二攝四為三、三攝四為二、四攝二為一。列名可知。四無量義廣如別章，此應具論。
第二段中先舉三數，次列三名，後廣解釋下辯同異。略四有三是舉數也，生法無緣是列名也。此義差別廣如別章。安處下釋。先就慈中廣辯三緣，後釋悲等。慈中先明眾生緣相，安處一切三聚眾生，若苦若樂不苦不樂，解眾生緣觀心定別，故曰安處。三聚眾生總以標舉，若苦樂等隨別以列。餘經論中對怨親中而修無量，今此何故對苦樂等？釋言：今此若苦樂等，猶是餘處怨親中人，損己名苦即是其怨，益己名樂即是其親，非損非益名不苦樂，即是中人。欲安樂下釋慈義也。於三聚眾作與樂想，故曰修慈。周滿已下釋無量義。始起益心名意解住。是名下結。法緣慈中起法數想、法數行觀，解法緣義。觀生皆是五陰法數，名法數想。觀彼法數是眾生因，故名法數。為眾生行而修慈者，解釋慈義。觀諸法中本無我人，而諸眾生為之纏縛，深可哀愍，故起慈心。又念為生說如斯法，亦名修慈。是名下結。無緣慈中於法離妄，解無緣義。於前法數不取有無，名離妄想。而修慈者，解釋慈義。觀法空寂，念諸眾生妄為有法之所纏縛，深起哀憐，故起慈心。又念為生說如斯法，亦名修慈。是名下，結。此後二中略不解釋無量之義，類初可知。下釋餘三。先以慈中生法無緣類悲、喜、捨，後別顯之。三緣雖同，諸行各異，故須別論。然下唯就眾生緣中以分三別：於苦眾生是眾生緣，作除苦想，正解悲心周滿而修，釋無量義。是名下，結。於樂眾生是眾生緣，起樂隨喜，正解喜心周滿而修，釋無量義。是名下，結。如是三種乃至次第是眾生緣，如是三種總牒向前三聚眾生為捨境界。不苦不樂是三種中，第三眾生修捨之時先從此起，故偏舉之。隨其次者，次觀苦者同不苦樂，後觀樂者同不苦樂，故云次第。起離癡等，正明捨心。於不苦樂修離癡想，於苦已者修離恚想，於樂已者修離貪想，周滿而修，釋無量義。是名下，結。自下第四約對外道、二乘之人辯其同異。眾生緣慈，外道共者，外道亦依世俗四禪修四無量，然彼未能壞眾生相。菩薩緣生，相與彼同，故名為共。法緣無量，二乘共者，二乘亦能觀法破生，菩薩同彼，故名為共。無緣不共聲聞、緣覺及外道者，法空唯是菩薩得故。
上來攝四，以之為三；下次攝四，以之為二。前三樂想，後一安者，前三種中，慈正與樂，悲喜隨助，故名為樂；第四捨心，捨貪恚癡，齊與善法，故名為安。又復分相：前三有行，隨事攝化，息其情惱，故名為樂，非是永安，故不名安；後一空行，理法攝化，永絕危怖，故名安想。
一切無量名哀愍下，攝四為一。於中有三：第一、攝四為一；二、觀生界百一十苦下，對境辯修；三、有四行悲下，彰行差別。就初段中，一切無量名哀愍者，攝別入總。哀愍是悲，悲為拔苦，四無量心同為救苦，是故攝四同入哀愍，蓋乃且據一門言耳。若以慈行統攝諸行，斯皆成慈，故維摩中說一切行悉皆為慈，乃至喜、捨相攝例然。良以諸行同體緣起，互相成故，此名為哀。哀愍菩薩，寄德顯人。
自下第二、對境辯修。於中，初緣百一十苦而修悲心，彰其悲廣；後緣增上十八大苦而修悲心，顯其悲大。前中，初言觀察生界百一十苦而明悲心，總以標舉。下別顯之。別中，先明百一十苦，後顯修悲。苦中，先問，次辯，後結。云何問也？辯中，兩番五十五苦，是故通合有百一十。兩番何別？如戒經說：前五十五觀眾生苦，後五十五自觀己苦。故上文言：見他受苦，或自受苦，而起悲也。觀他苦中，始從一種，漸增至十，為五十五；末後十種，即以為十。以初一種牒後九種，通前二十；以初二種牒後八種，通前三十；以初三種牒後七種，通前四十；以初四種牒後六種，通前五十；中間五種通前，合為五十五種。後五十五，類此可知。前中，初言有一苦者，總攝諸苦以為一色，謂一切生皆墮集苦，出其苦體，苦皆緣集，名為集苦。集無差別，釋前一義。次增說二，於中四句：一、舉兩數，二、列兩名。欲本愛事變生苦者，是其壞苦。五欲境界能生欲心，為情貪愛，名欲根本。愛念之事，此事壞滅，名為變易。因斯致惱，故曰生苦。愚癡報苦，是其苦苦。此苦不由分別而生，故云報苦。以何義故，偏云癡報？癡為惑本，故偏言之。亦可所受報分頑騃，故曰愚癡。極苦觸身，我苦、我苦顯其相也。以何義故，不說行苦？今為成二，行苦微通，攝入前二，故略不論。三、愚癡愁憂，亦名二箭，借喻顯過。以斯苦深，故喻射箭。法句經中，憂為斫瘡，愚為射箭。憂緣境寬，故如斫瘡；愚報苦深，故喻射箭。故彼文言：斫瘡莫過憂，射箭莫過愚，是壯莫能拔，唯從多聞除。彼嘆多聞，故說斯偈。四、身受、心受，隨依分別。報苦依身，故名身受；憂惱依心，故名心受。次增說三，此猶是三苦，變易是壞。次增說四，合會別離，是八苦中愛別離苦。言斷苦者，是彼死苦；相續苦者，是彼生苦；終竟苦者，五盛陰苦。未得究竟涅槃道來，所有五陰皆是苦故，名究竟苦。次增說五，所謂五蓋。次增說六，前二就內，因果分別；後四就外。外中，初二以為一對，未得求苦，已得護苦；後二一對，未得不足，已得壞苦。次增說七，八苦之中，除五盛陰，說餘七種。五盛總故，所以除之。次增說八，前七可知，久住威儀以為第八。次增說九，自不具者，自身支節不具足也；他不足者，眷屬支節不具足也；親不具者，親里乏少；無病不具者，以有病故，不得具足。無諸病苦，故云無病不具足苦。次增說十，相顯可知。上來觀他自苦，初苦有九，就總開別。就前第一集苦之中，隨義不同，有餘九別。向前他苦，今此自苦，云何就前開此九種？釋言：自集與前相似，故云初苦有餘九種。理實是中，就已集苦開餘九別。此初集苦即以為一，餘九門中有五十四，是故合為五十五苦。次列其名，前總集苦即為一門，一切為二，大苦為三，一切門四，惡行為五，轉生為六，不隨欲七，違害為八，相續為九，一切種十。下依此門增數辯釋。初總可知，但釋餘九。一切苦者，牒第二門。下釋有二：前因起者，是其報苦；轉時緣者，是其壞苦。此二與上三苦義同。言大苦者，牒前第三。下釋有三：長夜深苦、種種多苦、無間重苦，具此名大。一切門者，牒前第四。下釋有四：三途為三，善趣輪轉通前說四。言惡行者，牒前第五。下釋有五：從初乃至自身現作，還自受來，是其第一生苦惡行；往不正思，則生煩惱，是其第二起惑惡行；身、口及心多造惡行，未來生惡即以為三。造業惡行通前為五，由現造惡，來還作罪，名生惡行。良以造業正是惡行，故分三種。轉生苦者，牒前第六。下釋有六：一、自身不定；二、妻子不定；三、奴婢給使不定；四者、朋友大臣不定；五、親眷不定；六、財物不定。不隨欲者，牒第七門。下釋有七相，顯可知。違害苦者，牒第八門。下釋有八相，顯可知。相續苦者，牒第九門。有九舉數，略不列名，或可與上九同故爾。一切種者，牒前第十。下釋有十，於中前五翻上五樂即為五苦，後之五種隨義別論。就前五中有五舉數，如前五種。樂相違者，對樂總辯，如前自利利他品中所說五樂，翻彼即為五種苦也。下翻樂別顯。言因苦者，翻前因樂為因苦也。言受苦者，翻前受樂為受苦也。言樂對治者，翻苦治樂為樂治苦。不斷受者，翻上斷受以為此中不斷受苦。出家已下，翻前無罪以為罪苦。無罪有四：一、出家樂，所謂持戒；二、遠離樂，所謂初禪；三、寂滅樂，二禪為首乃至非想；四、菩提樂，謂無漏道。今言出家，牒初出家樂。言遠離者，牒遠離樂。言寂滅者，牒寂滅樂。言菩提樂對治非家，翻前出家。言欲界者，翻前遠離。和合受想，翻前寂滅。言凡夫者，翻前菩提。是名下，結。又五苦者，更隨異義別說五苦，相別可知。此五已下，總結成十。前五十下，第三、總結。
百一十苦下。明修悲。緣彼悲生，起悲始也。修習增長，修之次也。成就滿足，悲行成也。
自下次明十八大苦顯悲心大。於彼大苦緣十八苦生大悲者，總以標舉。就前所說百一十中重者偏觀，故云於彼緣十八苦生大悲也。下別顯之。云何徵問？下列其名。前九是前五十五中增上重苦，後九是後五十五中增上重苦，故有十八。就前五十五苦之中門別有十，始從一種乃至十種，十中第一、第五、第十一向不舉，第八、第九各舉二苦，餘五門中各舉一苦，故有九種。愚癡報者，是第三中愚癡報苦，報苦深重所以偏舉。言行苦者，前第三中行苦門也，行苦深廣是以偏舉。究竟苦者，前第四中終竟苦也，終竟長久故偏舉之。前第五門五蓋之苦，今全不舉。言因苦者，前第六中初因苦也，因是苦本是故偏舉。言生苦者，前第七中初生苦也。自作苦者，前第八中自作苦也。他逼迫苦、他作善者合成一句，此亦是前第八門中他作苦也。惡戒苦者，前第九中戒不具苦。惡見苦者，此亦是前第九門中見不具苦，彼第十門略而不舉。自下就後五十五中明餘九苦，於中十門，十中第一、第六、第九一向不舉，第四、第十各舉二苦，餘五門中各舉一苦，故有九種。本因苦者，前第二中前因所起愚報苦也。言大苦者，前第三門總為大苦，今通舉之。地獄苦者，是前第四一切門中地獄苦也。善起苦者，亦是第四一切門中善起輪苦。一切性者，是前第五惡行苦中五種惡行，今此通名一切性苦。煩惱業苦，性是苦故，前第六門六種轉生，今略不舉。無智苦者，前第七門不隨欲中欲得智慧，不樂愚癡惱苦生也。增長苦者，前第八門違害苦中煩惱增苦，前第九門相續之苦，今略不舉。言受苦者，前第十門一切種中第二受苦。鄙穢苦者，此亦是前第十門中穢汙苦也。
上來第二對境辯修。自下廣明悲行差別，於中有五：一彰悲行差別不同，二出離下就處分別，三悲心前下顯悲功能，四若人問下歡以顯勝，五有四德下彰其修益。
就初段中有四舉數，下別顯之。前二一對修成分別，後二一對化益分別。緣生深細難知之苦而起悲者，對緣以顯悲行深也。久遠長養修習殷勤發悟生者，對因以顯悲心原也。以久修故，今對苦緣即便發悟起昔所修，名發悟生。後二益中，初能捨樂、後能受苦。前捨樂中隨其發悟入悲心者，牒前起後。為令已下正能捨樂，為生離苦捨百千身，重事能為況一身等，以重況輕顯心能作。下明為物代受諸苦，苦是報法云何可代？正以菩薩在苦教化令彼出苦，故說為代。又復外苦鞭杖等事亦得代受。
自下第二、就處分別。分別有二：一、快淨處，謂究竟地及如來地，名第十地以為究竟；二、修成處，地前修處，地上成處。菩薩於此修習悲心，則為修習一切悲心。疾得悲者，是修處也。於此修習，對境辯修。則為修習一切悲者，顯修圓備。則能疾得，顯悲功能。初地已上為淨悲地，地前所成去彼不遙，故云疾得。入淨心下，是其成處。初顯成相。非如已下，簡勝異劣。前中於生極親想者，捨離踈礙。言愛念者，親厚中深，自有是親，不必親愛。慈母於子，親而深愛。菩薩如是，故云愛念。欲為作者，自有愛念，而於所作無心欲代。菩薩不爾，悉欲代作。不疲厭者，自有能代，不能常久。菩薩不爾，常能不厭。代受苦者，自有不厭，樂事能為，苦則不堪。菩薩不爾，苦亦能代。言自在者，自有能代，代心艱難，多用思惟，方堪能代，名不自在。菩薩不爾，代苦心成，任運能為，故曰自在。就下簡勝異劣之中，非如苦諦無間等者，簡大異小。小乘人中見諦無間，見諦之始依如成實，見道觀空，更無相隔，故曰無間。若依毗曇，八忍、八智相續無間。今同毗曇，舉彼苦諦，㝡初無間，乃至等取究竟無學，故云等也。菩薩異彼，故曰非如。究竟深下，辯小異大。
自下第三、顯其行能悲心。前行略明悲心能為行首，行前先起，故曰前行。觀百一十下，廣明悲心發生諸行。於中，初言觀百一十苦修習悲者，牒上悲心；下明起行。於內外物無少不捨，依悲起施；無一律儀而不攝持，依悲修戒；無一不益而不堪忍，依悲習忍；無一精進而不勇猛，依悲精進；無一禪定而不正受，依悲修禪；無一智慧而不得入，依悲生慧。
自下第四、嘆以顯勝。於中有四：一、獨標人相；二、起出諸行；三、攝利廣大；四、純善無過，所以為勝。若人問佛，應答悲是，是初勝也。若人問佛，假問起發，以何義故，偏言問佛？寄佛酬答，顯勝決定，應答悲是，假答顯勝。以有悲故，常能益物，故有悲者，便是菩薩。彼一已下，第二勝也。如上文中，攝四為一，故云彼一，如上說也。悲心起化，㝡為殊勝，故云於諸㝡為無量。問曰：前者攝四為一，更復對何為㝡無量？釋言：前雖攝四為一，於中非無主伴之別，悲心為主，餘名為伴，以主望伴，故言於諸㝡為無量。積聚已下，第三勝也。攝無量果，得報廣也。善果可愛，故名愛果。攝無量行，成因廣也。一向純善，無有罪過，第四勝也。
自下第五、明修利益。修有四德，總以標舉，下別顯之。前三自利，後一利他。自中，初二是自分德，後一勝進。初言先得現法樂住，是證功德；無量德具攝受增者，是阿含德。勝進、利他，相顯可知。
菩提分品者，前供養品攝修方便，修成合道道行差別，名菩提分。廣辯此義，名菩提分品。
就此品中先定道體，然後釋文。體者，所謂信等十法。然此所說與彼地經有同有異？同用十法以為道體，故名為同。異有兩種：一、有無不同。彼具說十，此但說六，略無信心、悲、慈及捨。何故無信？若說不異，力性品中多修信解，何故不說悲之與慈？若說不異，前供養品四無量心，故廢不論。何不說捨更說不異？前布施品是以不論。彼前諸品不欲明此信、悲、慈、捨，今若更說不異於彼，為是不論？二、前後不同。如地經中不倦知論知世、慚愧堅固修行如是次第，彼說堅固猶此不動。今此文中先明慚愧，次說不動。自餘不倦知論知世、如說修行，次第同彼。何故不同？地經論中宣說不倦知論知世以為行體，是故先明；慚愧堅固、如說修行攝護前行，是故後說。今此別是一種次第，慚愧離過，是故先明。以離過故，心得堅固，不為緣動；由不動故，心無疲厭，求法不倦；以無厭故，能知經論；知經論故，善解時儀；能隨世故，便能依法如說修行。
次釋其文。就慚愧中，初問，後釋。釋中，先舉，次列兩名。言自性者，慚愧體也；言依處者，慚愧境也。下辯其相。就自性中，初別解慚，次別釋愧。又羞恥下，總明慚愧殊勝之義。是名下，結。就依處中，有四舉數，下別顯之。若所應作，不隨建立而生羞者，有善不作，生慚愧也；所不應作，隨順建立而生羞者，有惡隨作，生慚愧也。此二一對。第三句者，於己作惡，隨而覆藏，故生慚愧；第四句者，於己作善，疑悔心起，故生慚愧。此二一對。
就不動中，初問，後釋。釋中，先舉，次列其名。言自性者，不動體也。言依處者，不動境也。下廣顯之。就自性中，初先對緣以明不動，後對因說。對緣有四：一、煩惱不動；二、眾苦不動；三、財利不動；四、恐怖不動。雖遇此四，正修善法而不傾動。下對因中，言自寬者，過習今成，故能不動。性能思者，現思方便，故能不動。是名下，結。就依處中，初牒舉數，下別顯之。五中，初一自行不動，種種諸苦能速除滅，是故不動。後四利他。於中，前二化人離惡。眾生造惡，為受苦者化除惡行，伏異論者化除惡見。次下兩句化他成善。為大眾說化生正解，翻上後句。演說勝法，令受戒者化起善行，翻上初句。此起行中，說勝妙法，化起作善；令受禁戒，化修止善。
就無厭中，初問舉數，下廣分別。五中，前四自行不厭，後一利他。就前四中，初二自分，性有力者，過習今成，故能不厭。數數修者，現修純熟，故能不厭。後二勝進，初一始學，後一修成。就始學中，方便所攝，修智、善巧智方便能有所攝，名方便攝。精進勇猛，行修增上，自觀前後，顯前方便。自觀前劣，轉以捨之；自觀後勝，轉以求之，故曰方便。所修轉勝，顯前精進。就後成中，深利智者，久習智成，明見善利，故能不厭。思惟成者，現思明審，故能不厭。下利他中，深起悲心，悲之深也。常等哀愍，慈之廣也。
就知論中，初問起發，次廣分別。於中四句：聞、思、修、証。初至通利，是其聞慧。於五明處，從他所聞，聞之始也；具足攝受，聞之次也；誦習通利，聞慧成也。從他下，思。從他聞義，修思方便，善能思者，正是思體。知法下，修。知法知義，於法於義，已受不忘，起修方便。知法聞始，知義思始；於法不忘，聞慧終成；於義不忘，思慧終成。由此起修，是故舉之。未修漸增，正是修也。聞思究竟，對因結修。從前聞思，起今修慧，故云究竟。次第下，証。次第成熟，入証方便，修慧漸向，名次第成。得喜淨心，正是証體。如是已下，結嘆顯勝。
知世間中，初問，後釋。釋中有三：一、如世間知；二、見上坐下，如世間轉；三、如世轉下，雙牒以結。初中復三：一、知世間事；二、知世集下，知世間義；三、於眾生、器世間下，雙牒以結。前中，初知眾生世間，後知器世。知眾生中，初總，次別，後總結之。菩薩於生如實了知，是初總也；所謂下，別。別中有二：一、知眾生生死出沒，謂生老死，此沒彼生，如實了知，是知沒也；生死出離，如實知者，是知出也。二、知眾生濁世增時，如實知者，是知增也；離濁增時，如實知者，是知離也。謂五濁下，出前所增，明上所離。謂五舉數，次列五名。命劫是苦，生濁是業。眾生造惡，人無善行，名眾生濁。餘二煩惱，此等皆能濁亂淨心，故名為濁。下廣釋之。命濁可解。眾生濁中，初明眾生；不識恩義下，明無善行。於中有四：一、無作善；二、不畏下，明無止善。此二據始。三、不修施下，明無作善；四、不修齋下，明無止善。此二據終。就初段中，不修義理明其無解，不作所作明其無行，善是所作眾生。第二段中，明於今世惡業、後世惡果不生怖畏。第三段中，不修施者不能捨財，不作德者不起餘善。第四段中，不修齋者不修八齋，不持戒者不持其餘七眾戒也。是名下，結。煩惱濁中，增非法貪是貪煩惱，刀劒等施是瞋煩惱。刀劒施等是其身業，諍訟鬪亂是其口業。此約外相以明內瞋。諂是諂垢，誑是誑垢。言妄語者，寄言顯誑。受邪是癡及餘惡者，謂無慚、愧、掉、悔、睡眠、疑、慢等也。是名下，結。就見濁中，言法壞者，正法壞也。言法沒者，像法沒也。像法起者，顯前法壞。正法壞故，像法漸起。似像法故，名為像法。邪法轉生，顯前法沒。像法沒故，邪法生也。是名下，結。就劫濁中，明內三劫以為劫濁，廣說如經。上來別竟。是名已下，總結知生。就器世中，若成若壞如實知者，略以標舉，廣說如經。
上來第一知世間事，自下第二知世間義。此即知於知覺世間，於中有八：前七方便知世間義，後一正觀知第一義。前方便中，初世間者是其苦果，世間集者是其集因，除世因果名世間滅，離世對治名世間道。此四觀察世間體義，下觀所起。世間味者，世能生集，味猶愛也。世間患者，世能生苦。世間離者，經亦名出。此觀世間能起於滅，離之與出滅之別稱。此三所生，前七是其學觀方便，第一義觀是其道也。此觀世義，眼及色下，觀察世間第一義諦。今就八事觀第一義。言八事者，一名、二生、三姓、四食、五苦、六壽命、七久住、八壽限。今此略無壽限一門，就前七種觀第一義。先就名字觀第一義，後類餘六。就觀名中，眼色四大名人，建立人名。眼謂眼根，色謂色塵，是其造色為四大造。大與眼色不相捨離，故名俱生。問曰：根塵各別有六，今此何故偏舉眼色？以在初故，餘類可知。又問：眼根眼俱四大有成人義，今可舉之。彼外色塵色俱四大非成人法，何故舉乎？雖不體成義，故通舉之。名士夫者，士夫猶是我人別稱，向前所舉眼色大等集成人體名士夫身，依此宰用說名為人。無第三下就之觀理，初觀實無，後觀名有。無第三言我眾生想，明無我體。解有兩義：一約根塵內外分別，眼根及彼造眼四大合以為一，色塵及彼造色四大復合為一，此二之外更無第三神我之體言是我眾生等，餘亦如是。是故經多皆就彼十二入法內外推求，明無我人。二就內外分別，眼根為一，造眼四大復以為一，此二之外更無第三言是我是眾生。無第三言我眼見色乃至識法，明無我用。既無我體，焉有第三言我見色乃至識法？此觀理無，但言說數言是長老。觀唯名有，實無我故，但言說數言是長老，長老猶是人之別稱。如是生下將前類後，明皆無也。前知世間，次知其義，自下雙結於生世間。器世間者，牒上初段。八行觀者，牒前第二。八行總牒世間義者，別牒前七。第一義者，別牒第八。是故名知，總以結之。
上來第一如世間知，自下第二如世間轉，於中有四：一隨他所宜，二身口意慮而行下隨自所宜，三為他親下對前第一明化德具，四成八種賢聖語下對上第二明自眾淨。前中有四：一能隨順上中下人，二於諸親下能隨善友，三孤獨下能隨貧乞，四不以憂下能隨疎人。就初段中先別後通。就前別中先隨上人，上坐勝德標別所隨，上坐年高勝德尊下明隨順。言尊重者意業隨順，奉迎已下身業隨順，言問訊者口業隨順。次隨中人年德等者標別所隨，下明隨順。正言軟語口業隨順，彼問菩薩正言酬對，菩薩問彼軟言安慰，不起等慢意業隨順，略無身隨。次隨下人年德下者標別所隨，下明隨順，於中有三：一心口將順，二若見下所求不違，三不𠷣下覩劣不輕。就初段中勸稱覆罪口業將順，無善勸喻有德稱歎，有罪為覆不輕蔑彼意業將順。第二段中見求財法不背面者等施不偏，不背此面偏施於彼，不顰歡喜和顏引接。第三段中不𠷣彼闕口業將順，見他不輕意業將順。地謂地唱，頓謂衰頓。上來別隨，自下通隨。若見一切上中下人，舉其所隨。下明隨順，於中有三：一口業將順，覩形先問，知德歎善。二隨宜下身業將順，惠以財法。三不諂下意業將隨，不諂對上，實心敬上而不曲諂。不重不高對中人說，於彼中人不起等慢，名不自重。不起大慢謂己過彼，名不自高。不大已下對下人說，於下人所不計年長而輕於彼，名不自大。不計德勝而欺於彼，名不以高而自矜異。矜猶慢也，慢相外彰故云矜異。上來隨順上中下人。自下第二隨順親善，於諸親友標別所隨。下明隨順，一切給與以財將順。若病已下三業將順，為善知識化令從善，離諸怨對不結怨惡。自下第三隨順貧乞，孤貧無歸標別所隨，為作依怙正明隨順。自下第四隨順疎人，不以憂苦加眾生者身業將順，因緣事下口業將順。初離綺語後離惡口，因緣事起如法戲笑，是不綺也。他疑菩薩嫌恨因緣，或他眾生憂惱事起，應以戲言將順於彼，故名應戲。宣說世俗如法喜事，除彼疑惱名為如法，不說雜話故無非法。不以戲言形名他人，明離惡口。乃至親密亦不說者，彰此過重。畢竟不為於他人下意業將順，於中初明自不賤他，若為他下他惱不瞋。
上來第一隨他所宜，自下第二隨自所宜。身口意業慮而後行，作事詳審先思後行，故無罪過。離十四下為業善正。於中初明在家行業，常有慚下出家行業。在家行中初離邪業，現法樂下明離邪命。離邪業中觀此文勢，似若初舉離十四垢，謂隱覆下隨別指斥。依長阿含則不如是，彼說遠離十四垢業。離隱六方離四惡友，攝四善友各各別異。何者是其離十四垢？如彼中說：離四結業，所謂殺、盜、邪婬、妄語；不於四處作諸惡行，謂貪、財、癡、怖；不依是等而起惡業。離六損財法：一者耽酒，二者博戲，三者放蕩，四迷妓樂，五惡友相得，六者懈惰。彼說六中各有六過，不可具論，此是十四。離隱方者，如彼經說：羅悅城中有長者子名曰善生，積世相傳，於清旦時恒禮六方，令彼方神常護家業，所作諧偶。值佛請問：有是法不？佛答言：有。但不同汝相狀如何？父母為東方，師長為南方，妻子為西方，親友為北方，僕使為下方，沙門高德以為上方。如彼經說：己對六方。六方對己各有五事，不可具論。離四惡友者，如彼經說，有四怨如親，應當覺知：一、畏伏友，畏而伏之，實無親意；二、美言友，言順意違；三、敬順友，心雖敬順，然於所作善惡斯從，無相諫止；四者、惡友，惡事相伴，或同飲酒、博戲、婬逸及歌舞等。如彼經說，一一之中各復有四，不可具辯。攝四善友者，如彼經說，四親可親之：一、止非友，惡事相止；二、慈愍友，苦事相憐；三、利人友，樂事相與；四、同事友，善事同修。如彼經說，一一之中各復有四，不可具論。准彼驗此，此中應言離十四垢業，離隱六方，離四惡友，攝四善友。當應翻者，不見彼經謂隱覆等，顯前十四，故言誤耳。如修多羅指經，廣顯指長阿含善生經也。下正命中，先明菩薩資財具足。財物之屬，現能生樂，交能利人，是故名為現法樂義。所須不乏，名錢財具。次明菩薩財具所由。來時勤力，得已守護，是故得彼錢財具足。下明菩薩求時如法，遠離邪命。為諸工巧，求如法也。不曲幻等，離邪命也。身不曲諂，心不虗幻，口不欺誑。上來明其在家行業，下明出家。慚愧無罪，明無重過。慚愧據心，無罪身口。威儀具下，明離輕罪。儀具身口，重慎內心。
自下第三對上初段隨他所宜明化德具，於中有三：一明成就信義無貪，二決斷下口身善巧，三若為王下治化以法。就初段中為他親厚，受寄不侵負債不抵，是有信也。分財無偏，是有義也。若是真實依實與價，是無貪也。第二段中句別有四：一口，二身，三口，四身。決斷世事辯正機速，是第一句口業善巧。斷辭顯了故云辯也，言必當理故言正也，所決迅利名機速也。彼悉同，是第二句身業善巧。隨問能答，是第三句重明口巧。為正事業，是第四句重明身巧。第三段中初明為王治俗以法，於惡戒下誨道以律。
成就八下是第四段，對上第二明自行淨，略明口淨。成八總舉，下別可知。
前如世知，次如世轉下，雙結之，成如是等。如世間知，牒上初段，明世間解。如世間轉，牒前第二，明世間行。是名知世，是總結也。
自下第六明如說行，有十一門：一、明四依；二、四無礙；三、菩提具；四、明道品；五、明諦觀；六、明止觀；七、明巧便；八、陀羅尼；九、明諸願；十、三三昧。第十一門明優檀那，法為行本故。先明法，依法生解故。次第二明四無礙，依解起行故。次第三明菩提具，行熟成道故。次第四明其道品，依道入諦故。次第五明其諦觀，諦觀純熟寂照無礙故。次第六明其止觀，止觀雙修所為善巧故。次第七明其巧便，善巧修故得法總持故。次第八明陀羅尼，總持力故更能上求故。次第九明其願心，由願求故心能住法故。次第十明三三昧，心住法故見法實相故。第十一明優檀那，
就四依中，文別有三：一、辯其相；二、如是成下，對後無礙，顯依成就；三、具足大師修慧知下，就人彰德。前中，初問，次釋，後結。云何問也？釋中，應先解四依義，然後釋文。義如別章。文中，第一、明其依義，第二、依法，第三、依了義經，第四、依智。前二明其攝法次第。義能成行，故先依之，義謂理也。義藉詮顯，故次依法，法謂教也。後二明其起修次第。依前教法，修習正解，故次第三、依了義經。依前理義，修習智行，故次第四、明其依智。就依義中，為義聽法不為味者，略以標舉。下牒釋之。為義牒前，若聞下釋。若聞世間非巧便說，明其有義而無巧味，菩薩亦聽。就人明依，非巧便說，亦是其味，菩薩亦聽。云何不依？釋言：經說不依味者，無義之味，菩薩不依，非謂一向不依於味。次明依法，句別有二：一、明依法不依於人，二、牒以顯得。前中，初至知所應依，是依法也。知說明闇，是非通解。知所應依，簡是去非，正知所依。不以上下，明不依人。此乃不依四種大人所說之法，非唯捨人。復就人中，非法之者，菩薩不依，非謂一向不依於人。四大人者，謂：一、知法人，二、多知法人，三、若僧，四、若佛。有人說言：我所說法，是其上坐智人所說，不得即受，亦不誹謗。三藏驗之，是則宜受，非則棄捨。有人說言：我所說法，從某二三大德所聞。或言從僧，或言從佛，驗之如前。今此說言，不以上坐是一人也，不以多識是多人也。若佛若僧，通前說四。不以此等人說故，一向專依。下牒顯得。如是牒辭。依止所應，牒前。依法不依人者，牒不依人。於真不動，顯前文中依法得也。能自了知，不由他者，顯前不依四人得也。依了義中，初明依了，後明不依不了。今此所說，約對愚智，明了不了。正智所說，各有所顯，斯名為了。愚心取法，門別互違，悉是不了。依前了中，句別有二：一、明依了不依不了，二、牒以彰得。就初段中，於如來所，深信清淨，一向信受如來所說。依了義者，正明依了。深信取法，言無隱覆，故名為了。非不了者，不依不了。捨離愚謗，名非不了。下牒彰得。依了義經，是牒前也。法律不壞，是彰得也。解法不乖，故不可壞。下明不了。句別有二：一、明不了，二、牒以顯失。就初段中，不了經者，總以標舉。種種門說，應有疑問，明不了相。如來所說，隨門各異，名種種說。疑心不了，名不決定。以不決故，理多疑問，故曰應有。下牒顯失。於了義經，作不決定，是牒前也。法律可壞，是顯失也。執異互非，故可破壞。就依智不依於識中，初辯其相，後牒顯得。就初段中，得堅修慧，是依智也。此乃菩薩自依己智而取諸法，不依他智。非以聞思識法義者，明不依識。聞思二心，見法不了，想識所攝，故名為識。下牒顯得。用修慧知，不以聞思，是牒前也。聞說深義，不起誹謗，是顯得也。是名四依。釋已總結。
上辯四依。如是成下，對後無礙以顯依成。如是成者，牒前依行說四無量。顯其義者，指後無礙顯前成也。後四無礙知法廣多，故名無量。非慈悲等彼四無量，顯此四依成就義也。良以就此依智之中分為後四，故得以彼顯此成矣。
自下第三、就人彰德，明此四依是佛所窮、菩薩所解。初至方便，明此四依佛所窮證。具足大師修慧所知一切四依，舉佛所知四依法也。諸佛如來是世大師，師德圓備故云具足。四依之法是佛所了，故云大師所知四依。平等方便明佛窮證，窮其實性名為平等，又復齊知亦名平等，隨相巧知稱曰方便。菩薩於彼皆明達者，明前四依菩薩解也。
自下第二明四無礙，先問後釋。釋中有三：一辯其相，二明無礙所知寬廣，三明此四攝智周盡。就初段中應先廣釋四無礙義，義如別章。文中初言於法章句修慧知者，知諸教法為法無礙；一切法相如實知二諦義，自相同相為義無礙；一切法名修慧知者，知諸法名名辭無礙；一切種別修慧知者，辭中異知種種分別，隨物心樂名樂無礙。此等就前依智之中隨義分四，是故皆言修慧所知。如是四下明四無礙所知寬廣。如是無礙得五無量，總以標舉五中異知，故名無量。知之善巧稱曰方便，下別顯之。陰者五陰，界謂十八界，入謂十二入，十二因緣名為緣起，因果是非名處非處，於此五中皆巧知也。此四行下明四無礙攝智周盡，初順後反。於一切法能自覺者，自行具也。為他顯者，利他具也。此前順解，下反釋之。除之更無能自覺者，四無礙外無自利法，況餘顯示無利他法。
自下第三、明菩提具。先問，後釋。釋中，初舉，次列兩名，後指前說下，辯優劣。