（三衣者，五條、七條、二十五條，表除貪、嗔、癡之三毒。乃受戒比丘必用之要物，非世俗之所有也。其間種種功德，詳明戒本。薩婆多毗婆沙：問云：不除鬚髮，得戒不？答曰：得戒。但非威儀，必當剃除鬚髮，披著袈裟，圓頂方袍，名為釋子比丘。故有三衣之事。此品有十一問答。○浣衣宜捨問第一）。
問：（若比丘）三衣事（三衣有汙，應當洗）浣，要須捨（轉施與人）不？
答：須捨（與人）。若不捨，犯捨墮。當施與人（浣竟待人），還乃得更受。（夫浣衣宜須細行，不可手搊足蹋，亦不可以口含噴水。敬衣如佛，戰兢勿怠。捨受羯磨等文，具如律中。或不及羯磨，隨便志誡問訊。於可托者，直言捨受亦得。○三衣條成問第二）。
問：三衣盡得條（相而）成不？
答：大衣得，中衣、小衣不得（梵語僧伽梨，此云襍碎衣，四長一短，割截衣持，即大衣也。此有九品，詳明戒文。梵語鬱多羅僧，此云七條衣，兩長一短，割截衣持。梵語安陀會，此云五條衣，一長一短，割截衣持。大衣但許四日而成，七衣二日，五衣一日，過限得罪。惟有大衣二十五條相所成，故云得。中、下但有複數，故云不得。○五衣上講問第三）。
問（比丘）：小衣得著燒香上講不？
答：無中衣得。（下開）若不近身體淨潔（者，隨意）亦得。（五衣本作務，飲漱等用燒香等，宜著七衣。或無，權代亦得。有即亂制，不得。當知五衣貼身所著，多有垢膩，故淨者不制。○衣用米粘問第四）。
問：（比丘）浣衣出帛（以淨去原漿可），得用米粘（漿粉之類）不？
答：不得（用者），犯捨墮（隨浣隨著無犯。下開）。日日從沙彌白衣受（或用粘亦），乃得著（不得自用者，或恐失威儀故，未可知也。但依佛制，不必曲解。○衣可施裏問第五）。
問（比丘）：三衣應施裏不？
答：裏，施、不施亦得。（律中大衣有六層，既〔耳〕七衣、五衣，或有一、二，隨時寒、暖，或圖 著，無可、不可，故云亦得。○大衣上講問第六）。
問：（比丘）大衣得著上講禮拜不？
答：無中衣得。（講禮當著七衣，大衣乃陞座乞食等時而著。今隨缺略，亦是權開。不然，亦不可亂其規制，故違亦恐得罪。慎之。○生絹作衣問第七）。
問（比丘）：三衣得用生絹作不？
答：一切生絹衣，不見身者得著。（戒本云：三衣應以粗疎蔴苧為其體，獸毛蚕口害物傷慈，縱得已成斬壞塗埵。此用生絹言得者，當知如來方便隨機。此經必在小乘教中不了義說，暫時而許，必非常法。戒本乃是通常統括大乘而言，故為絕制，權實隨時故爾。思之可見。○嗔壞鉢杖問第八）。
問：（若）比丘瞋忿，自壞衣鉢錫杖，犯何事？
答：瞋惱自壞三衣鉢，犯捨墮。壞錫杖，犯捨墮。壞他物許錢，犯事。（計錢多少，犯罪輕重。嗚呼！既稱比丘，以忍為先。當識自心，勿令嗔起。衣鉢乃忍辱之法器，錫杖表如來之法身，損壞可乎？如來雖大慈悲，汝自傷乎法性，故得此罪。泥梨苦報，日久時長。惡性比丘，宜當速反。○借衣出界問第九）。
問（比丘）：三衣得借人不？
答：不得出界經宿。若同界內得，不限日數。（律中不許離衣一宿，況出界外乎？遠隔二丈五尺，就是離衣。界內得者，或不得已，暫借一者，亦不限日數。若總借者，斷乎不可。准律無昧。○大衣聚落問第十）。
問：（比丘）入聚落中不被大衣，犯何事？
答：著肩上去，不犯。（佛制乞食當披大衣，故入聚落披者為是。或不及披，肩之無過。）若僧使（出為三寶事）、或為病人（等）持去，不犯。（但囊之而去，不肩不披，俱不犯戒。此為有事比丘之所開，非為具威儀者之所說，亦自思之。○補衣施受問第十一）。
問：（比丘）三衣破，（應）補便得受，須復施他人耶？
答：破容猫子脚（許），便應施人，人還乃得（自）補（而）受。若先補後施人，人還亦得。（此單為小破，急須補治，莫容穿漏失儀，捨受隨宜皆得。○上三衣事品竟。下鉢事品）。
（梵語鉢多羅，此云應量器。體、色、量三，皆如法故。體則用鉄、瓦二物，餘非佛制，俱不宜用。色則用蔴子、杏仁搗碎，塗其內外，竹烟熏治，薰作鴆合色、孔雀色等。量則斗半、七升等者，亦非今時僧用，今者但可二、三升即得，應其量故。受戒之人必用此者，以表威儀，使人生信。故毗婆沙論云：若無衣鉢，得受戒不？答言：得戒。問曰：若無衣鉢，必得受戒，何故必須衣鉢？答曰：一、為威儀故；二、為生前人信敬篤心故，如獵師著袈裟，鹿以著法服，則無怖心故；三、以表略相故，內德既異，外相亦異。生信心者，信三寶生人天中；信邪見者，墮三惡道。是故衣鉢〔心〕不可缺也。所以三衣品後，繼於此品，事如下文，有八問答。○失鉢所由問第一）。
問（比丘）：鉢云何失？
答：若緣缺（或鉢口有缺）、若穿穴（或中間一孔）、若裂（些些路裂）、若油（六群不知曬鉢出油故）不捨，盡是失緣缺（穿穴），不可復持。裂者，綴己施人，人還更受。油不捨亦爾（應云：洗而熏過施人，人還更受。故云亦爾）。若棄出界，經宿不失（此云油者，裂者使人熏綴故。經宿不失，多日不宜。鉢是日用，不可缺故。今受戒人受後，即以衣鉢束之。高閣者思之。○鉢覆於壁問第二）。
問（比丘）：鉢得合覆著壁上不？
答：若巾裹，得合淨處著。若囊、或懸壁好，不得覆著壁上。（下引證。）昔六群比丘，覆鉢壁上，墮地即破。佛因此制戒：自今已後，不得覆鉢壁上。覆鉢壁上者，犯捨。（捨字應念墮字。）墮地者，犯捨墮。（覆壁犯墮，墮地破鉢，故犯捨墮。次第輕重，理之必然。要知好物不安於險處，恣肆不謹者，戒之。○不用有過問第三。）
問：比丘早起得用鉢食（如好簡略），不用有何咎耶？
答：一切食（大食小食），皆應用鉢。若一日都不用鉢，犯墮。（意含但用日中一時可也。佛尚日用，不離衣鉢。乃至雲門、德山、永明等諸大老，歷代明流，俱無暫離。今之比丘，毋得懈怠因循而忽之，自招其過也。或有事緣無故，意失用者，聽以淨水洗過，無犯。○微細威儀問第四）。
問：（若）比丘食飯欲盡，得側鉢括取飯不？
答：得。（比丘持鉢，當宜平正。食盡側括，恐失威儀，故問。佛言：不妨。故云得。律中但不得作聲，令餓鬼咽中火起。慎之！猶當細行。○持鉢可離問第五）。
問（若比丘一切皆應用鉢，俱不可離）：食後已訖，更噉餘果，手得離鉢不？
答：得。（下開。）若食未訖，亦得暫離。（況食已訖乎？非都不用，故云得。一切但指飲食，非果品故。○持鉢可放。問第六。）
問：比丘食鉢要當擎得放地不？
答：要當擎。（或擎或放，有失威儀故。然而或不得已。）若放地，亦不犯戒。（意含畢竟不放為是。放雖不犯，恐不雅觀，故云亦不。言放地者，西域規矩，食恒坐地故。○鉢器互用問第七。）
問：（若）比丘以器（或鏡碗等器）盛飯貯著鉢中，得互用鉢食不？
答：不得犯捨墮。（此是懈怠比丘，或憚寒冷、或懶滌鉢故爾。習久成風，遂失正軌，故犯捨墮。其過非小，必當慎之可也。○鉢作炊鍋問第八）。
問（比丘）：鉢得炊作食不？
答：不得。（比丘乞食，不自熟食。）炊，犯捨墮。（洗鉢尚宜溫水滾湯，恐去鉢光，即染垢𧸐，況炊者乎？混亂胡為？有違規制，故犯捨墮。○上鉢事品竟。下雜事品）。
（雜者，種種差別不同之謂也。事者，即下劫盜楗槌等事。上文佛法歲坐等事，各有多種，自成一品。下文事相雖多，不成一類。故以雜事一品而總收之，有一百零七問答。○界外取物問第一）。
問：（若）比丘或被劫盜物（所盜之物），未出界主（比丘），見本物不知諸物（眾物不一，認之不真），得取不？
答：得取（不使失故，然而）即取即用。九十事中實相似者（有二意），當先作念：若有人認者（即當與之），不得取。（若）無（人）認者，白（過大）眾（方始）得取（無眾何如）。若無眾，作界內物取（取而公用），不以為己取物（私為一己，犯罪九等。相似者，意同事別，此是劫盜所遺之物，彼是僧伽藍及寄宿處物故。詳明四分，略註可知。○楗槌限外問第二）。
問：眾僧打楗槌食，而限外僧來不與食，犯何事？（限外即界外。）
答：便是失利，得突吉羅。（即打楗槌，即為十方悋而不與，名公意私，令人譏謗，自他失利，故得罪。如或無愧無耻之流恒來纏繞者，但間而稀之可也。若全不與者，亦猶不得。○他齋餘受問第三）。
問：先比丘教化作百人齋（定數之後〔成〕增）長一人以上（或二、三人），應受不？教化比丘有犯不？
答：打楗槌食（多亦）應受教化者，無犯。所以爾者（何也）？打楗槌（者），謂（恐四方）僧多（少經）過（者有所遺）失（而不知故也）。楗槌法，要作意請四方僧（故）。僧來若多若少，一切分財飲食，其於無咎。（薩婆多云：若有檀越請四人以上，應打楗槌。若不打楗槌，設知此中乃至有一比丘下來食者，得別眾食罪。若疑有比丘來而便食者，突吉羅罪。若都無疑心，若打楗槌，不問有無，一切無罪。縱不打楗槌，偶增一二，亦不可局，而令人懷慚而去也。戒之。○僧食與外問第四）。
問：（若）比丘教化白衣（錢粮）供養眾僧，若有外人來乞索，（教化主）得與一升、五升不？
答：不得。（若不知法與者，其罪猶輕。）若知非法故與（者），過五錢犯棄。（若必不可免者，當白眾。）若白眾，聽得。（此物即眾所有故，所以眾聽與者，無罪。化主專權，私廢眾物者，慎諸！○減供餘用問第五）。
問：（或有）主人供養諸僧長請（不限一年二年恒長之請），一日百錢用五十自供（餘），殘者得餘用不？
答：（須）打楗槌得。（供四方僧，無私取之咎故。）若（自）無衣鉢，不打楗槌，眾（中）和合得減用。（意含不知，亦不得有僧，還屬眾故。）若自損施客僧最善。（自者，自己分中則可。他分中者，猶須和合可也。若一總為眾，待客無論。○貪好多費問第六）。
問：（若有）主人請比丘，十日供十日食，殘（應裁字裁）用，作五三日好食（用），犯何事？
答：不犯（施心已盡故）。但不得更索，索犯捨墮（縱貪心故）。若不滿十日（乃至第九日）去，亦犯捨墮（縮長為短，貪饕無厭，退息信施，損己福德。所以防心離過，當自察之。○知足減用問第七）。
問：主人請供十日食，自裁作一月食，得不？（以上相反可知。）
答：打楗槌得（滅，供四方僧，有福無過）。若不打楗槌，僧有出去者（當以前僧之所餘，施過於後人，始得無罪）。若不施（與）後人食，後人食（似乎）己分（之所有，不知）盡食他分，（所以）一飽犯棄，不飽犯捨墮（前者所餘，是四方僧物故。上者貪好無慚而犯罪。此中惜福，不知法度，亦招𠍴，令他犯戒故。微細因果，惟佛能知。為出世者，觀此聖教，可不謹乎？○乞贈父兄問第八）。
問：（若比丘有）父母兄弟破壞（或被人哄賣，乃至流落於人家，故云破壞），得乞物贖不？
答：得。但不得稱己（但乞時不得稱言為己，必）須（言）乞，（為）父母兄弟得（比丘當誠實語，不妄語，故下遮止己私）。若用訖有長，不得自入，還屬所贖者（父母等用，不得已用，何也）。若語（父兄，父兄）聽用，（猶）犯墮。（父兄）不聽用，（而用）犯棄。（不聽強用，同於盜故。言行不直，聽與不聽，皆失前來好心故。為人作福者，當自嚴之。○酤家乞坐問第九）。
問：（若比丘）至酤酒家，得乞財不？無事得坐語不？（酤家乃十六惡律儀之一也。）
答：酤酒門（或乞財、坐語等），一切不得入。若入，犯墮。更有餘門（非酤肆之正門），得入。（下開）若請比丘會（或作齋會、佛事等），當問（酤家主人）：能受一日戒不？（主者）若言：能。（既能，即）與受（一日五戒），得住。若不（能）受，但能一日不酤酒（一戒亦），得住。（比丘亦不犯戒。若一總不允，此人難度，必不可住。酤者如此。）屠家亦爾。（此亦惡律儀，例同可知。此有二益：一者比丘不混於惡律儀，二者能勸此等受一日戒，功德無量故。惡律儀十六，即是屠兒、魁膾、畜養、婬家等，詳明教乘。○勸令破戒問第十）。
問：（若比丘）勸（他）人飲酒，犯何事？
答：強勸（此人心堅）不飲（勸者），犯突吉羅。若飲（勸者），犯墮。（貪飲之人，墮於沸屎洋銅地獄。又經云：以空手過酒器，與人飲酒者，五百世無手。何況自飲教人飲者乎？若能勸得一人除葷戒酒，乃至三皈五戒，能勸所勸，俱得無窮福利。當自勤之為上。○寄物與餘問第十一）。
問：（若）道人寄白衣物（即白衣物寄與比丘），此人（即白衣人）過期不來（過其所約，將此物）與餘比丘（餘比丘），得取不？
答：不得取。（何以不得？）若活，是有主物。若死，是（四方）僧物。（若取、與者、受者，皆應犯重。有主僧物□。○夜行把火問第十二）。
問：（若）比丘暮得捉火行不？（即令筏繵火把之類。）
答曰：冬得（無蟲蟻故），夏燃燭（燈籠之類）亦得（不傷生故）。若把火（炬）犯墮（大傷飛蟲故。古有因蛾不點燈，為鼠留殘飯，先聖護生心切如此。如或放逸不謹者，依經犯墮，寧不慎乎？○貿易貪利問第十三）。
問：（若比丘有）本物（隨有一物）直一疋（疋，等也，一等價），因（偶）行至他方（貴賤不等之處），賣得五三匹（一倍五、三等倍），可取不？
答：不得犯捨墮。（隨方貴賤，理本無咎。但在世俗可得，出世道人常應捨施。豈得貪利營求，增長過惡？故犯此罪。○負物不償問第十四）。
問：（若比丘）一切戲負他物不償，犯何事？（戲弄不實之事，亦有過不？）。
答：戲取物及（戲）與，（盡犯）捨墮。（雖似無心，皆不出於貪慢。好戲調弄，失真實行，故俱得罪。○比丘甞食問第十五）。
問：（若）比丘甞食，得食不？（甞字，似非口甞之甞，乃經手造食之謂也。下文可見。）
答：不得。（有何過耶？）知而食，犯捨墮。前嘗食人，（此正造食之人，比丘不得手自造食故。）亦犯墮。若不即懺，其罪日增。（若急懺求〔城〕則可。向下引證。）昔有一執事比丘，恒知處分，當作飲食。（作典執之類。）常手拄器，言：取是用是。日日常爾不懺。（因不懺故，其罪日增。）命終後，墮餓鬼中。有一比丘無著，於夜上廁，聞呻喚聲。（無著）問（曰：）汝是誰？（鬼即）答言：我是餓鬼。（無著又）問（云：）本作何行，墮餓鬼中？（鬼）答（云：）於此寺中，為僧執事。（〔著〕又）問（曰：）汝本精進，何由墮餓鬼中？（鬼又）答（云：）不淨食與眾僧。（威儀不謹，或手不淨，故云爾。）無著（又）問：云何不淨？（鬼又）答（曰：）眾僧有種種瓮器，器盛食見。（見應云：我。）以指拄器，教：取是用是。物犯墮。（理應即懺。）三說誠不悔，轉至重。（或三諫，或經三月說戒，一總不懺，故轉重。）以是故，墮餓鬼中。（下明其苦狀。）兩手擘胸，（擘即裂也。）裂皮破肉，搏喉吹𠹀。（搏者，擊也，撮也。𠹀者，濆噀之狀。無著。）問：何以擘胸？（鬼）答（曰：）蟲噉身痛故。（著又）問：何以搏喉吹𠹀？以口中蟲故。復問：何以呻喚？（鬼）答：餓極欲死故。（著又）問：欲食何物？（鬼）答：意欲食糞而不能得。（著又）問：何故不得？（鬼）答：以諸餓鬼推排不能前（故不能得）。無著言：我知奈何？鬼言（也可易得）：願眾僧見為呪願（我即得糞也。無著）答（曰）：可爾（便得）。無著即還向眾（中）說：彼（執事）人墮餓鬼（中事）。眾僧問（其故：某比丘）本行精進（不怠），何墮惡趣？（下無著述其所以）答（眾曰）：本以不淨食與僧而不悔（必以前事一總述答可知），故願與呪願，便得食糞，不復呻喚（吹𠹀等也。下結上文）。以是證故，（當）知大比丘不得手（自）造飲食及拄觸僧器物（即鉢盂可知）。若非僧器（或盤碗之類），手受得行，與僧無犯。（所以前文甞字，應作經甞造作之義。為是故知，大比丘甞以禪觀留心欲作福事，可令初心行人營造。縱欲自造〔心〕須謹潔嚴淨始得。不然，此處可鑒。要說未供先甞之義，亦宜慎之可也。○非法可遠問第十六）。
問：（若）師令弟子販賣（或一切經營），作諸非法（不如法等事），得遠離師不？
答：得捨去。（四分律云：種種販賣，犯捨墮。自作尚爾，況令他作？故當捨去。下廣明去住。）有四因緣應住。（何等為四？）一者與法、與食、不與衣鉢，應住。（既有法食，身心皆益故。）二者與法、與衣鉢、不與食，應（乞食而）住。三者與法、衣鉢、與食，（事事俱全，感德不勝。）應（盡形依）住。四者與法、不與衣鉢、不與食，（亦）應（甘淡薄乞食而）住。（雖不及於色身，亦能養我慧命故。）若師都不與法、不與衣鉢食，應去。（若但無法，亦尚不宜依止。若也俱無，全無所益，空喪天年，故不應住。況令販賣者乎？○何物當淨問第十七。）
問：（若）夫淨（物），何者須淨？淨有幾事？
答：果菜須刀手火淨（刀或去皮殻，手可以去根葉，火可變生為熟，俱可言淨），唯穀米須火淨（此正變生為熟，比丘不宜啖生氣等故）。果已淨，子無苦（果有去子，亦有去皮，亦有變生為熟者，略去可知淨潔也。用此等法，名為潔淨。佛以慈悲，令造食者知宜而不宜，當須調適。資色身而長慧命，全憑飲食而助成。一有不宜，恐有妨礙，故制。○皮革禮拜問第十八）。
問：（比丘）禮拜（三寶），得著（短[鞠-米+(口@〡)]）靴鞋履（皮革）不？
答：淨者得。（意含不淨者，不得犯惡作罪。然而前者登壇受戒之際，故言有犯。此或尋常禮拜，故言得也。○變易幡花問第十九）。
問（比丘）：畵作幡華賣得物，犯何事？
答：犯捨墮。（以貪心故，畵幡供養三寶始得。如賣同前，販賣客作，故犯此罪。○教他貿易問第二十）。
問：（若）比丘教（令）他（人）販賣（邪業活命），犯何事？
答：犯捨墮。（他人者，或僧或俗，必有貪利心生故，亦犯捨墮。○畜養[磁-石+牛]牲問第二十一）
問：（若）比丘畜奴牛驢馬，犯何事？
答：犯捨墮，不悔轉增。（蓋夫一切眾生，皆有本來佛性，與我無異。畜而驢使，便見類殊。彼我心生，慈忍安在？分外貪圖，非佛弟子，故得此罪。知懺可釋，不悔增重，不可不慎。○未度僧食問第二十二）。
問：（若）比丘（教）授（令）人（出家）為道、（或）未（剃）度（未入僧數），得食僧食不？
答：白僧（羯磨）得，不白犯墮。（比丘所有，即大眾所有。如不白眾，私為一人，故得此罪。應白眾云：大德僧聽！我某甲，求眾僧乞度人受戒。願僧聽我度人受戒，慈愍故！三說。詳明律中不引。○僧食已用問第二十三）。
問：（若比丘）為僧乞食，（於）道路己身得食（所犯之食）不？
答：若去時先白（過）僧，（僧）聽好（無過）。若（去時）不白，還（來）白（眾）聽亦好。（眾）若不聽，還（將己物而）償（之）。若不償，犯重。（私食眾食，亦同盜僧物故。當知因果甚為細密，分毫不爽。為眾化人，路食尚爾，況有減剋徇私等者？重之甚重，慎諸！○寄物經宿問第二十四）。
問：若他人（或僧或俗）持食具（或碗鉢等具），寄（於比丘）屋中經宿，（此比丘）有犯不？（准律，比丘不許用殘宿食，故問。）
答：不犯。（不犯者，他人所寄，於己無干。以自不犯殘宿食故，所以無過也。○油置己房問第二十五）。
問：（若比丘以）續明油（佛前燈油）一升二升（此是佛物，宜安佛地，或恐有失），得著自房中不？
答：得。（若不悞用，收自房中無過。若別用者，亦應計錢犯罪。○藥酒存房問第二十六）。
問：（若比丘以）藥酒得著自房中不？
答：病得七日（過則犯戒，恐有貪心故。藥酒，如醫者言：非酒不療。必當用此和藥而服，不見酒氣者可也。故病得七日，非病一滴不得故用。准律中，服時不許入眾七日，後應在佛殿下風遙禮七日，方許更衣入眾。葷等亦爾。○不嚼楊枝問第二十七）。
問：（若比丘）都不用楊枝，有犯不？
答：犯捨墮。（律中楊枝有五利益：一、口不苦。二、口不臭。三、除風。四、除熱。五、除痰癊，兼明目等。不者反上。所以都不用，非但失利，抑且犯罪。又名染污人，不許禮佛及和尚等，亦當勤之勿怠。○未曉楊枝問第二十八）。
問：（比丘晨嚼齒木）未曉得用楊枝不？
答：明星出後得用。（明星即曉星，此星出明相生，一切可用，不犯非時戒故。○中後楊枝問第二十九）
問：（比丘）中食後口得用楊枝不？
答：得用。若不（或無楊枝），用純灰皂莢汁（漱口亦可。若）都不用，犯墮。過中（午後用，犯非時戒）亦犯墮（下開遮）。中後（服藥不論），除藥（之外），一切艸木有形之味，不得入口（入者），犯捨墮（教中諸天早食，佛日中食，午後非時。以違佛制，故犯此罪。○餘木可用問第三十）。
問：（比丘）若無楊枝（處所）口，得用一切餘木不？
答：盡得。（但能除垢，類皆可用。故楊枝偈呪，具在毗尼日用。○憎貧市乞問第三十一）。
問：（比丘）貧乏得入市乞不？
答：中前得，中後（過午）不得。亦不得乞錢（比丘不接銀錢故）。若（必）欲乞錢（而用），當將一白衣（令代𠬧之作淨而用可得），沙彌亦不得（亦不詳手捉銀錢故。此但制其多貪。若不多貪，暫捉作淨可得。○被賣可走問第三十二）。
問：（若）人捉比丘賣，（此比丘）得走（脫）不？
答：初時（未賣）得（走無過）。
經：主不得。（走有主物故。雖是自身，他人得物，應代償故。不者，似犯盜，故不得。○戲物請僧問第三十三）。
問：（若）比丘戲（即戱法等事）得物、得作食，請比丘（所請比丘）得食不？
答：不得（食食者），犯捨墮。（此等邪外癡流，理應責治擯出，除其惡見，以正清規。若受其食，即同不淨活命，故得此罪也。○尼惰勸休問第三十四）。
問：（若）比丘尼不精進（或有怠惰心生，比丘）可勸（他）罷道不？
答：無此理。（比丘應教授尼眾云：精勤行道，謹慎莫放逸。如斯誠誨者可也，豈反令其捨淨業趨染業乎？得罪彌重，故無此理。○施藥悞傷問第三十五）。
問：（若比丘）合藥施人（而作看病福田，然）而不知裁節（用藥不當，反令）服者（身）死，犯何事？
答：（若）好心與，（雖死）無犯。（但不犯重，亦恐犯輕，心不謹故。）惡心與，犯重。（不解行醫，或貪利惡心，悞傷其命，故犯重。好心看病者，亦當於此自勉。○多臘不誦問第三十六）。
問：（若）比丘或十臘五臘竟不誦戒，犯何事？
答：若不誦戒，食人信施，日日犯盜。（誦戒之法，千佛恒規。生善滅惡，增進道業。故違不誦，得波羅夷罪。亦是佛海邊人，以無戒德，不能消其信施故。所以應當半月半月誦戒。蓋形不廢，得無有過也。下開。）若先不知，（後知。）猶得懺悔。（盜罪懺悔即安樂，不懺悔罪亦深。不可不知也。○寄宿神祠問第三十七。）
問：一切鬼神屋（即社廟神祠之所比丘），可寄宿不？
答：在路（途中必無可宿之處）得宿，（然而亦須肅恭誠敬。若）有觸擾意住，犯墮。（雖佛弟子，若起故觸之心，反使鬼神不喜，故得此罪。慎毋自稱高尚，而不敬之也。○比丘生噉問第三十八）。
問：（若）比丘噉生肉，犯何事？
答：犯墮。（言肉者，世尊為初心者許食五淨肉，不見為我殺、不聞為我殺、不疑為我殺，乃至自死鳥殘，然而不得生噉，傷胃妨道，故犯墮。大乘絕制，不可不知。○男媟不竟問第三十九）。
問：（若）二男行欲（或彼此行不淨行）不竟，犯何事？
答：犯決斷（竟即犯重可知。○二男擬戲問第四十）。
問：（若）二男欲口戲（嗚口之事），擬便止（將欲未及便止），犯何事？
答：犯墮。成者，犯決斷。（有欲心故。兩問皆云二男，誠難消會。若言童子，既非比丘，五篇誰結？若言是僧，何曰二男？若言一僧一俗，文亦不順，畢竟何如？據愚言二男者，當知或有年少比丘，染習難忘，好為戲事，故有此制。譯者隱誨，故稱二男。智者詳之。○汙席可住問第四十一）。
問：（若比丘）牀席（臥具或有），他人於上行欲（即不清淨），其（行欲）處可住不？
答：（若）見（其）處淨洗可住。（若總不見不洗，無礙不作想故。○僧跋可食問第四十二）。
問：（若比丘）以唱僧䟦（竟），上座未食、下座先食，犯何事？
答：聞唱便食，不犯。（僧䟦已竟。一、總蓋應食，故影略。未唱先食者，有犯。僧䟦者，即時常佛制比丘食，存五觀等可知。○六物不具問第四十三）。
問：（若）比丘不具六物（三衣、瓶、鉢、漉水、囊），犯何事？
答：（此乃道具，若無應乞。若）不乞，作（違教失儀）犯捨墮。（日用不可缺故。）若乞（一時無緣）不能得，不犯。（佛亦教人乞化者，勸人修福，彼此兩利，功德無邊故也。○通衣睡眠問第四十四）。
問：（若）比丘大寒（嚴冬之際），得（彼此）通（共一）衣（一被而）臥不？
答：著衣得。（彼此著衣無異，念起故得。如天暖不得，犯越法罪。通字有二義：若作二人看，如上所解；若作一人看，即是通身著衣而臥亦得。何以故？西域但有三衣，無別衣被故。寒天不著，恐防風損，故云著衣得。存之二解，使後無疑也。○自貴自強問第四十五）。
問：（若）比丘自稱貴姓（剎利等姓），及持戒強力（堅持禁戒，勇猛精進，如是自衿）乞得，犯何事？
答：犯捨墮。（此乃憍倨矜憐，妄自尊大，貪婪乞求，故此得罪。○按摩腫病問第四十六）。
問：（若比丘之）姉妹，（或）有（癕）腫（等）病、或有（疼）通（之）處，比丘（以）手按（摩），此處可治，犯何事？（雖是同胞，僧俗有別。若預其事，有罪否？）。
答：若起心，犯決斷（欲愛不除故）。不起，犯捨墮（男女授受不親，世俗尚爾，況比丘乎？所以動心不動心，盡皆犯罪。失禮被譏，有傷僧體故。○方術傳嗣問第四十七）。
問：（若）姉妹無兒息，語比丘（言）：教我方術。（無嗣為憂，或求其種子等方。）比丘即教。犯何事？
答：犯決斷。（若教此法，即非正智。有後無後，宿定難期。不令修於正智清淨法門，而反教之於染汙之事，俗氣不除，故得此罪。○受寄不還問第四十八。）
問：（若人）寄比丘物（令轉）與（他）人，（比丘私匿）竟不與（他人受寄比丘），犯何事？
答：自取不過（與人）犯重。（暗昧欺心，亦同盜取故。乃至擬心動念，欲取不取者，亦犯偷蘭遮等。廣如律中。又一解：亦可說人寄物與比丘，後寄者來取，應與還之。〔龍〕不與，亦得此罪。文字活潑，當存二意可也。）著故壞還，計直（多少犯罪）輕重。（○聚落離衣問第四十九）
問（比丘）：聚落中都不著衣，犯何事？
答：犯捨墮。（律中，入聚落或乞食等，俱應著衣。如不著衣，名為外道，不取俗敬。故違佛制，得罪。○事難啼哭問第五十）。
問：（若）比丘啼（啼者，泣也），犯何事？（或為出家事難，乃至失喪等啼哭，有過否？）。
答：若聚落眾中一作，犯捨墮。（一啼一捨墮，再啼再犯。或習氣不能一持頓除，遇諫即止，無過。若）三諫不休，犯決斷。（惡性不受人語故。夫為法忘軀，萬緣放下，始名學道之人。不然，心志懦弱，失正熏修，違慢佛語，故得此罪。○持看兵戈問第五十一）。
問：（若比丘行）聚落中（或過兵戈之處），持弓刀，看犯何事？
答：（若）先不知（律）法（看者），無犯。（若）知（看，有過故看，犯）突吉（羅罪。律中比丘尚不得為持弓刀者說法，況持看乎？有失威儀，故犯。○乘騎行道問第五十二）。
問：（若）比丘騎乘（或驢馬等），犯何事？
答：雄者一住犯（比丘尚不得為乘騎者說法，況自乘乎？據理應犯捨墮。遇諫即止，無過。若）過三諫不止，犯決斷（違佛語故）。雌者一載犯決斷（畜生女想，染污念起，故犯此罪。又況人畜雖殊，同一佛性，故俱得罪。律中或老病者，一總不論，以無異念故。○看人鬬爭問第五十三）。
問：（若）聚落中比丘看白衣鬬，犯何事？
答：犯捨墮。（白衣爭鬬，生死相關。俗尚不宜，況僧者乎？律中：比丘行道，左右顧視，尚失威儀，況看鬬乎？逐境漂流，故得此罪。○暫時奕戲問第五十四）。
問：（若）比丘暫捉碁子五木而戲，犯何事？
答：犯墮（碁子，即圍棊也。五木，梵語波羅塞。戲，即象棊隊伍之木也。乃至彈棊、六博、擲賽等事，此乃世俗戲伎，非釋子所為，亂心妨道，故得此罪。暫捉尚爾，多作更重，可知。○戲弄小兒問第五十五）。
問：（比丘於）聚落中，（與）三歲小兒抱嗚口（作哇哇淫愛之聲），犯何事？
答：犯墮。（若欲心起，猶宜決斷，略之可知。此等情愛不除，失儀壞正，故制。○白衣相撲問第五十六）。
問：（若比丘於）聚落中合白衣相撲，犯何事？
答：犯突吉羅。（與白衣相𠬧、相撲、交拳、鬪勇，此乃掉舉，習氣難忘，招突惹禍，妨修正行，故犯惡作。○看人合畜問第五十七）。
問：（若比丘於）聚落中，看白衣合畜生（或牛馬等），犯何事？
答：知非法故看，犯捨墮。（此乃世俗畜養營業求利等事，庸觀尚為醜態，況比丘乎？速當遠離，回作不淨觀想，止息妄心，無過。否則得罪。故云知非等。）不知（非法）不犯。（雖見而無心故。若）內起淫心，口有染污，言犯（麤惡）決斷。（有一即犯，況心與口之二者乎？故犯此罪。○乞食矚餘問第五十八）。
問：（若）比丘食不足，得囑未具戒者不？
答：得。唯除婆羅門（比丘結午，或食量不同，或遲速有別，故有足不足等。或沙彌五戒等人，皆稱未具戒者，囑令補足可也。此婆羅門，或外道等，我慢貢高，及不敬三寶，見僧反生譏謗，故當除之。○取無主物問第五十九）。
問：（若比丘在）山中曠野中，見一無主器（無主）物，可取用不？（此處無主，不同前北洲之例，故下云云。）
答：得用。要須語王（治國之主，是彼所有，故須語之）。若王家之人（官屬之類），若語餘人，得用（餘人當處所見之人，明有所證，非不與取故。如餘留本處）。不得持去（若持去），犯捨墮（比丘貪圓無厭，有妨正行，故犯此罪。○作醫取物問第六十）。
問：（若）道人（或）作醫，得取物不？（醫，療也。與人療治疾病。）
答：若慈心持得作（持，即取義。作，即作醫之意。以慈心故，作醫取物俱得），惡心不得（惡心，即貪心也。用藥治病，作福田想，不得取物，即是不淨活命故。然或病者痊愈，感德心酧，當以慈悲受之，代為作福，得取。若以貪心而取，不得。據下文，亦應捨墮。下開遮。若）無衣鉢，前人與（以禮作謝），得取（作衣鉢用）。若有衣鉢（亦不得取，比丘不接銀錢故。或）前人強與為福事，得取（作福為妙）。若人不與（比丘），亦不得（說）為（他作）福乞（乞者），犯捨墮（亦是貪惡之心，亦同不淨活命故。前人若人，俱指病者等人說。○食巾墮羮問等六十一）。
問：（比丘）食巾（食時護衣之巾），或少多醬菜飯，羮墮（于巾）上，要須（洗）浣不？
答：（非但少污）不污，亦須日（逐洗）浣。若有沙彌、白衣付之（與他），日從（彼）受（或不浣也），不犯。若已付著室中，無苦（無過也）。若不付（與沙彌等人），有（所污墮。又）不（洗）浣（皆違佛制），犯捨墮。（食巾，護衣比丘當用。此乃古規，不浣猶且犯戒，況不用乎？慎之！○開門小出問第六十二）。
問：（若）比丘私（己）房（室、非眾僧房）、小小（事緣）出（房）、不閉戶，有犯不？
答：犯捨墮（恐有所失，罪皈無所，故必須謹慎，防其未然，無非是道。如或放逸，自謂直道無心，不知逆境難迯，反失於正，故犯此罪。○私房拍手問第六十三）。
問：（若）比丘私房內拍手笑，犯何事？
答：犯捨墮。（楞嚴云：晨朝以手摩頭，剃髮染衣，所為何事？善攝身心，尚未與道相應，拍手大笑，縱在私房，失儀怠情，故犯此罪。○跳躑溝坑問第六十四）。
問：比丘得躑過小水小坑不？
答：不得，犯墮。（比丘行道，當如雁行庠序，嚴整威儀。尚不得搖身掉臂，左右顧視。豈得躑水跳坑，失儀損德，令人議毀。故制。下引證。）昔有一優婆塞，請一比丘，欲與作一領好衣。比丘（因請）即隨（之而）去。中道（之間）有一小水（坑闕），比丘便躑度。此優婆塞便嫌，心念（言：）我謂是好比丘，欲與（他）一領好衣。（比丘應得威儀整肅）而更跳躑溝坑，（豈是好比丘耶？即退息念云：）我歸當與半領衣（罷）。此（所請者）是無著（比丘具他心道眼者）。知其人念，前行見水，復故躑過。賢者復念：（又退息云：）我歸當與一張麤㲲。前行見水，復（故）躑過。賢者復念：（展轉不合其意云：）我歸當與一頓食（罷。因請之不得已，故而作此念。）無著復知其念，前行見水，便舉衣涉渡（過去也）。賢者問比丘：（前二三次躑渡，今此）何以不躑渡（耶）？比丘（答）言：卿前與我一領衣已，一躑過水，正得半領。復一躑，正得一張麤㲲。復一躑，正得一頓食。我今所不躑者（何也）？恐復失食。（必當忍飢而去也。）賢者乃知是得道人，便向懺悔，將歸大供養。（下結前。）以此騐之，（當）知比丘不得躑過坑水。（行非無著，必當嚴重細行。慎勿粗疎狂躍，不能令人深敬，反生譏誚，使彼有過。故制。○無事急走問第六十五）。
問：（若）比丘走，犯何事？（緩步曰行，急奔曰走。此亦承跳坑而問可知。）
答：犯墮。有急（難等）事（走亦），不犯。（無急事，畢竟不宜。何也？行須緩步，馬勝威儀。讀書君子，猶尚從容；學佛之流，豈宜暴卒？碌碌忙忙，誡為不雅，故制。○僧取俗物問第六十六）。
問：（若）有人（即比丘也）出家之後，還來盜本家物，犯何事？（本家即俗家也。）
答：犯棄。所以爾者（何也）？初出家時（縱有財物），一切盡捨（俱屬於他），非己物故（所以犯棄。出家割愛，親亦非親，作施主想。若有所須，化之無犯。○還取藏物問第六十七）。
問：（若）比丘本在俗時，共父母兄弟藏物（或金銀財寶埋于地等處）。出家後，（俗）家（之）人盡死，比丘還自來（家）取。（此）物犯何事？
答：若自取犯棄（同上，非己物故）。若有所觀，白衣可（與）說（過），便取作福。（然而）應分（一）半與官。所以爾者（何也）？此物無主，應屬官（故）。不得全取，（全）取（亦）犯重。（若多若少值五錢，即犯棄罪。何以故？汝既出家，一切盡捨取，則同於盜故。○更戒大小問第六十八）。
問：（若比丘）師更受戒，小弟子（師或犯戒還俗等緣，復來悔過受戒，故弟子戒反大），弟子得（作）下臘下戒及在下行不？（又問）：若（必）不（得）下（臘下戒，可）得為（其）作禮不？
答：都無此理。（然而初難是師捨戒更受，戒反在後，故無此理。當知只論戒之大小，不論始初軌則。若依戒之尊𢍉，師當反禮弟子，以戒為尊故。○擬徑田行問第六十九）。
問：（若）比丘行他田地中（行道貪徑故），或（種植）有苗、或無苗，有事不？（比丘行路不蹋生草，是名持戒。如或縱恣亂行，有犯戒耶？）。
答：有苗（無故而走），犯墮。急事不犯。無苗盡得。（苗是農家治生之本，人世資粮，行必有傷，故得此罪。或有急難等事，有所追逐而走，無過。無苗無損，隨意〔蓋〕得，無犯。○發露決罪問第七十）。
問：大悔人已發露、或（但）五三日、或有（事）難、眾僧分散，罪得決不？（若比丘或犯僧殘，當求二十僧中懺悔，應行波利婆沙等行，以滿七日方得罪決。如或未滿，罪可得出否？）。
答：（云未也。）更求眾乃決。（直待日滿，更求二十清眾懺悔，乃可得出。少一人、少一日，猶不可也。如律所明，毋忽。○賣卜受供問第七十一）。
問：（若有）王者（一國之主來），問比丘吉凶（消長等）事，比丘為（王）說（其所以）。然復（受他）供養，犯何事？
答：若得食，犯墮。得衣，犯捨墮。（不遵佛教，犯貪慢心〔教〕，得此罪。然猶平常不急等事。）若說征伐（兩國相爭勝敗之事），得供養（者），犯重。（若夫比丘求安樂行，不得親近國王大臣。阿蘭若處，精苦修持，以為其本。經中一切卜筮，悉皆犯罪。何況為說征伐等事哉！為利教殺，不淨活命，故犯重罪。○俗由行道問第七十二）。
問：（若）比丘有緣事俗田行不？
答：得。（應云：無緣也不得。此與上無苗盡得者同。急事、緣事，略異可知。○不隨依止問第七十三）。
問：（若）比丘未滿五臘不依止，犯何事？（初受戒者，要當五年依止以為定量。有智聽許離師知五事等，方可為人軌範。不知佛亦不許，應學即得。無智猶須〔蓋〕壽，不得離於依止。故問。）
答：不依止師，若飲水食飯，日日犯盜（不知律法，無德可消故）。若先不知（有依止之）法（後知），猶得懺悔（其罪即滅，懺後還當依止。此顯如知法者，故違懺亦不得也。嗚呼！今之受戒者，非但不能依止和尚、闍黎，一受之後，束之高閣者多矣，良可嘆也！然或受戒者眾，安居處少，必無所依者，應須熟覽此經并諸律韶，潛心習學，依教行持，庶幾可爾。不然，犯盜之罪，佛聖明言，恐難迯避也。慎之！○十臘不誦問第七十四）。
問：若比丘或十臘不誦戒？
答：同上依止。（此重出，不須更解。○市易譽己問第七十五）。
問：（若）比丘，市賣自（讚）譽己物，過（越常）價（值一說二三等）前人（俓信之人）信（其真實而）貴買（之此比丘），犯何事？
答：犯盜。（比丘元無市賣之理，妄語貪圖，名為口盜。若遇五錢，即犯棄罪。此乃不持弓刀之寇，佛法中之大賊，見不可也。○無人受食問第七十六）。
問：（若）比丘行逈路有食（逈遠路途絕無烟火之處，偶爾飢乏之間，或遇有梨棗瓜菓等食），無人（授）受，云何得食（律制受食須有證人，明非盜取故）？
答：正得舒一手下，向一捉食便止，過犯捨墮。（無人之處，但可作無主物𥄑，只宜一捉，當生慚愧，呪顧食之無過。或過二三，即犯貪心，故得此罪。雖不及飽，必須守戒慎之。○船行便利問第七十七）。
問：（若）比丘船行水奔不得下，得水中便利不？
答：得。（上下恐有失緣，或妨於眾，故可隨宜，亦不犯戒。然而亦須細行詳明，律部可知。○竹木書經問第七十八）。
問：（若）比丘書經竹木上，誦訖拭去，犯事不？
答：犯捨墮。（經既有本，宜須尊重受學。書竹木而拭去者，此乃輕視佛法，故犯此罪。若書經呪，於城屋墻壁等處，令人受持者，得福無量可知。○臘滿誦律問第七十九）。
問：（比丘）未滿五臘，得並入誦律不？
答：不得。為可粗教誡而已。（五臘未滿，猶宜待時。若欲并入臘長眾中，半月半月而誦戒律者，不得。但宜粗淺，略示教誡而已。誦得何罪？）若誦，犯捨墮。（以時未至，縱知五事，亦得此罪。又問：）大戒（雖是比丘），不滅沙彌戒（更行沙彌小戒者），故是沙彌，非（沙彌耶？）答：非。（白四羯磨已竟，即入大比丘位，故宜當自重。如或好簡怠惰，亦必得罪，可知。○貪眠犯事問第八十）。
問：（若）比丘晝眠，犯何事？
答：開戶不得（如眠），犯墮。（影顯閉戶亦得。何以故？或禪坐力疲，暫欲晝眠，調和四大，閉門無過。開戶不得者，一者失儀疎曠，二恐初心効。由有所不宜，故犯此罪。○倚伏失儀問第八十一）。
問：（若）比丘得倚壁伏地不？
答：私房得。（或亦禪坐之間，昏沉太重等事。必欲以此排遣調停，故云得。雖在私房，不失正念則可。不然，另有調和法門。詳具教中，不可不知。）眾中不得。（如為）犯墮。（眾中失儀，取笑識者，故得此罪。○三衣應着問第八十二）。
問：（若）比丘舍內都不著三衣，犯何事？（律中受食作務著五衣，禮誦禪思著七衣，升座乞食應著大衣，故問。）
答：坐禪誦經，不著犯墮。（若據南山四儀，三衣不得離體，豈但舍內乎？今之禪者，開口便言：坐禪在心，著衣何為？不知內修禪觀，外飾形儀，表裏一如，方名正智。如或執理廢事，名為偏見外道，故犯捨墮戒之。○裏衣繫脚問第八十三）。
問：（若）比丘行道著泥洹僧（又云涅槃僧，即下著裙），得繫脚不？（連裙繫之於脚，或更穿鞋襪。西域露頂赤脚為是。此似為東土者，故問。）
答：大寒得。（不寒不得，恐失彼國之儀故。惟東土則不然，寒暑盡行，衣物莊嚴，始得雅觀。可見彼此風俗不同，故作此說。○漆器可用問第八十四）。
問：（若）比丘畜漆器，犯何事？（漆鉢斷然不可畜，一應漆器。有過不？）。
答：漆木器蓋不得用，（如用）犯墮。（漆乃以刀割樹而取，亦有傷殘，缺於慈忍。比丘不蹋生草，況斫樹乎？情與無情，共一体故，故犯此罪。今之叢林，似乎必不能已者，應須懺悔減省可也。不然，故違佛教，斷乎不可。○污手受食問第八十五）。
問：（若）比丘已食（之淨）手，或搪（造）飲食汙手（或和麵索粉等沾污於手），更得受食不？
答：得。（律云：不得汙手捉食，應當學。此已食之手原淨，因造食污，非為不淨，故言得。餘俱不得可知。○上房輙坐問第八十六）。
問：（若）比丘至上房中，不（應）坐輙坐，犯何事？
答：犯墮。（上房，即上座尊宿之房。或有聖像在上，稱上房。或云樓上之房。若有佛在下，此處不得擅坐，坐即犯墮。上坐具十德，以德重故。初〔追〕晚學，猶宜謙謹。如不命坐而輙坐者，得罪。十德者，有住處、無畏、無煩惱、有知識、辨才等。詳如十誦律中。○同尼繞塔問第八十七）。
問：（比丘不得與婦人前後互隨行。若）比丘旋塔，或比丘尼、優婆夷隨後從，有犯不？（塔或舍利牙髮等，塔上供佛像在中，若能右旋敬順佛意，功德無量，四眾人等〔蓋〕應遶之。然而比丘欲遠，必須男眾隨之，故作此問。）
答：若有優婆塞，不犯（梵語優婆塞，此云近事男，即男眾也。有此隨之，更有異眾，〔蓋〕不犯戒。不然，被世譏謙，故當慎之。遶塔倡呪，具在日用。○根菜可食問第八十八）。
問：（若）比丘生菜已淨，有根得食不？
答：得。（若如蘿蔔、波菜等，連根可食。如芥菜等，必須去根。如但淨過，不便去根，或亦可食，故言得。此或為道路中不便造作而說，餘當隨便可知。○寄物可取問第八十九）。
問：（若）弟子遠行寄師物、或師寄弟子（物、或僧具行李等物），過期（限而）不（歸）還、或經年歲（所寄之物），可取用不？
答：若去時無言（不教用者），不得用。（何以故）？若知（此人）在，是有主物；若死，是四方僧物（或師或弟，悉皆如是。知在，待回勿用；知死，應打楗槌散眾，即得無咎。若私用者，亦當計錢，犯罪輕重可知。若彼此去時有言：我若不還，隨汝取用。用者無犯。○教人不祭問第九十）。
問：（若）比丘教白衣不祭一切亡人，為是理不？（春秋祭祀，以時思之，理之極也，孝之至也。教人不祭，是理否？）
答：非。（不祭非理。何也？失於孝敬故也。或言：一死永絕，更不復來。既不能食，祭之何益耶？曰：）假使父母不食，敬心供養，亦得其福。（故當祭之。為是經中之死之後，食與不食，有三因緣：一者極善之人，死後往生佛國，或生人天；極惡之人，死後墮三惡道。以是因緣，不來受食。有一等不善不惡者，死後守塚，還來本家受饗。所以只宜勸人禮誦，素齋祭獻，或施法食，起薦往生。此名大孝，存亡獲福。故但勸莫令以牲為祭，反招罪苦無窮。慎之！○師資並坐問第九十一）。
問：（若比丘）眾中得共師並坐不？
答：不接，得共盤食（師資之禮，各有次序，或正或傍。如得並接相連，輕師慢法，有失儀之過。不得但共一盤飲食，無過。○不褰衣禮問第九十二）。
問：（若）比丘不褰三衣禮佛，犯何事？
答：眾多。（比丘禮佛，應當以右手褰衣在右，無壓之。不然，雖言禮佛，汝輕衣故，反失敬心，故亦得罪。眾多者，必犯眾學戒突吉羅罪，可知。○自手合藥問第九十三）。
問：（若）比丘得手自合藥不？
答：被淨草得（被之一字恐是彼字，彼藥但用潔淨草藥，不得用蜈蚣蛇蝎傷生等物，以類惡律儀故。苟遵神農本草，黃連官桂等物無施不騐，其功無限，故云淨草得。看病行醫宜察精微，如或亂為反招過咎，慎之。○休道復求問第九十四）。
問：（若）比丘休道意（或過境緣，一時退息道心而歸家）已，（捨袈裟而）著俗服，經時（或經年月）向其（俗）尊禮拜，然後（又）來投眾，求復常位（常即本也，復其日常所作比丘之本位），為應聽不？
答：若不捨戒者，應聽。（如捨戒者，不得捨與不捨，必須審察。或問：渠隣近誠信之人，畢竟不破根本大戒，可聽復位。不然，亦不得聽。若祇犯輕，但令慚愧、懺悔、改過，亦得。○破落不贖問第九十五）。
問：（若）比丘知其父母兄弟破（壞零）落屬人（或有缺乏等事，將身抵靠男人，謂之破落屬人），而不購贖，有罪不？（購者，以財求謝之謂也。）
答：若為行道，不贖無罪（若修出世之道，能拔父母生死輪迴之苦為大難，有零落之苦猶其可緩，所以不贖無過。不然，生身父母乃至手足至親，豈得坐視而不為，甘同異類之無情乎？然而亦當隨力。○聖譽然可問第九十六）。
問：若人白僧，稱言聖眾（世諦善信，見僧有德，故此尊稱），得然可（言是）不？
答：不得。然，可。（何也？聖即非凡，四果、四向等人，始名為聖。如凡俗濫叨聖位，未得謂得，大妄語成，得罪非淺，故云不可。彼既尊稱，必當悚然謙退而却之，無過。○施聖受物問第九十七）。
問：若（擅信等）人持（四事之）物施（比丘）僧（信心尊重），言：施聖眾。（比丘）應受不？
答：若（比丘一總）不言（是聖是凡）得分得取（彼言施聖凡僧取者，得無冐聖之過耶？不也。何以故？），以眾通有俗故。（凡聖同居，龍蛇共處。若聖在中，我亦不知。我自認凡，正直無私。所以不言分取無過。○遇水負渡問第九十八）。
問：（若比丘）行道過水（途中或遇溝坑㵎水），使人負渡，犯何事？
答：若不老病，犯墮。（因前不許躑溝坑，此處不許使負渡，兩種都是年少比丘，自憍輕傲，不忍微勞，失儀故制。遇此只宜赤足斂衣，徐步而渡之可也。老病無力負渡，無犯。○倩使僧奴問第九十九）。
問：（若）眾僧家奴（灑掃執役之淨人，餘外獨處之）比丘，得小小倩使不？（倩者，差喚之意也。些小細事，或一日半日可得耶？）。
答：小小取與（隨取隨還）得，大事不得。（此人一身克於眾役，勞若不勝，汝若過差，有妨大眾之功，所不得。罪同私用僧物故。○比丘畜爪問第一百）。
問：（若）比丘養爪甲長，犯何事？
答：犯墮。（爪甲垢穢，律制但可留一麥𪍿許，餘當去之。有二過：一、類同俗流，取於美觀，生愛妨道故。二、因護其爪，好懶偷閑，不勤眾務故。又佛以惡比丘相而訶之，故犯墮。○浴無次第問第一百一）。
問：（若）上座比丘未浴，下座於前浴，有犯不？
答：犯墮。（既分次序尊卑，一應當分前後。不爾，失於恭敬，與婆羅門聚會無殊，故犯墮。擊[袖-由+(邱-丘+(看-目))]、散籌、洗淨、持呪等，具在他處，不贅。○與物可取問第一百二）。
問：（若他）比丘器中，忽（應作或〔卜〕）有異物，或復弊故（此泛指餘眾，或箱囊摺袋等中，或有珍寶奇異等物，〔成〕有破弊朽爛等物），不知誰許（持戒比丘）？可取用不（若無所用，或奇怪不堪者）？復可棄不？
答：與僧不得私用。（無主認者，亦同僧物，用必犯罪。或恐後有認者私用，不能辨白，故云不得。棄與不棄，不拘不說。○遺物可取問第一百三）。
問：有一住處（或即十方叢林等處），多來去僧所有遺亡（之物，亡即忘也），或是神（神有重也，神重珍寶之物，非神明神像等也）、或是弊衣，永無取用者，可取不？
答：（亦不得私取）與眾僧（亦同僧物故）。眾僧（應宜）停（止）一月一歲（之）後，（方可）得用（恐有認取故）。若（用）後（有）主來（索取，當以）僧物償（之）。若（所遺之物）是貴珍寶，眾後不能償者，勿（得）用。（此義倣上，但噐中與往來等意稍別。○白衣僧食問第一百四）。
問：（若）比丘有知舊白衣來造（但是己分上故友，或有益於叢林者，而來相訪），已得，語上座維那：持僧食與不？（維那，聲論翻為次第，謂知僧事之次第，即知事人也。）
答：僧先令和，不令不得。（眾中先有制令開許者，得。或僧不與而私和，與者不得。是僧物故，與者得罪。處眾自居者，不可不知。○前師後師問第一百五）。
問：（若）比丘（志不堅強）捨道還俗，後更出家（更投一師，秉法受戒），前（所投）師（還）故，是師非（師耶？）。
答：非是。（師捨前戒法故，以後得戒者為師故。雖爾，不可缺於師禮，以前獎導訓誨之德猶存，故略而不說，思之可見。○是師非師問第一百六）。
問：（若比丘受戒時，登）臨壇，（所）諸師僧可呼言：師不？
答：無此理。（何以故？）不從受法者，蓋不得為師。（故師有匠成之能，臨壇者大抵是闍黎教授等師，僧即泛言隨喜等眾故。所以羯磨教授亦可稱師，無法受者不得為師，故無此理。此師似非得戒和尚，下文可見。然而泛常之禮，亦當尊敬稱師，亦不可以非師而慢之也。○諸師和尚問第一百七）。
問：（若比丘）一切師（俱）得呼為和尚不？稱為弟子不？
答：不得。（一切者，正指三師七證也。授戒本師，可稱和尚。得戒者，當為弟子。闍黎教授七證等，但可〔稱〕不曰和尚，□不稱弟子，故云不得。然亦不可慢。）正可敬重，如俗中之尊。（俗尊元非父母，亦當父母之禮而敬之，故作此例。恐有不敬上中下座〔著〕宿者，故制。○上雜事品竟。下三自歸事品。）
（欲受五戒、十戒、菩薩等戒，先當歸依三寶。若不歸依三寶，戒不成就故。言自歸者，梵語南無，此云皈命，以身命而皈之故。又云皈依。皈者皈投，依者倚附，祈仗三寶威神護持之謂也。華嚴云：自皈於佛於法等，有二義：一者約事說，即是皈依十方常住三寶。如上依仗等說，佛即十方三世諸佛也，法即諦緣六度四無量等諸法也，僧即十方諸大菩薩緣覺聲聞等僧也。起越於九界之上，至尊至貴，故稱為寶。二約理性具說，名一體三寶。福田論敘三寶曰：功成妙智，道登圓覺，佛也。玄理幽微，正教精誠，法也。禁戒守真，威儀出俗，僧也。皆是四生導首，六趣舟航，故名為寶。近來有等杜撰偏執者，教理不通動趣，只譚一體三寶，似乎沒有十方三寶，誠為可笑。此等愚痴外道，縱有多知禪定現前，廢事撥空，盡成魔業，有何益哉？必須先通事相，後明理性，依理顯事，攝事歸理，理事雙融，始名正智。故知二義缺一不可也。事者，即下自皈犯不犯等事。此品亦因度人事品而有，隨其所問，不必拘之時候，故繼於此有十三問答。○三皈人受問第一。）
問：三自歸趣得人受（歸趣，歸向趣進之意可得，是人皆受），復有不應受者。
答：除五逆罪得。（五逆者：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破羯磨、轉法輪僧。此五業障深重，必不能信向三寶，故不得。除此之外，可信者多，故得。○三皈所行問第二。）
問：（受）三自皈，斯行何事？（當作何等事業？）。
答：身口意不行邪（見之）事，及不隨邪見師（身無殺盜淫，口離妄言綺語兩舌惡口，意不貪嗔癡，三業清淨，即名正見。故云不行邪事，亦不隨三業不淨不正之師。三自皈後，當行此事。何也？皈依三寶，即得五戒之體故也。○三皈所犯問第三）。
問：云何（謂之）犯三自歸？（信心真切，正智現前，不犯。否者，有犯，故問。）
答：好邪見，隨外道師。（即上身三、口四、意三惡業，更有身見、邊見，乃至六十二見，種種謬執，不與佛法相應者，俱名邪見外道。如或好而為之，隨而和之，即犯三皈，墮落只在于此。若能反邪歸正，始名不犯。慎之！○三皈誰悔？問第四。）
問：若（僧、若俗等）犯三自歸，云何悔？（對誰懺悔？）。
答：向本（受三皈之）師（前懺）悔。（無師何也？）若無本師，向餘比丘亦得。（當以所犯之事，向本師前，或餘比丘前，稱自己名，一一披陳，求哀懺悔，乃至再三，其罪即滅。其師當云：懺後更勿再犯。答云：頂戴奉持。○還三自皈問第五）。
問：若（三自皈）不能（久）持（或一年半年等，有因緣故可），得還不？
答：得（還○承上文更問第六）。
問：若還，還云何？（對：誰人還？）
（答：當）向本師（還無師）。若（對餘）一比丘言：我（弟子某甲，世緣纏繞，根基淺薄），從今日已後，不復能皈（于）佛，（皈于）法，皈（于）比丘僧。如是三說（即得還也）。若不滿三故，成就三皈（一說、二說，亦不得還。此許還者，乃如來隨其宿緣厚薄而化之，無可強也。若也畢世盡形受持，更加陞〔追〕，直至成佛，堅持而不捨者，始名正智。若謂可還，便生懈退者，斷乎不可。所以十地菩薩，皆以念佛、念法、念僧為事，況乎凡夫而便捨之？報〔蓋〕業牽，是誰之過歟？慎之！○三皈悔逆問第七）。
問：或人（若僧若俗）受三自皈，乃悔宿命惡逆（無始劫中十惡五逆之罪），為是理非（理耶？）。
答：無此理。（何也？上文犯五逆者，尚不得受三皈。今受三皈，安得便能懺其宿世惡逆耶？假使百千劫所作業不忘，故無此理。有云：能皈三寶，諦信無疑。藉其威力，一切罪業，猶如赫日消雪，更不待懺。如人犯罪於有司，後投於王。仗王之力，縱有重罪，亦當釋免。云無此理者，云何消會？然而此經所說，正為初受三皈者，但皈十方三寶，得受五戒，猶在小眾事相故爾。若能會得一體三寶，深達實相，了悟罪性本空，懺無所懺，則無惡不除，無罪不滅。所以云：眾罪如霜露，慧日能消除。若欲懺悔者，端坐念實相。那時可作此說。不然，亦是未得。謂得猶為不可，當自思之。○各受三皈問第八）。
問：（欲受）三皈正得從一人受，復得從三人各得受一歸不？（三寶似乎各別有體，或也各從一人受得耶？）
答：不得。（三寶體一故。所謂名稱三寶，體自一如。縱是十方三寶，其體元同故。所以但可從一師受即得。若從三人，似成破碎，故云不得。不同五戒，各隨一師亦得故也。○三皈久近問第九）。
問：（如受八關，隨意不定。）受三皈法要（須）終身（而受，或有不能久持），復可得一年、半年、十日、五日不？（不拘久近，亦使得耶？）
答：隨意多少。（此亦〔蓋〕形而受，乃至未來等，如上所說，以為正理。此言隨意者，亦是如來大慈愍物。如必欲其久持，恐彼機劣憚繁，總不能受。以方便隨機，令其漸入佳境而植因故爾。智者亦勿因之而自怠也。○皈滿師非問第十）。
問：若從師受（三自皈，或）一年半年，自皈日滿後（或還而不持，此師猶）故，是師非（師耶？）。
答：一從受法，終身是師。（豈一年半年捨即非師耶？古云：一日投師，終身為父。故當盡形禮敬，始為智信之徒。豈即忘其提訓之德，可乎？○一皈二皈問第十一）。
問：三自歸（依可）得，但受一（皈）二歸不（或皈佛不皈法等可得耶？）。
答：不得。（三寶一體，理不可分。受則同受，還則同還。若受一二，亦同破析法身，故云不得。不同五戒，隨意一二故。○三皈無師問第十二）。
問：（欲）受三歸，現前無師，得逢從文受不？（或對佛前依戒文而得受耶？）。
答：不得。（若受菩薩戒，千里內無能授戒師，可許佛像前自誓受戒。此三皈五戒，乃至比丘戒，俱不得。何也？若威音王那畔，無師傳授則可。威音那畔以來，若無師授，〔蓋〕屬天然外道故也。○不悔更受問第十三）。
問：（若）先受三歸，犯不悔，得更受不？（如上或有三業不勤、或入外道邪見等，俱名為犯。）
答：不得。要當（懺）悔。若欲當受，捨先所受（更受，得。）答：不捨（而欲）更受者，不得。（若捨所受，深加痛切，竭誠懺悔，內懷慚愧，外託聖緣，志心更受，可得。不然，舊習不除，枉費精神，受亦不得。○上三自皈品竟。下五戒事品）。
（五戒者，一不殺生，乃至五不飲酒等。此是在家出家優婆塞優婆夷所受之戒。若受三皈五戒，即得三十六二十五護戒神王恒沙眷屬而衛護之。得生人天，近涅槃道。正法念處經云：五戒不持，人天路絕。五戒精專，人天交接。固當先受三皈五戒，以為眾戒之根本也。事者，即下文得與不得等是。受三皈竟，即得五戒。故以此品繼之，有十一種問答。○三皈得戒問第一）。
問：（若）不受三歸，得受五戒不？
答：不得。（戒本云：先唱三歸，次申五戒。乃由十具，重寅一乘。准薩婆多論云：先受三皈，不說五戒，五戒自得。故云不受不得。次申五戒名者，令其識相持守而不忘故也。所以三皈即五戒之本，八戒、十戒亦爾。如比丘戒，必須白四羯磨即得。後說戒相，亦是令其識相等，不可不知也。○犯皈不悔問第二）。
問：若（人已）受三皈，犯而不（懺）悔者，得受五戒不？
答：不得。（既云三皈，即五戒之本。今犯三皈，即壞五戒之體，故云不得。必須慚愧懺悔，洗滌淨器，方盛甘露，始得。所以不悔不得，未得清淨。故懺悔之法，不可不勉。○持戒久近問第三）。
問：受五戒法可得，但受五日、十日、一年、二年不？（或多三年捨而不持可得耶？）
答：隨意多少。（亦不限數。此亦同上三皈等說。然而阿含權教所開，方等即不然。方等會時，優婆離問：五戒可得十日五日否？佛言：不得。所以如來制戒，各有時機，不可不知也。○犯戒不悔問第四）。
問：（若住信人）受五戒不悔，得更受不？
答：（如不犯戒）不捨，不得更受。（前所受戒在故。若有所犯，而）不悔，亦不得捨。（或犯而悔，悔而捨，捨而重受，始得。不捨，則誠意不新。不懺，則其罪不滅。俱非淨器，故總不得。但能篤志堅持，纖毫不犯，即得增進。後之眾戒，皆藉此以為根本故也。○五戒俱懺問第五）。
問：（若犯殺、盜、淫等）五戒，盡得悔不？
答：若殺人（人命極重），婬其所尊（逆天背理），及（淫）比丘尼（是清淨眾），盜三尊財者（三寶物或三師等物，此必要償，俱）不得（懺）悔（亦不得受戒）。餘（者，俱）得（懺）悔（戒可再受，如〔神〕舊衣染洗再著故。○戒不能持問第六）。
問：（受）五戒（者），若不能（〔蓋〕壽而行）持，（亦）得（一年二年）中（間可）還不？
答：得還。（若還一、二，不還三寶。）若欲都還五戒者，合三自歸（一齊）還。（薩婆多云：捨三寶所以成捨戒，以受戒時皈向三寶而得戒故。捨和尚等，例上可知。下明還語。）言：（我某甲）從今日（去），佛非我尊，我非佛弟子。如是至三。法亦爾。（法、僧亦三。）若還一、二、三、四（戒）者，（或有必不能持者，隨意還之。）但言：我（弟子某甲）從今日（去），不復能持某戒。（或淫、妄等，或單持不殺戒亦可。）如是至三。（戒可得還。）若不滿三，戒猶成就。（何以故？從師受時，三番羯磨，三受而得故。所以還亦應三，可知矣。或云：不持則已，何必用還？曰：若還戒者，猶同俗人，日後有過則輕。戒若不還，如後事過，即名破戒，罪為最重。故不能持，必須還之。受戒、破戒，不可不知也。准薩婆多中，不必其三，一捨便捨五戒。沙彌、比丘等，亦不須三說。又不必師等，乃至〔自〕衣。但解言音者，就從而捨之。問曰：受戒時，須三師、七僧捨戒，何故一人便捨？答曰：求增上法，故須多緣、多力捨戒。如從高墜下，故不須多也。然而此經必用三者，猶恐一、二心不決定，故得三說。捨心纔決，故薩婆所說。要知求得者難，求失者易。如世間〔則〕寶之例，寧不慎之哉！○五師五戒問第七）。
問：（欲受）五戒（者），可從五師各（受）一戒不？（或初心之人忖己力量，或從一師先受一戒，乃至漸次更發信心，過緣增受一戒，一師可得耶？）。
答：得。（何也？五戒體相不同，作用亦別。故一師五師俱得，不同三歸。三即一體，合而不分。但可一師，多即不得，與上彷彿。恐濫，故重制也。○偏重可還問第八。）
問：（若住信等人）既受五戒偏所重（者），可但分還一二不？（若在家出家，其中俱有不能全持五戒者，或偏重酒乃至或偏妄語等極易犯者，分還一二可得耶？）。
答：得。（還語同上。偏重欲還者，有等初發信心時，非但五戒，乃至大戒亦能〔時〕受。奈何日久歲深，宿習難忘，道心漸退，正所謂欲潔而偏染，好正而固歪，以至如是也。此亦如來方便隨機，故云得也。萬祈全守，以為勝䇿，可知。○但受一二問第九）。
問：（欲受）五戒，可但受一、二、三（戒）不？
答：得隨意多少。（此亦同上，隨機可知。但上全受分還，此則隨受一二。然而五戒全受，名為滿分。優婆塞等若受一二，名少分等。所以亦是滿者，為勝可知。設或單持不殺等一戒精專，亦作生天之因，故云隨意也。○犯重可得問第十）。
問：（若）比丘犯重戒（或淫殺盜妄隨犯，全犯不定）、或犯酒戒，得不？
答：不得。（犯此戒者，永棄於佛海邊外，不得與清眾同居，故云不得。准律，必須懺悔捨戒，只許一生學沙爾戒，乃至不得為人師範等，不可不知。嗚呼！慎之！勿為兒戲也。然而酒是遮戒之首，過失多端，在俗尚禁，況比丘乎？故亦不得。此一條應在雜事品攝，當知〔釋〕家錯安於此。○八戒白衣問第十一）。
問：頗有八戒白衣不？（頗，可也。）
答：無。惟有八關齋（白衣秪可受五戒，故云無。今或與白衣受八戒者，非法非律，斷乎不可。關者，禁閉之辭，禁閉八罪不令起故。然而亦即是此八戒：一、不殺，二、不盜，乃至八、不坐高床等。兼非時食為齋，齋以不過中食為體，以前八事助成齋體，共相支持，故又名八支齋法。是故言八，不言九也。唯此通俗人白衣受者，以一日一夜為期，日受日開。此亦如來方便，秪為在家人不能終身持戒者說。以無終身戒，故不稱優婆塞；以有一日一夜戒，故非非優婆塞，但名中間人。然而若持一日之齋，必須精潔志誠可也。如不精誠，徒得處名，亦無所益也。慎之！○上五戒事品竟。下十戒事品）。
（欲作沙彌，當受十戒。不受十戒，則形同沙彌，法不同沙彌。十戒者，不殺、不盜，乃至不捉生像等。是事者，即下持犯懺悔等事。五戒之後，當受十戒，故有此品。有五種問答。○五戒十戒問第一）。
問：（經言：重樓四級，次第而登，理應先受五戒。如或）不受五戒，得受十戒不？
答：若先三自歸（竟，即）得（十戒。何）？以十戒中即有五戒（故），亦不（必）復受。（一受三皈，即得五戒、十戒故。若不受三皈，一總不得，無戒體故。可知。○不悔得受問第二）。
問：（或）犯五戒（一、二，或全犯。若）不（懺）悔，得受十戒不？
答：不得。若先不知（有懺）悔（法或忘而失懺），已受（亦得。若知）而不悔，不得。（護惜己非，是不淨器故。古云：包藏瑕疵，佛不許可。所以自知有罪當懺悔，懺悔則安樂自然，得戒可知。○師犯從受問第三）。
問：若師犯重戒（四棄等戒，弟子）從（伊）受十戒，（可）得不？
答：不得。（師即和尚也。德臘俱全，方可為師。自既犯重，尚非比丘，安能度人？譬如乘船渡海，船若破漏，能度、所渡俱沈，故曰不得。所以欲求出世等事，不可不擇其師也。慎之！○倣同前義問第四）。
問：（此下約義，應問闍黎等事，其文即順。上問師犯，即和尚故。若言弟子，前有犯五戒等一條，已問過故。應問云：）若（闍黎等師）犯重戒（殺、盜、淫等，弟子）從（之而）受十戒，（可）得不？
答：不得。（其義同上可知。○犯戒可悔問第五）
問：（若）沙彌犯十戒（一總俱犯），盡得（懺）悔不？
答：同上五戒。（同上犯五戒中，殺人等四法，不得懺悔。除此，縱犯十戒，亦容懺悔。捨過重受，亦可次〔等〕陞進。不然，總成廢器不得。受戒之人，必當謹攝身心，勿令漏洩，方成法器也。慎之！○上十戒事品竟。下沙彌事品）。
（梵語沙彌，此翻勤策，勤修眾善，䇿進心行。又云息慈，息世染而慈濟眾生故。沙彌更有二種：七歲即曰驅烏沙彌，十歲已上至十九乃曰應法沙彌，二十歲滿方曰比丘。若二十歲外受沙彌戒者，此云名字沙彌。然而此品只應以沙彌二字置於前品十戒之上，合為一品，為正合。譯家更立品名，似繁亦無所礙。文中有十種問答。○悔可須眾問第一）。
問：（若沙彌有過，欲懺）悔（要）須（對）眾不？
答：不須眾。（若比丘犯僧殘等法，必須二十僧中懺悔。今非比丘，故不須眾。）但向本師（懺悔）得了。（下開）若現在無師，向餘一比丘（前懺悔）亦得。（決了，例上懺三自皈可知。○半月說戒問第二）。
問：沙彌半月一說戒不？（亦同大比丘半月半月誦戒羯磨，可得耶？）。
答：無此理。所以爾者，（何也？）以沙彌（戒不）成俗人，然終已可說。（既非俗人，待後受過具戒，滿五年，知五事，然後可說。豈沙彌便預於大比丘數耶？故云無此理。但）須（每月）十五日一集。（祗可集於比丘眾中，聽戒羯磨可得。不然，躐等失次，其過不小。戒之○同類可懺問第三）。
問：（若）沙彌犯（所受）戒，得還向沙彌（懺）悔不？
答：不得。（何也？以沙彌智淺，不知持犯重輕，不能典人羯磨出罪，故云不得。但如前文，向本師懺可得。○僧著俗服問第四）。
問：（出俗）沙彌得著俗服不？
答：不得。（如前沙彌欲受大戒，不得著俗服故。既作沙彌，三衣不得苟簡，一鉢常要資身。不然，形服不稱，非俗非僧，故云不得。○師違弟捨問第五）。
問：（若）師有種種違法事（或違佛教、販賣不淨活命等事、或犯戒見威儀），沙彌得捨，更求師不？
答：得。（師即和尚。准薩婆多論，和尚有四種：一、有法無衣食，二、有衣食無法，三、有法有衣食，四、無法無衣食。上三可依而住，後一不得依住。縱有衣食，非法即得。捨而別求良導，故云得。○叛師復來問第六）。
問：（若）沙彌叛師（反背於師），以（隨）白衣師（藝業等師）綜習俗竟不捨（綜，機縷提挈之綜也。沙彌隨俗，牽習俗外諸般伎業等事而不捨），或經年月（〔吏〕欲出家）還來投師（還投所叛之本師，復作沙彌，此還者），故是沙彌，非（沙彌耶？若故是），但悔過而已，不須更受戒耶？
答：故是沙彌，但向（本）師懺（悔叛師習俗之過即了），本不捨戒，不得更受，受亦不得戒（若或犯戒，應懺應捨，必當重受，決擇身心，更無疑慮也。○賊抄得迯問第七）。
問：（若）沙彌為賊所抄（被賊擄掠而去），經歷（或一）年（或一）月或轉經主（賊得主物，沙彌）得迯不？
答：（若未經主，得迯。）轉經主，不得。（是有主物故，欲去當償。本物無過，無物可償。但念宿𠍴，固當自守，待時可也。○師擯復來問第八）。
問：（若）沙彌犯禁（犯佛所禁邪見等事），師僧（俱）已擯謝（不依佛教，理應作擯，作擯之後可許），得更出家不？
答：若不捨戒，故是沙彌，可懺而已。（若已捨戒，元成俗人，欲更出家，懺捨重受可也。○沙彌本師問第九）。
問：（或有在家）白衣時，從沙彌受五戒（沙彌是師也），然後（白衣）出家受大戒（更有一大戒師前者）。本師故是沙彌（大戒白衣），得呼為師不？
答：得呼為師（一受其法身是師故），但不得為（其作）禮（以違戒臘尊𢍉故）。沙彌應作禮（師反禮於弟子者，何也？論戒之大小，不論前師之事故。下例同）。白〔衣時〕從尼受五戒，然後出家，亦爾（亦同上文，尼禮白衣大戒，比丘或比丘尼無不皆爾，但論戒之大小等故。○貪物犯事問第十下。復問比丘之事）。
問：（若）比丘貪資之物（應云：貪畜一切資財什物。犯何事？）。
（答）：其罪甚重（譯家缺略，以註補之。三界往來，六道流轉，皆因貪愛以為根本。縱貪嗔癡，墮落三塗，經受無窮之苦，故云甚重。向下引證）。昔有一比丘，貪著一銅鐃（愛之不捨，以貪著故），死後作餓鬼（死者所遺衣物，大眾羯磨而分）。眾分物竟（其鬼），便來現其身，絕大黤黮（即黑也），如純黑雲。諸比丘驚恠（言）：此是何物？眾中有得道者言：是死比丘（既是比丘，何至如此）。貪著鐃故，墮餓鬼中。今故貪惜，來欲索之（故至於此）。諸比丘即以鐃還（之鬼）。既得（之），使捉舌䑛，放地而去。諸比丘還取之，而絕臰不可近（且無所用）。復使人更鑄作（別）器，猶臰（而）不可用（下結）。以此驗之，知貪為大患（戒之慎之。下又引一事）。比丘貪著衣服，乃有自焚之酷（引證）。昔有一比丘，喜作衣，晝夜染著（或𢱈晒勤勞，乃至）得病困篤。自知當死，便舉頭視衣，內起毒想言：我死後，誰敢著我此（衣）服者（是我勤苦之物，那敢現成得之）？不久便命終（毒念在心），作化生蛇，還來纏（在）衣（上）。眾與死比丘出，燒塟訖，遣人往取衣物（欲打楗槌羯磨）。見蛇纏衣（人）近，（即）腢（中）吐毒不敢近。即還白眾，具說所見（吐毒等事）。諸比丘便共往看之，都無敢近者。有一比丘得道，便入四等觀（慈、悲、喜、捨四無量心，即名四等）。四等觀毒不（能）中，便往近之，語（蛇）言：此本是汝（在日）衣，今（汝死）非汝（所）有，何以護之？（此蛇）便即捨去。不遠入一草（中），毒火出然，（其）草還自燒。自命終，即入地獄。地獄一日之中，三過被燒（結云：如是等若），皆由貪害（三界緣生，萬法不實。物之資道則可，多畜則不可。以此觀之，欲來求出世道，必也去貪、嗔、癡。如或不然，出世之道，必不能成就也。亦當戒慎。○上沙彌品竟。下歲坐悔文）。
（此文應繼歲坐品後。前文四月十六日歲坐安居，乃至八月十五日解制受歲，故云歲坐竟等。懺悔者，梵語懺摩，此云悔過。懺則止斷未來非，悔則耻心於往犯，故云已作之罪願乞消除，未作之罪不敢更造。文明能詮之文，以顯所詮懺悔之理。故此處目連所問之事，俱是比丘歲坐中當行當止之法，盡情問答已畢。若比丘依而奉行，必無過咎，聖道畢竟有成。然而坐滿出期，恐有微細罪業，應當自恣發露懺悔，故有此文。此是佛所教勅，略去尊者問辭。應問：歲坐竟懺悔云何？答言：應差堪作羯磨者為眾作法云爾。）
若僧聽（應云：若僧時到忍聽，和合僧差某甲比丘，為眾作歲坐竟懺悔法），多薩阿竭（此云如來，如來）所（行）受歲（結）坐，比丘應爾（依佛所行受歲結坐）。我從歲始（四月十六乃至五月十五為歲始），至今歲竟（七月十五或八月半為歲竟），六月中多所違失（三月而言六月者，西域一月分黑白二月故）。違失者，戒（律中所犯之）事（即五篇等事也），除二鼻貳事，餘不除（二鼻等者，非指六根中鼻根也。鼻者，始也。二鼻指五篇中初二篇，謂之二鼻。貳事指四波羅夷、十三僧殘為二事。此二禁戒必無所犯，故云除二等。下陳說中自明。餘指後三篇威儀輕戒，未必不犯，故云不陰。下威儀一句可知。向下廣上如來等句），是世尊集和僧所教勅（此是世尊歲坐竟教勅作法等事，我等今者亦爾故）。今我是思（惟作）念，共諸君發露（披）陳，（而）說所違失（戒）事。（如下所明。君者，公也，謙敬之辭。）君各忍受。（忍聽作法、受戒、懺悔。下正陳所懺之事。）我若九十日中，無世尊定，（那伽大定。）無世尊智，（廣大之智。）無世尊戒，（畢竟清淨無作等戒。）故多（有所）犯。（一說下，第二、第三，亦如是說云。）無世尊智，無世尊戒，故犯。（無世尊戒，故犯。）無世尊智故，多失教事。（教中所詮，是無生理。智能破惑，無智失於觀照。不能破惑，入無生理，故云失等。）無世尊定故，多犯亂意。（定能治亂，以無定故，亂想不除，故多亂意。何等亂意？）或念欲法，不行欲事。（念即亂也。〔俱〕有念，實無所行。）或念盜法，不行盜事。或念殺法，不行殺事。或念欺法，不行欺事。（欺即妄也。）或念（十三）僧伽婆尸沙法，不行僧伽婆尸沙事。（比丘執身，未制於心。雖爾，亂意一生，正智不切，不能入道，亦應懺悔。○下文結上所犯之事。）
（但起念無實犯，悉同下三篇之威儀戒，故云事等。若準律中，更有受歲、自恣、羯磨等法。受歲者，安居日滿，僧尼受歲。律中，佛許十四、十五、十六日解夏自恣，集眾行籌等，同布薩法，但以自恣字替布薩字。應差二人，各具兩種五德者，謂不愛、不恚、不怖、不痴、知自恣不自恣，此五名自恣德。又知時不以非時，如實不以虛妄，利益不以損減，柔軟不以麤獷，慈心不以嗔恚，此五名舉罪德。意欲無諍，令人懺悔，美德外彰，能善勸喻，離過憫物，故差二人，各具兩種五德者也。上座籌量，令人白二羯磨差之，索欲、問和如常，末後答云：差受自恣人羯磨。羯磨者，牒云：差受自恣人羯磨。牒訖，白云：大德僧聽！若僧時到，僧忍聽。僧差比丘某甲、某甲作受自恣人。白如是。作白成否？或引講者答云：成。大德僧聽！僧差比丘某甲、某甲作受自恣人。誰諸長老忍僧差比丘某甲、某甲作受自恣人，忍者默然，誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲、某甲作受自恣人竟。僧忍默然故，是事如是持。羯磨成否？答云：成。五德受差已，至上座前，胡跪作和。答云：單白和僧自恣。羯磨和已，對眾白云：大德僧聽！今日眾僧自恣。若僧時到，僧忍聽，和合自恣。白如是。作白成否？答云：成。白已，令人行草，人各□剪，次第行之。各說偈云：吉祥長者施軟草，如來受已成正覺。我等比丘學佛慧，坐草自恣淨三業。行草已訖，五德至上坐前，胡跪告云：一切僧就草坐。偏袒右肩，胡跪合掌，僧皆依唱。次正對僧自恣法第一。五德至上座前，大敷坐具，胡跪合掌，上座亦胡跪合掌。眾僧皆隨上座儀式，應云：大德一心念！眾僧今日自恣，我比丘自恣竟。便作禮而退。後有多文，繁瑣不引。律中又云：僧十四日自恣，尼十五日相依問罪，故十六日方得出界。）
問：白衣欲出家，比丘即受，更為請師不？故是師非。
答：非師。若從受法者，可為師。若依隨者，可為依止師。（此是度人事品第八。問：釋過宜衍。）
問：若有比丘不捨作沙彌戒，即大道人而更受戒，為僧不？
答：得。（應云：不得。）
問：若不得戒，前所受戒故在不？
答：在。
問：復師是非？
答：非。（此正同上文受戒品中第四相同。此處正無或字，只作一人看可也。）
問：多人受戒，而并請一人為師，可得十五人一時受不？
答：無此理。
問：沙彌受大戒，請一比丘為大戒師，而此比丘不知羯磨及受戒法受，轉請一人與受，以何者為師？
答：與戒者為師，是無法非師。（此是為戒事品中四五六七八五條，釋過宜衍。雖爾，經文無敢擅移，故留之。）
（此下有十八種問答，但應在雜事品中。譯家遺漏，故復置此。○五戒通受問第一。此中缺一問答，應問言：）。
授五戒比丘，惟得授（於）婆羅門（居家等人，更）於餘者尼（亦可）授（否？應答言：得。但五戒，眾戒之本，一切可受。然而若與受時）比丘，不得問（其）中間（所犯細）事。問者，犯僧殘。（受戒之先，必須審戒。在家男眾，細問可得。一切女眾，但可問其大略，不可問其細㛱等事。若問，令彼慚惡，故犯此罪。以同粗惡語故，為師範者，不可不知。○不施得物問第二）。
問：（若比丘於四事等）一切所有（是助道之物，如）王者不全施（比丘強以全施），得不？（佛世西域僧中四事等供，皆出施國王等人，故舉王者而問。今通眾信，可知。）
答：王者不嫌（難滿難養）便得。（取之嫌即不得。若不全施而強索者，即墮惡求多求之過。故但隨其所施，知足而取可得。○見過不呵問第三）。
問：（若比丘）見人行欲不呵，犯事不？
答：前人可諫（應諫令其改悔。若可諫而）不諫（者），犯捨墮。若（兇暴不信）不可諫（者），向一比丘好發露（懺己不能諫人之過亦得。不然，有犯不教悔罪戒故。○犯事受戒問第四）。
問：（若）比丘先犯事（或犯輕重不定等事，犯後欲求懺悔）更受戒，得共住不？
答：犯重不得更受（大）戒（准律中，捨悔之後，一生學沙彌戒，乃至一生不得為人師範等可知。若犯），決斷講過得（講者，亦如律中作法，對二十僧中懺悔，得與受戒。悔後或）更作（而）更悔，亦不得（與之受戒），況得共住（耶？此亦同犯重永棄佛海邊外等事無異也。文中影略，若犯餘輕戒者，隨意懺悔可得。然而若也因聞可懺而故犯者，亦非清淨僧也。慎之！○丘戈同往問第五）。
問：（若）有急事比丘持弓箭上船（無事比丘），可隨去不？（急事等者，或〔過〕賊𭁵等防護於身，或被捉充兵役結陣禦敵，不免持此器械而行。清淨比丘見當迴避，不可隨行。此含二問。）
答：主犯重，寄載犯捨墮。（此雙答兩問。既求出世，寧捨身命。不可為之主持凶器，必有傷害之心，故犯重。寄隨不避譏嫌，亦違佛教，故犯捨墮。○逼為非法問第六）。
問：（若）比丘官逼作非法（或遇有司逼其所作，非〔佛〕非律，隨世不堪之法），犯何事？
答：（雖被所逼，亦）不得作。（應云：若作，隨業大小，得罪輕重。寧捨身命，必不可為，始名勇猛丈夫。慎之！○二男共戲問第七）。
問：二男共戲便止，犯何事？
答：成犯決斷。（此與雜事品中第十餘相同，不必重釋。○盜聽行欲問第八）。
問：比丘盜聽二男行，欲犯何事？
答：無欲心聽，犯捨墮。（此處應云：有欲心聽，身不失，犯捨墮。失即僧殘，有心故。）有欲心聽，身不失，犯突吉羅。（此處應云：無欲心聽，犯突吉羅。無心偶聽，亦應呵諫。應呵不呵，故犯惡作。必也厲聲呵諫，自警警他，始得無咎也。是故當以有無二字換轉，始得文順。不然招難，不但不諫，抑且有心，其罪更重。既言有心，未必不失，豈止吉羅罪耶？必翻譯傳寫有悞，智者詳之。○病可乘騎問第九）。
問：（若）比丘病不能行，得乘車馬不？
答：雄者盡得。（因病故得，無病如前有犯。）雌者無想，犯捨墮。（縱無有想，知即不應故犯。）有想（出身），犯決斷。不知是雌，無罪。（因病無心，所以無犯。倘一知，即捨墮懺，亦無過咎。○嫌經變賣問第十）。
問：（若）比丘嫌經不好，賣去（經詮妙義，元無好歹。或紙等莊飾，精粗有別，故賣之），更作好者，犯何事？
答：賣經如賣父母，罪同（如人父母顏陋，不堪為子，嫌而貨之，罪不容誅，即同五逆故。比丘嫌經，罪亦如是，以賣法身父母故。○戲鬪輸羸問第十一）。
問：（若）二男捔力，犯何事？（抵戲競觸謂之捔。或即二比丘、或與軍士等賭力勝負，有罪否？）。
答：犯墮。（比丘色力強壯，正好以忍辱大力，精進修持，方稱勇猛丈夫。豈以血氣之勇而為之耶？大失僧體，令人譏誚，故得此罪。○騐合畜生問第十二）。
問：（若雞犬等）畜生行欲比丘（偶爾見之）騐令全別離，犯何事？
答：犯捨墮。（比丘四儀，常應攝心反照，守護根門。染淨之境，皆不可著。此乃縱心邪境，故犯此罪。若或起念：〔夫〕身猶應決斷，不可不慎。○小衣受施問第十三）。
問：（比丘入聚落，應披大衣、若）著小衣（五衣）、行（道）留大衣（在界），得受人施不？
答言：得。（何也？行道受施，為人福田。然而三衣皆名福田，偶爾有缺，亦無有過故。○夏坐僧物問第十四）。
問：（若）比丘夏（坐）中（間未滿），得受（檀越所施）僧物不？
答：若（薄）施（大眾）僧物（等類），即應分，不得停。（如停有二過：一、增長貪心，妨廢道業故；二、僧有去來，失現前僧有故。主者故違得罪，因果有昧故。然而文中應云：如獨受信施者不得。影略可知。○僧物人情問第十五）。
問：（若）比丘，（或）有好知家（相知檀越）結事姿任之（或作飯僧、布施等事，委代而任之），更（有）異比丘從（所任比丘）乞（其所有而）得物（任事者），犯何事？
答：觀主人意惡，不得（強與），犯捨墮。知主意好，得取（異者亦僧，俱屬好事。與者得者，俱不犯戒。○鳥巢鼠穴問第六）。
問：（若有）鳩雀於人舍內作窠（或在僧房之內），比丘破（其巢）、或塞鼠孔，犯何事？
答：鳩雀未有子得去（空巢無過），有子不得（有傷害故）。鼠穴惟有一孔不得塞（亦有傷殘故。如昔羅睺羅於母腹中六年始生，因生前塞鼠孔六日，感報如是故）。若有內外孔（憚其纏繞）得塞內者（亦無礙，不然反與之食更妙。○魚雁相通問第十七）。
問：（若）比丘得與師及同學得作書不？（或師僧同學遠隔他鄉，一時不及所事，可得書信往來否？）。
答：在他方情通（情即禮也。既在人事，安得絕交？略通書信，以表問候之禮，不犯。若在），異國不得（何也？異國往來，王法所禁故。○違禁得戒問第十八）。
問：（若）人出家，王法（軍、匠、灶、戶，王法禁之不聽）、父母不聽（或長子、獨子，父母愛而不捨。如是兩端，違言出家），為得戒不？
答：不得。（律犯輕遮，尚不得戒王法嚴，令父母慈訓。若也不聽，即違佛教。故不得孝順隨從，此即是戒。何也？孝名為戒。故今人欲求出家，當觀佛教而自慎之。上來正宗已竟。下流通分。分四：○一、讚請流通。）
爾時，（問答已畢之時。）目連從坐而起，白佛言：世尊！快說毗尼。（如來發明如上所問之法，甚為慶快故然。）於如來滅度後，（正今後五百歲，魔強法弱之時。）誰（能）受持如是毗尼？（○二、說示流通。又分二：一、信者入道。）
佛言：目連！思學毗尼者，（末世眾生，若善根深厚，聞如是法，思惟好樂，慚愧生信者。）當知是人，能修行如是毗尼。（○二、謗者輪迴。）
佛告目連：吾滅度後，若有比丘、比丘尼，誹謗如是毗尼者（及上思學），當知是人，是魔朋侶，非吾弟子（即如佛世願應相似）。如是人輩（俱是邪見撥空外道），世世學道不成（長淪苦海），不出三界（○三、總結流通）。
吾今憐愍諸眾生輩（故說此經而教化之。若果如上思學修行者，是真佛子，即出苦〔渝〕，成就佛道必也。○四、信受流通）。
是時目連聞佛所說（輕重等事），歡喜奉行（歡喜，即信受意。有所領略悟入，篤信無疑，故云歡喜。奉者，遵奉。行者，篤行。即以此法自行利他，流通於天上人間，普遍於微塵剎土，繼遐方於萬古，續慧命於千秋，使永遠無窮，故曰信受流通也。或曰：諸法從本來，常自寂滅相。又經云：修無相正觀，即得菩提。烏得以此五百事相而修為，豈不太繁瑣者哉？然而不知世尊說教，有權有實。先以毗尼戒相，開發于初機；後以最上一乘，攝歸于無學。所以一心不妨於無量，無量不外乎一心。若也初心不守律儀，放曠總成邪見；後心不達實相，勤修終是有為。畢竟當知事不越理，理不礙事，事理兼持，了無偏廢者，始得名為正觀也。慎毋以藉口輕譚，瞞頇後學，自悞悞人，其過非小也。故特書之以誡）。
第七紙（七行：問字疑衍文。）十九紙（九行：而比之比，疑當作此。）
（丘伽切。）
螫（施隻切，蟲行毒。）
僥倖（僥，堅堯切。倖，下耿切。僥倖覬覦，非所當得也。）
貫（貰，始制切。嚫，初觀切。）
唅（胡南切，與含同。）
第二紙（七行，合覆之合，宋南藏作令）。第二十紙（四行，角力之角，南藏作捔）。
（博厄切，釽也。）
（音遜，與潠同，噴也。）
跳躑（跳，他吊切。躑，直隻切。）
搪（徒郎切，搪觸也。）
購贖（購，居候切，以財相求也。贖，神欲切，以財贖罪也。）
黤黮（黤，於感切。黮，徒感切。黤黮，黑也。）
（神紙切，餂也。）
臰（尺救切，腐氣也。）
酪（枯沃切。傪[虎-儿+巳]也。）