△二、例論受義。
此染汙意，何受相應？
既釋第二能變第六餘相應門，故更例初能變以論受俱門也。此先假問徵起，下有三解，第三為正。
有義，此（第七識所）俱唯有喜受，（以）恒內執（第八識之見分為）我生喜愛故。有義不然，（若如所說，則）應許喜受乃至有頂，違聖言故。應說此意，四受相應，謂生惡趣憂受相應，緣不善業所引（之真異熟）果故；生人（道及）欲天（并）初（靜慮、第）二靜慮喜受相應，緣有喜地善業（所引異熟）果故；第三靜慮樂受相應，緣有樂地善業（所引異熟）果故；第四靜慮乃至有頂捨受相應，緣唯捨地善業（所引異熟）果故。
有頂，謂三有之頂，即非想非非想天。餘可知。
有義，彼說亦不應理。此（第七識從）無始來任運一類，緣內執我恒無轉易，與變異受不相應故。又此末那（但是）與前藏識義有別者，（頌中）皆別說之。若（使有）四受俱，（則頌）亦應別說。（今頌）既不別說，（決）定與彼（藏識相）同故。此（第七）相應，（亦但）唯有捨受。
變異受，謂憂喜苦樂改變不同之受也。餘可知。初未轉依竟。
△二、已轉依。
未轉依位與前所說（十八）心所相應。已轉依位唯二十一心所俱起，謂徧行、別境各五，善十一，如第八識。已轉依位唯捨受俱，任運轉故，恒於所緣平等轉故。
平等轉，謂平等性智，證得十平等性故，亦唯捨受也。六、釋餘相應門竟。
△七、釋三性門。
（問曰）：末那心所何性所攝？（答曰）：有覆無記所攝，非餘（善惡及無覆無記。蓋以）此意相應四煩惱等是染法故，障礙聖道、隱蔽自心，說名有覆。非善不善，故名無記。（問曰：既是煩惱，何非不善？答曰）：如上二界諸煩惱等（種子，由于）定力攝藏（不起現行），是無記攝。此（意所）俱（現行）染法（由其）所依（之識極微）細故（無強計度），任運轉故，亦無記攝。若已轉依，唯是善性。
△八、釋界繫門。
（問曰）：末那心所何地繫耶？（答曰）：隨彼（藏識）所生，（即為）彼地所繫。謂生欲界現行末那相應心所，即欲界繫。乃至有頂應知亦然。任運恒緣自地藏識執為內我，非（緣于）他地故。若起彼地（之）異熟藏識現在前者，名生彼地染汙末那。（即便）緣彼（藏識）執（為內）我，即繫屬（于）彼（地藏識），名彼所繫。或為彼地諸煩惱等之所繫縛，名彼所繫。若已轉依，即非所繫。
彼地，謂三界九地之隨一地也。或為彼地藏識所繫，是約所緣義釋。或為彼地煩惱所繫，是約相應義釋。
△九、釋伏斷門二：初、正明無染末那，二、申明有淨末那。今初。
（問曰）：此染汙意無始相續，何位永斷或暫斷耶？（答曰）：阿羅漢、滅定、出世道無有。阿羅漢者，總顯三乘無學果位。此位染意種及現行俱永斷滅，故說無有。（若夫有）學位（中入於）滅定（及）出世道（無漏觀）中俱暫伏滅故，（亦可）說無有。謂染汙意無始時來微細一類任運而轉，諸（世間）有漏道（雖復是善）不能伏滅。（此識相應之我執惟）二乘（無漏）聖道有伏滅義，（以根本）真無我解（能）違（彼）我執故。後得（智）無漏現在前時，是彼（根本真無我解之）等流，亦違此（染汙）意。（蓋以）真無我解及後所得（此二智）俱（是）無漏（道）故，（皆）名（為）出世道。（又復）滅定既是聖道（之）等流，（以其）極寂靜故，此（染汙意）亦（暫）非有。（然出世道及滅盡定）由未永斷此種子故，（所以）從滅盡定（及出世）聖道起已，此（染汙意仍）復現行，乃至未滅（位中恒相續轉）。然此染意相應煩惱，是俱生故，非見（道之）所斷；是染汙故，非（是）非所斷。（攝此染汙意相應煩惱）極微細故，所有種子與有頂地下下煩惱一時頓斷，（以其）勢力等故。（直須）金剛喻定現在前時，頓斷此種成阿羅漢，故無學位（方得）永不復起。（若夫）二乘無學迴趣大乘（者），從初發心至未成佛，雖實是菩薩，亦名阿羅漢。（以）應（供等三）義等故，不別說之。
有頂地下下煩惱，謂第六識中俱生之極微細貪癡慢也。約三界九地，各分九品，此當第八十一。由其最極微細，故與第七識之煩惱勢力齊等，非金剛喻定不能斷彼種子。然第六識中俱生煩惱，既分八十一品，則是品品漸斷。此第七識相應煩惱，惟是微細一類，不分三界九地，故云頓斷也。
△二、申明有淨末那二：初、出謬解，二、出正解。今初：
此中有義，末那唯有煩惱障俱，聖教皆言三位無故，又說四惑恒相應故，又說為（前六）識（之）雜染依故。
△二、出正解二：初、正明無染有淨，二、通釋染淨差別。初中二：初、斥前非，二、申正義。今初。
有義，彼說教理相違，出世末那經說有故。無染意識如有染時，定有俱生不共依故。
此先總斥也。經說有出世末那，而彼說無，豈不違教？又無染意識必有所依意根，而彼說無，豈不違理？言無染意識者，即無漏道相應之第六淨識也。言俱生不共依者，指第七意根也。量云：淨意識是有法，定有淨末那為俱生不共依。宗因云：轉識攝故，喻如有染時意識。
論說：藏識決定恒與一識俱轉，所謂末那。意識起時，則（藏識與）二俱轉，所謂意識及與末那。若五識中隨起一識，則（藏識與）三俱轉。乃至或時頓起五識，則（藏識與）七俱轉（明文若此）。若（汝執）住滅定無第七識，爾時藏識應無識俱，便非恒定一識俱轉（又第六識入無漏觀）。住聖道時若無第七，爾時藏識應（但與第六）一識俱。如何可言若起意識，爾時藏識定二俱轉？顯揚論說：末那恒與四煩惱相應（是為染位），或翻彼相應恃舉為行成平等行（是不染位）。故知此意通染不染。若由（本）論說：阿羅漢位無染意故，便（謂竟）無第七。應由（本）論說：阿羅漢位捨藏識故，便（亦并）無第八。彼（第八）既不爾，此（第七）云何然？又諸論言：轉第七識得平等智。彼（平等智亦）如餘（大圓鏡妙觀察等）智，定有所依相應（之）淨識。此（第七）識（若）無者，彼（平等）智（亦復）應無，非離所依（之心王得）有能依（之淨無漏慧心所）故。（又）不可說彼（平等性智）依六轉識，（論）許（諸）佛恒行（平等性智，猶）如（大圓）鏡智（之無間斷）故。
此廣明違教也。
又無學位若無第七識，彼第八識應無俱有依，然（第八識）必有此（俱有）依，如餘（眼）識（等）性故。又如未證補特伽羅無我者，彼我執恒行；亦應未證法無我者，法我執恒行。此（第七）識（于三位中）若無，彼（三位中之法我執將）依何識？非（可謂三位中之法我執）依，（于）第八（以法我見即是慧而）彼（第八識）無慧（心所與之相應）故。由此應信二乘聖道滅定無學（位中），此（第七）識恒行，彼未證得法無我故。又諸論中以（前）五（識為）同法證有，第七（意根）為第六（意識之俱有）依。聖道起時及無學位，若無（淨）第七為（淨）第六依，所立宗因便俱有失。或應五識亦無有（五根為）依，（既）五（識）恒有依，（則第）六（識）亦應爾。
此廣明違理也。應立量云：無學位第八識是有法，定有淨第七為俱有依。宗因云：以是識性故，喻如眼等識。補特伽羅無我即生空理，法無我即法空理。以五同法等者，謂立量云：第六識是有法，定有第七意根為俱有依。宗因云：轉識攝故，喻如前五識。必以五根為俱有依。今若謂二乘聖道及無學位，但有第六識相應之生空智慧，而無第七淨識為俱有依，則宗上有能別不極成之過。以俱有依不必定有，故因中犯共不定之失。以前六識共是轉識攝故之因，而五識定有所依。第六於無漏位不定有依，則外人反出不定過云：為第六如前五一切時中定有依耶？為前五如無漏位中第六亦不必有依耶？初斥前非竟。
△二、申正義。
是故定有無染汙意，於上（無學、滅定及出世道）三位恒起現前。（頌中）言彼（三位）無有者，（但）依染意（而）說。如說四位無阿賴耶，非無第八，此亦應爾。
四位無阿賴耶者，三乘無學及佛也。初正明無染有淨竟。
△二、通釋染淨差別。
此意差別略有三種：一、補特伽羅我見相應（之意）；二、法我見相應（之意）；三、平等性智相應（之意）。
補特伽羅我見即俱生我執，法我見即俱生法執也。
初（我執相應之意）通一切異生（恒時）相續，（若夫）二乘有學（及）七地以前（但除無學迴心者，餘）一類（有學）菩薩（于無漏位則不現起，而于）有漏心位，彼（意仍）緣阿賴耶識，起補特伽羅我見。次（法執相應之意）通一切異生、聲聞、獨覺（皆悉恒時）相續，（若夫）一切菩薩（于法空智果現前之時則不現起，而于）法空智果不現前位，彼（意仍）緣異熟識，起法我見。後（平等性智相應之意）通一切如來（恒時）相續，（若夫）菩薩（于初地）見道及（初地後）修道（位）中（法空智果不現前時則不現起，而于）法空智果現在前位，彼（意或）緣無垢（淨識，或緣）異熟識等，起平等性智。
如來平等性智緣無垢識，菩薩平等性智緣異熟識也。餘可知。
補特伽羅我見起位，彼法我見亦必現前，我執必依法執而起，如夜迷杌等方謂人等，故我法二見用雖有別而不相違。同依一慧（心所），如眼識等體雖是一而有了別，青（黃赤）等多用不相違故，此亦應然。
迷杌等，喻法執。謂人等，喻補特伽羅執也。我法下。釋伏難。謂有難曰：上云我我所執決不俱起，此中我法二見何得俱起？今釋之曰：用雖有別而不相違，以同依一慧，非一心中有二慧故。又難曰：既唯一慧，何有二執？今釋之曰：如一眼識頓別青黃，如一耳識齊聞鐘皷，亦復何違？應立量云：我法二執是有法用，不相違宗。因云：同依一慧故，喻如眼識體一而了別多色。
二乘有學（於或）聖道（或）滅定現在前時頓悟，菩薩於修道位（中及）有學（回心之）漸悟，（菩薩若）生空智果現在前時，（此三等人）皆唯起法執，（以彼）我執已（被聖道滅定生空智果所）伏故。二乘無學及此（無學迴心）漸悟，（菩薩於）法空智果不現前時，亦唯起法執，（以彼）我執已斷故。八地以上一切（若頓若漸）菩薩，所有我執皆永不行，或（無學迴心固）已永斷，或（頓悟及有學迴心亦）永伏故。（若夫）法空智果不現前時，（雖在八地以上）猶起法執，（以生空智果與法執）不相違故。如有經說：八地以上一切煩惱不復現行，唯有（我執）所依（之）所知障在。（當知）此所知障是現（行），非種（子。若）不爾（者），煩惱（種子猶未永斷）亦應（名為）在故。（然此與）法執俱（之）意（根），於二乘等雖名不染，（而）於諸菩薩亦名為染，（以正）障彼（法空）智故。由此亦名有覆無記，（惟）於二乘等說名無覆，（以此法執相應之意）不障彼（生空）智故。（又此第七識雖隨第八所生所繫，然非真異熟識，但）是異熟生（所）攝。（以）從（第八真）異熟識恒時生故，名異熟生，非（即引業所招之）異熟果。（問曰：前六識一分無記性者，名異熟生。此第七識云何亦名異熟生耶？答曰：以）此（異熟生之）名（可）通（攝）故（喻）。如增上緣（雖正指六根，然凡）餘（三緣所）不攝者，皆入此（增上緣）攝。（今異熟生亦爾。）
初正釋頌文竟。
△二、證有第七三：初、問答總標，二、別明教理，三、通妨總結。今初：
（問曰）云何應知此第七識離眼等識有別自體？（答曰）聖教正理為定量故。
△二、別明教理二：初、明聖教，二、顯正理。初中二：初、正釋，二、指廣。今初。
謂薄伽梵處處經中說心意識三種別義：集起名心，思量名意，了別名識，是三別義。
薄伽梵即世尊也，而含六義。佛地經論云：謂諸如來永不繫屬諸煩惱故，具自在義；炎猛智火所燒鍊故，具熾盛義；妙三十二大士相等所莊飾故，具端嚴義；一切殊勝功德圓滿無不知故，具名稱義；一切世間親近供養咸稱讚故，具吉祥義；具一切德常起方便，利益安樂一切有情無懈廢故，具尊貴義；或能破壞四魔怨故，名薄伽梵。按小乘不知三種別義，妄計過去名意，現在名識，未來名心，今以大乘實義開曉之也。
如是三義，雖通八識而隨勝顯。第八名心，集諸法（之）種（子），起諸法（之現行）故。第七名意，緣藏識等恒審思量為我等故。餘六名識，於六（塵各）別境（界）麤動間斷了別轉故。如入楞伽伽他中說：藏識說名心，思量性名意，能了諸境相，是說名為識。
三、義通八識者，八皆名心，心王有八，亦皆有集起義故；八皆名意，八識皆有前滅等無間意，又皆有思量義故；八皆名識，稱為八識，一一皆有了別用故。隨勝顯者，第八集起之義獨勝，第七思量之義獨勝，前六了境之義獨勝也。緣藏識等思量為我等者，一切凡夫、二乘、有學及八地前菩薩，於有漏心位，此第七識緣阿賴耶，恒審思量補特伽羅我；二乘菩薩於滅定位及生空智果現在前位，此第七識緣異熟識，恒審思量法我；地上菩薩於法空智果現在前位，此第七識緣異熟識，恒審思量二種無我；如來位中，此第七識緣無垢識，恒審思量二種無我也。
又大乘經處處別說有第七識，故此（第七識是決定）別有。諸大乘經是至教量，前（于初能變中既）已廣說，故不（須）重（為極）成。（又復）解脫經中亦別說有此第七識，如彼頌言：染汙意恒時，諸惑俱生滅；若解脫諸惑，非曾非當有。彼經自釋此頌意言：有染汙意，從無始來與四煩惱恒俱生滅，謂我見、我愛及我慢、我癡對治道生。斷煩惱已，此意從彼便得解脫。爾時此意相應煩惱，非唯（於今）現無，亦無現在過去未來（以諸煩惱）無（實）自（體）性故。
若約迷情，則現前一念，積集過去無量惑業苦種，能起未來無量惑業苦事。然過去已滅，未來未生，唯此一剎那心，可名有體。而此心體，念念遷流，新新不住，亦何嘗有實體哉？依此妄心，故妄見有三世差別。果能覓心了不可得，則現在既無，三世何有？惟其坐斷三世，方能普達三世。又覓心既不可得，豈有形相方隅？惟其消殞十方，方能徧照十方。故曰：微塵剎土，自他不隔於毫端；十世古今，始終不離于當念。此所謂非曾非當有也。是故所謂對治道生斷煩惱者，非如世間軍陣相殺，對壘抵敵之謂也。直是以二空智，深觀煩惱，本無自性。既不自生，亦不他生；又不共生，不無因生。只是因緣和合，虗妄有生。正妄生時，仍不在內，亦不在外，不在中間；不在過去，不在現在，不在未來。生即無生，終無自性。自性既無，他性何有？自他既無，豈有共性？有尚叵得，況無因生？如此研觀，勿令休息，解種熏發，惑種自消。故瑜伽論決擇分中云：問：斷煩惱時，為捨纏耶？捨隨眠耶（纏謂現行，隨眠謂種子也）？答：但捨隨眠，纏即不起。問：為斷過去？為斷未來？為斷現在？答：非斷去來今，然說三世斷。何以故？若在過去有隨眠心，任運滅故，其性已斷，復何所斷？若在未來有隨眠心，性未生故，體既是無，當何所斷？若在現在有隨眠心，此剎那後，性必不住，更何須斷？又有隨眠、離隨眠心，二不和合，是故現在亦非所斷。然從他意、內正作意二因緣故，正見相應隨所治惑能治心生，諸有隨眠所治心滅，此心生時、彼心滅時，平等平等對治生滅道理應知。正見相應能對治心，於現在世無有隨眠，於過去世亦無隨眠。此剎那後離隨眠心，在未來世亦無隨眠。從此已後，於己轉依已斷隨眠身相續中，所有後得世間所攝善無記心，去來今位皆離隨眠，是故三世皆得說斷。初正釋竟。
△二、指廣。
如是等教，諸部皆有，恐厭廣文，故不繁述。
初明聖教竟。
△二、顯正理三：初、結前起後，二、顯示正理，三、指廣勸信。今初。
已引聖教，當顯正理。
△二、顯示正理六：初、恒行無明，二、為緣生識，三、思量名意，四、無心定別，五、無想天染，六、三性時染。初中二：初、正顯恒行，二、轉釋不共。今初。
謂契經說：不共無明微細恒行覆蔽真實，若無此（第七）識，（則）彼（不共無明便）應非有。謂諸異生於一切分恒起迷理，不共無明覆真實義障聖慧眼。如伽他說：真義心當生，常能為障礙，俱行一切分，謂不共無明。
謂能照真義之智心正當生時，有一法常能為其障礙，此障礙法俱行於一切異生善、惡、無記三性分位之中，所謂不共無明是也。
是故契經說：異生類恒處長夜無明所盲，惛醉纏心曾無醒覺。若（使）異生位（中或）有暫不起此無明（之）時，便違經（中所說恒處長夜等）義（在）。俱（在）異生位（中而）迷理，無明有行不行，不應理故。此（不共無明，若謂）依（于）六識皆不得成，應此（無明如六識之）間斷，（或）彼（六識如此無明之）恒染。故許有末那，便無此失。
初、正顯恒行竟。
△二、轉釋不共。
染意恒與四惑相應，此（所）俱（之）無明，何（獨）名不共（耶）？
此設問徵起也。下文有三家釋，第三為正。
有義，此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共，何失？
謂此意所俱無明是根本煩惱，其所俱我見、我慢、我愛則非根本煩惱所攝，但是隨煩惱性故。雖四惑俱起，而三非同類，獨此無明名為不共，亦復何失？此初家釋全非。
有義，彼說理教相違，純隨煩惱中不說此（見、慢、愛）三故。此三（是其）中十（根本）煩惱攝故，處處皆說染汙末那與四煩惱恒相應故。應說四中無明是主，雖（與見、慢、愛）三俱起亦名不共，（以其）從無始際恒內昏迷（不了空理）曾不省察（惟妄執我無循反時），癡增上故。（問曰：）此（所）俱見等（三惑）應名相應？（答曰：）若（三法現行各）為主時，（亦）應（名為）不共。如無明故，許亦無失。
若為主時應名不共者，謂生死流轉則貪愛為主，障於聖道則見慢為主。見則偏執一理不肯虗心，慢則倨傲自恃不肯求他故也。此第二家釋雖是，然未曲盡其致。
有義此癡名不共者，如（十八）不共佛法（惟如來有，今此無明亦爾），唯此（第七）識有故。（難曰：）若爾，（則）餘（六）識相應煩惱，此（第七）識中（所）無（亦）應名不共（耶？答曰：但）依殊勝（之）義（以）立不共（之）名，非（謂但）互所無皆名不共（也）。謂第七識相應無明，無始恒行障真（實）義（及無漏）智，如是（殊）勝（業）用，餘識所無，唯此識有，故名不共。（又難曰：）既爾，（則）此（所）俱（見、慢、愛）三亦（有勝用）應名不共。（答曰：）無明是主（故），獨得此（不共之）名，或許餘三（為主之時）亦名不共。（今但）對餘（識相應之）癡（心所）故，且說無明（為不共耳。然）不共無明，總有二種：一、恒行不共，餘識所無；二、獨行不共，此識非有。
且說無明以上與第二家釋同，不共無明以下辨此不共，一名而有二義，方曲盡其致也。一恒行不共者，於有漏位常起現行不間斷故，此惟第七識有之，餘六識之所無，今正指此為不共無明也。二獨行不共者，不與餘九根本煩惱同起獨迷諦境，惟第六識有之，故此第七識中非有，今不指此為不共也。
故瑜伽說：無明有二：若（與）貪等俱者，名相應無明；非貪等俱者，名獨行無明。（就獨行無明，又分是主、非主二義。若）是主獨行（不與忿等小十俱者，此能發業），唯見（道之）所斷。如契經說：諸聖有學，不共無明已永斷故，（所以更）不造（作）新業。（此即偏指是主獨行以為不共無明，非指第七識中恒行為不共也。若夫）非主獨行（一任忿等小十各自為主，此類無明），亦（通于）修（道）所斷，（以與）忿等（十小隨惑），皆通（修道）見（道之）所斷故。
若論第七識之無明，亦仍與貪等俱，亦是相應無明所攝，但以恒行為主，故又偏得不共之名。若夫獨行不共，又分是主非主二義，是主則唯見所斷，非主則通見修所斷，而皆但與第六識俱，非同第七恒行不共，故特細剖析之。
恒行不共（惟修所斷故是），餘部所無；獨行不共（既有是主、非主二種，通于見、修二斷故得），此彼（五部）俱有。
按俱舍中，惑分五部：一者見苦諦所斷部，二者見集諦所斷部，三者見滅諦所斷部，四者見道諦所斷部，五者修所斷部。部者，分也，類也。根本十惑，各由迷于諦理而起，故各有部分。一一諦下，各起多惑，故部類不同也。恒行不共，但在第七識有，唯屬修所斷部，故云餘部所無。獨行不共，若非主者，通于五部，故云此彼俱有。然是主獨行，惟見所斷，亦應云此部非有。以非此中正意，故略不言之耳。初恒行無明竟。
△二、為緣生識。
又契經說：眼色為緣生於眼識，廣說乃至意法為緣生於意識。若無此（第七）識，（則）彼（意法為緣之）意非有。謂如五識，必有眼等（五根為）增上、不共、俱有所依。意識既是六識中攝，理應許（其亦）有如是所依。此（第七）識若無，彼（第六識之增上、不共、俱有所）依寧有？（又）不可說（肉團心）色為彼所依（以說名為）意，非（是）色故。（且）意識（由依意故，得具自性、隨念、計度三種分別。設依色者，便與五識一般但有自性分別），應無隨念、計度二分別故。亦不可說五識無有俱有所依，彼與五根俱時而轉，如（種與）芽、（形與）影故。又識與根既必同境（喻），如心（與）心所決定俱時。
五根為五識依，共有三義：一者增上，由根發識故。二者不共，眼識自依眼根，不與耳識等共故。三者俱有，眼正見時識正了別，同一剎那無前後故。餘五亦然。五根如種、五識如芽、五根如形、五識如影、五根如心王、五識如心所，意與第六應知亦然。
由此理趣，極成意識，（猶）如眼等（五）識，必有不共（他識）顯自名（為意識之意），處等無間（意根之所）不攝，（是）增上生（緣）所依，極成六識，（各）隨一（根）攝故。
量云：極成意識是有法，必有不共顯自名處。等無間不攝，增上生所依。宗因云：極成六識隨一攝故，喻如眼等識。言等無間不攝者，謂瑜伽云：若此六識為彼六識等無間緣，即施設此名為意根。此約前滅識為後開導依，所以假立意根之名。今此同時增上所依，非彼等無間意所攝也。二、為緣生識竟。
△三、思量名意
又契經說：思量名意。若無此（第七）識，彼（思量意則）應非有。謂若意識現在前時，等無間意已滅，非有過去未來。理非有故，彼（過去等無間意）思量（之）用定不得成。既爾，如何（經中）說（思量）名為意？若謂（思量名意乃是）假說，理亦不然。（既）無正思量，假（名為意復）依何立？若謂（意識于前）現在（之時）曾有思量（今雖已滅得名為意，然殊不知第六意識）爾時（正現在位雖有思量，但）名（為）識，寧（得）說為意（乎）？故知別有第七末那恒審思量正名為意。（若夫）已滅（之等無間意，乃）依此（第七而）假立意名（耳）。
問：二卷破外難云：假必依真，亦不應理。今乃云：無正思量，假依何立？不亦自語相違耶？答：世間名字，固有依真說假者，亦有不依真說假者，元非一概。依真說假，如依真見道，假說相見道；依內種子，假說外種子；依思量意，假說等無間意之類是也。不依真說假，如兔無角，假說兔角；龜無毛，假說龜毛；又如月無二，假說二月；空無華，假說空華；乃至見相二分非我法，假說為我法等是也。故云：假必依真，亦不應理。倘更執假必不依實事，亦豈應理也哉？又若約諸法自相名真，則思量名意，亦唯于諸法共相而轉，何嘗親得彼自相哉？特于共相之中，說實說假耳。
△四、無心定別。
又契經說：無想（定）、滅（盡）定（二種不同。假使第七）染意若無，彼（二種定便）應無別。謂彼二定俱滅六識，及彼（相應）心所體數無異。若無（第七）染意，於（此）二定（之）中，一（無想定是）有、一（滅盡定是）無，（則）彼二（定）何別？若謂加行界地（所）依等有差別者，理亦不然。彼差別（之）因（正），由此（第七識而）有故。此（第七識）若無者，彼（差別）因亦無。是故定應別有此意。
體謂心王，數謂心所。言此二定之中，所滅心王，同是六識。所滅心所，同五十一。設非有染無染二意差別，則二定更無異矣。加行謂作意，所依謂教法。等者，等取自體假立也。集論明此二定，有五門差別：一所依，二自體，三假立，四作意，五界地。一所依別者，無想定乃外道弟子，依外道所說邪教而修。滅盡定乃世尊弟子，依世尊所說正教而修。二自體者，無想定體是有漏，滅盡定體是無漏。三假立者，無想定依有覆意所緣阿賴耶假立，滅盡定依無覆意所緣異熟識假立。四作意者，無想定由永出離作意以為加行，滅盡定由暫止息作意以為加行。五界地者，無想定是色界捨念清淨地所繫，滅盡定依無色界非非想地而入，仍非所繫。
△五、無想天染。
又契經說：無想（天中）有情，一期生中心心所滅。若無此（第七）識，彼（無想天便）應無染，謂彼長時無六轉識。若無此意，（則俱生）我執便無。（然）非於餘處有具縛者，一期生中（或能）都無我執。彼（無想天若）無我執，應如涅槃，便非聖賢同所訶厭。（救曰：彼無想天我執）初（半劫後方滅）後（半劫時又生則是）有，故無如是（應如涅槃之）失。（破曰：）中間（四百九十九劫）長時無（我執），故有（如涅槃之）過。（救曰：過）去（未）來有（我執），故無如是（如涅槃之）失。（破曰：）彼（過去未來）非現（非）常（同于）無，故有（如涅槃之）過。（又）所得（之無想異熟既）無故，（則）能得（無想報之有情）亦無（此無想異熟乃是）不相應法（不過依于色心分位假立），前已遮破（不是實有。若無末那，亦無藏識）。藏識無故，熏習亦無。餘法受熏，已辯非理。故應別有染汙末那，於無想天恒起我執，由斯賢聖同訶厭彼。
言所得無者，謂彼有情於無想定前求無想果故，所熏成種招彼異熟染汙末那，緣彼執我依之粗動想等不行，于此分位中假立無想報。若無此第七識，彼無想報則不應有也。
△六三，性時染。
又契經說：異生善染無記心時，恒帶我執。若無此（第七）識，彼（我執）不應有。謂異生類三性心時（前六轉識），雖外起（善惡）諸業，而內恒執我。由執我故，令六識中所起施（戒禪）等（善業）不能亡相。故瑜伽說：染汙末那為（六）識依止，彼未滅時，相了別縛不得解脫。（染汙）末那滅已，相縛解脫。言相縛者，謂（由染意恒執我故，令前六識）於（其所緣）境相不能了達，如幻事等。由斯（為彼）見分相分所拘，不得自在，故名相縛。依如是義，有伽他言：如是染汙意，是識之所依，此意未滅時，識縛終不脫。又善（及）無覆無記心時，若無（第七識恒起）我執，應非有漏，（以）自相續中六識（所有）煩惱與彼善等不俱起故。（若謂過）去（未）來（煩惱）緣縛，（則）理非（是）有故，非由他惑成有漏故，勿由他解成無漏故。
他惑指過去未來惑，他解指過去未來生空智慧也。現在六識起善及無覆無記法時，既不與煩惱俱起，若謂過去未來有煩惱故名有漏者，則須陀洹等於出觀後所起思惑應成無漏，以過去已曾證無漏故。又七方便人所有善無記心應成無漏，以未來必當證無漏故。
又不可說（異心心所之外）別有隨眠是不相應（行蘊所攝，于善等時）現相續起，由斯善等成有漏法，彼（不相應）非實有（體前文），已極成故。亦不可說從有漏種生彼善等故成有漏（以有漏因惟由第七執我，若無第七執我，則）彼（善等）種（子）先無（有）因可（令）成有漏故，（亦）非由（于有）漏種（故令）彼（善等現行）成有漏（法），勿學（地中之）無漏（現行）心（由彼尚有有漏種子）亦（可）成有漏故。雖（或）由煩惱引施等業，而（煩惱已去）不（與善等）俱起故，非（可為）有漏（之）正因，以有漏（之）言（乃）表（與）漏俱（時起）故。又無記業非煩惱引，彼復如何得成有漏？然諸有漏由與自身現行煩惱俱生俱滅互相增益方成有漏，由此熏成有漏法（之）種（子），後時（由此種子）現起有漏義成。異生既然，有學亦爾。
自身，明非他惑現行。煩惱，明非隨眠種子。俱生俱滅，明非不俱時起。互相增益，謂六識所起施等，與第七我執，互相增長資益也。
無學有漏雖非漏俱，而從先時有漏種起，故成有漏，於理無違。
此釋伏難也。難曰：若有漏言必表漏俱，則無學位中已得漏盡，何故五根、五識仍名有漏？今釋之曰：無學位中五根、五識有漏之法，雖非與有漏第七心俱，而由彼異熟未空，仍從先時所熏有漏種起，故成有漏，此則于理無違。
由有末那恒起我執，令善等法有漏義成。此意若無，彼（有漏義則）定非有，故知別有此第七識。
二、顯示正理竟。
△二、指廣勸信。
證有此識，理趣甚多，隨攝大乘，略述六種，諸有智者，應隨信學。
二、別明教理竟。
△三、通妨總結。
然有經中說六識者，應知彼是隨轉理門，或隨所依六根說六，而識類別實有八種。
以意根中即攝第七、第八兩識故也。二、釋第二能變竟。
△三、釋第三、能變二：初、明差別等前六門，二、明共依等後三門。初中二：初、釋差別等四門，二、釋心所受俱兩門。初又二：初、設問舉頌，二、以論釋成。今初。
如是已說第二能變。第三能變其相云何？頌曰：次第三能變，差別有六種（一差別門），了境為性相（二體性門、三行相門），善不善俱非（四三性門）。
此下共以九門釋第三能變之相。今先舉四門也。五、心所相應門，即下文此心所徧行三句及初徧行觸等二十句是。六、受俱門，即下文三受共相應一句是。七、共依門，即依止根本識一句是。八、俱轉門，即五識隨緣現三句是。九、起滅分位門，即意識常現起四句是。
△二、以論釋成三：初、釋差別門，二、釋性相兩門，三、釋三性門。今初。
論曰：次中思量能變識後，應辯了境能變識相。此識差別總有六種，隨六根（六）境種類異故，謂名眼識乃至意識。（乃）隨（六）根（而）立（其）名，具五義故。五謂依、發、屬、助、如根。
此正明依根而立六識名也。言五義者，一依眼等六俱有根而住，二由六根所發，三各繫屬于根，四能助根了別，五各如根所緣之境。
雖六識身皆依意轉，然隨不共立意識名，如五識身無相濫過。或唯依意故名意識，辯識得名心意非例。
此釋伏難也。難曰：五識亦以第七為染淨依，何故第六獨名意識？今釋之曰：六識雖皆依意，然前五識但以意為共依，惟第六識以意為不共依，故隨不共立意識名。如五識身各依一根，各隨不共立名，故無相濫之過。又或前五兼依色根，第六唯依於意，故名為意識耳。又難曰：若第六唯依于意，得名意識，則第八亦唯依意，亦應名為意識。又第七唯依第八，應名為心識耶？今釋之曰：此中但辯六識所由得名。若第八名心，第七名意，自約集起思量義勝立名。雖互相依，非在此依根得名之例也。
或名色識乃至法識，（則是）隨境（而）立（其）名，（以）順（于）識（之）義故。謂於（色、聲、香、味、觸、法）六境，了別（乃）名（為）識。色等五識，唯了色等（各各一塵）法識，通能了一切法。或（第六）能了（差）別（之）法，獨得法識名（前五但能了自相分性境，不能了差別法，不名法識），故六識名（亦）無相濫（之）失。
此復明依境而立六識名也。色等下。釋伏難。難曰：五塵亦皆名法，法亦惟是五塵，及五塵落謝影子，何故第六獨名法識？釋有二義：一者、前五識各局一塵，第六識通了六塵；二者、前五識但了一味性境，第六識能了種種差別之法，故亦不相濫也。
此後隨境（所）立六識（之）名，（乃）依五色根未自在（位而）說。若得自在，諸根互用，一根發識，緣一切境，但可隨根（立名，乃）無相濫（之）失。
謂此六識，有兩種名字。前云眼識，乃至意識，是隨根立名。後云色識，乃至法識，是隨境立名。然此後隨境所立之名，但可依未自在位說耳。若至諸根互用，一根發識，遍能緣一切境。設名色識，乃至法識，未免相濫。但可隨所依根立名，始無相濫之失也。
莊嚴論（中但）說如來五根一一皆於五境轉者，且依麤顯同類境說。佛地經說成所作智，決擇有情心行差別，起三業化作四記等。若不遍緣（六塵諸境），無此能故。
此釋難也。難曰：若謂諸根互用，一根發識緣一切境，何故莊嚴論中但說如來五根一一皆于五塵境轉，不云徧于一切法轉耶？釋曰：且依麤顯同類境說耳，非不徧緣一切境也。故更引佛地經以證遍緣。言麤顯同類境者，即指五塵，其相麤顯，又同一性境之類故也。此等麤顯同類之境，未自在位決定不相融者，今自在位尚可互緣，況法塵境本來細微不相窒礙，豈自在位反不得遍緣哉？言四記者，記即是答：一者、一向記；二者、分別記；三者、反詰記；四者、捨置記也。
然六轉識所依所緣麤顯極成，故此（頌中）不說。前隨義便已說所依，此所緣境（姑俟）義便當說。
此釋疑也。疑曰：前第七識頌中有所依、所緣二門，今此六識何故不說？答曰：此六轉識依于六根、緣于六塵，麤顯極成，故頌不說。然前論中因義便故，既已傍論諸識所依，至于此六識所緣境相差別，亦俟義便乃當說之。初釋差別門竟。
△二、釋性相兩門。
次言了境為性相者，雙顯六識自性行相，識以了境為自性故，即復用彼（了境）為行相故。由斯兼釋所立（了境名識之）別名，（以）能了別境（者乃）名（之）為識故。如契經說：眼識云何？謂依眼根了別諸色。廣說乃至意識云何？謂依意根了別諸法。彼經且說不共所依（及）未轉依位見分所了，餘（共）所依（及已轉依位所）了，如前已說。
共所依，謂五識更須分別依、染淨依、根本依，第六識亦更須根本依也。餘可知。
△三、釋三性門。
（問曰）此六轉識何性攝耶？（答曰）謂善、不善、俱非性攝。俱非者，謂無記。非善不善，故名俱非。能為此世他世順益，故名為善。人天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名善。能為此世他世違損，故名不善。惡趣苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故非不善。於善不善益損義中不可記別，故名無記。
此先釋三性義也。然無記中復分有覆無覆，由前已解，故不重出。
此六轉識，若與信等十一相應，是善性攝；與無慚等十法相應，不善性攝；俱不相應，無記性攝。
此示未轉依位中三性相也。言無慚等十法者，一無慚，二無愧，即二中隨煩惱。三忿，四恨，五覆，六惱，七嫉，八慳，九害，即小隨十煩惱之七。十瞋，即根本六煩惱之一。此十唯是不善性攝。若大隨八，小隨餘三，根本餘五，皆通不善及有覆無記性攝，故不說之。且如有人，雖起貪癡慢疑及諸見執，若不與無慚無愧同起，僅名有覆無記。起掉舉惛沉等，亦復如是。起誑起諂起憍，亦復如是。但與無慚無愧相應，方名不善。不與無慚無愧同起，皆名有覆無記也。若不與善心所相應，亦不與諸煩惱心所相應，但與遍行別境及四不定隨一相應，則皆名無覆無記。
有義：六識三性（起必）不俱，（以此六識）同外門轉（善等三性）互相違故。（謂前）五識必由意識（為分別依）導引（而起），俱（時而）生同（緣塵）境（方乃）成善（成）染故。若許五識三性俱行，（則）意識爾時（亦）應通（于）三性，便違正理，故定不俱。（然）瑜伽等說藏識一時與轉識相應三性俱起者，彼（云一時乃）依多念（而說），如說一心非（局在）一生滅（今依一念定不容俱故），無相違（之）過。
此明三性俱不俱義，有兩家解。今初家明不俱也。先正釋，次瑜伽下通妨，並可知。然未當理，故以下解為正。
有義，六識三性容俱，（謂初起）率爾（無記之五識，及齊）等流（類之善染）眼等五識，或（五種四種）多（起），或（三種二種）少（起），容俱起故。（又）五識與意（識）雖定俱生，而善性等不必同故。前所設（意識爾時應通三性之）難，於此唐捐。故瑜伽說：若（人入于三昧，或）遇聲緣從定起者，（此是）與定相應（善）意識俱轉（之）餘耳識生，非唯（是）彼定相應（之）意識能取此聲（也）。若不爾者，（既無耳識）於此音聲不領受故，不應出定。（亦）非取聲時即便出定，（以先）領受聲已，若有希望，後時方出。（此其）在定（之）耳識率爾聞聲，理應非善，（以凡）未轉依者，率爾墮（境之五識）心定（皆屬）無記故。由此誠證，（與）五（識）俱（之）意識，非（必）定與五（識）善等性同。諸處但言五俱意識亦緣五（識所緣五塵之）境，不說（意識定與五識）同（其善惡無記之）性。（然）雜集論（中）說：等引位中五識無者，（彼）依多分（而）說。
此第二家，正明六識三性得俱也。且如等流善眼識，正觀佛時，正讀經時，耳忽聞聲，鼻忽聞香，身忽覺觸，則其所有率爾墮心，定屬無記。又如等流染眼識，正觀美色，觀劇戲時，耳忽聞聲等，率爾墮心，亦屬無記。此三性得俱起之一驗也。彼謂五識設使三性俱行，意識爾時應通三性，殊不知同時意識雖必同境，不必同性。且如入定意識是善性攝，正於定中得聞聲者，是率爾無記耳識何必同性？又恐難曰：定中那有耳識？今故釋曰：定中意識不能取聲，若無率爾耳識，則於音聲不能領受。又恐難曰：寧知定中必有率爾耳識領此音聲？今故釋曰：若不領聲，不應出定。恐更難曰：取聲出定之時，耳識既生，則意識已非定善。今故釋曰：非取聲時即便出定，以率爾無記耳識正領聲時，意識正尚在定，俟有希望，方從定起。故知在定意識雖是善性，不妨無記耳識同時俱起。恐更難曰：寧知定中耳識非是善性？今故釋曰：未轉依者，率爾墮心，定無記故。由此下，結證可知。雜集下，更通妨也。等引者，梵語三摩呬多，謂修習止觀，平等不偏，引生功德，故翻等引。等引位中，善定善慧與第六識相應，調柔正直而住，故多分不起五識。今雜集中乃依多分說無，非謂定中決不起率爾五識也。
若五識中三性俱轉，意隨偏注與彼性同，無偏注者便無記性，故六轉識三性容俱。
且如禮佛懺願之時，眼識緣佛色像，則是善性；若緣華幡等，任運起貪，則是染性；若非善染，即無記性。耳識緣法音聲，則是善性；若緣音聲有美有惡，任運貪瞋，則是染性；若非善染，即無記性。鼻識聞香，無所取著，則是善性；若緣好香，任運貪著，或緣餘氣，任運憎惡，則是染性；若非善染，即無記性。身識翹勤，謹肅不懈，則是善性；若多放逸，不合威儀，則是染性；若非善染，即無記性。又如舌識正受食時，于味不生貪染，則是善性；若于好味惡味，任運貪瞋，則是染性；若非善染，即無記性。是故五識俱起之時，或眼識善，耳識染，鼻識等無記；或耳識善，眼識染，餘識無記；或善多染少，或染多善少，或善染多無記少，或無記多善染少；或但一性，或但二性，或具三性，事非一槩。至于第六意識，若隨五識有所偏注，則與五識同其善染；若無偏注，便是無記性攝。又如正禮拜時，正習坐時，身識是善，而意識或起無記，或起染心，仍復不一。故前五識不妨三性俱起，而第六識無有一念通三性之過也。上約未轉依位釋竟。
得自在位唯善性攝，佛色心等道諦攝故（無有不善），已永滅除戲論種故（亦無無記）。
得自在，謂佛果位中轉異熟識成無垢識，爾時五根成無漏故，所發五識亦成無漏。又意根純無漏故，所發意識亦純無漏。五根名為佛無漏色，八識皆名佛無漏心。色即相好功德之所莊嚴，心即四智菩提相應心品，故皆道諦所攝，戲論種子已永滅盡。故此妙觀察智相應心品，成所作智相應心品，皆唯善性攝也。初釋差別等四門竟。
△二、釋心所、受俱兩門二：初、略標心所，廣釋受俱，二、廣釋六位心所別相。初中二：初、設問舉頌，二、以論釋成。今初。
六識與幾心所相應？頌曰：此心所遍行，別境善煩惱，隨煩隨不定，三受共相應。
△二、以論釋成二：初、略釋六位心所，二、廣釋三受相應。初中二：初、總標，二、別釋。今初。
論曰：此六轉識總與六位心所相應，謂遍行等。
△二、別釋二：初、釋心所名義，二、釋六位類別。今初。
恒依心起，與心相應，繫屬於心，故名心所。（猶）如屬我（之）物，（便）立我所（之）名。（須知）心於所緣，唯取總相。心所於彼（所緣既取總相），亦取別相，助成心事，（故）得心所（之）名。（譬）如畵（家之）師資，（師既）作模，（資乃）填彩。故瑜伽說：識能了別事之總相，作意了𥌁（識）所未了（之）相，即（是明）諸心所所別相（之義也。是故）觸能了此（識所緣）可意等相，受能了此（識所緣）攝受等相，想能了此（識所緣）言說因相，思能了此（識所緣）正因等相，故作意等名心所法（其言了此之一）。此（字正）表心所（不惟緣別相，而）亦緣總相（也）。
即諸心所取所別相句，一則轉釋上句，二則兼解下四句義也。可意等相者，等取不可意相，及中容相也。攝受，即順益也。等者，等取違損，及非順非違也。言說因，即境之分齊相也。正因等者，等取邪因，及非正非邪因也。
餘處復說：欲亦能了（識所緣之）可樂事相，勝解亦了（識所緣之）決定事相，念亦能了（識所緣之）串習事相，定慧亦了（識所緣之）得失等相，由此（方能）於（所緣）境起善染等諸心所法（亦是），皆於所緣兼取別相（之義）。
此更釋別境等諸心所法，皆有助成心事之功能也。串與慣同。定慧亦了得失等相者，了於得相，起善心所，即名正定正慧。了於失相，起染心所，即名邪定邪慧。了於非得非失之相，起餘無記心所，即定慧亦屬無記也。初釋心所名義竟。
△二、釋六位差別。
雖諸心所名義無異，而有六位種類差別，謂徧行有五、別境有五、善有十一、煩惱有六、隨煩惱有二十、不定有四，如是六位合五十一（初名徧行者），一切心中定可得故（二名別境者），緣別別境而得生故（三名善者），唯善心中可得生故（四名煩惱者），性是根本煩惱攝故（五名隨煩惱者），唯是煩惱等流性故（六名不定者），於善染等皆不定故。然瑜伽論合六為五（以根本）煩惱（與）隨煩惱俱是染故。復以四一切辯（此）五（位）差別，謂一切性及（一切）地、（一切）時、（一切心王）俱。（此）五（位）中，徧行具四，一切別境唯有初（三性）、二（九地之兩），一切善唯有一謂一切地染四皆無，不定唯一謂一切性，由此五位種類差別。
一切性者，善、不善、無記三性也。一切地者，三界九地，謂五趣雜居地，乃至非非想地也。一切時者，有心、無心，有漏、無漏，分位差別時也。一切俱者，徧與八識心王相應而俱起也。初略釋六位心所竟。
△二、廣釋三受相應二：初、釋三受義，二、明俱不俱。今初。
此六轉識易脫不定，故皆容與三受相應，皆領順（相）違（相及）非（違順）二（之）相故。領順境相，適悅身心，說名樂受。領違境相，逼迫身心，說名苦受。領中容境相，於身於心非逼非悅，名不苦不樂受。
此總釋三受義也。易謂變易，脫謂轉脫，餘可知。
如是三受或各分二，五識相應說名身受，別依身故；意識相應說名心受，唯依心故。
身受亦名外受，心受亦名內受。身受有三，心受亦三，則是六受。更約六識差別，則是十八受也。
又三皆通有漏、無漏，苦受亦由無漏起故。
謂修無漏者，必備歷艱辛，苦其心志故也。
或各分三，謂見所斷（三受）、修所斷（三受）、非所斷（三受）。
見所斷，謂與分別惑相應之三受也。修所斷，謂與俱生惑相應之三受也。非所斷，即無漏相應之三受也。
又學、無學非二為三。
學位三受即修所斷，無學三受即非所斷。非二謂非學非無學，指一切凡夫言之。非二三受即見所斷。又非二三受通二所斷及非所斷。學位三受唯修所斷及非所斷，無學三受唯非所斷。
或總分四，謂（樂受即）善，（苦受即）不善，（不苦不樂受即）有覆無覆二（種）無記（性）。受有義，三受容各分（為）四（性，以與前）五識俱起（之）任運貪癡，（及）純苦趣中（之）任運煩惱不發（惡）業者，是（有覆）無記，故彼（有覆無記）皆容與苦根相應。瑜伽論說：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。若通（前六）一切識身者，徧與一切（諸識中三受）根相應。（若）不通一切識身者，（惟與）意地一切（三受）根相應。雜集論說：若欲界繫任運煩惱發惡行者，亦是不善，所餘（不發惡者）皆是有無覆記。故知三受容各有四。
初以三受分配三性，無記有二，故總分四，此義太局。後以三受各通善惡、有覆無覆之四，方盡其致。
或總分五，謂苦、樂、憂、喜、捨。三中苦樂各分二者，逼悅身心相各異故，由無分別有分別故，尤重輕微有差別故。不苦不樂不分二者，非逼（身心）、非悅（身心）相無異故，無分別故，平等轉故。
此釋三受亦名五受之義，苦分出憂、樂分出喜，故云各分二也。凡有三義：一者逼身名苦、逼心名憂，悅身名樂、悅心名喜；二者無分別名苦名樂、有分別名憂名喜；三者尤重名苦名樂、輕微名憂名喜、不苦不樂但名捨受。不分二者：一無逼悅身心之相、二是一味無分別性、三平等轉無有輕重，故不可分也。
諸適悅受，五識相應，恒名為樂（但悅身故，無分別故，不得名喜）。意識相應（之適悅受），若在欲界（及色界中）初二靜慮（之）近分（止可）名喜，但悅心故。若在初二靜慮（之）根本名樂、名喜，悅身心故。若在第三靜慮（之若）近分（若）根本（皆）名（為）樂，安靜尤重，無分別故。
此細釋喜樂二受義也。近分即未到定，根本即正住于定，餘可知。
諸逼迫受（與）五識相應（者，以逼身故、無分別故），恒名為苦（不得名憂）。意識俱者，有義唯憂，逼迫心故。諸聖教說：意地慼受名憂根故。瑜伽論說：生地獄中諸有情類異熟無間，有異熟生苦憂相續。又說：地獄尋伺憂俱（更有）一分（純受苦之），鬼趣傍生亦爾。故知意地尤重慼受，尚名為憂，況餘輕者。
此下細釋憂苦二受義也。五識相應恒名為苦，此易可知。意識逼迫應通憂苦二名。今初家釋但許名憂不許名苦，未達尤重無分別者即名苦故。引證可知，下文自破。
有義（意識逼迫）通（憂苦）二，人天中者恒名為憂，非尤重故。傍生鬼界名憂名苦，（若）雜受（者名憂，若）純受（者名苦，以其）有輕重故（輕者名憂，重者名苦也）。捺落迦中（則）唯名為苦，（以其）純受尤重無分別故。
此第二家，正釋也。捺落迦，此云苦器，即是地獄。
瑜伽論說：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。廣說如前。又說：俱生薩迦耶見，唯（是有覆）無記性（攝）。彼邊執見，應知亦爾（有覆無記性攝）。此（二見所）俱（之）苦受（定屬苦根），非憂根攝（何以故？以）論說憂根非無記故。又瑜伽說：地獄諸根，餘三現行定不成就純苦。鬼界、傍生亦爾（彼論所言）。餘三定是（指）樂、喜、憂（之三）根，以彼（地獄純苦趣中）必成現行（之）捨（根）故。
此引論以證地獄意受，唯名為苦，不得名憂也。廣說如前。謂不通一切識身者，唯與意地三受根相應，此意地得名為苦之一證也。又憂根非無記，而第六識中，俱生身見邊見，唯屬無記，得與苦受相應，此意地應名為苦之二證也。又瑜伽說：地獄於十一根中，現行止有八根，餘三根之現行，定不成就。彼雖不曾說明何謂餘三，而以義推之，餘三定指樂喜憂根，以地獄捨根必現行故，此意地應名為苦之三證也。言地獄成就八根者：一眼根，二耳根，三鼻根，四舌根，五身根，六命根，七苦根，八捨根也。然于二十二根之中，不言男女二根者，地獄中無用故。不言等無間意根者，六識有時不行故。不言信等五根，及三無漏根者，縱有種子，定無現行，易了知故。定有五色根者，所招苦報，必有身故，設無五根，不受苦故。有命根者，由異熟業所引苦果，一期相續不斷故。有苦根者，純受苦故。有捨根者，地獄中之七八二識，仍與捨受恒相應故。
（難曰）：豈不容捨（根）彼（地獄中）定不成（就），寧知彼（瑜伽）文唯說（有中）容受？
此不許地獄有捨根，謂應有憂根也。容受即捨受。
（答曰：）應不說彼（地獄）定成（等無間）意根，（以）彼（論中）容（許地獄）六識有時無故。
前文已明憂非無記，故但破云：若使第八非捨根者，瑜伽豈以等無間意根為第八耶？然地獄中六識既容有時而無，安得復立等無間意？既無意根，則憂根更不待破矣。
（又難曰：）不應彼論唯說（有中）容（捨）受，（以彼）通說諸根，（更）無異因（惟說捨受）故。又若彼論（縱使）依（于中）容（捨）受（而）說，如何說彼定成八根？
此縱許地獄無有意根得有捨根，然未必以捨根為第八。或復第七是捨，第八是憂，亦不可知。以瑜伽論中無有明文可據故也。
（答曰：）若謂五識不相續故（惟逼迫心，所以）定說憂根為第八者，（則彼）死（時）、生（時）、悶絕（之時）寧有憂根？（復）有（妄）執喜根為第八者，亦同此破。設執（男女二根隨分）一形為第八者，理亦不然。（以地獄中）形不定故，彼惡業招容無（男女）形故，彼由惡業令五根門恒受苦故，（所以）定成眼等（五根。設使）必有（男女）一形，於彼（地獄亦有）何用？非於無間大地獄中可有希求婬欲事故。由斯第八定是捨根，（以）第七（第）八（兩）識（恒與）捨相應故。
此正以理推徵，破彼地獄，成就憂根之執，兼破喜根、形根之執，明其必有捨根也。
如極樂地，意悅名樂，無有喜根故。極苦處，意迫名苦，無有憂根故。（瑜伽論中）餘三（之）言（決）定（指）憂喜樂。
此正結顯地獄意受，是苦非憂也。極樂地，謂第三禪。第三禪中，五識不行，唯有意悅，既可名樂，而不名喜。以例地獄極苦，五識不行，唯有意迫，定亦名苦，而不名憂矣。地獄既定成就苦根捨根，則瑜伽所云餘三現行定不成就者，非指憂喜樂而何哉。
餘處說彼（惡道之中亦）有（似前善因之）等流樂，應知彼依隨轉理說。或彼通說餘雜受處，（以必）無異熟樂（者，乃）名（為）純苦（處）故。然諸聖教意地慼受名憂根者，依多分說或隨轉門，無相違過。瑜伽論說：生地獄中諸有情類異熟無間，有異熟生苦憂相續。又說：地獄尋伺憂俱一分。鬼趣傍生亦爾者，亦依隨轉門。又彼（地獄中）苦根（與）意識俱者，是餘（趣意俱）憂（根之同）類，假說為憂。或彼苦根損身心故，雖苦根攝而亦名憂（喻）。如（初二禪）近分（之）喜（根）益身心故，雖是喜根而亦名樂。顯揚論等具顯此義。然未至地定無樂根，（以論中）說彼唯有（眼耳鼻舌身意命苦憂喜捨）十一根故。由此應知，意地慼受（若于）純受苦處亦苦根攝。此等聖教差別多門，恐文增廣，故不繁述。
此通會諸餘論文也。等流樂者，如立世阿毗曇云：人養六畜飲食溫涼者，在熱地獄有涼間，在寒地獄有溫間。此之溫涼果似前因，亦是異熟假名等流。又如施設論云：等活地獄中，有時涼風所吹血肉還生，有時出聲唱言等活，彼諸有情歘然還活。如是血肉生時暫生喜樂，亦名為異熟樂。此皆約有間地獄言之，非指無間地獄也。餘雜受處者，指有間地獄及多分鬼畜也。純苦者，即無間地獄及一分鬼畜也。依多分說者，謂人天鬼畜等。有分別處則意慼，但名憂根也。餘並可知。初釋三受義竟。
△二、明俱不俱
有義：六識、三受不俱，皆外門轉，互相違故。五俱意識同五所緣，五三受俱，意亦應爾，便違正理，故必不俱。瑜伽等說藏識一時與轉識相應，三受俱起者，彼依多念，如說一心，非一生滅，無相違過。
此有二釋，今初釋不俱也，並如前文三性中義可知。
有義，六識三受容俱，順違中境容俱受故，意不定與五（識之）受同故，於偏注境起一受故，無偏注者便起捨故，由斯六識三受容俱。
此第二，正釋也。義並可知。
得自在位唯樂喜捨，諸佛已斷憂苦事故。
二、釋心所、受俱兩門中，初略標心所，廣釋受俱竟。
△二、廣釋六位心所別相二：初、正釋別相，二、會示二諦。初中五：初、釋徧行別境，二、釋善，三、釋根本煩惱，四、釋隨煩惱，五、釋不定心所。初中二：初、舉頌，二、論釋。今初。
前所略標六位心所，今應廣顯彼差別相。且初二位其相云何？頌曰：初徧行觸等，次別境謂欲，勝解念定慧，所緣事不同。
△二、論釋二：初、釋徧行，二、釋別境。今初。
論曰：六位中初徧行心所，即觸等五，如前廣說。（問曰：）此徧行相云何應知？（答曰：）由教及理為定量故。此中教者，如契經言：眼色為緣生於眼識，三和合（位定生于）觸，與觸俱生（必）有受想思（三），乃至廣說。由斯觸等四是徧行。又契經說：若根不壞、境界現前、作意正起，方能生識。餘經復言：若復於此（境起）作意，即於此（境起）了別；若於此（境起）了別，即於此（境起）作意。是故此（作意與了別之）二（法）恒共和合，乃至廣說。由此作意亦是徧行。此等聖教，誠證非一。
初乃至廣說者，乃至意法為緣，生於意識等也。次乃至廣說者，若于此觸對，即於此了別等，乃至領納、取像、造作，一一作四句說也。
理，謂識起必有（根、境、識）三和，彼（三和位）定生（于）觸，（而彼三和又）必由觸（方）有。若無觸者，心心所法應不和合，觸一境故，作意引心令趣自境。此（作意）若無者，（則）心（亦）應無故。受能領納（或）順（或）違（或）中（之）境，令心等起（或）歡（或）慼（或）捨（之）相（曾）無，（有）心起（之）時（而）無，（此三相中之）隨理（相）故。想能安立自境分齊，若心起時無此想者，應不能取境分齊相。思令心取正因等相，造作善等（曾）無，（有）心起（之）位（而）無，此（三法中）隨（分）一（種思故）故必有思。由此證知，觸等五法心起必有，故是徧行。餘非徧行，義至當說。
心應無，謂不觸自境，即是不起現行也。思取正因相，則造作善；取邪因相，則造作惡；取非正非邪相，則造作無記。餘皆可知。初釋徧行竟。
△二、釋別境三：初、正釋體用，二、現起分位，三、諸門分別。初中三：初、釋通名，二、別解釋，三、結非徧行。今初。
次別境者，謂欲至慧所緣境事多分不同，於六位中次初說故。
△二、別解釋五：初、釋欲（至）五、釋慧。初中二：初、正釋，二、斥異解。今初。
云何為欲？於所樂境希（求冀）望（而）為（體）性（精）勤，依（此而生是）為業（用）。有義所樂，謂可欣境，於可欣事欲見聞等有希望故。（難曰：）於可厭事希彼不合、望彼別離，豈非有欲？（答曰：）此但求彼（可厭之境）不合（時或）離（彼可厭境）時（別有）可欣（之）自體（合而不離），非（求彼）可厭事（而起希望）。故於可厭及中容境一向無欲，（即）緣可欣事（時），若不希望亦無欲起。有義所樂，謂所求境，於可欣厭求離合等有希望故。於中容境一向無欲，緣欣厭事，若不希求亦無欲起。有義所樂，謂欲觀境，於一切事（不論可欣可厭及中容境，但是）欲觀察者，（即便）有希望故。若不欲觀，隨因境勢任運緣者，即全無欲。由斯理趣，欲非徧行。
初正釋體性業用，次轉釋所樂，凡有三義：初義但約可欣則太局，第二雙約欣厭以釋所求亦未盡理，第三約欲觀乃為正也。
△二、斥異解
有說：要由希望境力，諸心心所方取所緣，故經說欲為諸法本（應是徧行）。彼說不然，心等取境由作意故，諸聖教說作意現前能生識故，曾無處說由欲能生心心所故。如說諸法愛為根本，豈心心所皆由愛生？故說欲為諸法本者，（乃是）說欲所起一切事業。或說善欲能發正勤，由彼（正勤）助成一切善事，故論說此（欲以）勤依為業。
善事必由正勤得成，正勤又由善欲得發，故說善欲為諸法本，非謂由欲生心心所也。餘可知。初釋欲竟。
△二、釋勝解二：初、正釋，二、斥異解。今初。
云何勝解？於決定境印（可任）持為性，不可（以他緣誘）引轉（動）為業。謂（依于）邪正等教理證（明之）力，於所取境審決印持，由此異緣不能引轉，故猶豫境勝解全無。非審決心亦無勝解，由斯勝解非徧行攝。
決定境，即非猶豫境也。餘可知。
△二、斥異解
有說：心等取自境時，無拘礙故，皆有勝解（故是徧行）。彼說非理。所以者何？能不（為）礙者，即（所緣）諸法故。所不（被）礙者，即（能緣）心等故。（能作增上）勝（緣）發起（心心所）者，（乃）根（及）作意故。若（謂）由此（勝解）故，彼勝（緣得）發起（者，則）此（勝解）應復待餘（發起），便有無窮（之）失。
義並可知。二、釋勝解竟。
△三、釋念二：初、正釋，二、斥異解。今初：
云何為念？於（過去）曾習（之）境，令心明（審憶）記，不忘為性，定（之所）依為業。謂數憶持曾所受境，令不忘失，能引（生于）定故。於曾未受體類境中，全不起念。設曾所受不能明記，念亦不生，故念必非徧行所攝。
△二、斥異解
有說：心起必與念俱（由念于境明記），能為後時憶念因故（應是徧行）。彼說非理，勿於後時有癡信等，前亦有故（然）。前心心所或想（取境分齊之）勢力，足為後時憶念因故。
若謂後時憶念由心起時有念為因，則後時有癡等惡，或復有信等善，豈亦由心起時有癡、信等以為因耶？況心、心所及想勢力足為念因，何必執心起時有念俱也？三、釋念竟。
△四、釋定二：初、正釋，二、斥異解。今初：
云何為定？於所觀境令心專注不散為性，智依（此生）為業。謂觀得失俱非境中，由定令心專注不散，依斯便有決擇智生。（然而）心專注（之為）言，（但是）顯所欲住即便能住，非（必）唯（住）一境。（設）不爾（者，則）見道（位中）歷觀（上下苦等）諸諦，前後境別（而不專一），應無等持。若不繫心專注境位，便無定起，故非徧行。
如理名得，背理名失，非得非失，名俱非境。若善決擇智，則取得而捨失。若染決擇智，則取失而捨得。若無記決擇智，則取俱非境相。是故定慧並通三性也。見道歷觀諸諦者，欲界四諦，色無色界四諦，周徧觀察，乃成八忍八智也。等持者，平等任持之義。梵語稱三麼地，蓋定心所百法論中，本名三麼地也。
△二、斥異解
有說：爾時（雖不繫心專注于境）亦有定起，但相微隱（故是徧行所攝。破曰：）應說誠言。若（謂此）定能令心等和合同趣一境故是徧行，理亦不然，（和合）是觸（之）用（非定之用）故。若謂此定令剎那頃心不易緣故徧行攝，亦不應理，一剎那心自於所緣無（有改）易義故。若言由定心取所緣故徧行攝，彼亦非理，作意令心取所緣（境非由定）故。（又）有說（言）：此定體即是心（非別有體），經說（三學之中定）為心學（又說此定為）心一境性故。彼非誠證依定攝心令心一境，（所以）說彼（心一境性及心學之）言故，（以定乃五）根、（五）力、（七）覺支、（八）道支等（所）攝，（猶）如念慧等（各有自體）非即心故。
五根中有定根，五力中有定力，七覺支中有定覺分，八道支中有正定故，如念、慧等別有自體也。量云：定是有法，非即心宗。因云：根、力、覺、道攝故，喻如念、慧等。四、釋定竟。
△五、釋慧二：初、正釋，二、斥異解。今初：
云何為慧？於所觀境簡（別決）擇為性，斷疑為業。謂觀得失俱非境中，由慧推求得決定故，於非觀境愚昧心中無簡擇故，非徧行攝。
善慧則于得境決定，染慧則于失境決定，無記慧則于俱非境決定也。
△二、斥異解
有說：爾時（愚昧心中）亦有慧起，但相微隱（故似于無，如小物為）大（器所）受。寧知（是有，然不可直謂之無，以）對法（藏中）說（此慧）為大地法故。
對法藏，即阿毗曇論也。此敘執下，正破。
諸部對法展轉相違，汝等如何執為定量？唯觸等五，經說徧，行說十（大地本亦），非經不應固執。
二、別解釋竟。
△三、結非徧行。
然欲等五非觸等故，定非徧行，如信、貪等。
欲等五心所是有法，定非徧行。宗因云：非觸等五故，喻如信、貪等。初、正釋體用竟。
△二、現起分位二：初、解定俱者非，二、解不定俱為正。今初。
有義，此五定互相資，隨一起時必有餘四。
△二解不定俱
有義不定，瑜伽說此（五別境心所，於）四一切中，無後（一切時一切俱之）二故。又說此五緣（所樂、決定、曾習、所觀）四境，（而）生所緣（之四境，及）能緣（之五法，皆）非（決）定俱故。應說此五，或時（只單）起一，謂於所樂唯起希望，或於決定唯起印解，或於曾習唯起憶念，或於所觀唯起專注。謂愚昧類為止散心，雖專注所緣而不能簡擇，世共知彼有定無慧。（但因）彼（愚昧人於）加行位少有聞思，故說等持緣所觀境。或依（所觀之境）多分（是定慧俱有者），故說是（等持緣所觀境之）言（耳。且）如戲忘天專注一境，起貪瞋等有定無慧，諸如是等其類實繁（不可謂定必有慧也）。或於所觀唯起簡擇，謂不專注馳散推求（則是有慧無定）。或時（此五心所，但于同時）起二，謂於所樂決定境中起欲勝解，或於所樂曾習境中起欲及念，如是乃至於所觀境起定及慧，合有十（箇起）二。
一欲解，二欲念，三欲定，四欲慧，五解念，六解定，七解慧，八念定，九念慧，十定慧也。
或時（此五心所但于同時）起三，謂於所樂決定曾習起欲解念，如是乃至於曾所觀起念定慧，合有十（箇起）三。
一欲解念，二欲解定，三欲解慧，四欲念定，五欲念慧，六欲定慧，七解念定，八解念慧，九解定慧，十念定慧也。
或時（此五心所有於同時）起四，謂於所樂決定曾習所觀境中起前四種，如是乃至於（決）定曾習所觀境中起後四種，合有五（箇起）四。
一欲解念定，二欲解念慧，三欲解定慧，四欲念定慧，五解念定慧也。
或時起五，謂於所樂、決定、曾習、所觀境中俱起五種，如是於四（境中）起欲等五，總（起一句）、別（三十句），合有三十一句。或有心位五皆不起，如非四境（并）率爾墮（境之）心及藏識俱（如是等位五皆不起），此類非一。
二、現起分位竟。
△三、諸門分別三：初、諸識相應門，二、諸受相應門，三、結例餘諸門。今初。
第七、八識，此別境五隨（未轉依、已轉依）位（而為）有無，如前已說。第六意識，諸位容俱，依轉、未轉皆不遮故。
第八識未轉皆無，已轉皆有。第七識未轉但得有慧，已轉亦得有五也。第六識可知。
有義五識此五皆無，緣已得境無希望故，不能審決無印持故，恒取新境無追憶故，自性散動無專注故，不能推度無簡擇故。
前五識有二解，今初解直明無此五心所也。
有義，五識容有此五，雖無於境增上希望，而有微劣樂境義故。於境雖無增上審決，而有微劣印境義故。雖無明記曾習境體，而有微劣念境類故。雖不作意繫念一境，而有微劣專注義故。（但為）遮等引故。（所以論）說：（五識之）性散動，非遮等持故。（前五識亦）容有定，雖於所緣不能推度，而有微劣簡擇義故。由此聖教說：（天）眼、（天）耳（二）通，是（即）眼（識）耳識相應（之）智性（也）。餘（鼻舌身）三淮，此（眼耳亦可）有慧無失。
此第二解，亦許五識得有別境五心所也。三摩呬多翻為等引，以離沉掉名之為等，引生功德名之為引，故惟第六意識所能修習。三麼地翻為等持，即定心所，不過專注一境之義，故五識亦得有之。
未自在位此五或無，得自在時此五定有，樂觀諸境欲無減故，印境勝解常無減故，憶習曾受念無減故。又佛五識緣三世故（緣過去者即是念故），如來無有不定心故，五識皆有作事智故。
得自在時，謂轉五識為成所作智時也。初諸識相應門竟。
△二、諸受相應門。
（問曰）此別境五，何受相應？有義，欲（心所與喜樂捨）三（受相應），除憂苦受，以彼二境非所樂故。餘四（心所）通（于）四（受），唯除苦受，以審決等（心所乃是）五識（之所）無故。
答：有二義：初義未確，下義為正。
有義，一切（皆與）五受相應。論說憂根於無上法思慕愁慼求欲證故（是欲與憂受相應也），純受苦處希求解脫（是欲與苦受相應也）。意有苦根，前已說故。論說貪愛憂苦相應，此貪愛俱必有欲故。苦根既有意識相應，（則）審決等四（即與）苦俱（亦復）何咎？又五識俱亦有微細印境等四，義如前說。由斯欲等（各與）五受相應。
△三、結例餘諸門。
此五復依（三）性、（三）界、學（無學）等諸門分別，如理應思。
具二一切，故通三性，亦通三界。又第六識轉、未轉位皆不遮故，故知學等位中應有。初釋徧行別境竟。