△次例藏識明受俱（二）初徵。
此染污意何受相應？
補遺： 前初能變識別立受俱門，今不別立，故徵問。
△次釋（三）初、師喜受俱。
有義，此俱唯有喜受，恒內執我生喜愛故。
△次、師四受俱（二）初、斥前非。
有義不然，應許喜受乃至有頂，違聖言故。
音義 瑜伽論說喜受只通二禪，第七識徧三界。若喜受俱，應許喜受隨第七通至有頂，則違聖言。
△次申己義。
應說此意。四受相應（至）緣唯捨地善業果故。
音義： 此師釋意通具四受，謂隨所緣界地果報不同故。
△三、師捨受俱。
有義彼說亦不應理（至）故此相應唯有捨受。
音義： 變異受者，謂憂喜樂三變易不定故。謂此末那唯緣內我恒無轉易，故不應與變異受相應。又此下次以頌不別說，顯定與藏識是同唯有捨受。
△次已轉依。
未轉依位與前所說（至）恒於所緣平等轉故。
音義： 先明未轉依位與十八心所俱起，已如前說。今次明轉依位心所有二十一，如第八識。已轉依者，舉例明也。謂第八於未轉依位唯五心所，已轉依位亦有二十一心所俱故。唯捨下，次明受俱。轉依心所既同第八，亦應與彼轉依第八同是捨受任運而轉，以彼證得十種平等性故，恒於所緣平等轉故。
△七、三性門（二）初、問答總標。
末那心所，何性所攝？有覆無記所攝非餘。
音義： 先問；有覆下，舉頌答。謂唯是有覆無記性攝，非餘三性也。
△次、正釋頌義（二）初、未轉依。
此意相應四煩惱等（至）任運轉故亦無記攝。
合響。 先正釋。聖道即聖慧眼，自心即真實義，如上下例明。根隨煩惱通染二性，今云唯有覆無記者，何也？例云：如上二界諸煩惱等，而由定力之所攝藏，不起現行，是無記攝。此意相應煩惱由所依識極微細故，唯是俱生任運轉故，故此亦是無記性攝。開蒙：問：唯有覆。答：有四惑覆，故是有覆。有覆義，如三性門。問：既四惑俱，何不成惡？答：四惑非是唯不善性，第七又無強思計度，所以不成不善性也。
△次已轉依。
若已轉依，唯是善性。
△八、界繫門（二）初、問答總標。
末那！心所何地繫耶？隨彼所生，彼地所繫。
補遺： 先問，隨彼下舉頌義答。地謂三界九地，初彼字指藏識，次彼字謂界地。
△次、正釋頌義（二）初、未轉依。
謂生欲界現行末那（至）之所繫縛名被所繫。
補遺 釋中有三義：初約自地藏識明所生所繫。謂生欲界有情所有現行末那王所，即欲界繫。乃至生於有頂，即有頂繫。云何知然？末那王所任運恒緣自地藏識執為內我，非緣他地執為我故。若起下，次約彼地藏識明所生所繫。此中異熟、藏識二名雙舉者，何也？若約當地異熟，果報已具，故唯就末那執藏邊說，單舉藏識。若言彼地異熟，未就約當起彼地邊說，故藏識、異熟二名雙舉。謂在欲界有情，若起上界彼地酬先引業，異熟藏識現在前者，名生彼地。此染污末那緣彼藏識執為內我，即繫屬彼，名彼所繫。前二彼字謂界地，後三彼字指藏識。或謂下，又一解，約彼地煩惱明所繫。謂生欲界現行末那相應心所，即為欲界諸煩惱等之所繫縛，乃至有頂應知亦然，名彼所繫。
△次已轉依。
若已轉依，即非所繫。
補遺： 轉依位中煩惱已滅，亦不執我，故非所繫。
△九、伏斷門（二）初、問答總標。
此染污意無始相續（至）阿羅漢滅定出世道無有。
音義 先問；阿羅漢下，舉頌答。
△次、正釋頌義（二）初、別明無染污意（三）初、總明。
阿羅漢者總顯三乘（至）俱暫伏滅故說無有。
音義 先明三乘無學，此染污意現種永斷名無。次明有學，滅定出世道中暫伏名無。滅定出世道，即有學位所修定慧也。
△次、別釋：（二）初、明有學暫伏滅，（二）初、住定道暫伏滅，（二）初、出世道。
謂染污意無始時來（至）俱無漏故名出世道。
音義 先示末那微細俱生，必無漏道方能伏滅。真無我解者，見道生空根本智，智能破我。違此染意是彼等流者，謂後得智是彼真無我解等流，是故亦與染意相違。真無我下結會頌文，此之二智俱名出世道也。
△次滅盡定。
滅定既是聖道等流，極寂靜故，此亦非有。
補遺： 滅盡定由無漏後得智而入，故是聖道等流。染意不行，最極寂靜，故亦非有。
△次出定道復現行。
由未永斷此種子故（至）此復現行乃至未滅。
音義： 謂正在定道雖暫伏滅，由未斷種子故，從二位起已猶復現行，乃至未滅已還仍相續轉。
△次、明無學永斷滅。（二）初、正明無學位。
然此染意相應煩惱（至）故無學位永不復起。
補遺。 先明斷相。斷相有三：一、見所斷，二、修所斷，三、非所斷。若分別煩惱，見道所斷無漏善法，不通見、修二斷，是非所斷。此染意相應煩惱，是俱生故，是染污故，意顯是修所斷，非餘二斷也。極微細下，明斷之分齊。言有頂地下下煩惱者，此約六識中俱生煩惱，三界總有九地，每地各九品，合有八十一品煩惱，自麤至細，次第別斷。有頂下下品，正當第八十一品，極微細故，直至金剛喻定現在前時方斷。此染意相應俱生亦極微細，所有種子與彼有頂地六識俱生煩惱一時頓斷。何者？彼此煩惱勢力齊等，故金剛喻定現在前時，同彼頓斷此種成阿羅漢，故三乘、無學永不復起。金剛喻定現前者，聲聞那含後心，緣覺將證果時，菩薩法雲地後心。開蒙云：第七、我執，三乘見後或行不行，大乘八地後永不行，我執種子直至三乘金剛心斷。
△次、例明迴趣者。
二乘無學迴趣大乘（至）應義等故不別說之。
音義： 問：三乘無學永害染意，已如上說。然有一類二乘，已證無學迴心趣向大菩提者，實是菩薩，彼已永害。此意何不言之？釋云：二乘迴心雖是菩薩，以應供等三義同故，亦名阿羅漢，故不別說。
△次、通明染淨意有無。（二）初、安慧，明三位染淨俱無。
此中有義末那唯有（至）又說為識雜染依故。
補遺： 此師釋意，唯有煩惱障相應染末那，反顯不許有淨末那。聖教下，證成染淨俱無。初一句證成三位無淨末那，次二句反證三位無染末那。為識雜染依者，謂此染污末那為六識雜染依止。故攝論云：此識是餘煩惱識依止，此煩惱識由第一依止生，由第二染污開蒙。問：安憑何說無淨七？答：由說七唯人執對法等說三位無故，顯揚不說淨位有故，攝論不說有淨依故，憑此教理三位無體。
△次、護法明三位無染有淨，（二）初、斥前非，（二）初、標違教理。
有義彼說教理相違（至）定有俱生不共依故。
補遺： 此就標章中略示違教理。初句總斥，出世下別明。先明違教。經即解脫經。宗鏡：問：如世尊言：出世末那云何建立？答：有二義：一、名不必如義，彼無漏第七不名末那，名是假故；二、能審思量無我相故，亦名末那。顯通無漏，即知此名非唯有漏（文）。執無淨意豈非違教？無染下次明違理。無染意識即淨第六也。不共依謂意根，即淨末那為淨第六，俱生不共依故。量云：無染意識是有法淨，末那為俱有依宗，定有俱生不共依故。因如有染時意識喻，執無淨意豈不違理？開蒙：問：護憑何教卻說淨七？答：解脫經說：出世末那故知有淨。護難安曰：汝說三位無第七識，彼時第六應無所依。安質曰：對法何說三位無七？護會曰：說無染七名無第七，非無淨七。安難曰：教明說無，何理敢違？護例云：如說四位無阿賴耶，非無八體，七亦應爾。
△次、釋違教理，（二）初、違聖教，（三）初、違瑜伽。
論說藏識決定恒與（至）爾時藏識定二俱轉。
音義： 先引文。若住下，次以論意顯滅定、聖道二位有淨第七。謂住滅定已，滅前六不恒行心、心所及第七恒行心、心所染污一分。若無出世末那，爾時藏識應無識俱，便非恒定一識俱轉。如何論說藏識決定一識俱轉？謂末那耶住聖道時，必以意識作無漏觀，故起無漏淨第六時。若無淨第七，爾時藏識應唯一意識俱。如何論言意識起時，爾時藏識則二俱轉，所謂意識及於末那？
△次違顯揚。
顯揚論說末那恒與（至）故知此意通染不染。
音義。 先引文。彼論具云：意者，謂從阿賴耶種子所生，還緣彼識，我癡、我愛、我我所執、我慢相應。或翻彼相應，於一切時恃舉為行；或平等行與彼俱轉，了別為性。故知下。結示通染淨。謂彼論言：四煩惱相應者，即有覆無記人我見相應染污末那；或翻相應我慢恃舉為行俱轉者，即無覆淨無記法我見相應末那；或平等行俱轉者，即善淨無漏平等智相應末那。故知此意通染不染。
△三、違本論。
若由論說阿羅漢位（至）彼既不爾，此云何然。
音義 謂：若言本論頌說阿羅漢位無染意故便無第七，亦應由頌言阿羅漢位捨藏識便無第八淨識。彼既不云非無第八無垢識體，此云何言無出世末那？故知頌言三位無者，依染意說非無淨體。
△次、違正理（四）初、平等智無依。
又諸論言轉第七識（至）許佛恒行如鏡智故。
音義。 先引文。彼如下，釋。先順明餘智，謂成所作等三智。此識下，反難。識是所依，智是能依。不可下，遮計。若謂平等智依六轉識，則所依六識既有間斷，能依平智亦應間斷。理則不然。何者？論許諸佛恒行平等性智，如圓鏡智無間斷故。量云：平等智是有法，定有所依相應。淨識宗因云：非離所依有能依故，喻如餘三智。又量云：平等智是有法，不可說依。六轉宗因云：許佛恒行故，喻如鏡智。初量真能立，次量真能破。
△二、第八識無依。
又無學位若無第七識（至）然必有此依，如餘識性故。
音義 量云：無學位第八識有俱有依，是識性故，如餘識喻。
△三、法我見無依。
又如未證補特伽羅（至）彼未證得法無我故。
音義： 先舉人我執；亦應下，例有法我執；此識下，反顯有第七。謂恒行法我執所依識者，即是第七。此識若無，彼依何識？不可說依第八識。何者？法我見即慧，八無慧故，彼非所依。由此下，勸信。謂彼但執聖教皆言三位無者，唯無煩惱所依末那耳。應信三位不無所知障相應末那，彼未證得法無我故。
△四、第六識無依。
又諸論中以五同法（至）五恒有依，六亦應爾。
補遺： 先順明意識有依，顯有第七。五同法者，謂以前五識為第六識同法喻也。量云：第六意識是有法，定有俱生不共依宗，極成六識隨一攝，故因同喻。如眼等五識，謂眼識依眼根，乃至身識依身根。此正以五同法證有第七為第六識依，第七即第六意根也。聖道下，次反顯第六無依宗因有失。謂二乘聖道滅定無學起觀智時，若無淨七為第六依，則宗上有能別不極成失。何者？若聖道起時，但有第六相應生空觀智，而無第七為第六俱有依，則後陳宗法非極成矣。能別即後陳宗法，正指第七識言。又因中犯共不定過。何者？為極成六識隨一攝，故因五識定有所依，而第六於無漏位中不定有依，反被外人出過云：為等六如前五，一切時中定有所依，而成就第六有依之宗乎？為前五如無漏，第六亦無有依，而成就前五無依之宗乎？有依無依皆共，此因是犯共不定故。若謂五根是第六意根同法喻者，量云：第六意根是有法，為第六意識俱生不共依宗，極成六根隨一攝。故因同喻如五根，第六意根即第七末那。故以同法五根，證有第七為第六依。若無第七，宗有所別，不極成失。前陳有法為所別，正指第七不許有淨七，前陳有法非極成矣。又因中犯所依不成過，以前陳無第七為第六所依故。七既非有，六何所依？釋中同法雖分根識，二義俱善，不妨並出。或應二句例難，六既無依，五亦應爾。五恒二句順成，五依恒有，六亦應然。
△次、申正義（二）：初、明無染有淨。
是故定有無染污意（至）非無第八。此亦應爾。
補遺： 言彼無有者，依染意說。此結會頌文之義。如說下，舉例證有。
△次、明染淨差別：（二）初、通明染淨。末那略有三種：（二）初、標。
此意差別略有三種（至）三平等性智相應。
△次釋（三）初、人我見相應末那。
初通一切異生相續（至）識起補特伽羅我見。
音義： 人我見相應末那，一切異生恒時相續。二乘下，明間起一類菩薩。謂漸悟者，二乘有學及第七地已前漸悟菩薩，於無漏心位則不現起。若於有漏心位，彼末那緣藏識起人我見。開蒙云：人我見相應位，一切有漏皆是此位，轉成無漏便非此位。
△次法我見相應末那。
次通一切異生聲聞（至）彼緣異熟識起法我見。
音義 法我見相應。末那！一切異生聲聞獨覺，彼未證得法無我故恒時相續。一切下。明間起，謂大乘八地已上不分漸頓，一切菩薩於法空智果現前位則不現起。若於法空智果不現前位，彼意緣異熟識起法我見（八地已上已捨藏識，故彼第七唯緣異熟）。
△三、平等智相應末那。
後通一切如來相續（至）異熟識等起平等性智。
音義。 平等性智相應末那，一切如來永斷二障究竟二空，故恒相續。菩薩下。明間起。若菩薩於見道及修道中，法空智果不現前位則不現起。於法空智現前位，彼意緣無垢異熟識起平等性智。無垢異熟者，以平智起時所緣第八暫有思量無我相故，觀起執亡故名無垢。金剛道前異熟未空仍名異熟，故云無垢異熟。
補遺： 彼緣無垢異熟識等者，等於何法？宗鏡云：第七因中，有漏唯緣我境，無漏緣第八及真如，果上許緣一切法故。
△次、別明我法二執相應末那，（三）初、明見所依，（二）初、明我見依法執。
補特伽羅我見起位（至）如夜迷杌等方。謂人等故。
音義 宗鏡云：此顯初位必帶後位，以初短故。人我起位，必有法我，人我必依法我起故。如人夜行，先迷枝杌，方謂人等。杌喻法執，人喻我執。
合響 開蒙。問：何故二執卻得俱起？答：我執必依法執起故，所以俱生。問：其理如何？答：以先執法為實有，後方執有作受等用（宗鏡云：法我有自性勝用等，人我有主宰作者等），故須同時。又云：我法二執，誰寬誰狹？答：法寬我狹。問：為甚如此？答：迷人必迷其法，迷法未必迷人。問：何以故？答：能持自體，皆名為法。有常一用，方名為人。
△次明二見依一慧。
我法二見用雖有別（至）不相違故此亦應然。
音義： 問：我法二見其用各別，云何俱起不相違耶？答：我法二見用雖有別其體無殊，同依一慧故不相違。例如眼識體一俱時，而有了別青黃等多用，乃至身識體一，而有了別冷煖等多用，同依一識不相違故。
△次明二執伏斷，（二）初通明三乘起滅，（二）初我執伏位，唯起法執。
二乘有學聖道滅定（至）起法執。我執已伏故。
音義： 我執伏位有三類，文中先分列三類，末後皆唯二句總收結成。一、二乘於有學位中，聖道滅定現在前時，唯起法執，我執已伏。定慧起時，障治相違。二、頓悟菩薩，於十地修道位中，唯起法執，我執已頓伏故。三、有學漸悟菩薩，於初地至第七地有學位中，彼皆生空智果現在前，亦唯起法執，我執已伏故。
△次我執斷位，亦起法執。
二乘無學及此漸悟（至）亦唯起法執，我執已斷故。
音義： 此我執斷位唯有二類，謂二乘無學唯起法執，我執已斷故；迴心向大漸悟菩薩法空智果不現前時，亦唯起法執，我執已斷故。
△次、別明菩薩起滅。（二）初、正釋。
八地以上一切菩薩（至）猶起法執，不相違故。
音義。 此別明深位菩薩起法執。一切者。若頓若漸，菩薩我執皆永不行。或已下。釋不行義。漸則永斷不行，頓則永伏不行。若法智不現，法執猶起。問：法空智果雖不現前，生空智現前，智生執盡，云何猶起？釋云：生空智與法執不相主對，故不相違。
△次、引證。
如有經說八地以上（至）不爾。煩惱亦應在故。
音義： 先引文，此所下次釋意。所知障即法執，以煩惱障依所知障起，煩惱雖不現行所知猶在，故云唯有所知障在。然是現非種，此證八地已上所起法執是現行非種。子不爾者，設謂深位菩薩是種非現，則煩惱障亦應說在。何也？以煩惱種亦未斷故。
△三、判屬法執末那（二）初、約大小乘通判二性。
法執俱意於二乘等（至）名無覆。不障彼智故。
音義： 此法我見相應末那，於二乘人俱斷煩惱不求法空，所有法執俱意不障彼生空智故不名為染，唯是無覆無記所攝。菩薩反是，所有法執俱意障彼法空智故亦名為染，由此亦名有覆無記。
△次立比量判屬異熟生。
是異熟生攝，從異熟識（至）餘不攝者皆入此攝。
音義： 謂此法執俱意，雖隨第八所生所繫，然是異熟生攝，非異熟果。何者？從異熟識恒時生故。此名下。舉例明。謂異熟果名局，異熟生名通。如增上緣，餘三緣之所不攝者，皆增上攝。此名亦爾，於真異熟果所不攝者，皆異熟生攝。故量云：異熟生是有法，餘不攝者皆入此攝。宗因云：此名通故，喻如增上緣。
△次證有第七（三）：初、問答總標。
云何應知此第七識（至）聖教正理為定量故。
音義 小乘，謂但是第六識入過去名意，無別七體，故為此問。
△次、教理別明，（二）初、引教，（二）初、正引，（四）初、泛引大乘證三名，（三）初、引經。
謂薄伽梵。處處經中說（至）了別名識。是三別義。
音義： 古疏釋云：此上總解為小乘，謂未來名心，過去名意，現在是識，種種分別，然無別體。今引經證。
△次釋義。
如是三義雖通八識（至）麤動間斷了別轉故。
音義 清涼釋云：謂為一切現行所熏，是集諸法種，現法為依，種子為因，能生一切，云起諸法故。緣藏識等者，因中有漏，唯緣我境；因中無漏，緣於第八；及緣真如果上，許緣一切。故論云：等麤動者，易了名麤，轉易名動，不續名間，各有所緣，故得別名。又云：若集起以解心，第八獨名心；若積集以解心，八識皆名心；若思量以解意，第七獨名意；若以等無間緣以解意，八識皆名意；若以了別別境以解識，前六獨名識，謂了差別六塵境故；若了別以解識，八識皆名識。即別釋之義，廣如彼釋。
△三、證成。
如入楞伽伽他中說（至）能了諸境相，是說名為識。
△二、通引大乘證第七。
又大乘經處處別說有第七識，故此別有。
補遺 處處別說有第七識，非謂第六入過去名為意也。故此別有者，正答前離眼等識有別自體之問。
△三、指前比量證至教。
諸大乘經是至教量，前已廣說，故不重成。
音義： 謂前初能變中，已引聖教及立比量，證大乘經極成此中，故不重說。
△四重引解脫證第七。
解脫經中亦別說有（至）過去未來無自性故。
音義： 先引頌文，次彼經自釋。頌言：先釋前二句，對治下釋第三句，爾時下釋第四句。無自性者，此諸煩惱無實自體，非今現無本來常寂，但於迷時妄謂有悟，後始知空耳。
△次指廣。
如是等教，諸部皆有，恐厭廣文，故不繁述。
△次、顯理，（三）初、結前起後。
已引聖教，當顯正理。
△次、顯示正理，（六）初、恒行無明，（二）初、引經證有。
謂契經說不共無明（至）若無此識彼應非有。
補遺。 此引經說不共無明證有第七。無明為能依，第七為所依，此以能依顯所依。若無二句，反顯經說不共無明由依第七而有。若無此識，所說無明彼應非有，非離所依有能依故。
△次、依經釋義，（三）初、正釋恒行，（二）初、釋，（二）初、順釋，（三）初、正釋。
謂諸異生於一切分（至）覆真實義障聖慧眼。
音義 一切分者，謂善惡、昇沉、定散、五趣等位。覆真實義者，謂二空所顯真如之理，為此所覆而不發明。障聖慧眼者，真無漏道清淨慧眼，為此所障而不開明。
合響 宗鏡第五十二卷云：今說不共者，謂此微細常行，行相難知，覆無我理，蔽無漏智，名覆蔽真實。真實有二義：一無我理，二無漏見。義亦有二：一境義，謂見分境；二義理，謂真如理（文）。
△次、引證。
如伽他說真義心當生（至）一切分。謂不共無明。
音義： 此頌即攝大乘本論。彼論釋初二句云：謂能障礙真實義見，彼若現有此不生故。意明能照真理無分別智方當生時，為彼所障而不生故。釋次二句云：是善、不善、無記位中常隨轉故。意明一切異生於善等三性位中，此不共無明俱行而不捨也。
△三、結示。
是故契經說異生類（至）惛酔纏心曾無醒覺。
合響 宗鏡第五十二卷云：謂無明是闇義。七俱無明，恒行不斷，是長闇義。由長闇故，名為長夜。唯此無明，為長夜體。餘法皆無長夜之義，唯此獨有，故名不共。除此已外，餘法有一類長相續義，而無闇義。或有一類雖有闇義，而無長相續義。應作四句分別：一者有是長而非是夜，如七俱貪等三。二者有是夜而非長，如前六識相應無明。三是長亦是夜，七俱無明是。四者非長非夜，前六識除無明，取餘貪等（文）。無明所盲，即障聖慧眼。惛醉纏心，即覆真實義。
△次反顯。
若異生位有暫不起（至）有行不行，不應理故。
補遺： 謂異生位有暫時一念不起此無明時，便與聖教相違。以此迷理，不共無明念念執第八識為自內我，無有一息間斷。謂此無明有行與不行，不應理故。
△次結。
此依六識皆不得（至）許有末那便無此失。
音義 若不信有此染污，第七依何識說恒行不共無明？若言依六轉識皆不得成。何者？若以所依六識言，六識間斷無明亦應間斷；若以能依無明言，無明恒染六識亦應恒染。許有末那，便無二失。
△次、料簡不共（二）初、問。
染意恒與四惑相應，此俱無明，何名不共？
音義： 此染第七，恒與四惑相應。無明起時，與三共轉，何以無明獨名不共？
△次答（三）初師謂無明是根本，名不共。
有義，此俱我見、慢、愛，非根本煩惱，名不共，何失？
音義： 此師謂意俱無明是根本，惑、見、慢、愛三非根本攝，雖四俱起，三非同類，是故無明獨名不共。
△次、師謂無明是主，義名不共。（二）初、斥前非。
有義彼說理教相違（至）與四煩惱恒相應故。
音義： 初句總斥。純隨下，出所由。謂此三既非根本煩惱，純隨煩惱中何不說之？此三是十根本攝，故處處皆說。染意與四惑俱，何獨此三非根本惑？
△次申己義（二）初立義。
應說四中無明是主（至）曾不省察癡增上故。
音義 宗鏡第五十二卷云：主是自在義，為因依義。與彼為依，故名不共。何故無明名為不共？謂從無始際，顯長夜常起；恒內惛迷，明一切時不了空理；曾不省察，彰恒執我無循反時。此意總顯癡主自在義。
△次、釋難（二）：初、難。
此俱見等，應名相應。
音義： 問：意云：癡既增上是主，名為不共。見、慢、愛三非增上非主，應名相應煩惱耶？
△次、釋。
若為主時，應名不共，如無明故，許亦無失。
音義 答意云：此俱見等若為主時，應亦名不共。謂流轉生死，貪愛為主；障於聖道，見慢為主。例如無明，許亦無失。
△三、師謂恒行唯七，有名不共。（二）初、立義。
有義此癡名不共者，如不共佛法，唯此識有故。
音義： 無明名為不共者，唯此第七識有，餘識所無。如十八不共佛法，唯如來有，餘人所無，故名不共。
△次、釋難，（二）初、釋餘識應例難，（二）初、難。
若爾，餘識相應煩惱此識中無，應名不共。
音義 難意云：此俱無明，餘識所無，名不共者，餘識相應之惑，此識中無，亦應名不共耶？
△次、釋。
依殊勝義立不共名（至）唯此識有故名不共。
音義， 先直答。謂此無明名不共者，依殊勝立，非謂此有彼無名不共。謂第下，轉釋。此俱無明無始恒行障真實理及無漏智，如是殊勝業用此有餘無，故名不共。
△次、釋餘三應例難（二）：初、難。
既爾此俱三，亦應名不共。
音義 難意，謂此俱無明恒障理智，餘識所無，名不共者，此俱見、慢、愛三勝用亦然，亦應名不共耶？
△次、釋。
無明是主獨得此名（至）對餘癡故且說無明。
音義： 無明是主者，攝論釋此見、慢、愛三，皆用無明而為因故。謂由癡是見等三中之主，獨得此名。餘若為主（躭著高舉，執我為主之時），亦名不共。然今為對餘識俱癡，顯此勝用，且說無明，不言餘三耳。
合響 宗鏡第五十二卷云：以主是不共義，不共即獨一義。此七俱無明，不但不與餘識共，兼亦不與自聚貪等三共。謂雖與同聚貪等俱起，而貪等無長夜闇義，貪等以染著等為義，此以長闇為義，與彼不同，故名不共（文）。
△三、結判不共（二）初、約識判（二）初、正判。
不共無明總有二種（至）獨行不共此識非有。
合響 宗鏡第五十二卷云：一、恒行不共者，此識俱是。今此所論，餘識無也。二、獨行不共者，不與忿等相應起故，名為獨行。或不與餘俱起無明獨迷諦理，此識非有。此以第七恒時迷闇，名不共。六識中無者，無恒時義，但有獨起之義，名為不共。問：恒行不共無明相應，有幾種義？答：有四義。古德云：一、是主者，謂前六識無明是客，有間斷故；第七無明是主，無間斷故。二、恒行者，有漏位中常起現行不間斷，故名恒行。三、不共者，不同第六識獨頭，名不共。第六不共，但不與餘九煩惱同起，名為不共。若第七名不共者，障無漏法勝故，又恒行不間斷故。四、前六識通三性心時，此識無明皆起現行。謂前六識善性心時，於施等不能忘相者，皆是第七恒行不共無明內執。我令六識等行施時，不能達三輪體空，
補遺： 餘識所無。攝論云：謂能障礙真智生愚，此於五識無容說有，是處無有能對治故。若處有能治，此處有所治，非五識中有彼能治，於此見道不生起故。非於不染意識中有，由彼此應成染性故。亦非染污意識中有，與餘煩惱共相應時，不共無明名不成故。若立意識由彼煩惱成染污者，即應畢竟成染污性，諸施等心應不成善，彼煩惱相恒相應故。若說善心俱轉有彼煩惱，是即一向與彼相應，餘不得有此染污意識引生對治，不應道理。若說染污意俱有別善心能引對治，能治生故，所治即滅，應正道理。故曰餘識所無。
△次、引證。
故瑜伽說無明有二（至）非貪等俱者，名獨行無明。
音義 瑜伽第五十八卷云：又此無明總有二種：一者、煩惱相應無明；二、獨行無明。非無愚癡而起諸惑，是故貪等餘惑相應所有無明，名煩惱相應無明。若無貪等諸煩惱纏，但於苦等諸諦境中，由不如理作意力故，鈍慧士夫補特伽羅，諸不如實揀擇覆障、纏褁、闇昧等心所性，名獨行無明。
△次約斷判（二）初約二斷別判獨行不共。
是主獨行唯見所斷（至）忿等皆通見所斷故。
音義 釋獨行有是主、非主二義，兼判見、修二道所斷。是主者，力用麤猛，能生餘惑，發惡業故，顯是分別，故見所斷。何以知之？如經言：有學已斷不共無明，不造新業。故知是主，是見所斷。非主者，行相微細，無力引生餘惑，不發業故，顯是俱生，故修所斷。亦修斷者，意兼見所斷故。忿等皆通見所斷者，意明忿等小隨，各自為主，故皆見道所斷。今非主獨行，既與彼俱起，故亦通見所斷。
合響 開蒙。問：何名是主獨行？答：不與忿等小十俱者，名為是主。問：何以故？答：忿等十法，自類不俱，各自為主。此之無明，既然不與是主者俱，獨自行時，自便為主，是故名為是主獨行。問：何名非主獨行？答：與忿等俱，名為非主。問：此之無明，各何時斷？答：是主獨行，唯見所斷。非主無明，通見修斷。
△次約五部通判二種不共。
恒行不共，餘部所無；獨行不共，此彼俱有；
合響。 准俱舍論，見、修二斷分為五部，見四諦所斷各為一部，修唯一部（部者，分也，類也。根本十惑，各由迷於諦理而起，故各有部分；一一諦下，各起多惑，故部類不同）。今云餘部，即見四部。此即修部，彼即餘部。謂恒行不共，唯修所斷，故云餘部所無；獨行不共，通見、修、斷，故言此彼皆有。
△二、意法為緣（二）初、引經證有。
又契經說眼色為緣（至）若無此識彼意非有。
音義 宗鏡第五十二卷云：眼根色境為二緣，引生眼識，乃至意根法塵為二緣，引生意識。若無第七識者，即應第六識唯有法塵為緣，應無所依根緣。既有俱有根者，明知即是第七識與第六識為俱有根（文）。此證成斥無第七。
△次、釋成經義（三）初、以前五例第六識應有依。
謂如五識必有眼等（至）此識若無，彼依寧有。
音義 例如眼等五識是六轉識中攝，必有眼等五根為增上、不共、俱有所依。意識既是六識中攝，理應許有如是所依，彼依即是第七識。此識若無，彼依寧有？
補遺： 五根為五識依有三義：一者增上，由根發識故。二者不共，眼識自依眼根，不與耳識等共故。三者俱有，眼正見時識正了別，同一剎那無前後故。餘耳等亦然。故云增上不共俱有所依。
△次遮小乘肉團心為第六依。
不可說色為彼所依（至）隨念計度二分別故。
音義 宗鏡第五十二卷謂小乘云：我宗取肉團與第六為依，何要別執有第七識耶？論主破云：亦不可說第六依於色故（肉團是色法故）。第六必依意，有說意非是色故。又說第六有三分別，隨念、計度、自性分別故。若許第六依色而住者，即同前五，無隨念、計度二種分別矣。
△三、遮小乘根，先識，後為所依。
亦不可說五識無有（至）如心心所決定俱時。
音義 宗鏡？小乘救云：我宗五識，根先識後，故即前念五根發後念五識。論主破云：俱有依者，如芽依種起，芽種俱時；影藉身生，身影同有。識依根發，理必同時，無前念根發後念識故。既若五識有俱有根，將證第六亦須有俱有根，即第七識也。
△三、立量結顯。
由此理趣，極成意識（至）極成六識，隨一攝故。
音義： 顯自名處者，謂依眼之識名為眼識，乃至依意之識名為意識，即顯自名之內六處。等無間不攝者，非等無間意根之所攝。增上生者，謂根是識之增上生緣。隨一攝者，謂於六中隨一所攝。量云：極成意識是有法，必有下宗極成六識，一攝故因，如眼等識喻。
△三、思量名意（二）初、引經證有。
又契經說：思量名意。若無此識，彼應非有。
△次、釋成經義，（二）初、正釋，（二）初、遮第六等無間名意。
謂若意識現在前時（至）既爾如何說名為意。
合響 宗鏡第五十二卷小乘云：但是第六等無間名思量意，何要別說第七為思量意耶？論主破云：且如第六意識現在前時，前念等無間意已滅無體，如何有思量用名意耶？
△次、遮假說名意（二）初、遮假說。
若謂假說，理亦不然，無正思量，假依何立？
音義 恐彼計云思量名意者，應知假說非實有體。破云：假名為意由正思量，無正思量假依何立？
△次遮曾有思量。
若謂現在曾有思量，爾時名識，寧說為意？
音義 救云：意識現在曾有思量，今雖已滅，得名為意，何要別說第七為思量意耶？故破云：第六意識若居現在時，雖有思量，爾時名識，不名意故，要待過去方名為意。此以小乘計現在名識，過去名意故。
△次、結示。
故知別有第七末那（至）已滅依此假立意名。
音義， 故知須信有第七識，以具思量名意故。若等無間意，依此假立得名意耳。
△四、無心定別（二）初、引經證有。
又契經說無想滅定，染意若無，彼應無別。
△次、釋成經義，（二）初、正釋，（二）初、明無，第七、二定無別。
謂彼二定俱滅六識（至）一有一無。彼二何別？
音義： 謂彼滅盡、無想二定俱滅，六識及彼相應心所體數無異。體即心體，數即心所。前六王所二定俱滅，故曰無異。若無下意，顯滅定無染意、無想有染意，故二定有異。若無第七，二定一有一無，彼二何別？
△次遮二定別有差別因。
若謂加行界地依等（至）此若無者彼因亦無。
音義： 彼救云：二定別者，由加行等有差別故，何關第七識耶？集論謂此二定有五差別：一、所依，二、自體，三、假立，四、作意，五、界地。此中加行即彼第四作意界地。如名依等者，依即所依等餘二種。理亦下，破差別因。由此有者，謂由有此第七識故，成五差別。若出離想，作意為先，令不恒行心、心所滅，想滅為首，立無想名，此定唯屬第四靜慮。若止息想，作意為先，令不恒行心、心所及恒行染污心、心所滅，立滅盡名，雖屬有頂而無漏攝。此即加行、界地之差別。所依別者，滅定是佛弟子依正教說力起故，無想由諸外道依邪教說力起故。餘二可知。此五差別皆因意有。
補遺。 自體別者，無想定體屬有漏，滅盡定體屬無漏。假立別者，依有覆第七緣無想第八為真解脫處，假立無想定。依無覆第七緣異熟識以為無我，假立滅盡定。
△次、結示。
是故定應別有此意。
△五、無想天染（二）初、引經證有。
又契經說無想有情（至）若無此識彼應無染。
△次、釋成經義，（二）初、正釋，（二）初、明無意無想非染。
謂彼長時無六轉識（至）便非聖賢同所訶厭。
音義 異生，我執唯於六七識中有，彼天長時無六轉識。若不許彼有染污意，一期生中應無我執。曾不見有具縛凡夫，一期生中都無我執。彼天長時既無我執，應如涅槃清淨無漏，便非聖賢同所訶厭。
△次明無意展轉有過。
初後有故無如是失（至）餘法受熏。已辯非理。
音義， 謂彼救云：彼天六識及彼心所，初半劫滅後半劫生，初後半劫有第六識起我執故，無如是失。（意謂有第六識起我執故，即是彼天之染，何定要有第七識。）中間下。破云：初後雖有，中間四百四十九劫無故有。過去來下。復救云：過去未來有我執故，無如是失。彼非下。破云：過去未來非現非常，如空華等，現常無故有過。所得下。重斥非理。所得無者，謂彼有情於無想定前求無想果故，所熏成種招得彼天異熟染污。末那即緣彼執我，依之麤動想等不行，於此分位中假立無想報。若無此識，彼天異熟則不應有。所得無想異熟既無，能得無想有情亦無。恐彼救云：無想異熟是不相應行，豈非是有？不相應行依色心分位假立，不是實有，前已遮破。藏識無者，謂有我見愛等，執藏以為自內我故，攝藏一切染淨品法令不失故，因斯以立阿賴耶名。無此執藏，彼識非有。既無執藏，染淨諸法熏習亦無。何者？餘法受熏，前文已辯，理非有故。
△次、結示。
故應別有染污末那（至）由斯賢聖同訶厭彼。
音義 宗鏡云：有第七，於彼起我執，是異生故，出定已後，復沉生死，起諸煩惱，聖賢訶彼。若無第七，不應訶彼，無過失果。
△六、三性心染（二）初、引經證有。
又契經說異生善染（至）若無此識彼不應有。
△次、釋成經義，（二）初、正釋，（二）初、約相縛釋，（二）初、釋。
謂異生類三性心時（至）所起施等不能亡相。
音義： 謂異生類善、染、無記三性心時，前六轉識雖外起善、惡及不動業，而第七相續執我。由內恒執我故，令六識中所起施等善業，不了體空，執取於相。
△次、證，（三）初、引文。
故瑜伽說染污末那（至）末那滅已相縛解脫。
音義 論意云：染污末那徧為前六染識依止，彼若未滅，令六識中相縛、見縛不得解脫，染污滅已，方得解脫。相即相分，了別即見分。
△次釋義。
言相縛者，謂於境相（至）不得自在，故名相縛。
音義： 相縛者，謂由染意恒執我故，令六轉識於所緣依他境上，不能了達非有非無緣生如幻事等，由斯為彼見相二分所拘不得自在，故名相縛。
△三、重證。
依如是義有伽他言（至）未滅時識縛終不脫。
△次、約成漏釋，（二）初、簡六識等不能成漏，（四）初、簡煩惱。
又善無覆無記心時（至）勿由他解成無漏故。
音義： 又善及無覆無記心時，若無第七恒起我執，則彼善等應非有漏。何者？自相續六識中所有煩惱，與彼善等不俱起故。自相續者，謂後念眼識續前念眼識等。設彼救云：現在煩惱雖不與善等俱，而由過未煩惱故成有漏。破云：去來緣縛理非有故。他惑者，謂他人煩惱。如施者之心雖善，由受者心中有惑，故令施心成於有漏。他解，謂他人無漏。淨解意謂，非由他受者煩惱能令我施者善心成漏。若爾，設受者是無漏淨田，亦能令我施者有漏心成無漏耶？故知善無記成有漏者，由第七內恒執我故耳。
△二簡隨眠。
又不可說別有隨眠（至）彼非實有，已極成故。
音義 恐彼轉計云：別有一法名曰隨眠，異心心所，是不相應行蘊所攝，於善等時現相續起，由斯善等成有漏法。故先云：又不可說等隨眠非實，已極成故，如第二卷中明。
△三、簡漏種。
亦不可說從有漏種（至）勿學無漏心，亦成有漏故。
音義 又恐彼轉救云：善等有漏，由從有漏種生，成於有漏。故復遮云：亦不可說等。何者？彼種先無因可成有漏故。意謂有漏成種，必由第七識執我與善等現行俱熏成漏種。若無第七，彼種先無有因成有漏種，何得從漏種生有漏法耶？非由下，復舉例破，謂非由漏種令現行善等成有漏法，勿學無漏心亦成有漏。何者？以彼有學位中猶有有漏種在，學無漏心即有漏位中所現起無漏心也。
△四、簡染引。
雖由煩惱引施等業（至）彼復如何得成有漏。
音義： 又彼計云：善等心時，雖非惑俱，而由此前煩惱引起，故施等業成有漏法。釋云：雖由煩惱引起施等，而施業起時，煩惱已滅，不俱起故，非有漏正因。何者？以有漏言，表與漏俱故。又無下，反例詰破。若謂施等善心是煩惱所引，成有漏者，又第六起無記業，不待現緣，非煩惱引，彼復如何得成有漏？意謂成漏由漏俱正，由第七識同時執我故也。
△次、正明六、七互益成漏（三）：初、正釋。
然諸有漏由與自身（至）異生既然，有學亦爾。
音義： 諸有漏者，謂善無記等。自身簡非他惑，現行煩惱簡非隨眠及種，謂即第七識俱我執等。俱生俱滅簡非不俱起。互相增益者，謂六識中所起施等時，由與自身第七識現行我執俱生俱滅故，六七互相資益方成有漏，由此復熏成有漏法種。異生二句例有學位，謂初二三果聖人俱生惑猶未永盡，故成有漏與異生同。
合響 開蒙。問：善與無記，自體非染，由何成漏？答：由與第七煩惱俱起，互相增益，故成有漏。所謂成漏、有漏、俱善等，由七漏。
△次、釋難。
無學有漏雖非漏俱（至）故成有漏於理無違。
音義 難云：有學未盡我執而與漏俱，故成有漏，則有漏言必表漏俱。無學位中已斷我執，則非漏俱，云何亦有有漏法耶？釋云：無學有漏（謂異熟根身也），雖非自身現行煩惱互相增益而成，葢從先時熏成有漏種起，故成有漏，於理無違。然不復熏有漏法種，自相續中非漏俱故。
合響 開蒙。難曰：二乘無學有漏之法，既非漏俱，如何成漏？答：由從有漏舊種生起，故是有漏。
△三、結成。
由有末那恒起我執（至）此意若無，彼定非有。
△次、結示。
故知別有此第七識。
△三、指廣勸信。
證有此識理趣甚多（至）諸有智者應隨信學。
△三、通妨總結。
然有經中說六識者（至）而識類別實有八種。
合響 難云：餘處經中，唯說六識，不言七八識者，何耶？釋義如文。宗鏡第五十二卷云：第七末那，諸教同詮，羣賢共釋，創入道者，此意須明。是超凡聖之因，宜窮體性；乃立解惑之本，可究根源。迷之則為人法執之愚，悟之則成平等性之智。於諸識內，獨得意名；向有漏中，作無明主。不間不斷，無想定治而不消；常審常恒，四空天避而還起。雖有覆而無記，不外執而內緣。常起現行，能蔽真而障道；唯稱不共，但成染而潤生。是以欲透塵勞，須知要徑；將施玅藥，先候病源。若細意推尋，冥心體察，則何塵而不出？何病而不消？斷惑之門，斯為要矣（文）。釋第二能變竟。
△三、第三能變，（二）初明差別等前六門，（二）初廣釋六門，（二）初釋前四門，（三）初結前問後。
如是已說第二能變。第三能變其相云何？
△次舉本頌答。
頌曰：次第三能變（至）了境為性相善不善俱非。
開蒙問：解三能變有幾門？答：有九門：一、差別門（次第至六種）；二、體性門（了境為性）；三、行相門（了境為相）；四、三性門（善不善俱非）；五、心所相應門（此心所至不定）；六、受俱門（三受共相應）；七、共依門（依止根本識）；八、俱轉門（五識隨緣至依水）；九、起滅分位門（意識常現至悶絕）。
△三、末論釋成（三）初、差別門（二）初、標。
論曰：次中思量能變識後（至）隨六根境種類異故。
補遺： 圓覺小鈔卷四下云：隨六等者，是總標六識隨根隨境而立名也。以所依根及所緣境各有六別，名種類異，識隨彼異，故非多少，亦非定別。又明此識既隨根境有六數定，明得名時非唯據一，即於根境二處得名。大論亦說隨根名識，隨境名識。
△次、釋，（二）初、正釋立名，（二）初、隨根立名，（二）初、正釋。
謂名眼識乃至意識（至）五謂依發屬助如根。
補遺。 圓覺小鈔卷四下。應先問云：既辯識得名，實通根、境，何為諸論依根得名？謂名眼識乃至意識。故此答云：具五等也，勝於境故。偏從根稱五義者，論但列云五，謂依、發、屬、助、如、根，而無解釋。今據對法論釋之，謂依於根，根之所發屬於彼根，助於彼根如於根故。對法第二卷云：若了別色，故名為識。何故但名眼等識，不名色等識耶？以於眼等五種解釋（即依、發、屬、助、如），非色等有此五種。此中第一、依根之識，彼有二義：且如眼識，眼中之識，故名眼識；依眼處所，識得有故；及由有眼，識得有故。且如意識，如何意中隨七無色處所，而意亦依？彼同無色所依，在無色所依中也。又由有第七故，得有意識，非是境色得識住中，不由有色，識定生故。且據麤相，以盲冥者不能見故，雖知有色，識必不生。第二、根所發者，彼云：眼所發之識，故名眼識；由眼變異，識必變異。如迦末羅病損眼故，所見青色皆以為黃，非色壞時而識亦壞。第七如何？謂由有此第七識故，第六相縛不得解脫，即其事也。復由七若無漏，六必無漏故（然七無漏時，必由第六斷惑引起）。第三、屬於根者，彼云：屬眼之識，故名眼識，由識種子隨逐於根而得生故。此謂生依，非染污依及根本依、引發依也。由此故知七於六有勢力，謂六種子隨七種子，七種子生現行時，六方得起，與彼力故。不爾，必不生非色種子，識種隨之。問：此色有時必識所變，如有識時必根所生，何得識種不隨色起？答：色是外法，根是內法，根恒相續。色即不然，不可為例。第四、助於根者，彼云：助根之識，故名眼識，由根合識有所領受，令根損益，非於境界故。謂由根合識，令根有損益，非由色合識，令色有損益。離識之色，識雖無損益，色有損益故。如第六識俱無漏故，第七損有漏成無漏故。第五、如於根者，彼云：如眼之識，故名眼識，眼識二法俱有情類，非彼色法定是有情。六、七亦爾，唯內攝故。隨根五義，從勝多說依根得名。
△次簡濫。
雖六識身皆依意轉（至）辯識得名心意非例。
音義： 問：若識隨根而立名者，六識皆依意轉，應悉名意識，何唯第六名意識耶？釋云：雖六識身皆依意轉，而前五以意為共依，唯第六以意為不共。今隨不共立意識名，例如五識依五色根，各隨不共立名，故無互相濫同之失。或唯下。又一解：或第六唯依於意，故名意識，不同前五兼依色根，故不名意識耳。辨識下。又難云：隨根立名，乃至依意名意識者，則第八心依於意，第七意復依於心，亦應七、八二識隨根互立名耶？釋曰：此中辯識得名，故隨根立，非辯心、意，不應為例。
△次、隨境立名（二）：初、正釋。
或名色識乃至法識（至）謂於六境了別名識。
合響 宗鏡第六十一卷引古師云：現識名為色識者，此言色識，是從境為名。見分識變似色故，名為色識。體實是識，由能變色，故名色識，此取見分識為體。由能緣色，或能變色，故名色識。又相分色不離識故，名為色識，此即取相分色為體。相分之色實非識，由從識變，不離識故，名為色識。或相分名色，見分名識，此雙取識境二法為體，以見相同種故。
補遺 開蒙。問：識依眼等名眼識，若緣色等應名色識耶？答曰：亦得。何以故？順識義故。問：如何是順？答：識者緣慮，緣慮色等，此是順識。
△次、簡濫（二）初、約六名簡。
色等五識唯了色等（至）故六識名無相濫失。
補遺： 問：既隨境立名，第六亦能緣色等，何故獨名法識？答：初約通義簡，謂五識唯了自別色等，第六通了一切法故。或能下，次約別義簡，謂第六亦能了自別法故。由此簡之，是故六識隨境立名，無相濫之失。
△次、約轉依簡（二）初、正簡。
此後隨境立六識名（至）但可隨根無相濫失。
合響。 謂此後之隨境立名之義，且依色根未自在位說。若在聖人自在位中，諸根互用，則一根發識，緣一切境，一識可得諸識之名，而不偏局於色識聲識等名也。若爾，諸識豈無濫同之過，故曰但可隨根等。意謂於自在位，雖一根發識，緣一切境，但可隨其能發之根，以立其名。如眼根發者，仍名眼識，乃至意根發者，仍名意識，故無相濫之失。
△次、釋妨。
莊嚴論說如來五根（至）若不徧緣，無此能故。
音義 謂：有難曰：若自在位一根緣一切境，何故莊嚴論說如來五根一一皆於五境而轉？文中先牒。且依下，次通五塵麤顯法塵細微。彼論且依五塵麤顯同類境說（謂五塵同是一類性境故），其實如來五根一一能緣一切，故引佛地經說（云云），證成能徧緣一切也。三、業化者，大鈔云：身、口、意三業化，合有十種。四、記者，雜心論云：一、一向記，二、分別記，三、反詰記，四、捨置記。
△次、結指依緣。
然六轉識所依所緣（至）此所緣境義便當說。
補遺： 問：前第二能變頌云：依彼轉緣彼。今第三能變，何故不說所依緣耶？然六轉識所緣麤顯易知，所依大小極成，故此不說。前隨義便已說所依者，指前傍論諸識所依之文。此所緣境義便當說者，指後所緣緣文中當說所緣也。
△次、性相二門（二）：初、正釋。
次言了境為性相者（至）能了別境名為識故。
補遺： 宗鏡云：自證分是了別性，見分是了別相。識以了境為自性，即復用彼為行相故。則了境者是識，自性亦是行相，行相是用故（文）。由斯兼釋別名者，以對集起名心，思量名意，以釋了別境，故名為識也。
△次、引證。
如契經說：眼識云何（至）餘所依了。如前已說。
補遺： 先引文。彼經下，出意。謂彼經所說六識，各依自根，各緣自境。此且說六識之不共依，及六識未轉依位中見分所了。若餘共所依，如前傍論三所依文中說。五識皆依分別染、淨、根本三依，第六復依，第八根本依。若餘轉依見分所了，如上章云：若得自在，諸根互用，一根發識，緣一切境。故云餘所依了，如前已說。
△三、三性門（二）初、問答總標。
此六轉識，何性攝耶？謂：善、不善、俱非性攝。
△次、正釋頌義，（二）初、未轉依，（三）初、釋三性義，（二）初、別釋俱非。
俱非者，謂無記非善不善，故名俱非。
補遺 開蒙。問：云何無記？答：無愛非愛，果可記別，故名無記。
△次、通釋三性（三）：初、善性。
能為此世他世順益（至）非於他世故不名善。
補遺 開蒙。問：云何名善？答：自體及果，俱可愛樂，名之為善。二世順益，方名為善。謂前世益今世，今世益後世。問：人天樂果，亦是順益，何非善也？答：唯善益現世，故是無記。
△次不善性
能為此世他世違損（至）非於他世故非不善。
音義 翻善可知。
△三、無記性。
於善不善益損義中不可記別，故名無記。
△次示三性相。
此六轉識若與信等（至）俱不相應無記性攝。
音義 與無慚等十法者，謂無慚、無愧并小隨中七，謂忿、恨、覆、惱、嫉、慳、害及根本中瞋，此十唯通不善性故。若餘貪、癡、慢、疑、惡見與八，大隨、小隨中誑、諂、憍通二性故，略不分攝。
△三、明俱不俱（二）初、師不俱（二）初、正釋。
有義六識三性不俱（至）便違正理故定不俱。
音義： 此師謂六識起時三性不俱。何者？此六同外門轉，善等三性互相違故。五識下設三性俱起難，謂五識生必由第六導引而起、俱時而生，同緣於境成染成淨。若許五識一時三性俱行，爾時五俱意識應通三性，便違正理，故定不俱。
△次通妨
瑜伽等說藏識一時（至）非一生滅無相違過。
音義 難云：瑜伽等說藏識一時與轉識相應，三性俱起。今言不俱，寧不相違？釋曰：彼云一時，乃依多念相續而起之一時，如說一心，非一生滅。今依一念，定不容俱，故彼此不相違。
△次、師容俱（三），初、正釋。
有義六識三性容俱（至）前所設難於此唐捐。
音義： 率爾者，謂聞法創初，遇境便起之心，此屬無記。等流者，謂念念緣境，前後齊等之心，此通善染。或多謂五識俱起，或少謂二、三、四。容俱起者，率爾等流容俱起故，謂五識緣境，若遇五塵齊現，或眼識起，率爾耳識起善等流，餘識起不善等流；或耳識起，率爾餘識起等流等，斯即五識三性俱起義。意識與五識雖定俱生，而善性等不必同，是故六識三性容俱起也。不同義，見次文。前難唐捐者，前師云：五識三性俱行，意識爾時應通三性，便言違理。今言意識雖與五俱，而性不必同，則前難於此徒設。
△次、引證，（二）初、引瑜伽論，（三）初、引文。
故瑜伽說若遇聲緣（至）若有希望後時方出。
音義。 諸瑜伽師正入定時，五識俱不行。若遇聲緣從定起者，此是與定相應善意識俱轉之餘耳識生。非唯彼定相應等者，意顯要須意俱耳識領受聲已然後出定，非唯彼定相應意識能取此聲。若言唯意無耳識者，一向在定，獨頭意識不能聞聲，於此音聲不領受故，不應出定，故前五與第六為明了門。非取下，明出定耳識。定與意俱，恐有謂耳識取聲即便出定，非要與定相應意識俱轉然後乃出。釋曰：非取聲時即便出定，必耳識領受聲已，意識爾時若有希望後方出定，故第六與前五為分別依。以心猶在定，必應二識共取此聲方出定耳。
△次釋義。
在定耳識率爾聞聲（至）非定與五善等性同。
音義： 謂彼在定創發聞聲耳識，理應非善。何者？未轉依位率爾墮心，定無記故。以五八識極果方圓既證轉依，雖率爾心亦唯善性。由此下結意云：無記耳識既與定相應善意俱轉，由此證知五俱意識非定與五識善等性同。
△三、重證。
諸處但言五俱意識，亦緣五境，不說同性。
△次會雜集論。
雜集論說等引位中五識無者，依多分說。
補遺： 難云：雜集論說等引位中無有五識，此何言與定相應，意識俱轉，餘耳識生，能聞聲耶？釋曰：彼依在定多分而說，此約出定少時而言，故不相違。三摩呬多，此翻等引，是定名，謂修習止觀，平等不偏，引生功德故。等引位中，善定善慧與第六識相應，調柔正直，而住多分，不起五識。
△三、結示。
若五識中三性俱轉（至）故六轉識三性容俱。
音義： 偏注者，偏重專注也。如眼識偏注於善，則意識隨其偏注而亦成善；或餘識偏注於不善或無記，則意識亦成不善及無記。是知六識、三性容俱。
△次已轉依。
得自在位唯善性攝（至）已永滅除戲論種故。
補遺： 此明果位唯善性攝，謂佛果位中轉異熟成無垢識，爾時無根成無漏故，所發五識亦成無漏，意根純無漏故，所發意識亦純無漏，五根名為佛無漏色，八識名為佛無漏心，色即相好功德莊嚴，心即四智菩提相應心品，皆道諦所攝，無有不善，戲論種子已永滅盡，無有無記，故觀察智相應心品，成智相應心品，皆唯善性。
△次、釋後二門，（二）初、略標心所，廣釋受俱，（三）初、末論設問。
六識與幾心所相應？
△次本論頌答。
頌曰：此心所徧行（至）隨煩惱不定三受共相應。
補遺： 宗鏡第五十五卷云：上三句頌列六位心所總名（即心所相應門），下一句正解受俱（即受俱門）。
△三、末論釋成，（二）初、略釋六位心所，（二）初、總標。
論曰：此六轉識總與六位心所相應，謂徧行等。
補遺： 起信疏上二云：相應義者，謂心、念法異（心謂心王，念法謂心所，王數不同，故云異也），依染、淨差別而知相、緣相同故（若王知染，心法亦同；心王緣淨，心法亦同。知相即能知同，緣相即所緣同）。
△次、別釋，（二）初、釋心所名義，（二）初、約三義釋。
恒依心起與心相應（至）如屬我物立我所名。
合響 開蒙云：具此三義，名為心所。何名恒依心起？答：要心為依，方得生故。問：與心相應。答：觸等恒與心相應，故名心所。既云與心相應，心不與心自相應，故心非心所。何以故？他性相應，非自性故。問：與心相應，其義有幾？答：有四義，謂時同、依同、所緣同、事同。色等望心，不具此義，色非心所。問：繫屬於心。答：觸等看與何心生時，便屬彼心之觸等故。既云繫屬於心，心王不自繫屬於心，故心非心所。喻明如文。
△次、約助事釋（二）：初、正釋。
心於所緣唯取總相（至）如畵師資作模填彩。
合響 宗鏡第五十五卷云：心所行相者，心取境之總相，但總取而已，不更分別。如言緣青，但總取青，不更分別。心所於彼，取總別相，故說亦言。如畵師資，作模填彩者，師謂博士，資謂弟子。如師作模，畵形既已，弟子填彩，彩於模填，不離模故。如取總相，著彩色時，令媚好出。如亦取別相，心心所法，取境亦爾。識能了別事之總相，不言取別相，以是主故。若取別相，即心所故。
補遺： 助成心事得心所名者，瑜伽第一卷云：彼助伴者，謂彼俱有相應諸心所有法，所謂作意觸受想思，及餘俱有相應諸心所有法。
△次、引證，（二）初、證徧行別境，（二）初、證徧行。
故瑜伽說識能了別（至）此表心所亦緣總相。
合響 即諸心所，所取別相一句，該貫上下五句。宗鏡第五十五卷云：作意一法，獨能了別眾多別相，由作意令心心所取境功力勝故，有此總取多法別相。瑜伽論以作意為初，此論以觸為初，和合勝故，各據一義。觸能取三，謂可意不可意俱相違相，受中攝受損益俱相違相。想能了此言說因相者，能取境分劑相故，謂此是青非青等，便起言說，故想之相，言說因也。思了正因邪因俱相違等，即是境上正邪等相，業之因也（文）。此表心所亦緣總相者，釋諸句中此字義也。
△次證別境。
餘處復說欲亦能了（至）定慧亦了得失等相。
△次例善等四位
由此於境起善染等諸心所法，皆於所緣兼取別相。
音義 徧行別境，既取境別相，由此例知，餘善染等四位心所，皆於所緣兼取別相。
△次、釋六位類別（二）初、標列。
雖諸心所名義無異（至）如是六位合五十一。
補遺： 瑜伽第一卷云：五十三心所可得，謂作意等，乃至尋伺為後邊。彼於八大隨外，又加邪欲、邪勝解，故成五十三。今論由別境中已有欲解，且通善染，故沒邪欲、邪勝解，只成五十一。
△次、釋義（二）初、明六位總名。
一切心中定可得故（至）於善染等皆不定故。
△次辯種類差別。
然瑜伽論合六為五（至）由此五位種類差別。
補遺： 瑜伽合六為五者，第一卷文中，貪、恚、無明、慢、見、疑六種根惑之後，即列小、中、大三隨，故合根隨二類染法為一位也。四一切者，謂一切性，即善等三性；一切地，為三界九地；一切時，謂現在一切時；一切俱，謂與八種識俱共相應。五中徧行具四者，以通三性，徧九地，一切時起，八識皆共有故。別境唯二者，唯通三性，徧九地，而無一切時，以四境各別起故；無一切俱，以欲等不徧心故。善唯一者，謂一切地俱通善故，三性相違，無俱一切；十一數不同時而起故，無時一切；有漏七、八二識無之故，無俱一切。染四皆無者，謂不通善性，不徧地，不同時起，八識無之。不定唯一者，唯通三性，於善、染等性皆不定故。睡眠唯欲界有，尋、伺不徧三界，無一切地，不同時起，無一切時；六識所專，無俱一切。
△次、廣釋三受相應，（二）初、未轉依，（二）初、明六識受俱不同，（二）初、總標。
此六轉識易脫不定（至）皆領順違非二相故。
音義 宗鏡第五十五卷云：此六轉識易脫不定者，以體皆易脫，恒不定故。易脫是間斷轉變義，不定是欣慼捨行互起故，皆通三受。
△次別釋（六）初明三受相。
領順境相適悅身心（至）非逼非悅名不苦樂受。
△二、明三各分二
如是三受或各分二（至）苦受，亦由無漏起故。
音義 分二中，有二種二：謂身與心，并漏、無漏。問：無漏聖法，永盡諸苦，道滅所攝，云何亦通苦受耶？釋云：良以修無漏者，必須備歷艱辛，苦其心志，然後方得，是以苦受由無漏而起。
補遺： 清涼云：依色根生，故名身受。意識中受，從意根生，故名心受。
△三明三各分三
或各分三，謂見所斷（至）又學無學非二為三。
補遺 分三中有二種三：初各分三斷，分別惑相應三受是見所斷，俱生惑相應三受是修所斷，與無漏相應三受是非所斷。次各通三位，謂學位三受等。非二者，謂非學非無學，即凡位，或資糧加行內外凡也。
△四三總分四。
或總分四，謂：善、不善、有覆、無覆二無記受。
音義 謂樂受即善，苦受即不善，不苦不樂即二無記。
△五、三各分四：（三）初、標。
有義三，受容各分四。
音義： 謂善心相應三受，不善及二無記亦爾。
△次、釋（二）。初、正釋。
五識俱起任運貪癡（至）彼皆容與苦根相應。
音義： 此中隨難別釋有覆無記通苦受義，謂五識俱及純苦趣中二類任運煩惱，以不發惡業故，非是不善，是有覆無記所攝，彼皆容與苦受相應。
△次、引證，（二）初、瑜伽。
瑜伽論說若任運生（至）意地一切根相應。
補遺： 此瑜伽第五十九卷中文。問：是諸煩惱，幾與樂根相應？乃至幾與捨根相應？答：若任運生一切煩惱，皆於三受現行可得。是故通一切識身者，與一切根相應；不通一切識身者，與意地一切根相應（文）。今引此通證六識中有覆無記通三受義。一切識身，謂前五識即身受；意地為第六意識，即心受。謂身心二受任運煩惱，與三受相應。
△次雜集。
雜集論說若欲界繫（至）所餘皆是有覆無記。
音義 所餘，謂欲界繫不發惡業者，及上二界任運煩惱，皆是有覆無記所攝。此明煩惱是二性攝，雙證二性通三受。
△三、結。
故知三受各容有四。
音義 結意云：既通染二，善淨可知，故知三受皆通四性。
△六、總分五（二）初、正分五。
或總分五，謂苦、樂、憂、喜、捨（至）無分別故、平等轉故。
音義。 先總標，分五，以樂分喜、苦分憂故。三中下，別釋所由。先明苦樂各分義。逼悅身者，名苦名樂，由無分別是尤重故；逼悅心者，名憂名喜，由有分別是輕微故。有此相別，故各分二。不苦不樂不分二者，謂捨受非逼非悅，於身於心無別異相，純無分別，無有重輕，一味轉故，所以不分。
△次對六識（二）初適悅受。
諸適悅受五識相應（至）安靜尤重。無分別故。
音義： 適悅受者，領順益境，通情悅意故。謂適悅受，若與五識相應，恒名為樂，唯悅身故。意識相應，有三種別：若在欲界及初禪、二禪，近分名喜；在初二禪，根本名樂，名喜；在第三靜慮，若近分，若根本，俱名為樂。言近分者，即未至地，謂將得根本，而未至根本地也。安靜尤重無分別者，謂修第三禪時，厭離二禪之喜，是浮動，是輕微，有分別故。修第三禪時，若至未至，皆安靜尤重，而無分別。由其靜慮益深，觸處無非樂境，故無分別。近分根本者，如色界初禪有三，謂梵眾、梵輔、大梵。前二為近分，大梵名根本。二禪有三，謂少光、無量光、光音。三禪有三，謂少淨、徧淨、無量淨。俱前二為近分，第三名根本。近分者，於彼根本隣近，將得未得故。根本者，得此天根本收。廣如顯揚第二卷釋。
△次、逼迫受（二）初、標。
諸逼迫受。
音義： 逼迫受者，領違損境，戕害身心故。
△次釋（二）初對五識。
五識相應，恒名為苦。
音義： 以逼身故，無分別故，不得名憂，恒名為苦。
△次對第六（二），初、標。
意識俱者。
△次、釋，（二）初、師唯憂，（三）初、立義。
有義唯憂，逼迫心故。諸聖教說意地慼受，名憂根故。
△次、引證。
瑜伽論說生地獄中（至）一分鬼趣。傍生亦爾。
音義 先明地獄意地唯憂異熟及異熟生，義如前釋。苦憂相續者，五識名苦，意地名憂，逼迫無間名曰相續。又說尋伺憂俱者，謂尋伺二唯意識有，既與憂俱故唯憂受。一分下例餘二趣。一分者，謂一向受苦之一分也。
△三、結況。
故知意地尤重慼受，尚名為憂，況餘輕者。
音義 結意云：彼論既言苦憂相續，又言尋伺憂俱，故知意地尤重，尚名為憂，況餘趣輕者，不名為憂乎？
△次、師通二（四）：初、立義。
有義通二人天中者（至）純受尤重，無分別故。
音義 謂逼迫受意識俱者，通苦憂二。若在人天恒名為憂，傍生鬼界名憂名苦，地獄唯苦。梵音捺落迦，此云苦器，即眾生受苦之器。亦云泥梨耶，此翻無有，謂彼獄中無有義利故。或翻人惡，謂惡人生彼處故。
△二、引證（三）初、證第六俱生煩惱，通三受。
瑜伽論說若任運生（至）現行可得。廣說如前。
音義 廣說如前者，應引前釋文云：不通一切識身者，意地一切根相應。以此證知，意俱逼迫，容通苦受。
△次證第六俱生二見屬苦根。
又說俱生薩迦耶見（至）論說憂根，非無記故。
音義： 彼論又說俱生身邊二見，唯有覆無記性所攝。此俱下，釋此二見相應苦受，定屬苦根，非憂根攝。論說憂根非無記故，意明彼論所云身邊二見，意識相應唯無記故。既與苦俱，故知意地亦通苦受。
△三、證純苦趣中唯苦根（三）：初、引文。
又瑜伽說地獄諸根（至）純苦，鬼界、傍生亦爾。
合響。 此即瑜伽論第五十七卷建立二十二根中文。論問：生捺落迦成就幾根？答：八現行種子皆得成就，除三（謂三無漏根），所餘（謂信等五根、意根、男女二根）或成就、或不成就。三約現行，不成就約種子。或成就謂般涅槃法，或不成就謂不般涅槃法。餘三現行故不成就，種子故成就。如生捺落迦，趣於一向苦，傍生、餓鬼當知亦爾。若苦樂雜受處，後三種亦現行成就（文）。論文簡略難明，須先點示二十二根及地獄有情，幾根定是成就？幾根定不成就？至下料簡文中方易曉了。二十二根者，謂五色根，即眼耳鼻舌身意根、男女二根、命根、信進念定慧五根。三無漏根，即未知欲知根、已知根、具知根，并苦樂憂喜捨五受根。論中言八現行種子皆得成就者，即五色根為五、命根為六、苦根為七、捨根為八。餘三現行定不成就者，即樂喜憂三根。略出論意如此。下料簡中，二家所爭唯在七八二根。次師據論正義，謂七八定是苦捨，以顯唯苦之旨。初師欲成唯憂之宗，自許意根憂根為七八也。
△次、釋成。
餘三定是樂、喜、憂根，以彼必成現行捨故。
音義 謂彼論云：餘三不成就者，定是樂、喜、憂三根不成就也。無樂可知，喜、憂如下簡。言彼必成現行捨者，標定彼獄第八根必現行捨也。
△三、料簡（二）初、正簡（二）初、正對。初師簡七、八二根（二）初、簡意根（二）初、師難捨根，立意根為第七。
豈不容捨？彼定不成。寧知彼文唯說容受？
合響 難意有二：初謂地獄有情唯是不可意境，何容有捨？且彼論但云餘三不成，豈不容捨受定不成就，而必言樂喜憂耶？次謂彼論八現行種子之言寬，寧知彼文唯說中容之捨受耶？容受即捨受，瑜伽中每說捨受為容受故。此初師雖難去捨根，意立憂根以當第八。又若許第七是苦根，則唯憂之宗不成故。又自許意根以當第七。
△次師破意根，立捨根為第八。
應不說彼定成意根，彼容六識有時無故。
合響 意根，謂總意根，依現八識以立其名。故宗鏡云：唯取同時八識心王為意根處。後第七卷中明二十二根出體云：意根總以八識為性，彼容六識，有時無故，應定不成意根。此因初師以意代苦，故今直破意根，是則第七仍成苦根。苦根既立，彼唯憂宗旨自破，而捨根仍是第八。
△次、簡憂根。（二）初、師縱許捨根為第七，立憂根為第八。
不應彼論唯說容受（至）如何說彼定成八根。
合響 難意亦云：此初師意，欲還立意根，仍救唯憂之旨故。先奪難云：不應彼論唯說捨受，即說意根成就，亦何傷理？何者？若是總意根，可如所破。葢彼論二十二根中，意根之言通，漫無別異。因證成定是總意根，何妨定成就別意根耶？次縱難云：又若彼論依捨受說，然苦根終不成就。何者？以苦根唯與前五識相應，地獄五識既有間斷，如何有苦？是知縱成捨受，數止有七，如何說彼定成八根？故知第八定是憂根。
△次師奪破憂根為第八，立苦根為第七。
若謂五識不相續故（至）死生悶絕寧有憂根。
合響。 若謂五識不相續故唯逼迫心，定說憂根為第八者，然彼地獄劇苦逼心，忽生忽死及悶絕時全無分別，寧有憂根？故知唯以苦捨二根為彼第七第八，方與瑜伽論旨相符。
△次兼簡執喜根等為第八。
有執喜根為第八者（至）可有希求淫欲事故。
音義： 先例破喜根。設執下，簡非男女二根。先牒形，謂形勢即男女根。理亦下，破。謂彼地獄形非定故，惡業所招容無形故。彼由所造增上惡業，令五根門受苦，是以定成。眼等五根必有一形，於彼何用？非於無間獄中有希望淫欲事故。
△次、結示，（二）初、正示。
由斯第八定是捨根（至）故餘三言定憂喜樂。
音義 承上所簡，既非意憂喜等諸根，由斯第八定是捨根。何者？七八二識捨相應故，地獄七八恒相續故。如極下例明。地獄中第七是苦根，極樂即第三禪，餘並可知。
△次通妨
餘處說彼有等流樂（至）無異熟樂，名純苦故。
音義 妨云：餘處說彼有等流樂，那言不成樂耶？應知下，通云：應知彼依隨轉理說，或通雜受處說。雜受處者，如立世毗曇云：人養六畜，飲飴溫清者，在熱地獄得冷間，在寒地獄得溫間。此之溫冷是異熟果，果似前因，名等流樂。是知雜受可言有樂，此言純苦，故不相違。何者？無異熟樂，名純苦故。
△三、通前引教，（二）初、正通所引，（二）初、諸教。
然諸聖教意地慼受（至）或隨轉門無相違過。
音義 依多分說者，天等五趣，唯惡趣純苦，一分通苦根故。
△次瑜伽
瑜伽論說生地獄中（至）亦爾者，亦依隨轉門。
△次、重通教意（二）初、約類。
又彼苦根意識俱者，是餘憂類，假說為憂。
音義： 又彼意俱苦根，或是餘趣意俱憂根同類，依類假說，非實憂根。
△次舉例（二）初正例
或彼苦根損身心故（至）顯揚。論等具顯此義。
音義： 謂彼地獄苦根，由損心故，而亦名憂。例如初二靜慮近分喜根，由益身故，而亦名樂。
△次、釋妨。
然未至地定無樂根，說彼唯有十一根故。
音義 難云：寧知是喜而亦名樂，豈不容彼定成樂根？釋曰：然二近分定無樂根，以論說彼唯有十一根故。十一根者，謂眼等五根，及意、命、苦、憂、喜、捨六根也。
△四、總結指廣。
由此應知意地慼受（至）恐文增廣故不繁述。
△次明六識三受俱不俱（二）初師不俱。
有義六識三受不俱（至）心非一生滅無相違過。
音義： 先正釋，五俱下立難，瑜伽下通妨。
△次師容俱。
有義六識三受容俱（至）由斯六識三受容俱。
音義： 先正釋。意不下，通前立難。意不定與五受同者，謂意定不與五識之受同故。由斯下，結成。此上二師所解義，如三性文中並可思凖。
△次已轉依。
得自在位唯樂喜捨，諸佛已斷憂苦事故。
△次、廣釋六位心所別相，（五）初、徧行別境，（三）初、攝前標問。
前所略標六位心所（至）且初二位其相云何。
△次舉本頌答。
頌曰：初徧行觸等（至）勝解念定慧所緣事不同。
△三、末論釋成（二）初、徧行（一）初、指前已釋。
論曰：六位中初徧行心所，即觸等五，如前廣說。
音義 指前初能變章中，廣說觸等五所相應之義，文在第三卷初。
補遺 第三卷初文中云：其徧行相，後當廣釋。正指此中。宗鏡云：即四一切是所行、所徧，觸等五所是能行、能徧。徧者是圓義，行者是遊履義、緣境義。但取見分能緣四一切，不取內二分。內二分但互相緣，即不能外緣一切。又若別境，欲等五所有行非徧，行是能緣，徧是所緣，即所樂等四境。以四境不能令能緣欲等所徧緣，故名有行非徧。
△次教理證成（二）初徵。
此徧行相云何應知？
△次釋（三）初、略標。
由教及理為定量故。
補遺： 此由小乘以別境五混為徧行，今大乘以教理證成觸等是徧行，簡非欲等。
△次、正釋，（二）初、引教，（二）初、釋，（二）初、證四種。
此中教者如契經言（至）由斯觸等四是徧行。
音義： 謂彼經言：三和合位定生於觸，觸起必與受、想、思俱，由觸等四心起定有，故是徧行。
△次、證作意。
又契經說若根不壞（至）由此作意亦是徧行。
音義： 謂彼經言：根境和合，作意正起，方能生識。故心起位必有作意。餘經復言：若於此境起作意，即於此境起了別。顯是作意與心俱生，恒共和合，故此作意亦是徧行。
△次結。
此等聖教，誠證非一。
△次引理
理謂識起必有三和（至）無此隨一故必思。
音義： 謂根、境、識三和合定生於觸，而彼三和必由觸有，無觸心等應不和合，同觸一境故必有觸。作意引心取自所緣，無此心應不觸自境故。受令心等起歡慼捨，不見有心無此三相中之隨一，故必有受。想安自境分齊，無此心不取境分齊相，故必有想。思令心取正因等相，不見有心無此隨一，故必有思。
△三、結證。
由此證知觸等五（至）餘非徧行義至當說。
△次、別境，（三）初、正釋體用，（三）初、釋別境通名。
次別境者，謂欲至慧（至）於六位中次初說故。
音義： 謂別境五。於六位中，次初說故，簡非徧行所攝。
補遺： 欲等以四境別故，名為別境。定慧二同，一所觀境，有少分同，故言多分不同。
△次、釋欲等別名，（五）初、釋欲，（二）初、明正義，（二）初、略明。
云何為欲？於所樂境希望為性，勤依為業。
音義： 此出體用。欲謂樂欲，於境希求冀望而為體性，精勤依此而生，是其業用。
△次、轉釋，（三）初、師約可忻釋，（三）初、正釋。
有義所樂，謂可欣境，於可欣事欲見聞等有希望故。
音義： 此師以可欣釋所樂，謂唯於可欣順境，則有欲起，非餘二境。
△次、釋妨（二）：初、難。
於可厭事，希彼不合，望彼別離，豈非有欲？
音義 難云：於可厭事，若未合時，希彼不合；若已合時，望彼別離，豈非有欲？
△次、釋。
此但求彼，不合離時，可欣自體，非可厭事。
音義 釋意云：希彼不合者，此但求彼不合之時，謂有可欣，自體可合。望彼別離者，此但求彼別離之時，謂有可欣，自體不離。非謂求彼可厭之事而起希望。
△三簡示。
故於可厭及中容境（至）若不希望亦無欲起。
音義： 謂於可厭中容及不希望，則無欲起，是故欲非徧行。
△次師約所求釋。
有義所樂謂所求境（至）若不希求亦無欲起。
合響。 此師以所求釋所樂，謂於可欣可厭之境求合求離，則有欲起，非中容境及不希求，故非徧行。
△三、師約欲觀釋。
有義所樂謂欲觀境（至）由斯理趣欲非徧行。
音義： 此師以欲觀釋所樂一切事。欲觀等者，謂不簡境之欣厭中容，但欲觀者則有欲起，不欲觀者則全無欲，由斯故知欲非徧行。上來三釋，雖各應理，然淺深不同，學者當以第三解為正。
△次斥異解（二）初敘。
有說要由希望境力（至）故經說欲為諸法本。
音義 餘部，以別境五，亦大地攝。所以有師作如是釋，謂由樂欲希望境力，諸心心所方取所緣，故心起時定應有此，所以欲是徧行。復引經證，欲為諸法本故。
△次破（三）初正破。
彼說不然。心等取境（至）由欲能生心心所故。
音義： 謂心等取境，由於作意，非關樂欲。是以經說：若根不壞，境界現前，作意正起，方能生識。不說由欲生心等故。
△次例破
如說諸法愛為根本，豈心、心所皆由愛生？
音義 若由經說欲為諸法本，便言諸心心所皆因欲起。然經亦說愛為諸法本，豈心心所皆由愛生？彼既不然，此云何爾？
△三通經。
故說欲為諸法本者（至）故論說此勤依為業。
音義 說欲所起一切事業，此通三性說。或唯善欲能發四正勤，助成一切善事，是為諸法以欲為本。
△二、釋解（二）初、明正義（三）初、略明。
云何勝解？於決定境印持為性，不可引轉為業。
音義： 此出體用決定，謂非猶豫於決定境印可任持而為自性，他緣不可引誘轉改而為業用。
△次、轉釋。
謂邪正等教理證力（至）持。由此異緣不能引轉。
音義： 謂依邪正教理明證之力，故於所取之境審決印持，由是異緣不能牽引令移此義而起餘義。
△三簡示。
故猶豫境勝解全無（至）由斯勝解非徧行攝。
音義： 謂猶豫境及非審決，全無勝解，故非徧行。
△次斥異解（二）初敘。
有說：心等取自境時，無拘礙故，皆有勝解。
音義 謂心等取境無拘礙者，由勝解力故是徧行。
△次破
彼說非理。所以者何（至）復待餘便有無窮失。
音義 謂能不為礙者，即所緣諸法。所不被礙者，即能緣心等。能作勝增上緣發起心等者，根及作意如是推求皆非勝解。若謂由此勝解，彼根作意方作勝緣發起心等者，理亦不然，此應待餘有無窮失。
△三、釋念，（二）初、明正義，（三）初、略明。
云何為念？於曾習境，令心明記不忘為性，定依為業。
音義： 此出體用曾習，簡非未受。謂於過境明審，記憶不忘，而為自體等持所依，是其業用。
△次、轉釋。
謂數憶持曾所受境，令不忘失能引定故。
音義： 謂由念力，數數憶持曾所受境，不忘失故，定由此生，是為彼依。
△三簡示。
於曾未受體類境中（至）故念必非徧行所攝。
音義： 曾未受境及不明記，即全無念，故非徧行。體境謂所受自體，類境謂所受同類。
△次斥異解（二）初敘。
有說：心起必與念俱，能為後時憶念因故。
音義： 謂心起時，必與念俱。何者？由念於境明記，能為後時憶念因故。
△次破
彼說非理勿於後時（至）足為後時憶念因故。
音義： 若謂後時有憶念故，前必有念而為其因，故是徧行攝者，勿可後時有癡信等，前亦有此而為因故。然前心等或想取境分齊勢力，足為後時憶念之因，何要定執心起必與念俱？
△四、釋定，（二）初、明正義，（三）初、略明。
云何為定？於所觀境令心專注，不散為性，智依為業。
音義： 此出體用，繫心所觀，令心專注不散而為定體，智依此生而為業用。
△次、轉釋（二）。初、釋體用。
謂觀得失俱非境中（至）依斯便有決擇智生。
音義： 謂觀如理、不如理及俱非境中，由定勢力令心專注而不散亂，依斯智生，故是彼依。
△次釋專注。
心專注言顯所欲住（至）前後境別應無等持。
音義： 心專注言：謂表此心所欲住境，此定令心即便能住，非唯一境而不遷移。若不爾者，見道位中歷觀上下苦等四諦，前後境別而不定一，既唯專注一境，此位應無等持者乎？故專注言非唯一境。
△三簡示。
若不繫心，專注境位，便無定起，故非徧行。
音義 簡，意可知。
△次、斥異解，（二）初、破徧行，（二）初、敘。
有說：爾時亦有定起，但相微隱。
音義： 設不繫心，專注境位，亦有定起，但相微隱而不昭著，非謂全無。
△次破
應說誠言若定能令（至）作意令心取所緣故。
音義： 初句反。顯其言之不誠。若定下，牒執難破。若謂定能令心和合趣境故，是徧行攝者，理則不然，三和合位是觸作用，非定因故。若執此定令心於自所緣剎那不易故，是徧行攝者，理亦不然，一剎那心時之極促，自無易義，非由定故。若言由定力故，心取所緣故，是徧行攝者，彼亦非理，心取所緣由作意力，亦非定故。
△次破即心（二）初敘。
有說：此定體即是心，經說為心學，心一境性故。
音義 謂定體即是心，非別有體。何者？經說三學，以定為心學故。又說此定為心一境性故。
△次破
彼非誠證依定攝心（至）如念慧等非即心故。
音義： 經謂依定攝心，故名心學；令心一境，故名心一境性。非謂定體即心，作如是說。根力下。立比量，顯有實體。量云：定非即心，根、力、覺、道等，道品攝故，如念、慧等。
補遺。 五根中有定根，五力中有定力，七覺支中有定覺分，八正道中有正定，亦如念慧等別有自體也。
△五、釋慧，（二）初、明正義，（三）初、略明。
云何為慧？於所觀境簡擇為性，斷疑為業。
音義 於所觀境，簡別決擇而為自體，斷除猶豫而為業用。
△次、轉釋。
謂觀得失俱非境中，由慧推求得決定故。
音義： 謂觀得等三種境中，由慧推求而得決定，依斯永斷一切疑故。
△三簡示。
於非觀境愚昧心中無簡擇故，非徧行攝。
音義： 謂於非所觀境及愚迷暗昧心中無決擇智，所以慧非徧行所攝。
△次斥異解（二）初敘。
有說爾時亦有慧起（至）對法說為大地法故。
音義： 有云：於非觀境及愚昧心中，亦有慧起，但相微隱，故似無耳。例如纖細之物，為大器所受，寧知是有？然不可謂無。對法句證徧行攝。言對法者，梵言阿毗達磨，此云對法，通大小乘。此中意指小乘俱舍等論。
△次破
諸部對法展轉相違（至）說十非經不應固執。
音義 謂小乘諸部對法宗計各異，展轉相違，初無準的，汝等云何執為定量？此明其所引非為誠證。唯觸下，責其違經。
△三、結示非徧行。
然欲等五非觸等故，定非徧行，如信、貪等。
音義： 此總簡欲等非徧行攝，故以信等而為同喻。立量可思。
△次、現起分位（二）初、師定俱起。
有義，此五定互相資，隨一起時必有餘四。
音義： 此師釋義，意顯欲等五法行相無違，且互相資，故五中隨起一法，定與餘四俱起。
△次、師不定俱（二）初、總明不定。
有義不定瑜伽說此（至）所緣能緣非定俱故。
音義： 謂此欲等起位不定，四一切中無後二故。無後二者，謂一切時、一切俱。意明此五既非一切時有及八識俱，故知欲等起時不定。又說下。重證不俱。謂所緣境非決定俱，能緣亦非恒相應故，非定俱起。
△次、別申正釋，（二）初、明起位，（二）初、別明，（五）初、起一。
應說此五或時起一（至）謂不專注馳散推求。
音義 起：一者、謂所樂起欲，決定起解，曾習起念，所觀起定。謂愚昧下，明於所觀有定無慧之義。彼加下，通妨。謂有難云：觀者，觀察，即簡擇義。愚昧心中既無簡擇，云何說彼緣所觀境耶？通意云：謂彼愚昧之人，雖在定中有定無慧，然於加行少有聞思之慧。今依加行時少有慧義，故說等持緣所觀境。或依下，又一釋：於所觀境，多分定慧俱有，少分有定無慧。今依多分，故說等持緣所觀境。如戲忘下，引事證知。此天即欲界所攝。或於下，明於所觀有慧無定。
△二起二
或時起二，謂於所樂（至）起定及慧，合有十二。
音義 起二者，或於所樂決定二境起欲勝解，或於所樂曾習二境起欲及念，或於所樂所觀二境起欲與定，或於所樂所觀二境起欲并慧，或於決定曾習二境起勝解念，或於決定所觀二境起勝解定，或於決定所觀二境起勝解慧，或於曾習所觀二境起念與定，或於曾習所觀二境起念及慧，或於所觀一境雙起定慧，如是合有十個二
△三起三
或時起三，謂於所樂（至）起念定慧，合有十三。
音義： 或起三者，謂於所樂決定曾習三境起欲解念，或於所樂決定所觀三境起欲解定，或於所樂決定所觀三境起欲解慧，或於所樂曾習所觀三境起欲念定，或於所樂曾習所觀三境起欲念慧，或於所樂所觀二境起欲定慧，或於決定曾習所觀三境起解念定，或於決定曾習所觀三境起解念慧，或於決定所觀二境起解定慧，或於曾習所觀二境起念定慧，如是合有十個三
△四起四
或時起四，謂於所樂（至）起後四種，合有五四。
音義 起四者：或於所樂、決定、曾習、所觀四境，起欲、解、念、定；或於此四境，起欲、解、念、慧；或於所樂、決定、所觀三境，起欲、解、定、慧；或於所樂、曾習、所觀三境，起欲、念、定、慧；或於決定、曾習、所觀三境，起解、念、定、慧。如是合有五個四
△五起五
或時起五，謂於所樂、決定、曾習、所觀境中，俱起五種。
△次總結。
如是於四起欲等五，總別合有三十一句。
音義： 此總結句數，俱起五種，總為一句。別者，起一有五句，二、三各有十句，起四亦五句，故合有三十一句。
△次明不起
或有心位五皆不起（至）及藏識俱，此類非一。
音義： 於非所樂等四境，及率爾墮心，并藏識相應，如是等位，五皆不起，其類非一。
△三、諸門分別，（三）初、諸識相應門，（二）初、後三識。
第七、八識此別境五（至）依轉未轉皆不遮故。
音義 隨位有無如前說者，謂第七識於未轉依唯有一慧，第八全無。若已轉依皆具五種，第六意識已轉未轉諸位皆容此五俱起，諸聖教中皆不遮故。
△次、前五識（二）初、師無五。
有義五識此五皆無（至）不能推度，無簡擇故。
音義： 此師謂前五識無別境，五釋義如次可知。
△次師有五（二）初、未轉依位容有。
有義五識容有此五（至）餘三准此有慧無失。
音義、 護法正義，謂五識容有欲等五俱。雖無下如次釋成。遮等引故等者，先有問曰：論說五識自性散動，何得有定？故釋云：遮等引故等。然等引等持，准清凉鈔釋云：梵音三摩盋提，此云等持，唯局有心而通散心。梵語三摩呬多，此翻等引，通於有心及與無心。謂離沉掉名之為等，引生功德名之為引。論主意明遮有心及與無心引生功德之定，故說自性散動，非遮有心散心之定。作如是言，故知五識容有定俱。（以離沉掉名之為等，引生功德名之為引，故唯第六意識所能脩習。等持即定心所，不過專注一境之義，故五識亦有。）由此下引證眼等有慧，謂聖教說六神通中天眼天耳二通，即是二識相應之智。眼耳二識既有慧俱，餘三准此有慧無失。
△次已轉依位定有。
未自在位此五或無（至）五識皆有，作事智故。
音義： 謂自在位如來五識，一一皆與欲等五俱，最極增上而非微劣，釋義易了。
△次、諸受相應門（二）：初、徵。
此別境五，何受相應？
△次釋（二）初、師有相應不有相應。
有義欲三除憂苦受（至）以審決等五識無故。
音義： 謂欲唯樂、喜、捨三受相應，除憂、苦受，餘四通喜等四受，唯除苦受。此釋即前解五識無欲等初師也。
△次師一切五受相應。
有義一切五受相應（至）由斯欲等五受相應。
音義。 初句總標欲等五受相應。論說憂根下，釋欲有憂。純受下，釋欲有苦。論說貪愛下，雙證憂苦與欲俱苦。根既下，釋勝解等四與苦相應。通餘喜等，準前釋。由斯下，結。
△三、結例餘諸門。
此五復依性、界、學等諸門分別，如理應思。
音義： 性謂善不善等，界謂欲界色界等，學謂學無學等。此五既具，四一切中初二一切，是則三性三界皆通。又第六識依轉未轉皆不遮故，則知學等位中應有。如是等類，例推可知。
音釋
麤（倉胡切，音粗。）
翻（孚艱切，音幡。）
纏（呈延切，音蟬。繞也。）
（呼昏切，音昏。心不明也。）
創（楚浪切，瘡去聲，始造也。）
潤（儒順切，音閏。濕潤。又澤也。）
呬（虗器切，音戲。）
填（亭年切，音田。塞也，滿也。）
慼（七迹切，音戚。痛也。）
艱（居顏切，音姦。難治也。）
戕（慈良切，音牆。傷也，殘也。）
飴（延知切，音夷。）
慼（倉歷切，憂也。）
伺（息利切，察也。）
掉（徒吊切，迢去聲，搖動也。）