已辯無明（至）四蘊名名。
述曰：此下廣分別中第二釋名色支結引問答，如文易別。色已辯者，謂於上辯色蘊義中攝十界十處，一界處少分有變礙等，故立色名。豈不前文既辯四蘊，雖辯四蘊未說為名，故於此中應更分別。頌中一句唯示其體。釋中初釋頌以辯體，二問答以釋義，三舉難問會通。此中即初也。
何故名名？
述曰：此下問答以釋義。一問，二答。此即問也。既是四蘊，何故稱名？
能表召故（至）種種所緣。
述曰：此下答初述正說、二破異說。述正說中有四義釋：初中一釋、二難、三通。此即初也。如諸法名能表召法。名者，梵云那（那箇反）摩。梵本三釋：一云那麻（彌夜反）帝阿泥泥底那摩，是能表召，故名那摩義。夫立名以像法故標名，其法已彰，所以言表。唱名以召體故題名，其體已至，所以言無色四蘊。與彼義同，牽物顯彰，謂意緣了。若心不了，顯義所說，故為心緣。境相必顯，令境彰顯，能表成立。言召者，謂能牽法，令遠至近、外至內。義者，心緣取境，理亦如茲。約境相於心成內行相，約境義於心成內解了，由茲二義能召義成。以與彼名義極相近，就相隣釋，故名為名。
若爾，不應（至）無所緣故。
述曰：此難也。於四蘊中心心所法能緣境故，表召可成。諸不相應義將安立？故名應不攝心不相應行。
不爾，表召（至）名攝無失。
述曰：此通也。初法中分色無色，於無色內有表召能，色聚中無故亦無失。如釋色義，如文可知。
又微細故（至）現量得故。
述曰：此第二釋。梵本第二釋云：那末南（奴紺反）那（去）摩是歸依，故名那摩業。將釋名者，所謂能隨。能隨者，歸依也。譬如弟子歸依於師，可說名為某師弟子。如是四蘊以微細故，於彼彼義隨理立名。且如眼識、色識、諸相色名、人同分等，皆約他法以立其名。言隨理者，理是因義。亦如所以名眼識者，依眼根故名為眼識。如是託事故有所因，故四蘊名隨他以立。非如色等現量所知，五根無表所因大種現量所得，其相麤顯應自立名。故無色蘊有隨他義，約歸依義說之為名。
又於一切（至）而似此故。
述曰：此第三釋。梵本第三釋云：那末延底那摩是趣向故，名那摩義。無色四蘊能於三界九地五趣四生趣求生故，謂心心所能結生故，四蘊遍遊一切處故。若爾，無漏不求界等所有四蘊應不攝名。不爾，此難理亦相箇。今所言名，唯辨有漏無漏四蘊，非此所明。然亦是名，是此類故。
又於無色（至）不勞徵詰。
述曰：此第四釋隨說者意。
上坐意謂（至）順成彼義。
述曰：此二破異說：一破彼釋義，二破彼引證，三破彼決釋。三中各二，舉二破此，即舉彼彼釋義也。上座意以隨順釋名，如人四蘊順人相續，相續是假四蘊為實，以實假成故說為名。
若爾色法（至）無所憑據。
述曰：此破也。以色例難，顯無所依。
豈不佛說（至）皆隨自在行。
述曰：此即舉彼引證也。上座意以此伽他中所說名者，是無色蘊。既言其勝，不與色同，是故偏說能成相勝。
此中引彼（至）為能成因。
述曰：此下破，初縱總破，二奪別破。縱中先徵也。假設許此四蘊曰名，為說唯名能成相續，為顯名勝引色共成。此徵意者，既說餘法隨自在行，明知說名能引色等，而引此頌證唯說名能成相續為不應理。
若謂一切（至）無色為因。
述曰：此牒救也。無色既遍一切有情，而有有情不成就色，故知但說名成有情。
理亦不然（至）便成大過。
述曰：此難也。有無心故，遍義不成。以彼宗說無心定等猶有細心，故引上文證心非有。恐彼欲以不相應行以為無色成彼有情，故說得等彼宗非有。如是若在諸無心位，由前道心等必無，據彼所宗又無得等。彼但有色，四蘊皆無，遍一切言便不成立。恐彼復說一一有情於一處生，所有諸蘊為一相續？無一相續，有色無名，非據一時，故不成難。論主則以一一有情三界諸蘊成一相續，故亦無有無色有情。若異處生，便異相續。即從有色生無色時，色因應失；後還生下，不作應得。又一切處死此生彼，既異相續，此過皆生。
若一有情（至）色不遍者。
述曰：此牒外救。理實三界是一相續，然一一處分位不同，色不遍故，但說無色。
無色亦同。
述曰：此破約分位。色不遍者，約時分位。無色亦然，無心位中無色無故。
又應審思（至）言依名名。
述曰：此下奪而別破，故先徵也。頌中所說映一切名，為是言依？為是四蘊？
然於此中（至）映十二處。
述曰：此論主為決判，然責異說意。
若謂皆是（至）及相應法。
述曰：此牒外人釋四蘊為名映一切。若謂緣一切，尋即破言應唯意地，意地方能通緣境故。
若謂所餘（至）有情相續故。
述曰：此牒外救。頌中正說，意地名名，所餘是類，故是名攝。故下破言，引頌無用。頌外更有能成因故，烏知不亦攝於色耶？
又如何說無過名者？
述曰：此又徵破四蘊攝名。何故說名無過名者？
若謂名中（至）色不過者。
述曰：此牒外計蘊數多故。
色中施設（至）名豈能過。
述曰：此約界處破。
若謂名通無色有者。
述曰：此牒外救，以通三為多。
諸不通者，應不名名。
述曰：此舉不通，嘆等為難。
若謂不通（至）無斯過者。
述曰：牒外通難，以類相從。
理亦不然（至）與通等故。
述曰：此論主破頌說通者餘即不通，亦應頌說無色餘定有色。又引頌證明其最勝，故偏說名能成相續。既許名中有非勝者，理應同色不可攝名，思之可詳。
除所執名（至）皆隨自在行。
述曰：此責除名，何為能從？
若謂此名（至）色隨名轉。
述曰：此牒外計名隨名行，以展轉依破其偏義。
若謂名遍色（至）無心有情故。
述曰：此牒外計。有色處必有名，有名處非必色。下即破言非情及無心，無四有色故。
亦非名色外（至）更無第三。
述曰：此明離二無名能隨。
又理不應（至）定不應理。
述曰：此總說過，不應四蘊說為一法。設是一法，又無隨行，是故伽他說皆誰相。
上座於此（至）但取餘名色。
述曰：此即舉彼決釋也。謂彼自許四蘊為名，故名色言具攝五蘊。又經說識依名色言，所宗過未無有法體，故於一念便別生疑。下自釋言依餘除識。
今詳彼難（至）答皆不應理。
述曰：此破也。異念相望，識可依識，是所共許，故難不成。受等不可與識為依，故彼釋言亦不應理。
今於此中（至）為約俱生。
述曰：此下第三舉經而會通也。一通識名色更互為緣經，二通流轉觀至識轉還經。初中先問後通，此即問也。
識緣名色（至）說互為緣。
述曰：此下釋，一述正釋、二破異釋。述正釋中，一正釋、二引證、三通妨。此即正釋也。謂經說二互為緣者，謂說一念識支位中更互相依而得成立，然後位中名色外無別識體，於識支位離識之外有名色支，故名色支通於識位，識支不至後名色支。故名支成立已，後第二心無有識支再生。雖互為緣唯約俱起，然以識後有名色、名色前有識，故識緣名色亦據前後；識前無名色、名色後無識，故名色緣識唯據俱時。然經部師並約前後，以俱生法無因果故。故即以此證俱生因，彈彼所宗唯約前後。
又契經說（至）非佛法宗。
述曰：此下引證。於中提引二經一喻，合成合證。此即初也。即彼經說如蘆束喻，有體時並，尚不相同。撥二世無，義何所託？
又契經說（至）無障礙故。
述曰：此引第二經證也。既說癡所生染濁作意，又說非理作意為無明因，又此中言能證俱起。
又如燈明（至）俱有極成。
述曰：此第三引喻為證，謂燈生明理，證因果同時。
而有救言，燈明非異。
述曰：此敘外計，燈即是明。既非異體，何言因果？
此不應理（至）非離燈焰。
述曰：此破也。燈之與明，觸有熱冷，量有小大，色有赤白，處有近遠，用有燒照，種種不同。世間聖教，喻等顯體，故燈與明俱生體異。
若謂明焰（至）是明因者。
述曰：此牒外救，明不依燈。焰之與明，同從炷起。
亦不應理（至）非一和合生。
述曰：此破也。非一和合，多果生故。
豈不一擊（至）有非一果生。
述曰：此外，難如以鐵擊石，火聲俱生例之，一炷並生明焰。
理亦不然（至）因體各別。
述曰：此論主破火依少分、聲依多故，又二各別自類因故。由是明焰異體相依同時而有，成同法喻。
若識與名色（至）識緣名色。
述曰：此下，通妨也。一舉、二通，此即舉妨也。
互為緣性（至）應知亦爾。
述曰：此下通有三釋，此即初也。雖互為緣，勝故偏說。所言勝者，為心所依故，能持精血故。
又識緣名色（至）無別位故。
述曰：此第二釋，准前可解。
又識緣名色（至）據剎那名色。
述曰：此第三釋分位即定，所以偏說剎那，展轉說互為緣。
大德羅摩（至）生有名色。
述曰：此下破異說。先破邏摩，後破上座，此即舉初也。彼說中有末心名色，引無間起結生類識，正結生識即生有時。然生有未生，此識先失無俱名色，生有名色從此引生，是故名為互為緣義。
如是推尋（至）識非緣性。
述曰：此徵責也。初從中有生獨識時，若總為緣，何故唯受？如其除識，何故識非緣？
若謂彼位，無識俱生，
述曰：此牒外救。中有末位無識俱生，故無俱生不為緣過。
應結生識（至）獨有識生。
述曰：此難也。獨識無所依，成過生故；心所不應為，心所依故；唯生異類，無道理故；未離色貪，必有色故。由如是理故，應無獨識生。
若謂此時（至）而但說識。
述曰：此牒外計，有色不說。
即應此位（至）生有名色。
述曰：此破也。色既有，名豈無？是故不應言獨識。
又應此獨識（至）出自邪執。
述曰：此責獨識位非中非，理教相違，故非正說。
又心心所（至）緣餘境生。
述曰：此又徵破心心所法前後生義。以理推定，違宗所說，顯彼不成。此即徵也。眼識無間，即有受生。言眼觸所生，顯受與眼識同緣一境。受俱餘識，為有為無？無即絕言。若有餘識，為是意識與受同緣？為是餘緣別緣異境？
且非意識生（至）眼觸所生。
述曰：此破意識與受同境。眼觸所生受依於眼根，然依五根必緣現境。後起意識若緣前色，必定是緣過去為境，時既別故無容同境。不可彼受意法為緣，意法為緣俱生意識，乃至意觸所生受等不生眼觸所生諸受。
亦非餘識（至）得一切境。
述曰：此破異識別緣異境。若異依境可俱時生，豈直緣境多端，亦乃有互緣義。故應一時一切境，以不並生不自緣故。
若無諸識（至）違理教故。
述曰：此破無識受等獨生，中間無識後無所依，成過失故。識緣間斷而更續生，說異有宗欲界無有，色無色界許有無心。彼經部宗全不許有，執滅定等識續生故。是故不可眼觸生受非眼識俱，由是諸心必有心所俱時而起，一切心所亦必識俱故。中有末心無無識理，無間無有獨識而生，不爾便違如前理教。
上座於此（至）名色為緣。
述曰：此下破上座說。此舉計也。彼以緣起次第義中說識緣名色，又更說名色與識更互為緣。大緣起經：識不依名色，為得住不？故舉前二為相違難。以後即以第三理通，謂識緣名色據為生緣，展轉為緣者據為住緣。
此亦不然（至）有相依。
述曰：論主破菩薩觀識緣誰而生，知緣名色。故知名色為識生緣。又如彼說名色，但與名色時識為依住緣。然菩薩觀名色誰生，知是初識。識復誰生，知是名色。是故說識名色生者，即是為緣生名色識。而言後識，與□相違。又大緣起經說識依名色住，不言名色依識住，更互不成。彼宗不許識名色俱，直爾時足，不成展轉。況撥過未，言其無者。
如何俱生有相依義？
述曰：此外反問俱生依義。
若隨𨷂，一一不立故。
述曰：此論主釋相依道理。
又佛於彼（至）理必不成。
述曰：此論主釋大緣起經文意所說，非欲為釋有支次第，說名色緣觸求為得緣故。由是彼說識依名色而得住者，謂以名色為所依緣。意識所依一，謂名所緣通。二種五識翻此所緣一，謂色所依二。名即等無間，色即自色根。餘所依所緣有俱生理者，於中五識所依必二，謂異時、同時。所緣但一，謂同時。意識所緣通。此義貫通諸有支位，不可據此釋有支中識與名色互相依義，故彼所說理必不成。展轉為緣，據生緣故，前釋為善。
然契經說（至）此言何義。
述曰：此下第二，通流轉觀至識轉還經。於中，初舉以問，後以義答。此即問也。謂世尊說我菩薩時觀緣起義。之後後前前為因，及至識支，不言俱行，乃說知識、名色為緣。過此，於餘心不復轉。此何所顯？
菩薩爾時（至）具顯二緣觀。
述曰：此答也。謂彼菩薩逆觀緣起所從生緣。然其生緣略有二種，謂前俱起。先觀老死乃至名色以識為緣，但說前生，未論俱起。今欲觀識所從之緣，若前生緣不異先前說，以生支即識，行即有故。是故於此舉俱生緣，觀識俱生緣。觀識俱生緣，例餘應爾。所以至識，心便轉還。問：先觀老死以生為緣，豈不已觀名色從識？解云：老死宜攝未來四支，名色現身老死一分，廣略不等，故應再觀。問：行以無明為緣，無明攝現愛、取。既有廣略，何不再觀？解云：觀緣起門，理應次第。識由行起，既已不觀；行由無明，無容隔起，故不觀也。
如何名色為識俱緣？
述曰：此問識俱名色生義。
已於此中（至）至識便還。
述曰：此答也。謂識生時，以彼名色以所耽着境及所依住身。此中雖引釋識住義，然於此中依身義勝，以經中說中說依第七故。故經說識依名色言。又此所言喜愛潤識，是由愛力令有漏識住着蘊中得增長義。以名色作識俱生緣，故其識還於餘不轉。
雖老死支（至）以識為緣。
述曰：此釋伏難。恐有難言：已觀老死緣生而起，何不復觀名色緣識？故此初釋，文意可知。
毗婆沙師（至）十二支處。
述曰：此敘師釋前伏難。識生名色實與生同，為猒情深故再觀察，為猒流轉故不遍觀。但再觀生，餘亦已了，欣慕還滅，是故遍觀。謂無明滅故諸行滅，乃至生滅故老死憂悲苦惱滅。問：猒怖生故須再觀生，亦應猒怖流轉須遍觀察，而言由猒故不遍觀，此有何意？解云：如人知食香味不調，為欲審知蹔應齅，由嫌不適但知便止。如是為欲須再觀生，由猒情深不能遍遮。
已辨名（至）故名和合。
述曰：此下第三釋觸。初就所依說為六觸，次就依等分為二觸，三就相應分為八觸，如是說觸為十六種。此即初也。觸言標體，六就依分，三和生言舉因示體。釋中初釋頌，後決釋，此即釋頌也。恐疑第六意意識法三不同時云何和合，故初為釋因果相屬故。又同一果故，和合義成。因果相屬者，以意法二因生識為果。同一果者，三同生觸故。
觸體別有，大地中已成。
述曰：此下決擇，一明體實有、二明與識俱、三明為受緣、四為六處果、五以受為果、六辨因差別。此文即顯體是實有，故俱舍說：諸師於此覺慧不同，一說三和即名為觸，如經部等。一說別法與心相應，三和所生說名為觸，如常有等。相對決釋，如先已辨。
雖三和生（至）二緣生故。
述曰：此下第二明與識俱。於中初正辨觸，後例受等。預辯此者，以俱舍中引上座說：要於觸後方有受生，根境為先，次有識起。此三和合，即名為觸。第三剎那緣觸生受，第二剎那合義成故，第三剎那二果俱故。應問上座：第二剎那為有受不？第三念識為是觸不？一釋：俱已。識皆是觸，雖有受而非此位受，從此位觸生。此次受以異境遮破，謂後念受與其位識境為同異？如其同也，不應從前生；如其異也，無義相應起。一釋：觸無受受位，識受非是觸。是故此中因成立觸與識俱起，剩例成立受等俱生。問：既無有說識後觸生，何初成立識觸俱起？解云：經部宗中無俱因果，以執觸體即是三和，故不說言於識後起。由前道理證別有觸，理所逼故，破應識有。恐彼聞觸三和所生，便謂前三和引生後念觸，逆遮其計，故立俱起。此即觸識俱生正理。立比量言：依此根觸與此根識非異時生，與識生緣無差別故。如此根識
謂契經說（至）乃至廣說。
述曰：此下釋因生緣無別。義有二釋：一釋隨根境，二釋隨名色。此即初也。內有識身即內六處，外名色言即外六境。既說二二為觸生緣，又餘經言二緣生識，故知與識生緣是同。
豈不此即（至）因不極成。
述曰：此外難內識身，可兼六識理。應顯觸緣三，所說生緣同，因有不成過。
經義不然（至）如前已說。
述曰：此引二二言，證非三義。又引前頌：眼色二緣生，諸心所有法，識觸俱受，於法行攝。有因證二觸，緣因遮成立。
又經說識觸生（至）無能障故。
述曰：此第二釋，顯識與觸同以名色二法為緣。
由此即證（至）是大地法。
述曰：此下例證受等。一以理證，即生緣同，如頌說故。二以教證，說相雜故。三以彼宗證，以彼宗中識即是觸，又經說識與受等雜。由此道理皆可俱生，是故名為大地法義。
彼作是言（至）一切心俱。
述曰：此敘上座釋大地法非要恒俱，寧以恒俱證大地法。
若爾，何大地法義？
述曰：此徵彼釋。
有三三地（至）餘隨所應。
述曰：此上座釋有尋伺等、善等、學等三三地中遍遊行者，名大地法。若法唯於諸善地中有，名大善地法。若法唯於諸染地中有，名大煩惱地法。於此容生故，於餘不生故，隨應而起，非謂恒生。所以不釋大不善者，於根本論界身足中辯諸地義。然彼不說大不善地，但是後代毗婆沙師因誦善故增足不善地，非本論不必復通。所以不釋小煩惱者，以不說彼遍諸心故。
此但有言，違前經故。
述曰：此論主破違前所說相雜經文，望作異端，終非正理。
彼作是說（至）作如是說。
述曰：此外反徵，復引後說，令論主釋。意欲令前相雜之意，如後所說，表同境義。
有何未了（至）其理決定。
述曰：此論主釋前後義殊。
寧知決定？
述曰：此責所以。
以餘經中（至）已善成立。
述曰：此論主引，餘不離言證觸俱起，三必俱起故。證非前後，二無所緣故。非觸境同，以壽及𤏙無所緣故。斯例既成，諸難皆息。若彼釋經謂無間生，應經前說非無與有或有與無，可有展轉互相依理。既無相依理，豈有相雜能？兩有互望可成相故。故由所引經，已善立俱義。
如何觸受（至）所生觸。
述曰：此下第三明受緣，一問、二答。此即問也。依前道理觸受俱生，何故但言於觸生受？故引兩處明文為難。
豈不顯見（至）觸亦爾。
述曰：此下答，一汎釋，二通妨，三示宗。初中有三釋，此即初也。引三二例，義顯可知。
此例不平（至）非受緣觸。
述曰：此外難明隨燈行住，影隨身變長，二隨二有無，可言於彼起。受定隨觸，有何定因？
雖無現相（至）有差別故。
述曰：此論主釋隨觸行相，領心為受。即由此理，隨觸義成。
若猶不了（至）不相違背。
述曰：此第二釋。若據假觸，唯能生受，不從受生；若據實觸，亦從受生，說互因果。恐彼又說識亦與受更互為緣，故應假觸非唯生受。是故釋言：非唯眼識為眼觸體，受等亦依眼色生故。
又約別義（至）顯異門義。
述曰：此第三釋約領行相義說觸生受，非即以此受可生觸相應因，故更互為緣。引循身念為例可知。循身念者，觀足至頂皆不淨成，令於境中生猒除染，據念猒境餘無以加，理是為言緣息念佛及無量想，總以異門亦斷貪欲。
如何知受亦為觸緣？
述曰：此外問：既約異門說觸生受，理有異門說受生觸，如何知有？
餘契經說（至）身受為緣起。
述曰：此舉說有由身受觸，即顯有身觸由身受生，證受觸相應因故、俱有因故、或相故故。
何故眼等（至）不依說受等。
述曰：此下通第二釋中之妨也。一徵，二釋，三難，四通。此即徵也。所說假觸，三和為體。若諸三和唯能生觸，可從果號，因名為觸。然實三和亦生受等，何緣不說為受等耶？
以和合中（至）皆觸引發。
述曰：此釋也。有三釋：一謂若據果應亦名受，但觸義顯偏立觸名。二明名觸據和合義，非據生觸果，故受等非難。若必和合能生觸果因名觸者，即應受等觸因生故皆得觸名。然實受等皆從假觸生，一觸受通名，餘立別想。若說受等通名觸，三和隨果名觸無過。若說受等唯別名，果既不隨因，因亦不隨果，據今義觸亦無有過。由說受等皆三和生，故餘經言心所觸引。
若爾相等（至）觸為緣受。
述曰：此難也。既許假觸通生想等，何故但說能生受耶？
亦說想等（至）總說諸行。
述曰：此通也。了達經中說觸生想，如前已說。然緣起中唯說受者，以觸後位受用最強，故以受聲總說諸行，理實想等說在其中。
然於緣起（至）絕彼根本。
述曰：此示宗也。前雖汎釋令義易彰，理實緣起門說實觸生受。云何知然？以但說從六處生故。若據假觸不但依根，以必具三合成體故。實觸豈但從根生耶？實雖從三而根最勝，偏說勝故但說從根。而假所依即無勝劣，偏說根故知實非假。若爾，何緣言唯生受，不言俱受及受生餘？解云：說前位勝因生後勝果故，或後位受為愛等近因，為令怖果近觸令不起，由斯偏說觸為受因。理實從觸亦生想等，從受亦有觸等法生，與展轉因田無相違失。
諸心心所法（至）六處緣觸。
述曰：此下第四顯為六處果：一問，二答。此即問也。對餘心等責為果偏。
此位觸勝（至）六處為緣。
述曰：此答此位據勝，理實應通。
復以何緣（至）生勝想等。
述曰：此下第五顯以受為果。一問，二答。此即問也。觸勝位後亦有想勝，何緣但說生勝受耶？
雖觸與彼（至）不應為難。
述曰：此答也。於觸勝位與受等俱，然相應中受領觸相，是故說觸順受義強。故於後時亦偏順受，故說觸果唯受非餘。如勝解順決定、輕安順止、勤順觀等，偏說為因。
名色二六處，緣觸何差別？
述曰：此下第六，就因差別。初問，後答。此則問也。觸因差別有三不同：一、名色緣觸，二、緣，二、生觸，三、六處緣觸。此三何異？
名色緣觸，說在何經？
述曰：此下答。初述己見，後敘異說。述己見中，初徵其說處，二舉經說文，三徵經所辯，四對釋辨異。此即徵其說處也。緣二生觸，如伽他說眼色二等。又契經說：由有識身及外名色，二二為緣，諸觸生起。六處緣觸，如緣起中。名色緣觸，何經正說？
大緣起經（至）所謂名色。
述曰：此舉經說文也。可了知，顯有體。可知可施設者，顯可說名觸。觸之由序，觸因觸緣，總而言之，顯能生觸。亦可別配觸之由序，顯假所依根因餘緣，生於實觸。餘如次釋。
此所引經，欲辯何義？
述曰：此徵經所辯。
辯名與色（至）亦不可施設。
述曰：此下對釋辯異。釋有兩處，各有釋辯。此即初釋也。謂彼經中說境為行相，就依士釋，行所行相故。說根為標舉，依訓詞門，標識等名故。說五根五境以為色身，就同依釋，以色為體，色即是身故。此和合位，名有對觸。有對觸因故，說意法處以為名身。就同依釋，以名為體，名即是身故。此和合位，名增語觸。增語觸因故，從果為名。就多時釋故，於意法施設為名身。意法若無，語觸非有，是無所依。假非有義，說有對觸，准此可知。因有假觸，實觸得生。假觸若無，實亦非有。體非有故，不可了知。其體既名，依何說故？於三世皆難立名，以過未名因現在故。現若無體，說誰曾當？是假觸無，實亦無義。此說假觸以為名色，從假生實，說為緣觸。
若但如是（至）故有差別。
述曰：此對前釋辯因異也。謂如四釋，名即意及法，色即五根境，如是便與二緣觸同。然名色言說六處位，說五根境以為色故，二言遍通一切根境故。二、名色通局不同。名色雖將六處同位，唯根通境，體有寬狹，故三種因異不同。
復有別義（至）實觸亦無。
述曰：此第二釋行相標舉，與前釋同。依此二種所生實觸，名名色身，身謂所依。依意生者，就多財釋，以名為身，說為名身，即此名身，名增語觸。依五根者，就多財釋，以色為身，說名色身，即此色身，名有對觸。雖復通依行相標舉，根是所依，故隨所依標名，恐有生疑。問：說名身依於意識，云以意識為所依故，據此則應名意識觸，而名意觸，豈不相違？故今釋言：意、意識一，體無異故。名色所依，即二緣體，以名以色為所依故，如是之觸，名有依。此若無者，無無依觸。下義釋中，以無依等假觸，無例無二，身實非有。又釋：名色所依，即內六處，體是名色為所依故，即六所依，名為六觸，假說觸故。此若非有，實觸亦無，實觸非依，名無依觸。下以雖六無假觸，例離所依，無實觸六，觸謂六處。
若作如是（至）知甚深義。
述曰：此對前釋，辯因異也。既說名色，但取所依，故名色與六處無別。作異門說，令知異義與二有別，如前應知。
有餘師說（至）如其次第。
述曰：此敘異說有兩家：前說名色體寬，二唯根境，六處唯根；後說名色攝多故依界，二唯根境故依處，緣起說緣故說六處。評云：異說皆於正理無所相違。
即前六觸（至）立增語觸名。
述曰：此下第二就所依等分為二觸，謂五識相應名有對觸，以所依境皆有對故。此就依士或相隣釋。有對之觸故、近有對觸故，意識相應名增語觸。增語謂名增，謂增上語。為增上名方得生已，語為增故名增語。或謂增長，謂緣名故增上語言。或謂增勝，名能表詮勝於語故。又由名力令語勝故，名近是意長境。意觸從彼名、從境為名，就依士釋或相隣釋。
有說意識（至）立增語觸名。
述曰：此敘異說。意識名增語，為語增上故。就依士釋，語為增上故。就多財釋，彼相應觸。就相隣釋，名增語觸。顯為不從餘相應法，故說主言。
即前六觸（至）十六種觸。
述曰：此就相應分為八觸。受行極似觸，釋觸為受所領。依觸而生，故釋為受行相依。與受相應，辯順俱受。能引生言，辯順後受。
已辯觸（至）但依心故。
述曰：此下第四釋受。於中初總後別，此即總也。約因差別總分為六，就所依異總判為二，如文可知。所是釋名皆就依士。
頌曰：此復成十八（至）復分成十八。
述曰：此下別分別，謂於心受廣分別義。初開定數，後義分別。此即初也。然於釋中義有七節：一辯定數，二釋名義，三會違文，四簡相濫，五緣境異，六廣收體，五辨別用。此即初文顯成十八。
云何十八意近行耶？
述曰：此徵其體。
謂喜、憂、捨各六近行。
述曰：此舉三六示其體。
此復何緣立為十八？
述曰：此重徵數不增不減。謂分別受約體應一，約行應三，相應應六，約境亦爾。行相應境應三十三，此依何義唯立十八？
由三領納（至）領納異故。
述曰：此釋也。謂取三行，據一相應，就境不同，故成十八。
意近行名，為目何義？
述曰：此下釋名義。此即問也。
喜等有力（至）數遊行故。
述曰：此釋憂喜等三緣差別境，引意令起故名近行。近是隣逼義，彼與意相應故名近行。是因義，為意行因。就依士釋，意之近因名意近行。或復行者是遷轉義，彼緣異境故得行名，近意令行名意近行。或復行者是動作義，能動作意故得行名，是近意行故意近行。
若說喜等（至）名意近行。
述曰：此牒異釋。謂說喜等以意為緣，能數行境。就多財釋，以意為近行，立意近行名。
即應想等（至）由意行故。
述曰：此難也。就多財釋，想等亦同。想等既非，明非此釋。
若唯意地（至）乃至廣說。
述曰：此下會違文，舉違文也。以經中說：眼見色已，於順喜色起喜近行，於順憂色起憂近行，於順捨色起捨近行。耳聞聲已乃至意識法已，云何乃說唯意相應？
此不相違（至）不應為難。
述曰：此會釋也。五識引意，故言見已。以言見等，明五識引。既有已言，顯非五識。經文已顯，豈合致疑？
何緣身受非意近行？
述曰：此下簡相濫。一簡身受，二簡意樂。此責身受非近行因。
與意近行（至）亦不名行。
述曰：此正簡也。其立意近行，依意名意，近分別故名行。身受不然。
豈不身受（至）數遊行故。
述曰：以舉引意，能為近緣，例可近行。
此亦不然（至）而有近行故。
述曰：此破也。𨷂前相故，非定引故，非必由故，非意近行。
第三靜慮（至）意近行中。
述曰：此舉意樂，責成近行。
此責不然（至）方名行故。
述曰：此下破有三理，非一欲界無又非餘，色少故不說。二由滯境行推移，故行義相違。
又無所對（至）意近行故。
述曰：此第三無所對意苦，故不立意樂為近行攝。
若爾應無（至）無所對故。
述曰：此外難捨，無所對應，非近行。
不爾。憂喜（至）故無有失。
述曰：此通也。意地憂喜即為捨對。若爾，即捨名為樂對，以根同地無捨對故。謂於三定，自根本地無所對捨。若爾，近分唯有捨根，自地無對，應非近行。及初二定所有喜根，自地無對，應非近行。不爾，欲界捨及喜根皆有同地所對法故。或捨容有自地所對，謂欲界中曾無樂有自地所對，故彼不可意近故。
然十八中（至）名為雜緣。
述曰：此明緣境異。
若雖非見（至）諸意近行。
述曰：此下廣収體，一收無引、二收異引。此收無引也。恐執經文見色已等便謂不見，直爾緣色非近行收，為明總收故非是說。若要見已方有近行，未離欲貪不得上眼耳，故無見聞色界色等，而以有染心緣上色等，名緣上界色等近行，以無記近行不緣上地故。身在色界必無齅嘗觸欲香味觸理，而以善無記若緣欲香味觸，名為緣欲界香等近行故。
若爾，何故（至）乃至廣說。
述曰：此舉顯違難。
隨明了說（至）而可分別故。
述曰：此通也。眼見等引，緣明了故。依眼等引，易辨說故。隨了易說，說見等引。理實非引，亦近行收。
又諸近行（至）令類解所餘。
述曰：此收異引也。恐執經文眼見色已於順喜色起喜行等，便謂見色已於於順喜聲起意近行非近行收，如但見鈴須緣聲等，為明總攝故作是言。恐難違文逆為通釋經文，釋經文所舉隨無亂說，別意建立無雜亂故，顯境無定隨現在心，故言此中且舉現在類知過未。自緣此時亦即於中喜憂無雜，況復總對其餘有情。
續生命終（至）容有喜近行。
述曰：此顯別用也。唯捨近行任運得能為續生，捨順死故能為命終，餘行不爾。唯有雜緣諸捨近行能正離染，以意近行唯是有漏，有漏離染唯近分定，定是故唯捨，總厭欣故。唯有雜緣諸加行道容有喜行，以根本定為加行故。若無間道唯近分捨，最後解脫容有喜行，謂後解脫入根本定。故知九無間道、前八解脫間但是雜緣捨行，第九解脫及加行道捨及喜。問：憂根能作加行道不？解云：遠對無違，非近加行。
諸意近行中（至）亦唯有一。
述曰：此下義分別，一分別繫緣、二辯有無漏。此分別繫緣也。欲界繫十八，俱能緣欲、十二緣色、三緣無色。初二靜慮唯有十二，俱緣欲界、八緣色界、二緣無色。三四靜慮唯有六捨，俱緣欲界、四緣色界、一緣無色。空處近分有四近行，俱得緣色、一緣無色。四無色本及上三邊唯一法捨，唯緣無色。問：說色緣欲界，定無染善緣下境，為身在下、在上亦緣無覆無記、為緣下不？解云：在上亦緣，於理無妨。所言法知非依上身，以無漏心緣有漏法，必以苦集厭行而緣己厭，不欲重觀。所以生上不起緣滅道者，非厭與欣，由厭既無欣亦不起。諸有漏慧諦觀亦然，餘厭欣心例不依上。然有直爾，宿住地心及餘位緣非厭欣行，身生何地？緣下無違。辯本事等說分別處，但作是說。有說：一生即生上地，應定無有下地分別。即此生中，彼三分別無容得有現在前故。此文但說身生上地，不起下地分別現前，不言不起上地所繫緣下分別，故知亦有身生上地善緣下心。又上文言：染污分別緣自上地，無記分別緣自下地。非生餘地能起餘地無覆無記分別現前，故知亦有身在上地起上地繫。無記近行能緣下境，是何緣下？未見明文。以理詳文，通三無失。復更思撿，未可指南。依下身無，此中不說生上便有，故不言無。緣自並無遮，緣上雖無覆，俱緣不繫，理亦無違。
諸意近行（至）體相違故。
述曰：此辯有無漏。釋中初釋頌，後廣辯。總而言之，文有四節：一明有無漏，二成就多少，三獲得多少，四會師句經。此即初也。立意近行，令意數行增長。世間有情皆有分別，而起涅槃相違，故近行門不通無漏。
誰成就？幾意近行耶？
述曰：此下明成就多少。初正辯宗，復破異說。正辯宗中，初問、後釋。此即問也。有情不同，生下生上、得不得定、離未離貪，於中誰成？幾意近行？
謂生欲界（至）唯染污故。
述曰：此下釋。於中略釋生欲界者，後例釋餘生欲有情。有十八例：一謂未得色界善心，得八地善心，各有二種，謂未離下欲，及已斷貪，乃至已除非相貪者。於中但釋初出四例，餘義准知。此即釋初也。初二定八，謂四喜、四捨。三四定四，謂四捨。無色界一，謂一捨，由彼但緣自上地故。
若已獲得（至）不緣下故。
述曰：此釋第二，以得近分故捨具六，善緣下故未得本定，不得善喜故唯有四。
豈不意近行（至）應無緣香味近行。
述曰：此難上地能緣香味，以經中說彼識引故。
此責不然（至）五識所引。
述曰：此通也。謂如人間生盲聾等，有自性念生知，及正在定緣色及聲，及未得通緣上界色，如前所辯。廣收體中無引異引，皆近行攝。隨明無乱，經說定引。
成二定八（至）無色如前。
述曰：此釋第二成二定等。
已離欲貪（至）皆如前說。
述曰：此釋第三除欲六憂，離欲捨故。
若已獲得（至）餘如前說。
述曰：此釋第四餘定成欲。初定十二，三四定四，無色界一，皆如前說。
由此道理，餘應知。
述曰：此以前四准餘十四，及以生欲准生上上，生初定天及至非想。如次十六、十四、十二、十一、六四二例，皆准可知。
若生色界（至）通果心俱。
述曰：此隨難釋。謂生上地捨下地法，唯欲通果，成由定心。故生色無容起欲作，故得成就欲界作心，即成彼俱捨法近行。心無苦樂，故唯捨受，總緣作事，名法近行。問：有時發語，理但緣聲，如何不名緣聲近行？解云：彼若發語，必亦意緣，所以說義，是故亦且是法近行攝。問：如前文說，非生餘地能起餘地無覆無記分別現前，云何此中言生色界成就欲界法捨近行？解云：上言無者，唯據追緣過去色等差別分別，異地不行，此是總緣現在分別。下與上例，前已分別。
經主此中（至）故作是說。
述曰：此下破異說，一敘、二破。此即敘也。經主意以諸阿羅漢得六恒住，故見色已不喜不憂，心恒住捨意正念知，便謂無學近行都無。准此證知，近行唯染，喜者俱愛、憂必帶憎，不擇而捨是無明相故。此中若已離染，此地近行必不現行。由是證知，唯雜染者能牽於意得近行名，善無覆俱非意近行，以阿羅漢容有起故。
未審經主（至）善喜等受。
述曰：此下破故。先徵責許不許因善有漏心非意近行。近行要與煩惱相應已斷而行，非近行攝。要六恒住遠所治受。如是所說何緣證知？
又彼自說（至）契經相違。
述曰：此下引彼所言，以證己義。經主定說雜染是染言，但遮無染。說不喜等，唯有無染，非其所遮。說差別言，必有所簡。若無無染，何須染言？
又諸有漏（至）所說為善。
述曰：此引彼說唯雜染言，顯同有漏却成己義。又引彼說我見異言，却顯違經別生異旨及證正宗。
此諸近行（至）捨法近行。
述曰：此第三明獲得多少。獲是引取義，得是已受義，故於離欲八無間中，新新引取六捨、近行八解脫道起名得。非謂二道所得不同，牽受義殊，故分差別。准上第九二種道中獲得通果，非二道中別有所得。說初定言攝眷屬者，以於爾時亦得餘品近定分故。離第四定得空處心，故彼不能獲得通果。離空處等得識等心，故彼令無緣色等行。得無學時得九地善，但由離欲不得六憂，上生下時獲得當地。言當地者，依當地成。不因地者，非當地繫。生欲界時不得欲界通果心故、依地故故、非自成故、失所依故。
又即喜等（至）餘不別說。
述曰：此下會師句經。初釋經文，後義分別。貪等滯境，名為耽嗜。諸染污受，為耽嗜依。無貪等心，名為出離。諸善性受，為出離依。無記雙隨，故不別說。由二依別，成三十六。然世尊說此三十六為奢（是个反）薩多鉢陀，唐云師句。隨此諸句，能表大師師之句故。表師句故，名為師句。有說：鉢陀，唐曰迹義。邪師所識，得即迹名。以鉢陀聲，是所遊義。一言所遊謂之句，一足所遊謂迹。有說：此受名設薩怛囉鉢他，唐言刀路。或名設怛[口*盂]鉢他，唐言怨路。刀、怨皆是怨之通名。路亦所遊，但非差別。以有漏法為受所依，故得名也。有說：此受名設薩怛囉鉢陁，唐言刀迹。意刀所踐，得刀迹名。但以師刀與怨，梵本聲濫，鉢陁、鉢他亦少相似，是故誦者各執一文。又鉢陁聲，義兼句、迹。由茲釋者，各見不同，所以於中有種種釋。然其的據，未卜所從，理並無違，故今並舉。
此三十六（至）如前應知。
述曰：此下義分別：一明繫地，二明緣境，三明隨斷。此即繫地也。出離依能緣下，耽嗜依不緣下，故多少別，思之可知。
此約界地（至）如應當思。
述曰：此第二明緣境，文顯易知。准意行文，例亦可解。
如契經說（至）無量差別。
述曰：此明隨斷。謂引經中所說依此能斷，捨此差別名言，會釋其義。以出離依捨，躭嗜依是指伏斷。依喜捨憂是離欲，依捨離喜是離二。色界之捨名種種，無色之捨名一性，依一捨異是離色。無漏名非類，無色名一性，依非捨一是離無色。此等斷言顯，以同斷義顯可知。應審思擇。
何緣不說（至）如前已辯。
述曰：此即是後餘指別。文隨斷已，成前分別。分別四餘行識等，餘文具辯，故不分別。
若爾，何緣更興此頌？
述曰：此責成意有二釋，謂不分別。前論中已辯餘所說處，何故此中重興此頌？前論今頌作者不同，豈以前文難興此頌？解云：論釋於頌引釋相違，今為一文可為此難，或餘處說至文可知，何假此中指在餘處？若義已指，豈不煩文？此釋便為正難頌意。
為於後頌（至）更興此頌。
述曰：此答也。若不重指恐疑後頌，廣釋餘支顯是前文，故收支義。
如前已說（至）應無解脫。
述曰：此大文第二明略攝喻顯，謂於上成廣辯十二。此下舉上略攝為三，為顯用殊，約喻以顯。於中煩惱五法為喻：初喻為因，第二相續，第三未斷，第四頻生，第五間業。鎮生池者，諸身為生。果喻有三：初喻有漏，二喻有窮，三喻近果。異熟喻一顯不更招生。餘飲食謂別辯體成，餘飲食謂即體成，已熟食中無此二用。異熟果事例亦如是，但酬因用不更招生，不爾無窮便成大過。
已辯緣起（至）餘三無色三。
述曰：此下大文第九明四有。然四有義名體已彰，體不越前所立義故。云如中有，如前廣辯。生有即是緣起識生支，死有即是受老死支，攝本有即是無明、行、名色、六處、觸、受。取有與受老死一分，隨前所說。本有謂死前，受生剎那後。又於先辯中有段中，論文已辯四有名義，是故其義於上已明。故於此中辯性及繫。頌中一句標體，三句分別。分別中二句，二字辯性，三字辯繫。辯性中二句辯生有，二字辯餘三。辯生有中一句判性，一句辯意。自地顯非他，煩惱顯非纏垢及攝惱盡。
論曰：於四有中（至）無覆無記。
述曰：此釋初兩句。生受生心必由惑潤，是故生有唯染性收。
由何等惑？
述曰：此責能染。
一切煩惱。
述曰：此明遍收一切隨眠。
諸煩惱染諸生有耶？
述曰：此問既攝一切，上下異地得相染耶？
不爾。
述曰：此顯非。
云何？
述曰：此責非意。
但由自地（至）非諸纏垢。
述曰：此明因果地別，故不相染。同地煩惱俱有潤能，必非纏垢，心昧劣故，纏垢要由強思起故。
有餘師說（至）唯此二能。
述曰：此敘異說，言唯二惑。
此二非無（至）染污生有。
述曰：此破也。顯通一切，非唯此二。我慢我愛，見道所斷，聖結生有，必不現行□□□□是解煩惱。又有情有，起無有愛，彼必不起。此二現前，言二數行，有不成過。
餘中有等（至）猶如生有。
述曰：此解餘三。餘言即表三有，三言顯通三性。中有長意，故說通三。初位如生，亦唯染污。
如是四有（至）已具思擇。
述曰：此釋無色三，謂除中有義，准餘界皆具四有，文顯可知。
有情於此（至）引及起如次。
述曰：上來九段大文，第一辯有情起，自下第二辨有性住。所言起者，未必唯生建立有□□□差別，成有情故，說名為起。今言住，非□□□□□有情。支約所因。於三頌中，初句總示，五句別釋，兩句通經，餘辨染用。於別釋中，前三句釋段食，後兩句釋餘三。段食中三義：一標其名，二明界繫，三明體性。體性中，初表正，二遮濫。三食中三義：一標名，二體性，三界繫。表段無無漏，體遍四境，故便舉三而遮色無功，況有以遮無？三食體標自名，類通無漏，故為遮無而說有無功，舉體以遮餘。是故段食即以舉三遮色為出體，三食即以有漏遮無為出體。
論曰：經說世尊（至）三思四識。
述曰：此下釋。於中，初隨頌顯義，後隨難決擇。隨頌顯義中，此即釋初總示也。如來始於摩揭陁國菩提樹下成等正覺，方欲往就劫比羅筏薩都國度諸親宜，化渡殑伽河。時毗舍離布剌拏舊云富蘭那，訛也，唐云圓滿。等，將諸門人，從苦行所，遠至河側，來近世尊。思量如來具諸相好，捨於王位，出家為道，必有所證，我當歸依。既見世尊，晤起已，問言：王子！何證何能？世尊正為破彼自餓，兼為遮遣宿作自然常因等計，故以寓意，先作是答：我於一法，正覺正說，謂諸有情皆依食住。布剌拏等聞已生欣。上知自餓門非出要法，歸依種覺，求哀乞義，皆依食言。若唯據段，有不資食，便為妄言。故知如來總於一切能持能引有情法中，從多就勝，說四為食。梵云質跢波𠼝訶囉，唐言四食。阿訶囉者，是能引義，或能持義。持即持現，引即引當。自古相傳，義譯為食，亦以西方說食為阿訶囉。標數列名，如文易了。
段有二種（至）翻此為麤。
述曰：此釋別釋中段食標名也。開麤細門，以二義釋：一謂無穢為細，有穢為麤。劫初食者，謂地味、地皮餅、林藤三種，皆無變穢，香焰以去，即麤食攝。二謂少耎而細，多鞕為麤。細污蟲，即虱也。其體細少，從污而生，故得名也。此食為少，嬰兒食為耎。等即等取蟣老人等，餘麤可知。
如是段食（至）如極光淨天。
述曰：此釋段食界繫也。謂唯欲界，以實色界所有妙觸亦能益身，猶如喜食亦有食義。然無分段吞噉之理，為食義劣，故不名食。由此故得說彼離段食貪，於勝段食已離貪故。亦說色界不依外緣，非由吞噉身方住故。
若爾欲界（至）方名段食。
述曰：此外難，若以色界無吞噉，則無段食者，即應欲界唯吞噉，方得名段食。
不爾。欲界（至）無相類失。
述曰：此通難也。欲界中有非者，例得名。色界總無，是故無所例。故以三境皆得食名。
若人生在（至）壽豈斷壞。
述曰：此外難如上所說，非上界身依外緣住，以證色界定無段食。此明雖有能益之觸攝益於身，設使無之，不由無故身壽便盡，故彼身住不由外緣。又顯不由吞噉段食身分得住，既北洲人定壽千歲必無中夭，設離吞噉壽無盡義，應如色界說無段食，不依外緣身得住故。
雖不斷壞（至）苦為存活。
述曰：色界無食，形色無虧，北洲有損，不可為例。
若爾，如何彼由食住？
述曰：此外難形色雖損，終不致殂。無食而存，此為已終。如何說彼住必由於段食，說欲界必由外緣故。
香等為食（至）有能益煗。
述曰：此下通難，有二釋。此即初也。香觸為食，是故得住。
或非欲界（至）不應為難。
述曰：此第二釋。設許北洲離段吞噉而身得住，理亦無違。不言欲界皆資段食別有不資，亦非段食定唯欲界色界亦有。謂能益觸，從多說故。言欲界資段食，就勝說故。言下有上無，故不應難。
然段食體（至）強而速故。
述曰：此釋段食體性中正表也。初總釋，次別釋，後總結。此總釋也。唯言為顯不攝第四，三言為顯三無非食事。十一者，一香，二味，餘十一觸。口鼻所受故得段名，非二受者相從立名，餘文易了。
豈不求食（至）亦名為食。
述曰：此下別釋三也。一難，二通。此即外難。能損之觸，是食所治，不應名食。此即意顯攝三不盡，以飢渴觸應非食故。
由此二種（至）此二勝餘。
述曰：此通難消宿食，希新美，顯無病，故是食。
色處應言是段食不？
述曰：此下別釋唯言，明三處之外若有是食，唯義不成。然以段食之功，能持相續長養根大，必須相續之法能持身聲。非相續非食義顯，必須有形段法能養根大，意處法處非食易彰。眼等五根雖含二義，但為段食，謂益自根，根非所取，故不能益，義皆易了。唯有色處相續有形，體是境攝，可段吞噉，故於非食應廣思擇。廣思擇中，初辨自宗，後破異說。辨自宗中，初辯義，後通難。辯義中，一問，二答，三責，四通，五徵，六釋。此即問也。
應言是段，亦段別噉故。
述曰：此答也許是段。
若爾，何故言三處為體？
述曰：此責也。若色亦是段，段食何唯三？
以約食說，故但言三。
述曰：此通也。色雖是段，而非是食。此中說食，故但有三。
色處何緣不名為食？
述曰：此下徵有二：初徵非食因，後徵知非因。此即初也。
是不至根（至）可成食事。
述曰：此下釋對二徵，有二釋。此即初也。立比量言，色非段食，是不至取，根所行故，猶如聲處。意義云何？立食以養身，養身必須近至，近至方能資故。又食以資身，資身必須被取，被取方成益故。凡斯二義，必待俱時，如其前後，不成食事。無色被眼取，謂即被取而非近至。香味觸至無根，即近至而非被取。唯香味觸近至自根，二義俱成，乃名為食。契經所說，顯近至義。津液浸潤，顯內外相保。吻舌取味，以必因水，舌知味故。進度喉筒，即咽通喉嚨也。漸漸消化，即麁食消也。味即食之濃膩汁也，或食之上妙精也，如言地味。非唯味處，此味須食而染，能為損益，是食之勢，故名勢，如言力勢。此味能熟，作用圓滿，故名熟，如言果熟。此味定是種種威德，是食功用，是食所有，故名德，如言德句義。如是四義，皆同食之濃精也。諸蟲，即有情身內所有諸蟲也。爾時以下，釋前論意。所以彼俱身方名食者，爾時方有食作用故。恐有疑難，在器中應非食攝，故下為釋。從當為名，如造罪人、召地獄等。恐有救言，色香等四同在一，寧分是非？即以同在段因，證色亦是食。故論主以聲不相應，令彼違宗，作自比量。亦即彼舉同在段中，然非食攝，作不定過。恐彼亦許聲等是食所立，此相符極成不定，同喻所立不成。故下又以不相續故，證聲非食；無段故，證不相應，非食所別。音聲雖極微聚虗疎，不可分段吞噉，永無如如
又如何知色處非食？
述曰：此第二、徵起非因。
身內攝益（至）形顯力。
述曰：此下後釋也。有三義，此即初也。齅香甞味為食極成，塗洗益身證觸是食，皆近至根為根取故。色無此用為食不成，以根取時近眼猶迷，既不消處無味等生，及至身中非根所取。味等本擬流潤自根，色處既無明其非食，恐執見日能損眼根，見月能益執色為食。故下為釋是觸功能。問：食至腹內無鼻舌根，爾時香味亦是食不？解云：是食為益之法，未必唯為益根，爾時亦能益於大種。若爾，色處何不益耶？不爾，色處無至益同，香味等三至能益故。如至方，色即不然。或可爾時唯觸為食。若爾，何故說食有三？在鼻口中二為食故，通前後說，故言食有三。二中宜以支觸為續。
豈不苦樂（至）亦為損益。
述曰：此外難不言觸。非但食非一，亦如緣色，苦樂與識俱生，爾時苦樂於眼能為損益。然苦與樂由緣色生，展轉而言，遠由於色。既能損益，為食義成，由與觸同能損益故。
理不應然（至）定非色處。
述曰：此通難也。若據前因方成損益即名食者，見色之時，由眼由明及意界等方生眼識，如是展轉損益眼根，豈容眼等亦名為食？即顯前因有不定過。又實但觸能為損益，色處無能緣色之觸能生苦樂、能為食事，非色能生。見色不能增損眼故，色不生苦樂，故前因不成。若爾，見藥何不生觸能為損益？解云：藥為損益在香、味、觸，故見藥時於色好醜亦能生觸。觸為食事，然於藥用未有功能。若爾，我宗為食亦爾。解云：故知能益唯香等三，而遠生觸，誰云不爾？
又與極成（至）差別相故。
述曰：此第二義也。香等三種為食極成，然其勝義是不共境。色是共境，如聲非食。外香等三獨至根俱名為不共，內香等三勝義不共。亦可色處有一色體，俱時多収名之為共。香等不然，故名不共。亦色處一向可共，香等三種外即可共，內必不共，是故不同。以聲為喻，證其非食。
又諸段食（至）設劬勞故。
述曰：此第三義，成食至俱香等便增，以極分明可易知故，壞其形顯以和雜故。勞營食者唯求香等，故但香等是食非多。
若爾，何故（至）具至色香味。
述曰：此下通經。此舉經文說色為食。
為令欣樂（至）是色香味。
述曰：此釋也。謂兼讚助非是食體，或讚所捨所受非讚食體。
又先已說：
述曰：此指先說。
先說者何？
述曰：此責說處。
謂為當為名（至）有何相違。
述曰：此舉說處，謂在以前中未實名食，從當立稱假讚無過。
又歎食德（至）亦依非體。
述曰：此第三釋歎食德，諸毉亦然。
又舉色相（至）故作是說。
述曰：此第四釋明讚色妙表，餘亦然也。
經何不讚食具觸耶？
述曰：此責經中不讚觸意。
讚具色等（至）體無缺減。
述曰：此釋也。一謂義顯，准例可知。二是食體，此食言顯，如其次第義言無減。
然上座言（至）皆名為食。
述曰：此下破異說，一舉計、二正破。此即舉計，彼說同聚色香味觸皆名為食。一以經證，謂唯捴說進入口鼻牙齒咀嚼，乃至廣說，不言除色。然色香等捴可進入，故應同聚皆是食體。二以理證，謂皆消時能增血等。
彼言非理（至）證色亦是食。
述曰：此下破此，先破經證。經雖捴說，應以義簡，故引三例。一引經說業為生因，然有非業是生因，謂有漏有記得等；有是業非生因，謂無漏無記業。二引經說非黑非白無異熟業能盡諸業，能斷業中唯有七二能斷黑業，四能斷白，一能斷，二除上無能所盡中，又除第四及無色業。三引經說識生等言應簡無漏，食亦應爾。應有食相謂可吞噉，此簡聲等；及有食用謂能益根，此言簡色，是故唯三。
又彼所說（至）能任持身。
述曰：此牒其立理，責其述意。但有此說，無因證成，湏成無因，有不成過。
是故，食體唯香、味、觸。
述曰：此捴結也。
非色不能益（至）無所益故。
述曰：此釋遮濫也。以餘非食，其義易知。色非難知，故須簡別。一由不益自根，明其無至益用。二由不益解脫，明其無遠益用。謂以不益解脫，明見色時益根。樂明見時尚不益眼，例至身內無益於根。
已說設食（至）不濫無漏。
述曰：此下釋餘三食。初正釋文，後釋妨難。此即正釋文也。於結前中，已說段食，結上標名。已說界繫，結上界繫。已說體，結上體性。應知已說通於三處。釋三食中，觸謂等，釋標名。此三唯有漏，釋其體。通三界皆有，釋界繫。如是四等，因次捴結。唯後三等，釋簡別意。
何緣無漏觸等非食？
述曰：此下釋妨難。初釋所遮妨，後釋所立妨。此即舉所遮妨也。何緣無漏為食所遮？
食謂能牽（至）其理定成。
述曰：此釋也。食謂能牽諸有，即能引義，故名食，謂此地食能引未來此地諸有。能資諸有，即能持義，故名食，謂此地食能持此持現在此地諸有。由此二義，為食定漏，故佛教令修厭食相，以順有故，是可厭斷。愛生長處，無漏但能資他引有，謂現前時長養根等，餘義皆闕。他地有漏亦但能資，故立有漏他地非食。疑曰：能牽後有，謂異熟因牽後生者，即唯不善已有漏法，順生後愛方有能牽。餘既無能，應同無漏及他地法，是即段食，唯無記故，無能引功。若謂由其資餘令引，無漏他地亦能資益，於斷二際摩悟所從。故下釋言：無漏雖蹔能資現有，為成己依，非為令引，所趣異故。有漏不然，不可為例，結當來有。釋有二種：一、唯異熟，二、通有漏。若唯異熟法是此地，有漏、無記皆能資益此異熟因，令感當果。於中若是異熟、無記，望當同類為同類因，與異熟因有同牽義。若非同類，但據能資，資及能牽皆名引後。無漏他地不可例同，若通有漏，更互皆爾。疑曰：外法、香等既不能資，亦無牽能，應不成食。故下為釋：為食通三，外唯等流，覺內三種，令異熟住，令等流生，令長養長，如是展轉皆得名食。或可此文舉其體類，明其展轉牽有功能，理定成言，顯有食義。
云何應知（至）應不得成。
述曰：此下釋所立妨。此即舉妨也。所立三食，用別云何？若用不殊，如香味觸合為一食，應不成三。
如一摶中（至）差別極成。
述曰：此釋也。有三義：初明二三別俱難了，各以其實用別不同。然觸等三可分三食，以不共知是一食故。香等不爾，共知一故。由是觸等可理分三，不應言一同於香等。次明二三用俱難了，然觸等體亦難了知。為令了知，據理分別香等三體遮易了知，故但言一。後明觸等據其增時亦有差別，謂此三種所得果殊，如前所言能益、引起、能依、當有現行時別。謂生愛時觸食現行，引當有時老死等思食現行，於結生位識食現行。或對此三辨果差別。或若此位觸食最強，以餘為因成立勝用，即觸是果，其餘名因。思識若強，例亦應爾，即勝果起位名果現行。約此行時，非無差別。
如契經說（至）為何所因。
述曰：此下釋通難。此即舉難興問也。部多之言義具多釋，故存梵本不顯唐言。此中且據一義興問，一即名正所顯，二即義論宗，故舉已生為釋也。
此因中有（至）所引果義。
述曰：此下通釋顯意求生。言因中有為證此義，汎舉諸經立以五名，因於中有體。此即初也，如前已辯。欲界色業不能牽引，牽引業者必是意思，從意思生意所成，故名成也。
若爾，此應有大過失。
述曰：此外難胎卵濕生，亦引業感應必意成。
不爾。中有（至）以成身故。
述曰：此通難攬外緣者，不唯意成，故唯化生。立意成號，豈不有濫化生生有？不爾，已如前文顯故。若爾，色界色為能引，應非意成。不爾，彼天色雖能引，必有思故。
二者求生（至）未斷生結。
述曰：此舉後四前三，易第五二義。二經為證：一以頓現故名為起；二以頓暫現故名起，對當生定者不退轉故。前經中說：生死之身名之為壞，可破壞故。即顯可斷及無常滅，故說彼身名壞自體及壞世間。所言有者，非有身有，是有此有。謂世世尊說有此壞自體起，即顯忽有可壞自體歘然起義，亦應說有壞世間生。梵音多倒，故生居上。又釋：言有壞者，顯生死身有破壞義，是故說彼名有壞自體、有壞世間。欲明有壞自體起已，便生有壞世間，故作是說。上起下生隨義為文，自體世間是其通稱。為明中有實有，故以自體標真生有。恐執為常，故以世間辯過。後經易了。
何緣說食（至）所謂覺支。
述曰：此下釋辯勝用。一問，二答，三徵，四釋。此即問也。如中阿含習相應品食經中說：明解脫亦有食，非無食。何謂明解脫食？答曰：七覺支為食。如是七覺支、四念處、三妙行、護諸根、正念智、正思惟、行問善法、親近善知識善人，如次前前法，以後後為食。明解脫者，即此涅槃。故諸有為皆有食義，如何但立四為食耶？
雖諸有為（至）無因緣用。
述曰：此答也。就勝說四，餘非無能，引例可解。
四食勝用，其相云何？
述曰：此徵也。
謂初二食（至）二有無始。
述曰：此下釋。於中初述己見，後敘異說。述己見中初依頌釋，後述異義。此即依頌釋也。初之二食能益義齊、所益不同，故分為二。後之二食立果無別，由其作用能引能起義有不同，故分二種：思為引業，以欲界色不能引故；識為種子，初結生時識用勝故。由是前二能養現身，後二能生未來。二有理應先生後養，而食先養後生違次第者，有別義故。欲明現在所依為因，引起能招餘生業果，此後因為果、前果為因，即辯前果之因、後因前果而起，前前無始終義斯成。若先說現生因，其果未來未起；若談現在所養，其因過去已亡。已亡未生相隱難了，現在所養之果又非現因所生，故就現果現因轉依說為因果，顯無始義。尋文可知。
或諸眾生（至）四種為食。
述曰：此述異義。捴別益三人，故分為四食。
有說受為（至）四種為食。
述曰：此下敘異說，有兩家。此初家有二，釋食。此又初也。約能為受、所受所領、遠因所依，說四可解。
或復段食（至）名色二有。
述曰：此第二釋顯此四食，如其次第為根大受果名色食。問：境貪受愛為觸思識食因，何緣不立為別食體？解云：義不可例，只如段食說長境貪，不望長貪說之為食，以能長養根及大故。據親就勝方得食名，境貪生觸為和合緣，非親及勝故不名食。觸是受所領，親勝易彰；受為思所希，疎劣義顯。為未來未希境及生，後果前因能生義劣。從思生愛非勝非親，但於苦樂為因最勝，以望彼樂為異熟因，為食義成非據增愛。愛能潤識但作傍緣，識生有㸦能為親種，故彼三種不名為食。引經為證顯果同因，巨細釋文如後當辯。
有說觀此（至）四種顛倒。
述曰：此第二家謂淨貪段。求樂貪觸，計常起思，執有未來，起思求故。執我貪識，心王自在，多執我故。
經說四食（至）故名資益。
述曰：此下隨難決擇，總有五段：一釋上四食有勝用經，二釋上說食斷遍知義，三釋觸思識名食因緣，四釋經說四種食□，五釋說食名受因緣。此即初也。於中初釋經文義，後釋發起因。釋經文中初敘無過釋，後敘有過釋。無過釋中略有三釋。此即初也。此釋意顯經有三義，謂說四食所益眾生有三差別，隨所益別緣著三久，謂能令部多安，能令有情住，能資益求生。此三如次生本中有。此下約已生義釋部多言。然生本有皆已生攝，但於本有別義得名，故部多言唯自生有。安顯暫安，住顯久住，資顯資持。生有能牽本有相續，中有趣生，斯食用也。
或復眾生（至）至行盡位。
述曰：此第二釋。此以數義釋部多言。具煩惱者，數往趣故。假有情數，容有求生。安謂安止，住謂暫住，資謂資持。當來合言，顯當緣合。恐有不遠，顯今生有。行盡位者，謂無餘依。
或有情類（至）諸求生者。
述曰：此第三釋，約前經義釋部多言。但以經中前二合說，俱顯已生；後一別舉，唯顯將生。曾業能令安立，現因能令不斷。又釋：安謂不壞，即業持令存；住謂起用，即加令作。業持將生者，文顯易知。俱舍有釋：言部多者，謂阿羅漢。此約真實釋部多義。
有說部多（至）非大海等。
述曰：此敘有過釋，一敘、二破。此即敘也。亦以已生釋部多義，已生通攝生本二有，求生攝中此二體別。為明此二不攝非情，故說有情簡令無濫。以食經說大海小海、大河小河、大川小川、山巖溪㵎、平澤大雨，如其次第前前皆以後後為食，依前望後得有食名，即以此證非情有食。為顯食者唯是有情，故言有情通簡前二。
若爾此言（至）思慮有情。
述曰：此破也。若言為簡，便為無用。食標段等，已簡非情，段等不是非情食故。設彼救言：諸外道輩，亦計樹等資段等食，如溉灌等，是故須以有簡之。此亦不然。若對外道，外道亦許樹等有情，如似瓠等，能見其架遠近向延。故有情攝，即不可以有情簡之。若欲簡者，應以真實釋部多義。言真實者，要是極成。如是須能簡叢林等，是即應以有情攝已生部多總簡，可為無妨於義成立。
何故契經（至）二言何用。
述曰：此下釋教起因：一問，二答，三責，四通。此即問也。有情可足，何假餘言？
豈不已說（至）故作是說。
述曰：此答也，舉前可知。
但說由食（至）差別等義。
述曰：此外責也。雖已分別三言別相，然以道理總是有情，何緣戾總？談其差別，欲何所顯？
餘契經中（至）如是三句。
述曰：此通也。食益有情，餘經已說。此經意為遮顯別門，此即述前第一第三兩家釋意。或欲為顯三食差別，此即述前第二釋意。對勘前文，其義易了。
言於段食（至）故名遍知。
述曰：此下第二段，釋上說食斷遍知義。於中，初釋斷遍知義，後隨差別通釋妨難。此即初也。直言斷者，謂令離繫。隨於何食得離繫時，即說名為斷於彼食。為簡等斷故，後言遍知。遍知者，通知也。由通知力，食得離繫，是即離繫依屬遍知。若據第七，依遍知斷；若據第六，遍知之斷。就依士釋，名斷遍知。或可此斷遍知為因，從因為名，斷名遍知。就持業釋，斷即遍知，名斷遍知。第二釋言：伏位名斷，斷方便故，從果為名。永拔名遍知，遍知能永拔，從因為名。就相違釋，斷及遍知，名斷遍知。
若爾不應（至）可名永斷。
述曰：此下隨別通釋妨難也。於中，初釋段食中妨，後釋餘三食妨。初中，一、舉妨難；二、以理通，此即舉難也；五、妙欲染，通攝欲界，緣五境貪。緣段食貪，唯對三境，乍可斷多，其必盡少，無容斷少必以攝多。
雖有此理（至）體名斷。
述曰：下通。初舉正通，後敘異說。正通有二，此即初也。顯必俱時，故作是說。
雖有此理（至）非段食故。
述曰：此外責也。據體以狹，不能攝寬，故說無理。
此責不然（至）故作是說。
述曰：此遣也，據必俱時，時無寬狹，難亦無理。
或此中說（至）五境界貪。
述曰：此下第二也。意明欲界所有諸貪，皆是此中五欲染攝，不唯欲界緣境貪，是故與前義有差別。斷少攝多，義亦與前相似。此初，且標染體多少。
若爾，云何？
述曰：此徵也。
非賢聖事（至）作如是說。
述曰：此難也。先以欲染攝欲界貪，後以五妙欲染攝欲界貪。非賢聖事，所謂婬也。不離婬界，或依士釋，欲之界故。或多財釋，有婬界故，名為欲界。欲界之貪，就依士釋，名為欲染。據此欲界所有諸貪，總名欲染。色等五境，能順增貪，欲資粮故，亦名為欲。是所欣故，名之為欲。就持業釋，妙即欲，故名妙欲。妙欲有五，就帶數釋，名五妙欲。此五妙欲所屬之界，就依士釋，五妙欲之界，故名五妙欲界。五妙欲界中貪，若依第七，若緣第七，以彼依緣五妙欲界，就依士釋，名五妙欲染。是故欲界所有諸貪，皆得名為五妙欲染。此妙欲染，通見、修斷。斷見斷時，不斷段食，故不可說五妙欲染。得永斷時，亦斷遍知段食緣縛。段食斷時，此貪必盡，故舉段食斷遍知時，亦斷遍知五妙欲染。
有釋為顯（至）妙欲染言。
述曰：此舉異說。五妙欲染是修所斷，為顯段食是修所斷，故作是說。顯斷俱時，明非見斷。
如是釋言（至）於理無違。
述曰：此破也。斷遍知言唯據無漏，有漏無容名遍知故。無漏必無見修合斷，但說聖道斷段食時，已顯唯斷修所斷染，於義無濫，何須簡耶？又設簡之，於義無益。兼言見斷，理亦無違，爾時見斷必已斷故。如後觸等皆通前說，謂斷非想第九品染，名為於觸斷遍知時。爾時名為亦斷三受，非苦樂受斷者，此時離欲三定先已斷故。然據必無，故言亦斷。斷思斷識與觸時同，然欲色愛及與名身皆先已斷，故無所簡，於理無違。置此簡言，便為無用。
豈不隨斷（至）別說耶。
述曰：此下通三食妨，此即舉妨也。此後三食，斷既同時，隨斷一時，受等皆斷，何勞別說？
以有眾生（至）果定非有。
述曰：此通也。於中有三釋：一為赴機、二顯因果、三為顯義。為顯義者，食是引義，引通能所。由愛取境，食義方成，是故四食是愛所引食。復如次引妙欲染受名色，此但徵三，故不說段為因所引。能引於果，故成食義。由此道理，斷雖同時，為顯不同，故從別說。
觸復如何說名為食？
述曰：此下第三釋觸思識為食因緣。隨釋三種，文分三節，此即問觸也。
以觸能有（至）受所領故。
述曰：此釋也。以觸食有能攝益用，立攝益者是所攝益。攝謂攝令不壞，益謂益令增長。由觸令不壞，餘心心所同其引相，引之令生。就中於受為用最勝，由根境等緣力所生，名攝益體。復為受因，故名能益。受所領故，釋為因義。然無根等皆成食失，以勝故。
非一切思（至）是我德用。
述曰：此釋思食要取有希望。思謂思望順情之境，由思境故愛必現行，希望之思唯在意識。為證此思能成食事，故引二子希望沙囊，俱舍論中說為灰囊及引營農等。有所希望便有力等，俱舍論中引諸商人思積沫等。集異門足說：大海中有大眾生登岸生卵，埋於沙內還入海中。母若常思卵便不壞，如其失念卵即敗亡。經主難言：此不應然，違食義故。豈他思食能持自身？理實應言卵常思母得不爛壞，忘即命終。起念母思在於觸位，謂至觸位能有希望。雖有此理，然彼論中文有別意。母若若常思者，謂子於母若能常思，如言食常喫、佛常念等。或可母子因緣相感，由母思子、子即思母，舉其本故說母常思，經主於中不取意耳。論主不釋，以易顯故。為通經說意思食言：一顯意相應、二為遮我用。勝論計思為我德，數論計希望為我用。或數論計思是我，勝論計思是德用。
經說四食（至）段食處說。
述曰：此釋識食。此先通經也。
識能為食，其相云何？
述曰：此問也。
了可愛境，能持身故。
述曰：此釋也。
若爾云何（至）處中捨者。
述曰：此難也。立可愛境，現及當來識益處中，應無食義。
由彼亦有（至）故無有過。
述曰：此通也。不希世樂，名之為捨。緣於滅道，何戾持身？
契經說有（至）復有何用。
述曰：此下第四釋經說四種食食。此舉經問義也。
為遮食外（至）有能食者。
述曰：此釋也。外道計食者是思，或計是識，今總說為食。欲明諸食是食之食，無別食別食者，故言食食。
佛說四食（至）愛因緣義。
述曰：此下第五釋佛說四食名愛因緣。一釋文義，二辯釋意。釋文義中，一問，二答。此即問也。
所希愛事，為食體故。
述曰：此下答有二釋。初中於一釋，二徵，三遣，四難，五通。此即釋也。所愛是食，故食生愛。
何緣於食生於希愛？
述曰：此責也。
因此發生（至）名愛因緣。
述曰：此遣也。因愛生樂受，因樂受生愛，愛復緣食，以資具故名因緣。名愛因者，是近生因故。名愛緣者，執為資具故。
豈不食緣（至）因食而生。
述曰：此難也。應據生苦，非愛因故。
理實應然（至）名愛因緣。
述曰：此通也。有二釋：一由迷者，經說愛因。二謂因食，生希離愛。是即還是與愛為因義。因於此愛，復求飲食，即是以愛為因緣義。前依士釋，後多財釋。如飢觸所逼，生希離愛，追求飲食，即其義也。
或復果生（至）名愛因緣。
述曰：此下第二釋，一釋、二難、三通。此即釋以苦果為食果，以愛為集，亦據多財釋以愛為因義。
若爾，食應（至）皆應有愛。
述曰：此難也。
此責不然（至）此亦應爾。
述曰：此通也。有二釋：一謂據一分名愛因緣亦有非者，二謂由先愛求食無過。如二經說：
雖知據此（至）復有何用。
述曰：此下說釋意，故先問也。
為顯諸食（至）深成有用。
述曰：此釋也。一為明食為輪轉因，二為明食能生諸苦，為令厭避故深有用。
廣辯食已（至）其體是何。
述曰：此下大文第三明有情歿，一問、二答。此即問也。總有六問，如文可知。從其大分總名為歿，義相應故兼說生等。然前三問義並兼餘，後三問中唯明歿義。末摩者，在有情身有別處所觸便致死，漢地無名義名死穴。
頌曰：斷善根與續（至）斷末摩等等。
述曰：此正釋也。初三句答初問，次一句答第二問，次一句答第三問，次一句答第四問，次三句答第五問，次一句答第六問。
論曰：斷善續善（至）無有功能。
述曰：此初三句，答第一問：一、釋，二、責，三、答，四、難，五、通，六、疑，七、答。此即釋也。本意欲明有情死位，何識現起義相應，故剩辯餘五位。斷善必由邪見，邪見五識中無，見斷唯意故。斷善唯疑、正見，此亦五識非有，見斷唯意故者，意名見故。離欲必由在定，退生必
豈不最初（至）亦唯意識。
述曰：此責也。
所說生言（至）非離所說。
述曰：此答也。生所攝故，不立第七。
非此生言（至）極相違害。
述曰：此難也。經論明文中生有異，何容中有攝入生初？
無相違失（至）二部諸結。
述曰：此通也。若據生有，與中有殊，不可相攝。若但言生，通攝無過。本論有說：欲中有起，名欲界生。故無違害。
豈不住彼（至）即獲此結。
述曰：此疑也。欲中有起與欲界繫二部結得俱時而生，如解脫道於解脫得。上界死有與界善得俱時而滅，如無間道生。獲是引起為義，無間道亦得名獲，如近行中以無間道同解脫故得。此結應是上界正歿心中。
且證中有（至）兼攝中有。
述曰：此遣也。本引此文意，證中有起，亦名生言攝。若釋彼文，當者據正。
意識雖具（至）必昧劣故。
述曰：此下釋次一句，答第二問。一釋，二證。此即釋也。本意兼釋，例前可知。昧劣死生，無強盛受。
由此故說（至）無捨受故。
述曰：此引證也。故說與所立義同。
雖說在意識（至）無生死。
述曰：此下釋第三一句，答第三問。頌言二者，謂死及生，於二位中唯散心故。定無心位，於二無能。初釋非定，後釋非無。此即釋非定心也。若言定者，謂在定心及要依定方得起心。在定心者，通自他地。諸在定心要依定者，謂異地染、異地無記。異地染者，謂上地染，於此生中必因入定方得現起；非自地染，要因入定有生得故。設非生得，於現生中不因入定而得起故。異地無記，謂通果心。此等皆不命終受生，如文易了。然不分別異地散善，以加行義，義同定心，似於下地上生得，應勘思之。
亦非無心（至）乃至廣說。
述曰：此釋非無心也。前釋不死，後釋不生，於中各二，前理後教，如文易了。
然死有心（至）當廣思擇。
述曰：此下釋第四一句，答第四問：一釋，二責，三答，四難，五通，六疑，七遣。此即釋也。欲界二釋，諸論咸然，既無許文，理應通教。
劣善何故不入涅槃故？
述曰：此責也。
以彼善心（至）入涅槃故。
述曰：此答厭當果故，更不起因。
若爾住異熟，應不入涅槃。
述曰：此難也。現正可厭，如何得起？
不爾已簡言，厭背未來故。
述曰：此通也。但言厭當，不言厭現，如何成難？
何不厭背現在異熟？
述曰：此疑也。尚厭未成，現何不厭？
知依現異熟（至）唯二無記。
述曰：此遣也。現者有思，故不可厭。當者有患，故不起因。
眼等諸識（至）所趣後有。
述曰：此釋第五三句，答第五問，明意識依實無方所，約身根滅處，假說有三種不生。二釋通取無違，必無同分相續生者。
唯漸命終者（至）斷末摩苦。
述曰：此下釋第六一句，答第六問。初正釋頌，明斷末摩為人趣等死之方便。後傍生論，剩辯天中五衰相起為死方便。前中，一釋，二責，三答。此即釋也。言末摩者，是身死穴，其量極小，如嗢鉢羅華鬘，或微等所觸之處量。西方多有觸末摩賊，以手觸人，著即致死。所言斷者，由風熱淡，隨一盛時，逼切死穴。死穴生大苦，從此須臾，定當捨命。雜心中說，不通曰遮。義如斷故，立以斷名。此斷末摩，由罪業引，多申。通，如文可知。雜心中說，地獄中無苦當斷，故業持不死。唯餘鬼畜生，及人三方除。鬱單曰有斷末摩，而說為解支節者，漢也。若凡若聖，皆容有此。唯除世尊，眾苦永盡。天中非有，具如下文。
何緣地界非斷末摩？
述曰：此責也。
以無第四（至）外器三灾。
述曰：此答也。內外三災，俱無第四斷末摩苦故。唯有三地，謂非灾，以非利故。隨所應言，顯非次第。如實理者，由風熱淡，如次應由風火水起。
此斷末摩（至）故言有五。
述曰：此傍論明諸天中將死之位，先小後大，五衰相起，故致命終。通說諸天，言此五論，其一一未必皆具。
如何得知非一切有？
述曰：此責所由，何緣知爾？
由教理故（至）不善業故。
述曰：此釋也。教言不起于坐，顯非久時。又言都不覺知，亦顯先無五相。理實非俱集業，何以容衰相皆同？
世尊於此（至）聖造無間餘。
述曰：此下大文第二判聚差別，標徵正辯，如文可知。
論曰：一正性定聚（至）三不定性聚。
述曰：此下釋頌，初列名也。
何名正性？
述曰：此問初也。
謂世尊言（至）是名正性。
述曰：此答以釋滅無為正性也。
何故唯斷說名正性？
述曰：此徵所以。
謂此永盡（至）智者定愛故。
述曰：此釋以盡邪法體是善常，故名正性。
世尊亦說（至）正性離生故。
述曰：此第二釋。以道諦名正性，於此性定者名正性定。人人非一，故說之為聚。
何名邪性？
述曰：此問第二也。
謂有三種（至）如次為體。
述曰：此出邪性體可知。
於二定者（至）故名為造。
述曰：此釋第二定義，明學無學者定趣離繫，造無間者定趣地獄。前名聖者，後名無間者。若言聖者，學謂正脫，無學已脫，故名為聖。遠眾惡故，善所趣故，名聖可解。言無間者，中無間義，謂無間隔、死無間也。趣時無間，立無間名。
正邪定餘（至）得不空名。
述曰：此釋第三也。欲明此類應一善惡緣，如次須成正邪二性，不定屬一故名不定。
昔年余獲此原本，愛其筆蹟，常與古法書同玩。 雲華上人偶覩此，大駭，謂是希世之書也。此原極難讀之論，此記之所裨不為少，雖是一斑，尚可重，豈徒筆迹可愛，乃需余寫一本。余恐誤其草體，為摹搭以呈，併錄 上人前日所考於左。
義天目錄下云：順正理論述記五卷，元裕述。東域錄云：順正理論述文記二十四卷，元瑜業品。已下未序，盡神肪師撰。
一乘院見本。西大寺有二十四卷。元興寺見行本二十卷，成辨序云二十卷，或云二十四卷。東寺本二十卷。
五宗章疏錄云：順正理疏二十四卷，八百三十，帋元瑜述。
或本有未書，云僅見智山所藏第九卷一本，而曰述文義。
文政戊子之春清明節
苞識