見道章
二量章
十業道章
見道略以九門分別：一釋名，二出體，三辨依地，四辨能入人，五入方便，六明真相業用，七明真相時分，八明真相差別，九辨諸門相攝。
初列後釋。列名者，一真見道，二相見道。引證可知。釋名者，初通後別。通名者，無漏正智，照理名見。故成唯識第九卷云：初照理故，亦名見道。道者遊履義，三乘行人，遊履於此，趣二果故。或是通運義，通運行人，至二果故。或隨所證故，此解為正。見即是道，持業釋也。雖後照理，亦名為見。此在㝡初，故得名見。雖標總稱，則別名也，如色處等。別名者，體離虗妄，證理斷障，故名為真。故成唯識云：實證二空，所顯真理。實斷二障，道義如前。真即見，亦持業也。或真是理，見者是智。證真之智，名為真見，依主釋也。相見道者，相者類似義，從真後起，行解觀智，法彼功能，非正證斷，似類於真。若依此釋，相體即見，故名相見。見即是道，並持業也。或相者相狀，狀前真見，變如智緣，見帶相生。緣相之見，依主釋也。
總有五種：一、尅性體，以其根本、後得二智少分為體，真相別故。故瑜伽論七十二云：現觀智諦。現觀云何？答：緣非安立諦慧為自性邊。現觀云何？緣安立諦慧為自性，此二見道即彼攝故。又唯識云：此智生時體會真如故，相中三類言智忍故。二、能所作體，即用定慧二法為體。故對法云：謂世第一法無間所得三摩地、鉢羅，若及彼相應等。釋云：由無分別奢摩他、毗鉢舍那等為體相故。又云何引發如是功德？依止清淨四靜慮故，定為所依、智為能依故。故知定慧合為體者，據能所依。三、相應出體，以二十二心及心所以為體性。雜集論云：諸心心所為助伴故。四、據眷屬五蘊為性，於見道中有聖戒故。雜集論中一切俱行菩提分法通諸體故，八道支中有七支故。五、相從出體，隨其所應平等性智及彼心所。二十二法若非此者，彼是何収？且約五種，若約三性、百法、三科，思准可知。問：依百法等，餘體可知，其道共戒是何法攝？准對法論，法處唯有受所引色，此道非彼故。答：別解脫類故，亦是彼収。又亦是受所引，謂先發心要從他音受此教法，後方入見故。若爾，獨覺見道云何言不從他音？解云：據近方便顯彼根勝，故不相違。此解為正。
初見道所依，次辨入心所依。見道所依者，瑜伽六十九云：唯依諸靜慮及初近分能入聖諦現觀，非無色定。准知五地有此見道。若餘處有，何不依入？如諸修道通餘地有，通依餘入。此既言唯，明唯五地。七十一云：三依五依生，謂智諦現觀及邊戒二。何知即此文？問云：若智諦現觀離眾相故名無分別，云何依有尋伺依可得耶？故知見道唯五地有。若通於餘，應不說唯。問：何故不依中間無色餘近分耶？答：初入聖道要假勝力，中間無色無極明利勝無漏故，中間多亂梵王居故，無色之中定增智劣不平等故，餘近分中無無漏故。瑜伽一百云：復有九依能盡諸漏，除第一有。近分之中既無無漏，於彼見道如何得有？若言雖無斷道有遊觀者，亦應說除有頂，唯遊觀文中說除故。又六十九云：所餘一切近分地中，唯有俗智無出世智，故聖弟子從此以上但依根本修出世智。故知彼無有義通依前三無色及於中間。第一百云：九依盡漏故。又六十九云：此六現觀，幾依未至依乃至依無所有處可得？答：一依非依可得，餘依一切依可得。餘依一切既無簡別，故知前三及中間定亦有見道。言唯依諸靜慮及初近分入并三依五依生者，據能入心及起者說，不障彼有。前說依通，後以生簡；若彼非依，依中應簡。又此諦現觀據入見說，三依五生；若約後起，通餘四地。不爾，三無色及中間定應無斷道，餘觀皆非能斷道故。詰：前師云若有見道處即令依入者，大乘之人見道應唯第四定有，大乘之人非依餘入故。若言下地雖有劣故不入者，前三無色等類此應然。
次釋辨依何地心入者，三乘不同。且如大乘頓悟、漸悟人，方便通餘圓滿正入，唯第四定入勝見道，託㝡勝依故，唯識第九是誠證故。二、獨覺乘入見道者，彼有二類，謂麟角、部行。部行有二：一者、直趣，二、從聲聞得果迴趣。得果迴趣者，更不入見麟角及餘部行。若見道，先以六行伏無所有已下麤惑，既伏下惑，明知已得九地之定，此即通依四靜慮入，不依近分得根本故。問：既得四靜慮，何不唯依第四定入？答：有漏易起，無漏難生。雖彼定不必皆能依第四入，要極熏修性利根者，方能依入，如起願智假極修故。或百刧練根，唯依第四，餘者不定。或可俱依聲聞趣果，尚許得依獨覺利根，何理不許？三、聲聞人總有三類，依地不同：一、唯依近分，謂次第人及超初果。二、依近分及根本入，謂全離欲、未離欲。初定欲者，雖已離欲，欲有得根本，不得別故。或全離欲，欲必依根本入，期心趣彼根本定故。既已離欲，即得根本，以除餘障故。三、有通依四，謂隨所應，乃至遠離無色前三已下地染。此二唯超非次第者，
三乘不同。第一大乘分為二類，謂頓悟、漸悟。頓悟之中復分為二：一辨依身、二辨人數。言依身者，唯三天下及六欲天，餘無能入。顯揚十六云：極慼非惡趣，極欣非上二，唯欲界人天，佛出世現觀。惡趣極慼所依及智人俱劣故，復有業報二種障故，上界極欣無厭心故。六十九云：非生上地或色無色界能入聖諦，現觀彼處極難厭，若少厭者尚不能入，況彼一切少分亦無。又唯男身非女人等，遠分發心不遮一切，若正入見唯男非女，非一僧企耶猶受女報故，既求勝果必勝身故。二辨人數者，准涅槃經修入見道，初外道說有七十三，若入大乘遠分可爾。於決擇位非必彼身，入二乘見可則彼故，下二乘中自當分別。唯內法者雖非彼身，成彼善故可說為彼，不同外道唯有福分。問：何以得知猶成彼善？答：對法論說，依此下品順解脫分善根故。薄伽梵說：雖逕歷千生，而不墮惡趣。若不成彼善，此頌義成無用。准此即有三十二人，分為三類：一初即發心求無上覺。二從獨覺資糧加行方始迴心，即有五人，謂初位中未定生時、已定生時，即此生時加行位。二謂未定、已定，除此生在上忍位，與世第一同一剎那不可轉故。三從聲聞來。五亦准此，隨信隨法分成十人，獨覺乘來唯法行故。總有十六，約人天分有三十二。問：定生時等如何頓悟？已定生時非多劫故。答：若趣自果即定生時，迴向大乘便不決定，唯聖有學不造業故。問：已成彼初根，云何名頓悟？答：頓悟者約證理說，彼未證理故復名漸悟，入初地時方悟生法二真理故。二漸悟者亦分為二。辨依身者，欲界如前復通色界，唯除淨居無迴趣故說唯欲界。入見道者，依斷煩惱及頓悟說，亦不通女。女身得聖迴向大者，既受變易必轉根故。二辨人數者，總有一千六百二十一人。此分為三：一獨覺果來，謂部行類。聲聞之中既有俱慧，准此部行亦分為二，非彼一切皆得滅定。問：麟角獨覺何不說耶？答：彼無迴心趣大乘故，彼唯定性出無佛界。華嚴經說：菩薩將下先現十相，以手放光照此世界。獨覺之人遇此光者，或入無餘、或以神力移安餘界，故此定無迴心者。二聲聞果來，此有七類：一初果一、二七返有七、三家家四、一來五一間，三各有一，總有十一。六不還中曲分四類：一欲界生為一、二生般、三有行般、四無行般，三各有四。四靜慮中地地別故，合成十三。十三中復分二類，謂身證、非身證惑，總依五地以辨人數。且欲界身證，唯識二師依前師說，後師准知具八地縛：一始從初定修斷一品終至非想，前之八品成七十一，合前具縛成七十二。色界之中初定二百一十六、二定一百八十九、三定一百六十二、四定一百三十五，四地合成七百二人，五地合成七百七十四人。二界之中身證既然，非身證亦爾，總有一千五百四十八人。且約五地及斷惑多少分成爾許，若以根性等乘更有無量，然不離此，故不細分。問：非身證者，如何亦能斷伏諸惑？答：為求滅定，故能如是，但未得彼，故非身證。七阿羅漢復有六十，五地各六，無文遮故，根性有故，慧俱、解脫二類別故。七類合言，總有一千六百一十九人能入見道。大類而言，細以信解、見至等分復有多種，恐繁故止。問：對法但有身證，不還如何說有，非自證耶？答：如無學果，慧俱、二脫各別立之，不還亦然，影略說故。不爾，無學應無二別。問：何無中般迴趣入見道？答：經不說有來供養者，何況發心？故無中般。第二、獨覺乘中亦有二類，謂麟角、部行等。初類入八十四人，分為三例：一、從外道來，有七十三，謂伏八地所有麤惑，品別分成七十二人及具縛一；二、從聲聞來，初二位十，如前已說；三者、直趣一，合八十四。問：麟角、獨覺百劫練根，如何猶將外道身入？答：有說鶖子行菩薩行，經六十劫退大菩提，求彼小果。優婆塞經云：若不遇佛，成獨覺果。法華經說：我本著邪見，為諸梵志師，更為外道，若不遇佛，成獨覺果。故彼身有得入者。鶖子雖成部行，准知麟角亦得依起。二、依求部行入見道者，有其二說：一云、要伏三無色下所有麤惑，方入見道；二云、設全不伏，但伏見惑，入觀出已，方斷修惑。若爾，應同聲聞立果。答：不然。如聲聞乘，若到見道，第十六心隨應立果。設伏惑入，亦到彼心，何不立果？聲聞住道，此不住道，故不成果。雖有二解，取前為勝。依方此果入見道者，有一百四十四人，合有四類，三種如前。四、從大退，來求此果，復有六十，合有一百四十四人入此見道。二類總言，合有二百二十八人。問：麟角見道從大乘退，何不入耶？答：退大乘者，是不定姓，可還求大。麟角定姓，故不求彼。第三、入聲聞乘，有二百一十三人，總有四類：一、從外道，七十三人，信法行分，總有一百四十六人。二、從中乘，順解脫分，有其三人，未定生等忍位中下，亦可容退，無文遮故，即有五人。三、從大乘，復有六十四，初發心，即求自果，信法分二，合有二百一十三人。雖後得果，超次不同，此類攝盡。二乘入見所依之身，亦唯六欲及三洲人，唯男女身，非扇𢮎等。彼類尚不能成律、不律儀，何況無漏？五、入見方便者，若入大乘，要作安立、非安立諦，二空、三性、唯識觀等。入獨覺乘，以安立諦觀十二支，唯觀生空等方便入。若入聲聞，以安立諦觀三科法，亦唯生空為方便入。於中差別行相極多，恐繁且止。六、真相業用者，真見道中，隨其所應，達二空，斷二障，捨惡趣身、半擇迦等，轉麤重依，得無麤重，證不壞淨，獲得聖性，建立遍知，得沙門果等。問：遍知可悉，如何真見得沙門果？答：七十一云：現觀智諦，現觀能得一切沙門果為業。問：何知唯在真見道耶？答：此之現觀唯緣非安立，二乘唯真見道中，相見道中唯緣安立。問：豈於真見立初果耶？答：立亦何失？若爾，對法文云何通？彼十三云：至第十六心得預流果故。答：果體有二，謂為、無為。大論據無為於真見立，對法據有為於相見立，二文互顯，亦無違也。或說能得非正得已得七真相時分者，三乘不同，且大乘中頓悟人入於真相見所起剎那。有二師說：且漸斷者，於真相見或三十六真見道中斷分別障，我法分二，各有上下。初起力劣，下品二障各一心斷，後起勝故。二各上品合一心斷，以利根故，斷初二品，故不別起解脫勝進，即以後心為前解脫。其第三心無後無間，故別起解脫，從真入相，以勝入劣，故無勝進。若從根本入後得智起勝進者，便應後勝，故於真見但有四心。初解不說於相見道，放法此四非安立觀，故相見名為安立觀故。復二十六初自成就，後伏二乘，故二俱作，并前四心，故三十六而得究竟。問：若真見道說有四心，如何五十五中說三心耶？答：彼約無間斷惑者說，解脫重印，故不說之。或說三十七從真入相，以最初故，未曾修故，起勝進道。第二師說：或三十七心於真見已有勝力故，於見道前意樂力故，頓斷頓證，故一無間、一解脫道不起勝進，如前師說。於相見道初作三心法，真見道二空見分別總立故、初劣後勝，故有三心。五十五說非安立者，不作四諦差別安立，非親證如名非安立諦。後二十六如前師說。或說三十八加勝進，所以如前。若漸悟者，二師不同。如漸斷師於真見道但有三心，以煩惱障先已斷故。但初心斷所知下品第二心，斷上品第三心時重印前故。但作初十六，為純熟自知故。以曾得二乘見道十六，非如頓悟曾未得故，須作除之。故真見道合十九心或二十心加勝進故，非說相見要二十六故。若頓斷師真見如前。相見道中初三心者，或起二心，以於真見不斷煩惱故不別法，說總別法據頓悟說。或立三心雖不斷惑，法彼功能對法說為別總法故，若作二心闕無總故。後十六心同前師說，故真相見或二十一或二十心，若加勝進或二十二。或可大乘說根本及方便，見道心數多少不定。如二乘人初出見道即迴心者，未起彼修道，准其所起真相見道，即為大乘見道方便。如乘說有根本方便並一乘收，見道應亦根本方便俱見道攝。此若不然，彼云何爾？准此義者，即加二乘真相見道所有心數，如下二乘真相見說。若已起彼二乘修道方始迴心，以隔修故、勢疎遠故，非是方便。或初出見即迴心者，亦非大乘方便見道。乘惑是總故為方便，見道是別故非方便。不爾，四善根應通為見道，以是方便故。若前師說，以有漏故不通見道。若二乘人眾出獨一，超越次第入真相見，同斷一障同證一空，心數相似且說超越。如修六行伏非想下，俱生修惑迴心入見，漸頓二師所說不同。如漸者說，於真見道但起三心，但以煩惱分為二品。或說分三，且依前說起二無間一解脫道，次入於相。勝進有無義如前說。曾所伏者亦不別起無間解脫，以曾伏彼及所未伏正斷見惑，彼伏不伏俱同時斷，所有伴類已被伏故。其相見道二十六心或隨作一，無處說彼唯菩薩作，不同有部唯上下品觀。故雜集說總十六已，云：一切道諦由四種相應，謂安立故。未言安立者，謂聲聞等隨自所證已得究竟，為欲令他亦了知故，故知亦作此總諦觀。有義但作上下十六，以力劣故不能合緣。言安立者，因明總十六故分別一切。不爾，應言此道諦等不言一切。然准對法，無說上下十六心文。准此真相，或十九心或二十心，其頓斷師但於真見說二三別。勝進有無同前師說，其相見道亦同前說，何故不作三心相耶？諸論說為非安立觀，二乘相見唯安立故，或有十九或十八心見道究竟。又於大乘相見道中，若漸悟者二師同說，或亦具作二十六心。無文說彼唯為降伏二乘故，但令觀心純熟故作，准於前二各加十六。漸頓二家雖多師說，以四說為勝，餘不論之。
復有二種：一、望自乘；二、通對辨。准作業時分，可已類知。二、諸乘相望辨差別者，且如大乘望二乘者，廣乃無量。略辨五種：一、住持差別，成滿僧祗方證會故；二、通達差別，謂能通達二空理故；三、勝生差別，紹隆佛種令不絕故；四、障清淨差別者，謂能永斷煩惱、所知二分別障故；五、起智差別，菩薩見道具二智故。獨覺望菩薩略有三種：一、住持差別，極疾七生，練根百劫方滿入故；二、證覺差別，不由他音而證得故；三、通達差別，能以四諦達緣起故。聲聞有二：一、住持極疾，三生，遲六十劫即能入故；二、修學，謂由他音而證得故。
略有五種：一與六現觀相攝六者，一思、二信、三戒、四現觀智諦、五現觀邊智諦、六究竟。且大乘攝成唯識說，此真見道攝彼第四現觀劣分，此相見道攝彼第四第五少分，以第四觀通見相修，第五六通見修位故。若二乘人，真見道攝第四少分，相見道攝第五少分，相見道中唯安立諦不攝第四，此據尅性。若相從說，三乘真相俱攝第二第三少分，信通前後、戒通修故。二與十現觀相攝者，一法、二義、三真、四寶、五不行、六後、七究竟。三乘為三，大乘攝彼真現觀，全通真相見名真現觀，出見道已餘修名後，故寶及不行各少分。若依初證及正對治，三惡趣業異熟不行，即真見道攝彼二全，正證斷故。若據後起及以遠分，即二見道各攝少分，并攝第十現觀少分，前七通名菩薩現觀故。若二乘攝後三現觀，各取自乘真實不行，同大乘說。三與七地相攝者，七謂種、姓、勝解、行等，此唯大乘真相見道攝彼第三地之少分，通入住出名淨勝意樂故，不依二乘立七地故。四與九地相攝者，一資糧、二方便、三觀行、四見、五修、六有學、七無學、八聖者、九異生。遠近定散趣聖位別，創證、後起、有學、無學、聖者、異生三位別故。三乘真見攝彼見全，有學聖地二各少分，相見攝修有學聖者三地少分。問：相何不攝見地少分？答：彼約真見名見、後起名修，非出見道方名修地。若出見道方名修者，應云修地。次後漸立三沙門果，不應言四，初已得故。言證離生已一切世間漸勝進道名為修地者，通說後得及世間智，不唯世間。不爾，如何證沙門果？又言修地立四果者，或隨轉門說第十六心亦名為修道，立初果故。准此，真見攝見地少分，相見、修二地各少分，餘如前說。五攝見與十三住相攝者，謂種姓、住等。亦唯大乘真相見道攝彼第三住之少分，通三時故。更有多門，略陳且止。
現量、比量，合以四門分別：一、出體，二、釋名，三、癈立，四、諸門。
二量各三：一、尅勝且現量體，謂唯取彼遠離分別，緣於自相諸明了智。故理門云：現量者，謂若有智於色等境遠離一切種類名言，假立無異諸門分別，由不共緣現現別轉，故名現量。雜集第十六云：現量者，謂自正、明了、無迷亂義。自正簡離諸妄分別，謂為現量；明了簡離被映障等；無迷亂簡離旋火輪等。離此不正及不明了、迷亂三緣，名為現量。顯揚第十一云：現量者，有三種：一、非不現見，即攝雜集、明了；二、非思構所成，即攝雜集、自正；三、非錯亂境界，即攝雜集、無迷亂緣。瑜伽第十五現量亦三：二名非已思、應思，即非思構之異名也。餘二名及三義皆同顯揚。三各有多，廣如彼釋。自正、明了、無迷亂義，隨應通境及能緣心，皆名現量。今者尅勝，但取彼智。第二、相從體者，即現量境及五色根亦名現量。瑜伽、顯揚皆云：由非不現見，非思搆所成，非錯亂所見，名為現量。又五色根亦名現量，故瑜伽十五等云：如是現量，誰所有耶？略說有四：一、色根現量，謂色相五根所行境。此明境界能有現量，即是五根。理門論中解比量已，云：彼處亦應於其現因說為現量。現因即根、境，能生現故，皆名現量。第三、具攝體者，心及心所但離於前所說分別諸不現等，皆名現量。若不爾者，自八無智應非現量。非現量者，即違一切大乘經論。
比量體中且尅勝體，除現量體及以非量，餘所有智皆名比量。故理門云：謂智□是前智，餘從如所說能立因生。雜集亦言：比量者，謂餘信解。師子覺釋云：此云何？謂除現量所得，餘不現事決定俱轉等，故似非量皆非比量。顯揚瑜伽比量各五，謂相、體、業、法及因果。相謂相貌，如見烟知火等。體謂自體，如見此物體比餘不見體。業謂業用，如見樹動知有風等。法謂相屬法，如見無常比知無我等。因果者，謂因果相比，如見得果比知修道等。此舉比因顯所生果。第二、相從者，現量智境及比量境，并知其因遍宗等智生比量合，若先若俱皆名比量。故理門云：審觀察智從現量生或比量生，及憶此因與所立宗不相離念，由是成前舉所說力，念因同品定有性等故。是近及遠比度因故，俱名比量。現量智境及比量境，并知因智為遠因，憶因之念為近因。理門名為作具作者、作具疎緣、作者近緣，皆名比量。此說自比，若從立者智方得起，即以立者言及現比量，并自智因智憶因之念。故理門云：應知悟他比量所不離，此得成能立故。第三、具攝體者，亦因一切王所皆比，不唯是智。現量既通，比非獨智。
言現量者，先離後合。離者，現謂明顯，若境若心俱悉明顯，明離分別思搆錯亂，顯離映障。量謂量度，能緣之心及所度境俱名為量。此離釋已。合釋者，若境名現，心名為量，即現之量名為現量，依主釋也。此境心合目。若心名現量者，現體即量，以能量心離諸分別，非或翳等之所覆障，名之為現。能知於境，名之為量，持業釋也。境名現量者，境體名現，心名為量，現體非量，有彼量故。或現屬心，境體非現，亦不名量，如無常等。用彼現心而為量故，名為現量，俱有財釋。如說刀藏，藏者謂心，鞘非名刀，亦不名藏。為用彼刀而為藏故，名為刀藏。境從心無，持業釋故。瑜伽、顯揚俱問云：如是現量，誰所有耶？答：略說四種所有：一、色根現量，二、意處現量，三、世間現量，四、清淨現量。色根現量者，謂色相五根所行境界，如前所說現量體相。意處現量者，謂諸意根所行境界，如前所說現量體相。既云所行境界，明說彼境名有現量。餘二即前約能緣心有世、出世以辨於境，更無別也。問：此文總說，何以得知說心為現量？答：即彼文解清淨現量云：謂世間現量亦是清淨現量，有清淨現量非世間現量。謂出世智於所行境不共世間，名清淨現量。明非說境，境通世間、出世間緣，故不名不共。
比量名者，亦先離後合。比謂比類，量謂籌度。合釋者，比類籌度名為比量，有心、境等。若心名比量，能比即量，名為比量，唯持業釋，無依主也。境等非彼，故雖從言生等，而彼非比。理門論云：比度因故，俱名比量。此依作具、作者而說。若即名量，何故名為比度因故及作具等？或云：論言亦得名比，以言比類生歒解故。若說依此釋，即比之量可依主釋。若境及念并知因智名比量者，皆有財釋，不可自體即名比量，違理門故。又云：現量智能生敵者，智亦名比量。若體即比，有雜亂過。問：念等非比量，理即可爾，知因之智何非比量？答：夫言比量，了所立義，彼知因智未了宗故，不名比量。若汎說心比度於場，名為比量，知因亦是。今據立敵，或自欲知未所了義，此類籌度智決定生，方名比量，故知因智非名非量。
問：彌勒菩薩、無著、天親皆立現比及聖言量，陳那天主後習於前，云何各二？答：陳那菩薩取緣心及以所緣境，無過自共。此中自相即為自體，共相即貫通餘法。緣自相心名為現量，緣共相心名為比量。離此二外，無別所緣可更立量，故但立二。故理門云：為自開悟，唯有現量及與比量。彼聲喻等攝在此中，故唯二量，由此能了自共相故。非離此二別有所量，為了知彼更立餘量。天主菩薩、陳那之門人，師資相順，故亦不立彼聖教量，取聖教之量由教生故。若定心緣名為現量，以分明各證故。若散心緣名為比量，籌度比類貫餘義故。攝在境智別說，故分三量，教境能詮，故從於智亦立量名。今據所生量唯立二，教從於智亦名為量，由此聖教亦名二量，生二智故。更有異解，如抄中說。問：諸外道等或立譬喻義，准無體等量，並何量收？答：隨其所應，比量所攝。是故自悟及以悟他，量唯有二，更不增減。
一約識辨，二約心明，三約心所，四約分顯，五約分別，六問答辨。
諸識若在佛果位中及識處定，通漏、無漏，皆唯現量。然有漏定略有二解：一、等持定，在欲界地作火觀等，假相未成，非現量攝；若假相成，即現量攝。瑜伽、顯揚俱云：此中建立境界，取所依境，非是思搆所成。假想所解地等諸界境，若解未成，是思搆所立；解若成熟，即非思搆。如是名為思搆所成。由非思搆之所成故，名為現量。二、云欲界諸假想定皆名未成，但名似現。諸上界定與輕安俱諸假想者，即名為成。欲界心作，任為方便。二、解後勝。若在散位，五、八唯現，第七非二。第六通二，與五俱緣，離諸分別，即現量収。雖與五同緣，而分別取，非稱本境，即非量攝；若稱境智，即比量攝。取於假立，一因通餘，名為分別。非謂一切作此假立，唯第六能。是故比量唯在第六，現量通八。隨其所應，如前分別。
謂卒爾、尋求、決定、染淨、等流五心。總而言之，五心皆通現、比二量。若別別說，廣恐繁雜。但約識辨，心量隨識易了。約識辨者，第八因位唯有三心：卒爾、決定及等流心。異界初生及後情現，有卒爾故。其決定心有其二義：一云：即此心位有決定心，不同於五。由意尋求及決定已，方行染淨，無染淨心非善惡故。一云：初剎那心但有卒爾，異熟性劣。又約義辨，初名卒爾，次尋求等。第二剎那亦有二說：一云：約義辨心，初名卒爾，創過境故。第二剎那方名決定，即此已後性更無別。隨前性生名等流心，不同五識於決定時性未定故。或約義辨，但名決定，第三剎那方名等流。一云：有等流心、決定心者，從尋求生，八無尋求故。無決定與前性等起，名等流心故。縱有決定，於等流心義說決定，如定中聞聲，於等流心義說卒爾故。不應彼時但名卒爾，不捨定境故。從此已後所有卒爾，即第二剎那及此已後決定之心，皆於等流心中義說，境有間續更別生故。若在佛果得有四心，但除尋求，以八因中緣境不遍，但緣三境，除無漏位故。故解脫道有卒爾心，即於此心義說決定及染淨心。不爾，此位應非善染。第二剎那即名等流，更無卒爾。決定、染淨境皆曾受，任運能了隨前性，故無前四不同於因。初遇境已，尋方決定始起善染，即此心恒行利樂，故有決定及善染心。更有異解，繁不能敘。第七有漏唯有四心，異界第八創初遇故。雖新遇境即執為我，我見相續故不尋求。於卒爾心得有決定及染淨心，亦據義說。非卒爾心不執為我，不爾，我執有間斷故。有云：無決定而有染淨。不可得言不尋求故即無決定，亦應無決定不起染淨，不起染淨應無等流。若由自分別故有染淨，亦由自審決故有決定。或可以性恒成，非今新起但可有二卒爾、等流，無中三也。若無漏位在佛果者亦有四心，鏡智初起有卒爾故，餘心如前。第八識說因位有五，無漏境新故有卒爾。八地已上雖自在位，然於藥病猶假尋求。第七隨六同緣於彼可有尋求，後三可悉。其第六識佛果同前，因位皆有通漏、無漏。五識因位但有二心，除中三心，性不推境故無尋求，無尋求故無決定，無分別故無染淨。故瑜伽第一云：由眼識生三心可得，如其次第即卒爾心、尋求心、決定心。初是眼識，二在意識。決定心後方有染淨，此後乃有等流眼識善不善轉。既說決定心後方有染淨，此後乃等流眼識，明唯有二。有義，五識亦有染淨，自無分別成染淨故。瑜伽第一不說五有，從他所引得有染淨。故瑜伽說此染淨心由二緣故：一先所引，二由分別。有義，五識可具有五，說尋求心與欲俱轉，五識欲俱希望境故得有尋求。雖自無分別尋求，而有任運尋求，或無計度尋求，亦有分別尋求。說五識俱有分別惑，由意引故。不爾，五惑不通見斷。有義，五識無分別惑及分別尋求，說通見斷者，以因亡故說之為斷。此五識惑，有為意識分別惑引，能引見除、所引隨斷。二釋前勝，瑜伽說貪等分別俱生通五受故。又五由意引，意識尋求五識不可即在決定染淨等流，若即在後應非意引。既由意引，隨意尋求等五識心亦爾。亦不可言雖言尋求，五猶卒爾，境非新遇故。若自在位不假尋求，以五不隨意識亦緣有情根性故。若緣六境，六不尋求，五識亦爾。若在佛果，亦同前說。既知心之通局，可悉二量之有無。
遍行別境及善十一，通二可知。根本六惑，疑、惡見全，餘四少分不通二量，隨其所應與見、疑俱，非二量故。若貪、瞋、痴在五識者，唯是現量；若在意識，貪、瞋、痴、慢分別俱生，皆通現比；若與五俱不橫計者，即現量攝。理門論說：遠離一切乃至諸門。分別者，是妄計分別，非即於境分別好惡等，亦彼所除。若不爾者，尋、伺二種應不通現，所餘或比、非量、不定，或可意識諸俱生。或與五俱者，可是現量；分別起者，亦非現量。理門論說：一切除分別故。二解前勝。二十隨惑，隨根本惑生，或俱或後，同於本惑，通現及比、非量、不定。不定四中，悔唯比量，或復非量，不通現量，唯散意識緣過去境故。眠唯緣現，及於過去獨散意識，不明了緣，亦非現量。許通皆思善，即可有比量。尋、伺二種，若在定心，一切現量；若在散心，與五識同時起者，得境自相，即是現量；緣共相境，或比、非量。
謂相分等。將約分別，先明諸部及大乘師立分同異，次約分明量。小乘諸部除一切部，餘師十九皆立見分，而無相分。除正量部，雖皆云境即是一切所緣，相分為行相，見分名事。彼立行相，准當大乘所立相分，然彼本計屬能緣心所有行相。故成唯識論第二云：諸有達無離識境者，相分是所緣，見分為行相，自體名事。正量部計心親取境，更無行相。然有釋云：除正量部無能緣行相，餘十九部皆立相分者，非善宗計故也。大乘之中，清辨菩薩世俗諦中有二無見，但有虗幻境相現在，何有其心？勝義諦中及小乘一說部見相俱無。一說釋云：一切諸法但有假名，即無其體清辨勝義，而一切皆空。故掌珍論云：真性有為空，如幻緣生故，無為無有實，不起似空華。若世親等世俗勝義俱有見相，即立二分，即相分為所量，見分為能量，即智為量果。故陳那菩薩集量論中即立三分，故彼頌云：似境相所量，即能量及果，謂相見自證，此三體無別。以境為所量，見分為能量，即應有量果，故立自證。如絹布等為所量，見等為能量，記彼數智為量果。若無能記，應不能憶過去之心，如不曾更不能憶故。護法等菩薩後立四分，加證自證分。此意如相分為所量，見為能量，自證為量果者，自證既以見分為所量，自證為能量，心分既同，如何無果？不可說見為第三果，以自證分恒取現量。見分或時比非二量，如何得與唯現為果？若爾，比非何唯現量？答：自證心之體，比非現為果。比非自體，故非現量果。問：心分若同，必有量果，此第四分復誰為果？答：即第三分為第四分果，能互相緣，俱現量故，更不立餘。諸廣分別，如成唯識論第二卷說。此即諸部立分不同。次約分明量者，相分雖非是量，隨心而辨，通現比量。現比量因，名現比量。見分通二，五八見分，因果恒現。第七見分，定心唯現，故非二量。第六見分，若在定心及假相成就，皆唯現量。欲等持心、假想二說，如前應知。若餘散心及諸心所，見分同前。約識等明，餘之二分一切皆現。
且約三、七二類分別以明二量。先且明三，謂自性分別、隨念分別、計度分別。若准雜集第二，約六識明，唯在第六，五識皆無。若成唯識及攝大乘破第六識，依色根中皆云意識應無隨念計度，不云應無自性分別。准此，故許五識中有，依色根故。若爾，諸論何故相違？答：有二解：一云：不許五識中有自性分別。雜集論中說第六識由三引故，不言五有。彼云應無隨念、計度二分別有者，且縱有自性，先破二分別，故不相違，非即許有。一云：自性分別有二不同：一、尋伺為性，緣現在境；二、即諸識能起緣慮，取境自性，皆名自性分別。故成唯識第八卷云：有漏八識皆名分別，從妄緣生，不稱實故。雜集約初，說唯第六，攝論等約後，故許五有亦不相違。若計度一，定無現量。雜集論云：計度分別者，謂於去、來、今不現見事思搆分別。既云不現見思搆分別，明無現量可有比量。隨念雖緣過去，不簡定、散二位，通有定心緣過去，可現量収；散心緣過去，或比量攝。自性若在第六識者，唯有現量。雜集論云：謂於現在所受諸行自相分別。既言自相分別，明無比非量，緣境共相，比度妄計比非量故。或亦有比量，自相即境體，比量之心稱境知故，亦名自性。不唯局付自體之上名為相，如境上無常亦得名自相，體是無常故。然前解勝，緣自相行合理門故。此據雜集自性分別，唯識、攝論若設縱者，亦同雜集。若取自境名自性者，即五、八識。自性分別唯是現量，第七唯非量。此皆據見分，不約後二分，後二分唯現量故。次約七明。瑜伽、雜集說七各別，先明雜集七種分別以明二量。七謂任運有相、無相、尋求、伺察、染污、不染污。任運分別唯是現量，論自說言：謂五身如所緣相無異分別，於自境界任運轉故。有相通現、比，即自性、隨念二分別故。無相等五皆無現量可通比量，雜集說五皆用計度為自性故。瑜伽第七者，謂有相、無相、任運、尋求、伺察、染污、不染污。然此七種唯在第六，不通餘識，說是第六不共八故。有相通現、比，謂於先所受義諸根成熟善名言者所起分別，不簡定散故。無相亦通現，謂隨先所引及嬰兒等不善名言者所起分別。既言及嬰兒，明不唯先引，但不善名義，可不冥境體。又解不通。若其嬰兒緣現得體，是任運収，非無相攝，故此唯說緣過去境。任運唯現量，說隨境力任運轉故。尋求、伺察可通現、比，說於諸法觀察、尋求及以伺察，不簡定散故，定中亦復尋求、伺察一切境故。染污通比而不通現，緣去、來世與惑俱故，於緣現世說執著故。不染分別通現及比，通緣三世，不與染俱，或與信等俱，或復無記性。無記性中有變化者，此既定果，非全散，全散心可是現量。廣分別此二、七及三，如成唯識抄。
問：出體中色相，五根能所何収？
答：是比現境。大乘因位，二乘凡夫比知根有，唯獨如來現量知故。成唯識論第一卷云：由能發識比知是有，據餘所知非約佛說。或可大乘在其因位通現量境，以互用故。其眼等識既緣意境，不應但緣法處色故。
問：五根若非能現量者，如何？顯揚等云：問：如是現量誰所有？
答言：色根現量等。又釋云：色相五根所行境界，如前所說現量體相，舉境為能有，所有即五根。若非現量，何須境有？答：彼文意者，舉心所依及根所取境，以為能有現量。若不爾者，亦云諸意根所行境，豈舉意境而取？意根即第七及過去滅，第七唯非量，以恒執我故。過去意無，說誰為現，故但取心。
問：約自共相能緣心，唯立二量：似比、似現。何量所取？
答：有二解：一云：皆比量攝，唯緣共相，非自相故。理門論云：非離此二可有所量，為了知彼更立餘量。然准入理真似別解，理門論中明能立破，故比量中不取二似，據實亦攝。一云：現、比二量攝，理門約理能了於彼，故立二量。又為自悟及以悟他立於二量，量所知境不越自共，故不立餘。似現似比，非能了彼自共相故；非能立破，非悟自他故。約量立二，彼非量故。若在比量，即諸經論四道理中，比量立法不可定准，通非量故，立不正故。
問：若二量攝心不盡，第七未轉依，恒是非量故。
答：立二約理，不欲攝心。設若不盡，何違法相？或據見分，非二量収。約自證分，何心不盡？皆現量故。
問：既約二相以立現比，其自共相體性是何？復與經中二相同異？
答：佛地論中有三師釋：一云定心通緣自共二相，並是現量。而因明論中約緣自共二種相者，據散心說。二云定心唯緣自相，然由共相方便所引，既諸共相所顯理故，就方便說名知共相，不如是者名知自相。由此道理，或說真如名空無我，是法共相；或說真如二空所顯，非是共相。三云如實義者，因明二相與經少異。因明意云：諸法實義，若自若共各附己體，名自相。若分別散心立一種類，能詮所詮通在諸法，如縷貫華，名為共相。一切定心離此分別，皆為自相，並是現量。雖緣諸法苦無常等，亦一一法各別有故，但緣自相。真如體是諸法實性，亦自相攝。其後得智雖緣名名及所詮義，然不執義定帶於名，亦不謂名定屬於義，由照名義各別體故，亦是自相。經意云：妙觀察智緣諸法自相，色聲等體名緣自相，緣法差別常無常義名緣共相，故不同也。准此即達自共相體經論意別。
問：此論共相及定心緣常無常等所帶相分，百法何攝？
答：一云：以無體故，百法不収。一云：法同分攝。今謂可通五蘊所攝，隨能變心，不可離心判屬同分。同分依相似辨多法立，而全無體。此之共相，若據緣所變相分，可言有體，親所緣緣定應有故。亦不同餘相分體實，與見同種義分所緣。若據本質，即是無體，定心所緣常無常等，但現觀心變。若比量心所緣共相，但比量心假所安立。若爾，此比量心所緣共相，佛應不緣。佛地論說：佛智不緣比量共相。答：作比量心假立，無異佛智不緣。佛有遍智，緣彼有情比量之心，行解安立所有共相。如達遍計所執，於理何失？
問：現比量心緣自共相，與名句詮二相何別？
答：且比量言詮即同，非比量詮二相少別。且如說聲是自相異門，說聲名差別，不要以心安立貫通諸法之上。又現比智通緣彼二。不爾。如何？云：聞謂比量於彼二相，為欲了知心想行解貫比餘法，方名比量所取共相，故彼差別與比量別。現約二亦有同有別。若名句詮於色聲常無常等，現量亦緣，斯即可同。據不依名而緣二相，此即少別。實之名詮自相、句詮差別，但依心變無變體性共相而轉，現量帶證彼之二相，總名自相，即乃有別。又現量心若起言說，所緣亦同。行解之心名為假智，假智及詮俱依諸法共相轉故。又現量心尋彼名言所詮之法，雖不定計名屬義等，而作行解亦與彼同，聲不及處智不轉故。又復佛智知彼體無，以遍緣故亦與彼同。除前諸義，若五八識在於因位，及於定心緣於諸法，所帶相分通有體無體，彼名句詮所有共相一向無體，及無分別親證真如，如此等自相並與彼別。准此名句所詮二相，與經所說自共二相體亦有別。經約法體，名句所詮所解心及想心安立
問：假名及詮所依共相體性是無，如何現量得與彼薩？
答：現量之心亦緣無故，但不同散。以其名言定屬於義，義屬於言，故為現量。
問：尋名言智既依共相，共相無體，如何得有名言熏習能生本體？
答：尋名言智相分，非無順行解心能生本體，但於相上作於色聲青黃等解解心所緣，此之共相體性是無，於自相上增益此故。
問：詮依共相，佛智遍緣不？
答：一云：不緣而起言說詮依共相，佛地論說佛智不緣此共相故。一云：佛智亦依共相，於後得智中安立諸法，皆於法體增益相狀。不爾，如何名方便智宣說諸法說不緣共？離於分別假立貫通餘上，方解此之共相不是一切皆悉不緣。不爾，無常等亦應不緣故。又若佛智不作青等解而說青等，便非聖言，言違想故。又不作解及不變相，慮不假及於無法，以彼體可直緣故。此解為勝。
問：諸門中第六意識，於一剎那緣十八界，意識爾時為現、為比？
答：有二解：一云通二，五識同緣即現量心，緣五根邊即是比量，不可五根發現智知，違論文故。
問：如何二量同一心生？
答：見分有多。成唯識論第七卷云：見相俱有，種種相轉故。若現比二量得並生，斷常二見應但起。答：二執堅猛相違，不並生二量，非執現比得俱起。一云：不定隨五境勝，意隨彼引，縱緣五根亦是現量。若意境雖設五同緣，意唯比量。若二境齊現量力勝，意隨現量度殊，不可同起，不同緣彼青黃等色。見相雖多，五同現比，故不相違，得多俱起。猶如二執境，俱執為有，故得俱起。或執無時，即唯法執，無二同起。若斷常境，執為有無，故不俱起。二解俱難，任意取捨。或緣十八界，獨頭意識緣。若與五俱，即不通慮。若獨緣者，皆是比量，即無前妨。既無文遮，此解為勝。
問：如七分別，云何雜集與大論別？
答：如成唯識抄具廣和會，如是諸門毛細有多，略舉一隅，餘可思准。
十業道以十門分別：一、出體，二、釋名，三、辨相，四、開合癈立，五、三乘同異，六、定散闕具，七、界趣有無，八、業道依處，九、得果差殊，十、問答料簡。
此十善業道治十不善，行相相翻，諸經論中多相翻對明。故雜集第七云：又此身、語、意三業，或善或不善。善者，即十善業道也。瑜伽第八云：此復二種，即善、不善十種業道，所謂殺生、離殺生等。彌勒問經論云：問曰：遠離殺生者，殺生等相應。聞十地論中亦相對說，故今業道善惡相對法。又十業道即三業攝。成業論云：何故契經說三業者？為顯三業攝十業道。對法亦云：前三、中四、後三業道，隨其次第，是身、語、意業相。故約三業辨十業體。然體有三：一、尅性體，二、眷屬體，三、假說體。此善、不善十種業道，俱思為體。故成唯識論云：能動身思，說名身業；能發語思，說名語業；審、決二思意相應，作動意故，說名意業。成業論亦云：業即是思，差別為性。又云：思有三種：一、審慮思，二、決定思，三、動發思。若思能動身，即說為身業。語、意准知。彌勒所問經論第三云：唯心見業等，然善惡別。若動發思，為貪等起，動發身、語；若審決定思，為貪等起，作動於意，為十不善業。翻前無貪等起，動發身、語及作動意，為十善業。故雜集論第八云：殺生業道，貪瞋痴為加行，由瞋究竟。如殺生，麤惡語、瞋恚業道亦爾。不與取業道，貪瞋痴為加行，由貪究竟。如不與取，欲邪行、貪欲亦爾。虗語業道，貪瞋痴為加行，於三種中隨由一究竟。如虗誑語，離間語、雜穢語亦爾。邪見業道，貪瞋痴為加行，由痴究竟。十善翻此加行究竟。然動發思為身語業，無濫可知。意有二思，豈可二思俱意業道？准理，俱應決定一思為意業道。不爾，意業有重發故。總名業道者，相從說故，近加行故。二眷屬體者，與善惡思相應起者，亦善惡業。故成唯識第八卷云：業之眷屬亦立業名，故業相應亦名為業。三假說體者，同薩婆多等，初三業道身表色為體，次四語表聲為體。故成業論云：又殺盜婬由思業起，依身而生，隨世俗故，亦名身業體。此實非善不善性，亦隨世俗假立其名。為令世間依此門故，於善惡思動修止作，是故假說善不善名。無表不隨他，假說意業無假。諸宗多以意思為業，外道有別。此中三業，約諸宗辨及表無表，廣如成業及成唯識、俱舍等，恐繁不敘。
有二：一、列名，二、釋名。列名可知。釋名者，有二：一、總，二、別。且總釋者，十者是數。善者，順理益物，故名為善。故成唯識論云：能於此世、他世順益，故名為善。此取心、心法。與信等俱者，人天樂果雖於此世能為順世，非於他世，故不名善。此簡善業所招異熟。言不善，違理損物，名為不善。故成唯識論云：能為此世、他世違損，故名不善。惡趣苦果雖於此世能違損，非於不善。翻簡准前。此意說彼所招異熟雖現益損，以無當果而可記別，故不得名善與不善。唯此思業及業眷屬於己益損，後感當果能為益損，名善、不善。故唯識第三云：記謂善惡，有愛、非愛果及殊勝自體可記別故。人天樂果名可愛，三惡趣果名非愛，殊勝自體即業自性。或無漏善雖不招報，而得名善。造作名業，通生、遊履二義名道。故成業論云：思復云何得名業道？思有造作，故名為業。復與善趣、惡趣為道，通生彼故，得業道名。若依彌勒問論，亦同此釋。若成唯識云：起身語思有所造作，說名為業。是審決思所遊履故，通生苦樂異熟果故，亦名為道。此通善惡三種業釋，二義名道。二、別釋者，一、別約三業道釋，二、別約十業道釋。約三業釋者，三業之中各初離釋，後方合釋。且身業者，成業論云：身謂諸根，大造和合，差別為體，積聚所成，是為身義。此通五根，雖標總稱，即身根別名，如色處等。或差別言，簡彼眼等。業即是思，差別為性，隨作者意，有所造作，是為業義。辨通別言，准前身釋。又取勝思，故云差別，此離釋也。思能動身，說為身業，即動身之業，名為身業，依主釋也。故成業云：具足應言動身之業，除動之言，但名身業。如益力油但力油，動塵之風但名塵風，此亦如是。准成業論，身業即道，是持業釋。彼云：能與善趣惡趣為道，通生彼故，得業道名。准唯識論，通有依主，為審決定思所遊，故業之道，此合釋也。語謂言音聲為性，此能表了所欲說義，故名為語。業義如前，此攝假從實。又云：語者，字等所依，由帶字等，能詮表義，故名為語。此假實別論，上離釋也。發語之思，名為語業，此亦發語之業，名為語業，依主釋也。故成業論云：具足應言發語之業，除發之言，俱名語業。喻說如前，道准身業，此合釋也。意者，謂識能思量故，趣向餘生及境界故，說名為意。此說思量，義通八識，趣向餘生及境界故。為簡別餘，餘不思趣生及一切境故。業亦同前，上離釋也。作動意思，說名意業。此亦作意之業，名為意業，亦依主釋。成業論云：具足應言作意之業，除作之言，但名意業。或意相應之業，除相應言，但名意業。此相應釋，思體是業，意非業。言意業者，思義相應，名為意業，如念住等。道義准前。若決定思，依主持業，通有二釋，為審慮思所遊履故。此合釋也。又釋：或所動身是思、業、道，三種思業依彼轉故，此即業之道，故名為業道，道非是業。語、意准此，上依實業以釋其名。又釋：殺、盜、婬由思業起，依身而生，隨世俗故，亦名身業。此說身表色，由思所引名業，依身生故名身。或依身之業，假名身業。說善惡性亦復如是，善不善思之所起故，能表彼故，假說表色為善惡業。思所履故，復名業。若其語業與身少別，語思發，無別所依，語即是業。餘同身釋。故唯識云：或身語表由思發故，假說為業；思所履故，說名業道。此身語即業，為業之道。持業依主，如次應知。其意業道，若雖身語貪、瞋、痴三業之所起，名之為業，亦得云業，業即是道，是業之道。然不作是釋者，以有諸部說身語表名為業道，故隨彼釋，無說貪等即為業故，不同身語。准彌勒問，同第三釋。彼云：又身口七業即自體相，名為業道。餘三者，意相應心。此說思名，如是心所故，不離心故。此且總標。又即彼業能作道故，名為業道。此釋身語業得道名，能與思業作於道故。是論別標唯心是業。彼心七業共根名道，此釋前七名為業道。此論意說唯思是業，正出業體故。彼者，彼身語表與心七業共起名道，業依彼轉名為共起。此亦持業依主二釋，如次應知。餘三共相應名為業道者，此釋意三共業相應名為業道，此相應釋。然貪等三非如身語，不得名為業，非造作故。若成唯識第八云：業之眷屬亦立業名。即貪瞋等亦得名業，道義如前。就十業道別釋名者，且十不善他命名生，殺生即不善業道，或殺生之不善業道等，並准前釋正能斷命。謂身表色思能發彼，即說業思名為殺生。故成業論由此思業能動其身，令行殺盜及邪行故。思力動身令有所作，即名思作。如世間說狂賊燒村薪草熟食，此言說燒村熟食皆是火能，說賊說薪因由彼故。思名殺等亦復如是，餘皆准此。損他財名不與取，舊名為盜，盜謂劫取。今以對面強取他財，亦不善業，故云不與取。損他妻等，名邪欲行。言與想違，名為妄語。說破壞言，名離間語。舊云兩舌舌語，舌是語具，又復不二。說不可意言，名麤惡語。舊云惡口，口是語具，亦非是語。說染言詞，名雜穢語。舊云綺語，若不善心，綺餝文詞，歌讚實德，非不善故。染著名貪。憎恚名瞋。顛倒推度，名為邪見。意三業道，但依主釋業之道故。又釋業眷屬故，亦名為業，亦能通生，異熟果故，不善性故。若爾，貪等與業何殊？答：正益止助受故。正能生果，即唯在業。即審決思，正名業道。從相應貪等，為各各貪等不善業道？從相應釋，或依主，或復由思起貪等，即說其思名貪不善業道等。若其前後，從所發名，如殺生等。但時者，從相應名，如念住等。餘二准知。十善業道，離殺生等，翻前應知。業道之名，同不善釋。若薩婆多，此十業道，並依主釋。故俱舍十七云：十業道中，後三唯道，業之道故，立業道名。前七是業，身語業故。亦業之道，思所履故。業業之道，立業道名。十善業道，類此應釋。若經部師，前七名同，後三即以貪、瞋、邪見名為意業，思分位故。有部難云：何得名道？彼部不以通生名道。故俱舍為釋惡趣道故，立業道名。或互相乘，皆名業道。
辨相有二：初不善相，後辨善相。諸經論中多翻不善，不廣別明十善道相，十地論中廣明善相。且不善相者，瑜伽五十九云：若廣建立十惡業道自性差別，復由五相。何等為五？一、事，二、想，三、欲樂，四、煩惱，五、方便究竟。若雜集第八云：又殺生等，應以五門分別其相，謂事故、意樂故、方便故、煩惱故、究竟故。瑜伽論中方便、究竟合之為一，想及欲樂離之為二。雜集翻彼以為因，方便、事、究竟故。瑜伽合之，開想、欲二，前後起故。雜集以刀杖時或未斷命，故分為二；內心微細，合之為一；或令厭因，分想、欲二；欲令厭果故，方便、究竟分之為二，各不相違。且殺生者，有情數為事，想是害生名想，我當害生為欲樂因。貪、瞋等是煩惱，方便加害，彼便命終，名方便究竟，是殺生業道相。雜集准知。彌勒問論有八：一、故心，即第三欲樂；二、他，即第一事；三、定、不定聚生想者，隨何眾生，若至一，於此名定，或隨所逢名不定，但起彼想，即第二想；四、疑心，或彼非彼，然必殺之，亦第一事，定、疑異故；五、起損命方便；六、作，即同作；七、不作相，遣他故，總是方便，初方便總，作、不作別；八、無作相者，即是究竟成無表相，後四總是瑜伽論第五方便究竟。此開、合異爾，皆不相違。俱舍五緣：一、故思；二、他；三、他想；四、作殺加行；五、不悞而殺。不與取業道事者，謂他所攝物，通情、非情。想者，謂彼彼想，物非一故，名言彼彼想。欲樂者，謂劫盜欲。煩惱同前，下更不引。方便究竟者，謂起方便，移離本處。雜集多同，故不別引。彌勒問論：盜九種者：一者、他護；二、彼想知他物；三者、知心為自他物；四、知不隨，謂知他物隨我想；五、欲奪起損害心；六、知他物起我心，謂取他物，取自物想。作、不作、無作相同前。俱舍頌云：不與取他物，力竊取屬己。五相准前。欲邪行業道事者，謂女所不應行，設所應非支、非道、非處、塔等處、非時、作齊時等、非量、過度量。若不應理，一切男及不男。想者，於彼彼想。欲樂者，謂樂行之。欲方便究竟者，謂兩兩交會。彌勒問論有八：一、護女人；二、彼想；三、疑心為自女、他女，為護、不護等；四、道、非道，據他女；五、不護，謂自女；六、非道、非時，謂於自女。作、無作相准知。無不作者，以是使時，非自受樂，故無遣使。妄語業道事者，謂見、聞、覺、知。不見、聞、覺、知想者，謂於見等，或翻彼想。欲樂者，謂覆藏想。樂說之欲，謂欲覆此。方便究竟者，謂時眾對論者者等。領解離間語業道事者，謂有情。或和、不和想者，謂俱於彼，若合若離，隨起一想。欲樂者，謂樂彼乖離，若不和合，欲方便究竟所破。領解麤惡語事者，謂諸有情能為違損。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂樂麤言。欲方便究竟，謂呵罵彼。綺語事者，謂引發無利之義。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂樂說之。欲方便究竟，謂讒發言。言貪者事者，謂屬他財。想者，謂於彼彼想。欲樂者，謂即如是愛。欲方便究竟，謂於彼事定則屬己。瞋恚業道事之與想，如麤惡語說。欲樂者，謂損害等。欲方便究竟者，謂損害等期心決定。邪見事者，謂實有義。想者，謂於有非有想。欲樂者，謂即如是愛。欲方便究竟，謂誹謗決定。瑜伽第八及五十九、六十，并彌勒問論，更有廣多，恐繁且止。俱舍云：欲邪行四種，行所不應行，染異想發言，解義虗誑語，染心壞他語，說名離間。非愛麤惡語，諸染雜穢語，惡欲他財貪，憎有情瞋恚，撥善惡等見，名邪見業道。引頌略知，繁不廣辨。上十不善相。十善相者，翻前為相。瑜伽第八：云何離殺生？謂於殺生起過患欲解，起勝善心。若於彼起靜息方便，及於彼靜慮息究竟中所有身業。如離殺生，如是離不與取，乃至離邪見，應知亦爾。此中如次翻前不善，各各五相。十住毗婆沙亦同此說。十地論中，文稍廣大，意亦同
有二：初開合、後廢立。初開合者，諸經論中或立一業，謂離染。又或立二業，謂思業、思已業。又二，謂善、不善。又二，謂行及有。又二，謂漏、無漏業。又二，謂表、無表。依瑜伽第九，又有已作業、有不作業、增長業、不增長業、有故思業、不故思業、定異熟業。或立為三，謂三業。又依瑜伽第九，立善不善染無異熟業、異熟未熟記業、律不律處中業、施戒修性業、福非福不動業、順三受業、順三世業、三界繫業、三學、三斷、三曲、三穢、三濁、三清淨、三寂靜等。或立為四，彌勒問第三云：又有四種：一受波羅提木叉戒、二禪定、三無漏戒、四遠離煩惱戒。前三可知。依厭欲事中間道所轉戒及能起破戒煩惱因緣，謂黑黑異熟業、白白異熟業、黑黑白白異熟業、非黑非白無異熟業、能盡諸業。又四，謂順現生後及順不定受。又四，謂異熟定、時定、二俱定、二俱不定。又說五業，即順現生後加四時定、報不定、五報定、時不定。或立五業：一他所勸請、二他所教勅、三無所了別、四顛倒分別、五根本執著。或立六業，謂不貪等作戒三種、無作三種。又六即五趣業上加不定業。又六即六趣業。或立七業，即前七戒。據聲聞說，即六趣業上加不定業。或立八業，即前順現等四各有定不定為八。或立為十，即十善業及不善業。或立十四，即前七戒。依無作或二十一，即無貪等起前七戒。或四十二，前二十一有作無作。故諸差別依此別義，非總開合。廣如雜集第八、瑜伽第九、俱舍十六等。尋文釋義，即知開合。今明十善道，略辨廢立。依俱舍第十三及彌勒問論第三云：若約所依，應唯一業，一切業皆依身故。若據自性，唯語是業，以三種中唯語即業故，餘二依主非即自性故。若就等起，亦應唯一業，以一切業皆意等起，皆從思生故。毗婆沙師說立三業，如其次第。由上三因，即約所依立身業，據自性立語業，就等起立業。然准三業，廣有無量，唯立十者，以麤顯故。故俱舍十三云：於前所說惡妙行中，若麤顯易知，攝為十業道。此即不攝加行、後起及餘根本輕業道者，即禮、施等皆不立之。雖有敬重，以不定故。依大乘宗，彌勒問論第三云：若業能作道，故名為業道，即一切法於心，皆應名業道。此意諸法皆有作業，與心為道，心所履故。何故但說十種業道，不說無量業道？答曰：以勝重故。以諸惡行及善行中十業道重，餘非重故，不說無量。重相可知。若據不律儀，即除處中業。今總明十業處。既有十業，何故說三？成業論云：為顯三業中殺、盜等亦是業道，収攝十業道，勸勵怖多所作者故。此怖廣行，略為說三。何不說一？為遮執故。成業論云：有執諸業唯身所造，非語非意。為顯彼二亦有所造，故說三業。此意語、意亦有所造，重損益業，故說三業。
聲聞之人依四諦觀十不善道及有漏善故。十地論第四云：惡業道者，苦不善業道是集，彼離是滅，自性緣縛斷故，對治是道。又善道者是苦，善業道是集，離彼使是滅，緣縛斷故，非自性斷，彼對治是道。智慧同觀。此雖同觀，即聲聞別行。然聲聞修十善五相，論云：一、因集，修少善根，為自利益，其心狹劣故；二、畏苦，厭畏三界故；三、捨諸眾生，遠離大悲故；四、依止，依師教授，從他聞故；五、觀故，依聲聞修習，入人無我故。辟支佛修有三種相，論云：一、自覺，不假他說；二、不能說法，不能說法，不能具足大悲方便故；三、觀少境界，而能通達深因緣法。因集、畏苦、捨心三種，辟支亦有。若菩薩修有四種相，論云：一者、因集，依一切善根起行，依一切生利益故，其心廣大，見起惡及受苦果，起悲利故；二者、用，於諸眾生起悲愍故，前依悲心，此即正行悲愍事業；三者、彼力，依四種攝法，方便增修故；四者、地，依十大願，不捨眾生，求證佛果故。此略文意，彼更廣明。彌勒問論有八復次：第一、云何菩薩成熟修行？答曰：以不共外道、聲聞、辟支佛，以諸外道求世間樂，修善業道，二乘之人求涅槃樂，修善業道，離大悲心，成熟小乘涅槃果故。菩薩過彼，雖復能證小乘涅槃，依大慈悲勇猛心故，捨涅槃樂，求佛菩提，修行十善，為救一切諸眾生故，攝大勝願，其心唯以一切種智以為究竟，是故菩薩不同外道、聲聞、獨覺。餘廣如彼。
不善唯散，闕具不定。十善業道通於定、散。散位通二，或闕或具，皆成就故。定位唯具，意樂勝故，以正道發必具足故，唯是菩薩定心受故。必具足持，如十地論，依一切善根起諸行故。
十不善業唯欲界有，是不善故。瑜伽六十云：十種不善業道唯欲界繫故。若十善業道通三界及不繫，通無漏故。若細分別，且十不善，准俱舍云：那落迦中云通二種，謂麤惡語、雜穢語、瞋。三種皆通現行成熟，由相罵故，由忿恨故，由相憎故。如次有三：無可愛故，無貪；現見業果故，無邪見；業盡方死故，無殺；無攝財女故，無盜、婬；以無用故，無誑語；由業相現故，誑語無用；以常離故，無雜間語。北拘盧洲貪、瞋、邪見成熟，不現行，不攝我故，無惱害事故，無惡意心故。如次無三，唯雜穢語通現及成，由彼時有染歌詠故，無殺、盜、婬。如地獄說，欲、天、三州、鬼及傍生十惡業道皆通成、現。然差別者，天、鬼、傍生七業道中，唯有處中無不律儀天，或殺天及逼奪，餘有殺、盜等。若大乘中，更未見文。准彌勒問論說：地獄有五：兩舌、綺語、貪、瞋、邪見。無殺等三，同俱舍說。以無正心故，無妄語；以常無有正念相故，無破壞心故，無惡口，所以常破壞故。此文或悞，應云無離間語。前辨相中云：起破壞心等，名離間語。故依逼惱，故有兩舌。此文亦悞，應云麤惡語。前辨相中云：起惱麤心，名惡口故。或可厭其破壞，起麤惡語。以常樂離，不須破故，不起惡口。由依惱逼，求欲離故，有兩舌、語。然前釋勝，以越次第故，行相違故。貪及邪見同俱舍說，文雖說有，據當有故。故以畢竟有，故名為有，非是現有，即同俱舍成非現行。瞋即不同俱舍許有，此說無故，以心惛昧無是瞋故，或識業故。彼論并會以貪、瞋、邪見，以畢竟有非是現有，即有種子無現行義故。會同處文，或說有無。北鬱單越無前六種，有後四種。以命定故，無有殺生；無守護故，無偷盜；護女人故，無邪婬。彼欲受欲想至樹下，樹曲枝覆，則行婬欲；若不枝覆，面愧而知。無誑他心，故無妄語；以常定心，故無兩舌；常柔輭語，故無惡口；有舞歌故，有綺語。餘意業者，以畢竟有，非是現有。餘三天下及六欲天具十不善，然云：天不殺天，而天亦殺餘道眾生。又云：又有人言：天中亦截手足時，即時還生。若斷其頭，若中間斷，即死不生。亦有殺他物等不善業道。色、無色天中無不善業道，同俱舍義，更無差別。三州、六天、鬼及傍生，意亦同彼十善業道。俱舍論云：無貪等三，三界、五趣皆通成熟及現行二。身、語七支，無色、無想但容成熟，必不現行。無色聖者成於過、未無漏律儀，無想有情必成過、未第四靜慮律儀。此據定、道。若別解者，彼皆非有。餘界趣處，除地獄、北州，七皆通二，謂成熟及現行。然鬼、傍生有處中業。若於色天唯有律儀，即定、道、戒，無處中故。三州、欲天皆具二種，即律儀、處中。然欲天中有定道律儀，亦無別解，不許天中住梵行故。准彌勒問論，說有少別地獄、北州。意三業道以畢竟有，非是現有。此但成熟，非是現行，八難地故，或輕微故。前七業道亦應非有。此論上亦除鬱單越，餘三天下受十業道。既不說受，明知彼無鬼、畜二趣。下云亦無受法，故亦非有。雖有不殺等，以不受戒不成別解，以輕微故。前七業道（乃至）輕微故，成善業道故。三妙欲天具有十善。問：論云雜受法有受法，雜受果處非是難地有法，故具十善道。或雜受法法有處中有，受法謂律儀，色天亦受。論云色界天中有受法，現行受善法攝取故，此說別解菩薩律儀。又說彼有無漏善業道，然不說受，以先得故。欲界天中許有無漏受法，得初入聖故。文中不說三洲受無漏者，以極成故。又云無色界中唯有心業道，以成熟業非是現有，以不受故。或心業道彼可現有，言成熟業據前七說，成定道故，非是別解脫。諸定成熟皆是無表，非有表故。前來所說多據別受，若自性成，不妨北洲三惡道有，以有信等善故，或輕微故，不成業道。有處中故，得有信等。若准菩薩，三聚淨戒既通五趣，十善亦爾。菩薩瓔珞本業經中許皆通故，即通五趣皆有十善，許皆受故。然除無色，無趣大故。
初明不善。准十地第四，說不善業各有二果：異熟、等流。彌勒問論第三、瑜伽第九及第六十、雜集第九、俱舍十七、薩遮第四，各說有三加增上果。據法，士用亦得有士用果。然諸論中多約人，士夫不說得士用。然異熟果，瑜伽等中多增上說受地獄。十地、雜集據各三品，名三惡趣受異熟果。諸文受果多分相似，且引十地受二果言。殺生之罪，能令眾生墮於地獄、畜生、餓鬼。若生人中得二果：一者短命，二者多病。餘異熟同，但等流別。盜等流二：一者貧窮，二者共財不得自在。婬等流二：一者奴不貞良，二者妻相諍不隨己心。妄語二者：一多被誹謗，二恒為多人誑。兩舌二者：一得破壞眷屬，二者得弊惡眷屬。惡口二者：一常聞惡聲，二所有言說恒多諍訟。綺語二者：一所說正語人不信受即不威肅，二所有言說不能辨了。貪欲二者：一貪財恒無厭足即貪增，二者多求恒不從意。瞋恚二者：一常為他人求其長短，二者常為他所惱害即瞋增。邪見二者：常生邪見之家，二心恒諂曲即痴。增上果者，雜集、俱舍略云：殺生業外乏光澤，不與取故多遭霜雹，欲邪行故多諸塵坌，虗誑語故多諸臭穢，離間語故高下險阻，麤惡語故居地鹹鹵磽确，穢惡雜穢語時候乖變，貪欲故果變尠少，瞋恚故果味辛辣，邪見故果味辛苦，或全無果。瑜伽六十說之處廣，恐繁不引。二、十善果者，有漏得四除離繫，無漏得四除異熟，若互相資具得五果。雜集、俱舍、彌勒問論多翻上說。然異熟果通生三界，離繫果者通得三乘，如前三乘差別文引。又前三果，如十輪經第八、第九，薩遮尼乾子經第三、四說。無垢稱經第一明說增上果云：菩薩證得大菩提時，壽量決定，大富梵行，言誠諦，常以耎語，眷屬不離，善宣密意，離諸貪欲，心無瞋恚，正見有情來生其國，彼自性有等流果，望菩薩感即增上果。又彌勒問論引婆伽羅龍王所問經中，十善業道各得十果，且不殺生得十種離煩惱熱清凉之法：一、施無畏，二、住大慈，三、斷煩惱，四、取無病，五、長壽因，六、非人護，七、睡窹安，八、不惡夢離怨恨心，九、不畏外道，十、退生天中。
瑜伽六十云：殺生、邪行、妄語、離間、麤語、瞋恚，此六業道有情處起，雖於非情亦起瞋或輕非業道。不與取、貪欲業道，資財處起，通情非情。綺語業道，名身處起，緣餝詞故。邪見業道，諸行處起，猶於善惡行生誹謗故。准俱舍論第十六云：謂殺麤語瞋有情處起，偷邪行貪眾具處起，唯邪見一名色處起，虗誑離間雜穢語三名身處起，二於所說名據增故。不爾可通，由起修意有表無表加行後起方便究竟。如是多門，廣如前引諸經論文，恐繁且止。
一、問：出體之所有三業，皆思為體，何故業道契經中言：由身三種故，思造業作，及增長不善故，能生苦果？
答：成業釋云：此經意說，能動於身，以身為門，身為依處，緣殺、盜、婬為境，思業為因，能感苦果異熟，名身三種。故思造業，非即是身，表色為業。
二、問：既唯思業，經何說二？所謂思業及思已業。
答：即前所說三種思中，初二種思名為思業，第三一思名思已業，無違經過。
三、問：若三種業俱思為體，於散亂心及無心位，爾時無思，如何得有名具律儀、不律儀者？
答言：由差別所熏成種不損壞故，名律不律者。
四、問：何名損壞？
答：謂若思能發於表，因此棄捨善惡律儀及餘捨因，亦能損壞處中業道，准此釋知。
五、問：釋名中云：若即業名道，皆悉能趣地獄等者，何故餘三非是業道？此問意云：貪、無貪等善、惡趣，何非業道？
答云：如彼七業，此三能作彼根本故，以相應故，不能如彼業故，不名善道。此意為因發業能往趣，非造作故，不名業道。
六、問曰：如身業思得彼名，由思動身令行殺等。動意之業名意業者，為當動意令起貪等。思得彼名如身業等，為不爾耶？
答：設俱何過？答：二俱有失。若思動意令起貪等，何故彼說由貪等起？若不是，何故說思名為意業？答：如殺生雖思動發，亦以貪等為方便。此亦如是，近遠異故，遠貪等近即在思。又思正動貪等助緣。
七、問：若以貪等為貪等方便，此貪起時非業道耶？
答：加行不定。又復加行或有或無，俱舍說無，說意地三。三為加行者，無間生故。據體加行亦成業道，不同殺等有三時。
八、問：業道相中，且殺生罪，色無實命，如何可殺？
答：雖無實命，斷和合體名為殺生，令彼五蘊此期不續故。
九問：何者名生？
答：俱舍二說：一云息風名生，二即命根名生。准理，命根名生為勝。四定已上雖無息風，由名生故。由此命根連持色心，令實命根不能連持。或談生體雖是命根，今言殺生，據總相說。由此云：斷和合體，名為殺生。若爾，滅不待因，彼命自滅，豈由於殺命方斷耶？答：二十唯識云：令他違害命根事起。此意由殺力故，令他身違害事起，令後不續故。
十問：於三世中為殺何蘊，過去已滅、未來未至、現在不住？
答：有說住現在、壞未來。復有說言壞未來、現在，以現在陰刀杖能倒能作害事故。論二解中不分邪正，准道理說害未來故，如斷煩惱。
十一問：於五蘊中殺何蘊耶？
答：有云：唯壞色陰，以刀杖等能割觸故。有說：五陰，自餘四陰雖不可觸而依色陰住，色陰壞故彼亦隨壞，如破瓶故水乳亦失。
十二問：遣使仙瞋令殺生時，何時成根本？
答：依彌勒問論說，無表根本使及夜叉殺彼生時，始成無表根本業道。
十三問：既口動心念成殺業者，何非屬此語意業耶？
答：亦彼論說，口說心念成根本業可是語意，此時未來非語意業。若是語意說言心念，彼命應斷。既不如是，故屬身業。
十四、問：語動心念，此時、此處、此等方便而行殺彼使等，違此成業道不？
答：殺者得罪，教者無過。彼時處越期心故，不限時處，隨殺即成。
十五問：若殺生時，能殺所俱時命終，若所殺後死，得殺罪不？
答：不成，所依別故，餘身中無加行故。
十六問：於餘業道，心念遣使，皆得成不？
答：邪欲不成，餘六許成。意三業道雖無文說，亦無遣使，要自起故。
十七、問：邪見如何撥善惡行？以見好施而貪，不施而福等。此意福由施得，貪由不施，今應有習，何故相違？
答：久習慳人，忽遇良田，小施獲福。久習性故，今不能施。於非福田，無信心故，不至心故，為名稱故，為求事故，求尊重故，不約富報。習施成故，今生猶施。餘准此知。
十八問：離殺生者，為於可殺邊離？為於不可殺邊離？為通二邪？
答：於可殺、不可殺眾生邊離。若唯於可殺邊、於不可殺邊得離殺生福，不應理故。此同俱舍，以共發故。
十九問：輪王亦能十善化人，成別解不？
答：得是業道，非別解戒，別解戒要由佛所成故。
二十問：業道別解有何差別？
答：業道據性罪，別解亦通遮。又善惡業不由受得，善律儀者要由受得。
二十一問：十善別解，與十善業道，體性皆同，二有何別？
答：處中律儀二種別故。輪王化世處中業道，佛所說受即律儀故。輪王若依佛教受法，即律儀攝，以通七眾為他受故，除出家戒。
二十二問：開合廢立，何不立眼等業？
答：如前說。
二十三問：飲不飲酒，禮懺打縛，何不立身語業道？
答：以彼輕故。
二十四、問：不飲酒等，為身業？為心業？若是心業，相翻有違，如殺、不殺俱身業故。若身業者，何故彌勒問論云是心業？
答：在思能防，不起身故，名為心業。理實身定不定業，於何極重？於何現報？一思一業，一思多業，破僧五逆，三業何重？如是多問：
所有問答，廣如上引經中說，略舉應知。