至道本乎其心，（諸佛眾生，迷悟本也。）心法本乎無住。（萬法之宗，本乎無住，即心體也。淨名經云：依無住本，立一切法。）無住心體，靈知不昧。（瑩淨之理。）
性相寂默，（性即空空絕跡，相即星象粲然。）包含德用。（性包含於神用，具塵沙之無邊。）
該攝內外（相該攝於內外，亦不在於中間），能廣（無外也），能深（無內也）。
非有非空（妙有不空，真空不有），不生不滅（非四相所遷也）。
求之不得，棄之不離。（明一真心地，絕取捨之情。）
迷現量，則惑苦紛然。（迷本逐末。）悟真性，則空明廓徹。（返本還源。）
雖即心即佛，唯證者方知。（凡聖一真，猶來見隔。見在即凡，情忘即佛。智與理冥，境與神會者，方知也。）
然有證有知，則慧日沈沒於有地（若存證知，則棄內而外求，即滯於有）。
若無照無悟，則昏雲掩蔽於空門。（若忘智忘照，則外忘緣而內忘照，即滯於無。）
但一念不生，前後際斷。（妄心不生，二際俱斷。）照體獨立，物我皆如。（真智現前，我及我所，悉皆同體。）
直造心源，無智無得（至理虗玄，言忘慮絕，不可以識識，不可以行得），不取不捨（性自天真，本無取捨），無對無修（本非對待，豈有修作）。
然迷悟更依真妄相待。（迷即六凡，悟則四聖。真智生，妄念滅。妄若起，真智隱。）
若求真去妄，如避影以勞形（若有取捨，勞形役智）。
若體妄即真，似處陰而影滅（妄無自性，舉體即真）。
若無心忘照，則萬累都捐。（既忘心照，煩惱自空。）
若任運寂知，則眾行圓起（起即體之用，用而無用，何假因耶）。
放曠任其去住（不著彼此），靜鑑見其源流（動靜不失理也）。
語默不失玄微（語默全真），動靜豈離法界（去住合道）。
言止則雙忘智寂（止觀俱泯），論觀則雙照寂知（止觀齊彰）。
語證不可示人（寂然之理不可說示），說理非證不了（唯證相應）。
悟寂無寂，（智與理冥。）真智無知。（真如之理，泯能知智。）以知寂不二之一心，（以即理之智也。）契空有雙融之中道。（證不二之理也。）無住無著，（二邊不立，中道不安。）莫攝莫收。（任法界性，延促無礙。）是非兩忘，能所雙絕。斯絕亦絕，般若現前。（法界真性，思慮叵窮。若絕能所，則真智現前也。）
般若非心外新生（不從外得），智性乃本來具足（非新新有）。
然本寂不能自見，實由般若之功（理非智不能顯）。
般若之與智性，翻覆相成（智非理不能生）。
本智之與始終，兩體雙絕（本末俱泯）。
證入則妙覺圓明（體無瑕翳），悟本則因果交徹（凡聖相入）。
心心作佛，無一心而非佛心。（念念全真。）處處證真，無一塵而非佛國。（即染而淨。）
真妄物我，舉一全收。（二而不二。）心佛眾生，炳然齊致。（不二而二。）
迷則人隨於法，法法萬差，而人不同。（迷真逐妄）
悟則法隨於人，人人一致，而融萬境（物象無體）。
言窮慮絕，何果何因（本離言念）。體本寂寥，孰同孰異（非同異境）。
唯志懷虗朗，消息沖融。（佩道之士，契之即神。）
其猶透水月華，虗而可見（喻也）；無心鏡像，照而常空矣（虛心之鑑）。
欲達心源淨（所迷之理），須知我相空（萬物自虗）。
形容何處實（緣生本無），念慮本無從（起處不真）。
豁爾靈明現（似日初出），翛然世界通（即無障礙）。
真金開伏藏（情忘理現），赫日出瞑矇（智起惑忘）。
試將心比佛（性無異故），與佛始終同（真妄無別）。