（准律所明，大凡比丘所居之處，不得無界而棲。若違制者，作法不成，眾僧得罪。苾蒭若依城邑、村落、境內僧伽藍住，欲行僧法，創結大界者，上座先稱量界限，令知事人豎立四方標相。有戒場者三重：內裏一重為戒場外相，中間一重為大界內相，最外一重為大界外相。若無戒場者，唯是外相一重。安立相已，隨此境內比丘若干，應須徃約結期，先共觀其標相。至外界者，其知事人應指示云：此是大界外相某隅，以何為標？至內界者，亦應指示云：此是大界內相某隅，以何為標？又指示云：此是戒場外相某隅，以何為標？大眾各須明記無忘，俾臨時聞唱告之聲，心中憶想，標相隨現也。）
（時至鳴椎，此如誦戒法，打鐘五十四下。大眾聞已，各整威儀。若結有戒場大界者，盡集戒場標相內立，不聽與欲。若有沙彌及淨人者，應遣離見不聞處立。大眾盡集已，其知事人往方丈請和尚，至戒場標相內立已，作如是言：）
大眾向上排班，頂禮和尚三拜。（尚云：）一拜。
（和尚聞示結界制起緣由已，然後集僧作法。）
佛言：若先已結界者，有疑應解已更結。若創結者，作前方便。（答）結戒場羯磨。
（眾中堪能唱三重四方界相，一舊住比丘，若無舊住有識相者，得出眾向尚一拜問訊，歸位白云：）
大德僧聽！我此住處比丘，（若非舊住，當云：我識相比丘。）為僧稱四方小界相。（此句立白已，轉身至東南，面向大眾云：）從此住處東南角（某）標。（下句且不應說。即從此徃至西南，面向大眾。其大眾俱隨方便，面向彼方，憶想彼方標相，儼然在目前。下皆准此。唱相比丘應合掌白云：）至西南角（某）標。從此北迴，（轉身行至西北角，仍面向大眾立定，方言：）至西北角（某）標。從此東迴，（唱已，復行至東北角，仍面向大眾立定，方言：）至東北角（某）標。從此南迴，（亦如前行至東南角，面向大眾立定，方言：）還至東南角（某）標。此是戒場外相一周訖。
（如是三說。若有邪曲，隨事稱之，大眾皆應一一隨彼外向。三唱已，其唱者仍作禮一拜，問訊歸位。）
和尚云：羯磨者，作法。
（彼比丘聞已，即出眾向和尚一拜問訊，歸位在班前立，合掌如是白云：）
大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方小界相內結作戒場。白如是。
大德僧聽！此住處比丘稱四方小界相，僧今於此四方小界相內結戒場。誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍於此四方相內結戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。（禮儀如上。）
（戒場結已，大眾齊至。大界內有沙彌、淨人，應遣至戒場內。若路通標相，恐有徃來者，僧中方便差四、五比丘到大界外，於各標相路口守之。倘比丘有來者，令暫住，待作法已，方令入。其白衣人應善却之，別徃。恐磨羯不和，事無成濟，應復集僧。何以故？界址既異，僧已移出。此處非彼，故須另問也。）
作前方便？（答：）結大界羯磨（儀式如前，但此中唱相與前小異，故復釋之。）
大德僧聽！我此住處比丘，為僧唱四方大界內外相。先唱內相（此句立。唱已，轉身至內相東南背方面。內云：）此是大界內相，東南角（某）標。從此西迴，至西南角（某）標（大眾隨方面轉。下皆准此。唱相者，至西南背方面內立，合掌云：）從此北迴，至西北角（某）標（仍至西北背方面內立。云：）從此東迴，至東北角（某）標（仍至東北背方面。內云：）從此南迴，還至東南角（某）標（仍至東南背方面。內云：）次唱外相（轉身背內相，面向外。大眾面東南立。唱者云：）從此住處，東南角（某）處標。西迴，至西南角（某）處標（唱此外相時，諸比丘各應憶想先所觀標相。身雖未達於彼，其標相如對目前。唱者，至西南背內面外相立。云：）從此北迴，至西北角（某）處標（至西北背內面外相立。云：）從此東迴，至東北角（某）處標（至東北背內面外相立。云：）從此南迴，還至東南角（某）標（至東南轉面向眾立。云：）彼為內相，此為外相。此是大界內外相。一周訖。
（如是三唱已，向和尚一拜，問訊歸位。其律文但云某標，唱時應言以某為標，方顯如大界內相。若戒場遮障，或有隔者，遙指亦得。然唱相但言隅者，易就地故。若唱四方，難取便也。必有屈曲，隨事稱之，並須別指分齊尺寸處所。由不知制限，結既不成，羯磨虗設。受戒等法，俱是空作，故須如上文明。唱相三遍已，佛言：眾中應差羯磨人，若上座、若次座、若誦律，堪能作羯磨者秉法。）
和尚云：羯磨者，作法。
大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。若僧時到僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處、同一說戒。白如是。
大德僧聽！此住處比丘唱四方大界相。僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。誰諸長老忍僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說（至此少停，待僧稱量。凡秉羯磨，皆准此式）。僧已忍於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（准律所明，若大界共伽藍等，或界小於伽藍，並不須結。若大於伽藍者，如律結之。作法者當如是白：）
大德僧聽！此處同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今結不失衣界，除村、村外界。白如是。
大德僧聽！此處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界，除村、村外界。誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界者默然，誰不忍者說。僧已忍此處同一住處，同一說戒，結不失衣界，除村、村外界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（儀式如上。知事者云：）
大眾頂禮和尚，（尚云：）免禮。（各次第散）。
（既結界已，應書戒相，標榜指明三相方隅、二界內外，并攝衣界有無，張示顯處，令後來住者知界分齊，於同中取別，以防離衣及別眾故。凡行僧事，皆應盡集，方名不背六和之體。）
（初結界時，先結戒場，次結大界，後結攝衣界。若欲解時，先解衣界，次解大界，後解戒場。其衣界應在大界後結者，為依大界限齊故。解時應在先者，以此界是浮故。若先解大界，則不必更解。何也？根本既除，浮界亦無所依故。若先解者，集僧法儀皆同於上，唯答云解界羯磨。作法者當如是白：）
大德僧聽！此住處比丘，同一住處、同一說戒。若僧時到僧忍聽，僧今解不失衣界。白如是。
大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒，僧今解不失衣界。誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。僧已忍同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（律云：時諸比丘意欲廣作者、狹作者。佛言：欲改作者，先解前界，然後廣狹作從意。其鳴椎集眾、問答法儀皆如前。作羯磨者當如是解。）
大德僧聽！此住處比丘，同一住處，同一說戒。若僧時到僧忍聽，解界。白如是。
大德僧聽！此住處比丘，同一住處、同一說戒，今解界。誰諸長老忍僧同一住處、同一說戒、解界者默然，誰不忍者說。僧已忍聽同一住處、同一說戒、解界竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（此羯磨不獨解大界，倘有不失衣界及周庫等諸界通解。何以故？由文無偏局故。若言解大界者，則不得通解，須一一別解，以文各異故。十誦律云：捨大界，不離衣界亦捨。若捨不離衣界，大界不捨。又云：若先結界不捨，不得更結界。）
（結由緣故，開後有緣。必解所以，例之備用。其一切集僧法儀，皆如上作。但律無正文，南〔由〕律祖，准諸解法亦例出。理通文順，作法者應如是解。）
大德僧聽！僧今集此住處解戒場。若僧時到僧忍聽，解戒場。白如是。
大德僧聽！僧今集此住處解戒場。誰諸長老忍僧集此住處解戒場者默然，誰不忍者說。僧已忍解戒場竟。僧忍，默然故，是事如是持。
餘儀皆同上。
律中，佛言：安居苾蒭，若有佛事、法事、僧事，及父母、檀越、召請、受戒、懺悔等緣，並瞻病、求藥、問疑、請法，如是諸事，不及即日還，聽受七日去；不及七日還，聽受半月去；半月不及還，當受一月去。其三種受日，並不通夜。前一是對首羯磨，後二皆是僧法白二羯磨。若果有如上因緣事，須僧中受者，應預告知事人，通白和尚。准已，然後再訴內外大眾。以見一界同棲，來去均知，非是不善因緣而出界也。
（其伽藍若是無戒場大界者，至時，知事人應差堪能者索欲已，然後教打楗椎（〔加〕懺摩法、打鼓）。大眾聞之，各整威儀，至作法處。眾僧齊集已，知事人往方丈，通會侍者，請和尚到作法處，如是言：）
大眾向上頂禮和尚，（尚應云：）免禮。（或云：）一拜。
（禮畢分班，知事人教受日者出，眾居中向上展具已，呼云：）
先頂禮和尚三拜。
和尚云：我亦是僧中數。大眾齊合掌。
（拜已，應先告情。律無乞詞，惟受日者高聲向眾說云：）
我（某甲）今為（某）事因緣，不得不往，七日不能回，要作（半一）月法出界，求和尚大眾師傅慈悲。
（說已，一拜起，具問訊傍立。若為常住事，不得不徃，一句不必說。若有同受日者，事若不同，或日不等，亦如上。向眾作禮，呈白自己出界因緣已，另白羯磨。由出界是同因緣，與日有異故。若事與日俱同者，二人、三人一番羯磨，四、五、六人作兩番白。）
（和尚於此處為眾開示已，合掌問云：）
僧集否？（知事人答：）僧已集。 和合否？ 和合。 未受具戒者出否？ 是中無有，未受具戒者 不來。諸比丘說欲有否？（持欲者合掌高聲答：）有。（即居中向上，隨具一拜，問訊長跪，合掌白云：）
大德僧聽！眾多比丘，我受彼欲。彼如法僧事，與欲羯磨。（一說。尚云：）善。（答：）爾。（一拜起，具問訊，歸位。後皆准此。尚復問云：）
僧今和合，何所作為？（答：）受（半一）月日出界羯磨。
（作前方便已，和尚大眾稱量受日之人，情與事緣、實與不實，應與半月一月，准事與之，不得重情。輕法定已。）
和尚云：羯磨者作法。（羯磨人聞已，應出眾向上一拜，或免即止。拜已歸位，合掌白云：）
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，比丘（某甲）受過七日法，（半一）月日出界外，為（某）事故，還來此中安居。白如是。
大德僧聽！比丘（某甲）受過七日法（半一），月日出界外，為（某）事故，還來此中安居。誰諸長老忍僧聽比丘（某甲）受過七日法（半一），月日出界外，為（某）事故，還來此中安居者默然，誰不忍者說。僧已忍聽比丘（某甲）受過七日法（半一），月日出界外，為（某）事故，還來此中安居竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（羯磨已，作法者仍應向尚一拜，若免即止。其受日人〔由〕眾向上三拜或一禮，傍立於前。）
和尚云：雖然法聻是受得（半一）月假身，雖出界外，而心中常常要憶念在界內，莫要放逸。日課照常做事訖，即還界。不許定要等日期完方回。若事完故意在外不還，虗廢時光者，即名被夏，不成安居。
（說已，受日者復應出眾謝和尚。大眾已，知事人云：）
大眾頂禮和尚，（尚云：）免禮。
（各次第散，其受日人於出界時，先至枝堂上，號云某日出界，以見來失分明，而表其驗證有據也。）
律論但聽受七日，並無正法。傳羯磨白中，義亦無失。若有六日、五日乃至一日，事緣不及，即日還者，皆作此法受日，唯不通夜。事訖即還，不得留連。時有事出界，比丘不知對誰作法？佛言：應對一比丘而秉其法。若無比丘，當從餘四眾受。
（其受日人，應先啟白和尚知，稱量允已，然後至〔□〕比丘所，具儀作禮，亦如前法。先告其情，次方秉白。其所對之人，若是同戒，或是下座者，對立白詞。若是上座及前戒者，拜已長跪，合掌白云：）
長老一心念！我比丘（某甲），今受七日法出界外，為（某）事故，還來此中安居。白長老知。（三說。所對者云：）善！（答：）爾。
（一叩而起，如前上號已，方出界。）
十誦律中：佛言：若比丘受七夜法，出界外未盡而還，事未竟者，聽受殘夜去。當具儀作禮，如是白言：
大德一心念！我比丘（某甲）受七夜法（若干），夜在受彼出。（一說。所對者言：）善。（答：）爾。（一叩而去。若事緣異者，則不應受，當另作法。）
十誦律中，開獨住比丘心念受日，應具修威儀，心念口言。
我比丘（某甲），今受七日法出界，為（某）事故，還來此中安居。（三說。）
（出界時，自記日數，事訖即還。必須以法為重，憶念界中，不得開遮。由己相似安居，有名無實者。）
十誦律云：若比丘心念受七夜法，出界未盡而還，事未竟，佛言：聽受殘夜法。如前威儀，心念口言。
我比丘（某甲）受七夜法（若干），夜在受彼出。（一說）
若事異者（謂緣不相同也），重受七日去。
出家六和，利均為一，抱道無貧，名真釋子。衣揵度中，佛慈頻制，此撰集內，祖復廣明。當思採補之心，莫作泛常之語，遇事奉行，最為急要（出作持）。
（僧祗律云：若病者死，不可信者，應持戶鈎付僧知事人，然後供養舍利。毗尼母云：先將亡者去藏殯已，送喪僧還來至寺，取亡人衣物著僧前，然後依法集僧分之。此乃見律意如是。若論如律所行儀式者，同界比丘死，瞻病者即應通白知事人。其知事人報和尚知，教鳴鐘三下。大眾聞知，各脫長衣，著安陀會，齊集龕前。此有二義：一者，見他人幻化，如是警策自己精進修行；二者，以顯袈裟眷屬過於常人。送亡者去，火浴已，還來寺中。若無戒場，先應差人索欲已，方教打揵椎，如懺摩法，打鼓惟五十三下。大眾聞之，各整威儀，至作法處。眾僧集已，知事人徃方丈請和尚來，復作是說：）
大眾頂禮和尚，（尚云：）免禮。
（其看病人將亡者衣物，盡情擔入僧中已，居中向上立。知事人呼云：）
問訊，展大具， 先頂禮和尚三拜。（尚云：）普禮僧足，大眾齊合掌。（拜已，）問訊， 長跪 合掌。（瞻病人白云：）
大德僧聽！（某甲）比丘，於（此、彼）住處命過，所有衣物，此住處現前僧應分。（三說。一拜起，具傍立。）
和尚開示已， 作前方便（答）：分亡僧衣物羯磨。
和尚云：羯磨者，先賞看病人物，次白二差人，然後付物處分。（作法者聞已，出眾向上一〔戶〕，若免即止。）
和尚問看病人云：汝當時看病，是僧所差？是自己發心的？（若言是自己發心的，應復問云：）汝初發心時，是何主意？
（若言是慈愍心，為饒益病人故，又素常知彼具五法者。）
和尚告大眾云：我（某甲）向來會聞此人看病，事事如法，不知大眾所聞何如？（若大眾皆言：）果如所說者。（尚云：）既然有功，理應賞德。此時將亡者所持三衣鉢具羯磨與他。（其知事人即徃衣所，稱量功行大小，或總與，或但取衣具并鉢，送無作法者手中。彼接已，白云：）
大德僧聽！（某甲）比丘命過，所有（三衣、鉢、坐具、針筒、盛衣、貯器，隨當時有者牒入，或云所有諸衣物），此現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今（或云持某衣物）與（某甲）看病比丘。白如是。
大德僧聽！（某甲）比丘命過，所有（諸衣物），此現前僧應分。僧今（持某衣物）與（某甲）看病比丘。誰諸長老忍僧與（某甲）看病比丘（某衣物）者默然，誰不忍者說。僧已忍與（某甲）看病比丘（某）衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（如是白已，持衣鉢等物與彼。其瞻病人即出眾，先應禮謝和尚及大眾已，然後方受。此據五德全者如是。若中下看病者，賞勞之法，或增或減，臨時稱量。如但與一衣，牒衣名而白。若無五德，則不應賞，可入輕物中作法。若是白衣人看病，與少許物。）
（若病人在生時，與他人物已，彼人不忍持去者，仍還病人處。後病人死，此物應准五分律白二羯磨與彼。作法者，手持物白云：）
大德僧聽！（某甲）比丘，於此處命過。彼生存時，已將（某物）與（某甲），彼未持去。若僧時到，僧忍聽，僧今持此（某物）與（某甲）。白如是。
大德僧聽！（某甲）比丘，於此處命過。彼生存時，已將（某物）與（某甲），彼未持去。僧今持此（某物）與（某甲）。誰諸長老忍僧持此（某物）與（某甲）者默然，誰不忍者說。僧已忍持此（某物）與（某甲）竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（如是白已，若人現前者，即應出班，居中向上，禮謝和尚及大眾已，然後持去。若不現前，另日與之。）
（羯磨者，當酌量眾中有具五德人知物輕重能估價者，應差彼人估唱分之。當如是白：）
大德僧聽！若僧時到，僧忍聽，僧今差（某甲）比丘，為僧分輕重亡物。白如是。
大德僧聽！僧今差（某甲）比丘為僧分輕重亡物。誰諸長老忍僧差（某甲）比丘為僧分輕重亡物者默然，誰不忍者說。僧已忍差（某甲）比丘為僧分輕重亡物竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（白已，其受差人應出眾居中，向上頂禮和尚一拜，復歸本位。）
（毗尼母論云：五人共住，一人死，不得作展轉分。律中出法少不具足，准非時僧得施羯磨，具有展轉之言，則五人已上須用此法。律文當差一人令分，白二羯磨與之。有人存三番作法，此思文〔米〕了，亦有存二番作法者。今准羯磨文中，具含付、分二法，餘無故不出。准律，羯磨應白云：）
大德僧聽！（某甲）比丘命過，所有衣物現前僧應分。若僧時到僧忍聽，僧今持是衣物與比丘（某甲），（某甲）當還與僧。白如是。（第二個某甲，應更彼比丘還字改分字方顯。△應云：彼比丘當分與僧。）
大德僧聽！（某甲）比丘命過，所有衣物現前僧應分，僧今持是衣物與比丘（某甲），（某甲）當還與僧。誰諸長老忍（某甲）比丘命過，所有諸衣物現前僧應分，僧今持與比丘（某甲），（某甲）當還與僧者默然，誰不忍者說。僧已忍持此衣物與比丘（某甲），（某甲）當還與僧竟。僧忍，默然故，是事如是持。
律云：眾僧羯磨已，從來比丘不與分。
（其受差人聞已，即應出班，於中側身立定，作如是言：）
律中，佛言：若比丘死，若多知識、若無知識，所有衣物一切屬僧。然僧有其二種：一、四方僧，二、現前僧。物亦有二種：一、是輕物，二、是重物。輕物是可分物，重物是不可分物。何等是不可分物？比丘所有園田、果樹、別房及屬別房物，銅鉼、銅瓫、斧鑿、燈臺、繩床、木床、生蓐、臥蓐、帳幔、氍氀、車輿、守僧伽藍人、水瓶、澡鑵、錫杖、扇並五種作器，鐵作器、木作器、陶作器、皮作器、所作器及諸種種重物，此屬四方僧，並不應分。若氍氀長三肘、廣五肘，毛長三指，亦應分。云何是可分物？比丘的三衣、一鉢、坐具、針筒、剃刀、漉水囊及俱夜羅器等（此云小小物），此是可分物，現前僧應分。此時先將衣物輕重揀開，再當稱量。
（說已，即將衣物輕重揀開。若是重物，當著常作中，為四方僧用。若是輕物，當觀察好惡。若每人應得一件者，好者從上座起，次第分之。若每人有兩件，或更有多者，必須好惡相參，照人分派。惟均平為善，不得狥情輕法，喜怒隨心。）
（若是輕物少而大眾多者，不得就分揀清楚已，其受差人應白和尚云：）
此時僧多物少，不足普分，請和尚稱量。（尚云）如法估價。
（其受差者聞已，與副司稱量時衣非時衣、好物惡物，但取公平估之，莫負亡者。衣物亦要常住賣得，又要買者相宜。受差者雙手提衣，高聲如是估，唱云：）
舊（某）色（某）衣一件，作銀（几）、錢（几）分？
（縱是新衣，也要加一舊字。謂是故物，應當如此。或夏或棉，隨時牒入。其書記照價隨錄，先估衣鉢，次估物件。如是一一估已，書記照帳再逐一唱之，一人打算。總結算已，看共有銀多少，再高聲報云：）
共估價銀（几）兩（几）錢（几）分（几）厘。
（大眾知已，隨現前人多少，或人各一分，或設齋供眾，或充僧買物公用。若物再少者，准五分律：白二羯磨與無衣比丘。若眾並有衣者，如善見律云：若一衣極好，不須割破，從上行之，須者直付。若無須者，如律攝云：有上好貴價衣，不應割破，應賣取直而共分之。若人多不可分者，即設一茶公用亦得。此分法，須五人以上作之方可。若止四人，則不應如是分。分已，其受差者居中，向上合掌，回復云：）
我（某甲）為僧估分亡物竟。（尚云：）善。（答：）爾。（一拜，歸位）。
此（某甲）比丘命過，所有衣物，現前僧應分，但物少而不足分。此眾中比丘（某甲）無衣，今遵佛勅，羯磨與之。惟願大眾和合，發歡喜心，施必為善。（告已，方白羯磨。）
大德僧聽！眾僧得（某）物。若僧時到僧忍聽，僧今與比丘（某甲）。白如是。
大德僧聽！眾僧得（某）物，僧今與比丘（某甲）。誰諸長老忍僧與比丘（某甲某）物者默然，誰不忍者說。僧已忍與比丘（某甲某）物竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（白已持物與之，不但亡者物少，如是若檀越所施之物不足分者，亦應如是作法與之。）
和尚結示云：已見亡者衣物，如是大家精進修行，莫要慳貪。（知事人云：）大眾頂禮和尚。（尚云：）免禮。（各次第散）。
（儀式如上。送亡者去火浴已，其看病比丘將亡人衣物收拾一處，侍至公所，知事人鳴椎俱往。）
毗尼母云：若但四人，應作直分羯磨，集僧問和，如常所答，但不說欲。（看病者應向餘三人作禮，長跪合掌，白云：）
諸大德憶念！比丘（某甲）命過，所有衣物，現前僧應分。
（三說，一叩而起。其看病物，餘三人量德賞勞如上。酌處已，義唯口和，以衣付彼一人，白云：）
二、大德憶念！比丘（某甲）命過，所有（某）物，現前僧應分。我等持是（某）物，與（某甲）看病比丘。
（如是三說。持物與之，彼應禮謝而受。然後酌處餘物輕重，一一分派輕物。准毗尼母云：若但四人，應作直分羯磨。當如是白：）
大德僧聽！若僧時到僧忍聽，（某甲）比丘命過，所有衣物現前僧應分。白如是。
大德僧聽！比丘（某甲）命過，所有衣物現前僧應分。誰諸長老忍僧今分是衣物者默然，誰不忍者說。僧已忍分是衣物竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（如是白已，分為四分，看病者亦在其內，後來比丘不得分。）
（毗尼母云：四人共住，一人死，應作展轉分捨衣已，若無看病人則已。若三人中有一人看病者，彼亦如上持物至公所，向餘比丘作禮已，如是白云：）
二、大德憶念！（某甲）比丘命過，所有衣物，現前眾應分。
（如是三說，餘二比丘應酌量處分。若應賞勞者，一人白第二人云：）
大德憶念！比丘（某甲）命過，所有衣物現前眾應分，我等持（某）物與（某甲）看病比丘。
（如是三說。持物與之，待彼受已，其輕物准本律應彼此三語受共分。一人白云：）
二。大德憶念！比丘（某甲）命過，所有衣物，應屬我等。
（如是三說。餘二人展轉之語，亦如上白。若但二人分者，惟除去二字，餘詞同上。若二人中有一人看病者，量德賞物，直付與之，但除白詞不說。律云：三語未了，分物未入手者，須一與分。知事者，罪福因果，善須稱量。）
（毗尼母論云：一、相應法者，二人共住，一人死。在者應取彼衣物，當心念口言。）
此（某甲）亡比丘衣物應屬我。
（作此三說已，手執物故，後來比丘不得分此，但略記儀式，廣如分衣揵度中詳明。）
（如律所明，若比丘犯僧殘罪已，或覆不覆，應當具慙愧心，向清淨比丘或知事人前說罪。其知事人然後引犯者至羯磨寮，請羯磨師出。知事人云：）
展具 作禮，羯磨師三拜 問訊， 長跪 合掌。
（其羯磨師從初篇問起，乃至第五逐一問竟，犯者如實答已，一拜而起。其知事人同羯磨師引彼到方丈門外立，羯磨師在公位前立。知事人入室請和尚出，登座已，羯磨師合掌作如是言：）
有（某）大德，犯僧殘罪發露，頂禮和尚。
（說已，一拜問訊，左側立。知事人亦禮一拜，右側立。然後教犯者進門，呼云：）
問訊，展大具， 脫鞋， 至誠頂禮和尚三拜， 問訊， 長跪 合掌。
和尚問云：你是那一年的戒？既受戒已，受了檀越信施，云何不持戒？以何因緣而犯此事？直說！莫要打枝遶。（犯者如實答云：）我（某甲）是（某）年（某）期戒，一時業障心起，不能制伏，故犯此戒。求和尚慈悲懺悔。（又問云：）初篇四根本有犯否？（犯者如實答已，知事人呼云：）起立 禮謝。和尚三拜，起具 問訊。
（其羯磨師與知事人，如前禮辭而退。和尚入室已，犯者禮謝羯磨師畢，然後到堂中，禮謝知事人，請文熟讀。其知事人，再細問犯者，是某年某月某日而犯此罪，或一或二，及與眾多，有覆無覆，不論年月，唯算日數，有日算日，不得狥情。總算日數，有幾千幾百幾十日已，再詳問彼故妄無知五品小罪，具與不具，一一如上。稱量定已，令彼暫司。其寫文式，先寫乞羯磨文，次寫請懺悔主，及四品從生根本小罪，并故妄無知波逸提法，後寫白行。行法如上斟酌，寫清楚已，方授與欲，令其熟背。）
（犯者背熟文已，徃堂中禮白知事人。其知事人先令彼背，遇語詞不謬者，然後通白和尚，引彼頂禮。及徃各堂眾寮，禮請大眾師畢，再到方丈，請問何時作法。如時定已，先應差人索欲。時至，打揵椎如懺摩法，打鼓五十四下。大眾聞之，各整威儀，至作法處。眾齊集已，知事人應先觀察眾中有未受具戒者，遣出方去。知會侍司，請出和尚，至作法處。知事人云：）
大眾頂禮和尚。（尚云：）免禮。（知事人呼犯者向上）展大具， 脫鞋， 先頂禮和尚三拜。（尚云：）普禮僧足。大眾齊合掌。（拜已，知事人云：） 問訊。 長跪 合掌。
和尚云：說你犯戒的因緣。（犯者即高聲實情對眾云：）
我（某甲）從（某）年求戒以來，至（某）年（某）月（某）日，一時愚癡，業障心起，不能制伏，故犯此戒。今求和尚大眾師傅慈悲
和尚云：大眾知道了，先乞羯磨法。（大眾合掌，犯者三乞。）
大德僧聽！我（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。我（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，今從僧乞覆藏羯磨。願僧與我（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨，慈愍故。（一叩）。
和尚開示畢（知事人云），起立 頂禮和尚三拜， 起具問訊（側身立於班前）。
作前方便？（答：）與（某）僧殘罪覆藏羯磨。
和尚云：羯磨者，先當審懺從生罪已，然後作法。
（作法者禮儀如上。其知事人呼犯者向上一拜已，問訊長跪合掌。羯磨者問云：）
汝犯此罪之後，可曾向人發露否？ 半月半月布薩之時，可曾於如法如律誦者高座，聽者下座，聽過戒否？誦戒之時，誦到此一條，能憶持戒相否？布薩之時，有緣不能身往，可曾與過清淨欲否？（犯者如上逐一答已，復語彼〔或〕）汝犯此僧殘罪之後，即應向清淨比丘發露懺悔。因不發露，經過一夜，從此僧殘罪中，生出一品經夜覆藏突吉羅罪，第二日就該發露。又不發露，復有一品隨夜展轉覆藏突吉羅罪。如是一夜、兩夜至百千夜，雖名一品，實有（若干）突吉羅罪，故名隨夜展轉覆藏。此是覆藏僧殘兩品小罪。
半月半月聽僧說戒，誦到此一條戒，乃至三問清淨時，即應發露。以不發露故，又得一品經僧說戒默妄語根本突吉羅罪，此罪就該發露。又不發露，復得經夜覆、隨夜覆兩品從生小罪。誦戒之時，應當一心攝耳聽法，到此一戒發露懺悔。汝不用心念攝耳聽法，又犯無知波逸提罪，此波逸提罪又不發露，復得經夜覆、隨夜覆兩品從生小罪。
自不清淨與清淨欲，又犯故妄語波逸提罪，此罪又不發露，復得經夜覆、隨夜覆兩品小罪。
共有九品小罪，兩品波逸提罪。汝今一拜起具，隨我往屏處去。先懺小罪已，再來作法。（一叩起具，隨師而去。）
（到屏處，如離衣篇中，先三請突吉羅懺悔主已，然後對師如是說悔。）
大德一心念！我（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；不一心攝耳聽法，犯無知波逸提罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；自不清淨與清淨欲，犯故妄語波逸提罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；及經僧說戒默妄語，犯突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；並犯突吉羅罪，各不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。（一說。受懺者言：）自責汝，心生厭離。（答：）爾。（一叩）
大德一心念！我（某甲）比丘，經僧說戒，默妄語，犯突吉羅罪，不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作。願大德憶我！（一說。受懺者言：）自責汝，心生厭離。（答：）爾。
（其故妄無知，有無不定，隨犯方言，不可妄指。若無一叩而起，有則如後披陳。）
（如上，先三請波逸提懺悔主已，次方對師說悔其罪。）
大德一心念！我（某甲）比丘，犯故妄語及無知波逸提罪，各不憶數。今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。（三說。受懺者言：）自責汝，心生厭離。（答：）爾。（一叩而起）。
（犯者至作法處側立於後，其受懺者居中向上合掌，復云：）
我（某甲）為（某甲）比丘懺悔九品小罪，及故、妄、無知二波逸提竟。（尚云：）善。（答：）爾。（一拜，歸位）。
（其五品、二品，隨犯方言，非唯一定。知事人呼犯者，居中向上，作如是言：）
頂禮三拜， 起，具 問訊（令在班尾前立）。
和尚云：至誠合掌，耳聽羯磨。（作法者合掌，當如是白：）
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，今從僧乞覆藏羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，今從僧乞覆藏羯磨；僧與（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧已忍與（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
佛言：得羯磨已，奪三十五事在僧下行，供給眾僧，盡覆藏日行之。（其知事人呼犯者居中向上云：）展具 脫鞋。
至誠頂禮，三拜 問訊， 長跪 合掌，
和尚復開示已，（或自奪，或云：）奪他三十五事。
（作法者即至別住人前，合掌側立，如是奪云：）
此時遵律制，憑眾僧前奪汝三十五事。汝當諦聽，一一守持，盡覆藏日行之，不可違犯。若犯一事，得一突吉羅罪。
第一、不得授人具足戒。
第二、不得與人作依止。
第三、不得畜沙彌。
第四、若差教誡比丘尼，不得受。
第五、設差不應往教誡。
第六、不應為僧說戒。
第七、不應在僧中問答毗尼。
第八、不應受僧差使作知事人。
第九、不應受僧差別處評斷事。
第十、不應受僧差使命。
第十一、不得早入聚落，逼暮還。
第十二、當親近比丘。
第十三、不得親近外道白衣。
第十四、當順從比丘法。
第十五、不得說餘俗語。
第十六、不得眾中誦律，若無能者聽。
第十七、不得更犯此罪，餘亦不應犯。
第十八、若相似亦不應犯。
第十九、若從此生，亦不應犯。
第二十、若重於此者不應犯。
第二十一、不得非僧羯磨及作羯磨者。
第二十二、不得受清淨比丘敷具。
第二十三、不得受清淨比丘洗足水。
第二十四、不得受清淨比丘拭革屣。
第二十五、不得受清淨比丘揩摩身。
第二十六、不得受清淨比丘禮拜。
第二十七、不得受清淨比丘迎來送去。
第二十八、不得受清淨比丘問訊。
第二十九、不得受清淨比丘捉衣鉢。
第三十、不得舉清淨比丘為作憶念。
第三十一、不得令清淨比丘作自言治。
第三十二、不得證正人事。
第三十三、不得遮清淨比丘說戒。
第三十四、不得遮清淨比丘自恣。
第三十五、不得與清淨比丘共諍。
此是如來嚴制之法，汝當一一恭敬遵守，信受奉行，不得違慢。（奪已，作法者歸位，別住人起立，頂禮三拜，問訊， 長跪 合掌。）
和尚復語彼言：今為汝作法已竟，汝既得法已，當行別住行。汝從何日行起？（若彼答云：今日就行。者，復語彼言：）既欲就行，當先白大眾已，一一如法行。（別住人當如是白：）
大德僧聽！我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。我今行覆藏法，願僧憶持。（如是三說，一叩。）
和尚云：更有八事失夜，一一為彼宣說。
（作法者復出眾，如前奪事，合掌而立，再語彼言：）
更有八種事為汝宣說，汝當一一諦聽。若有一事不白，得一突吉羅罪，彼一夜行不算。
第一、往餘寺應白
第二、有客比丘來應白
第三、若有因緣自出界應白
第四、寺內徐行比丘應白
第五、若有病應遣信白
第六、二三人共一屋宿應白
第七、在無比丘處住應白
第八、半月說戒時應白
是為八事失夜。所言夜者，西域國法但論夜故不言日，此方但論日所以不言夜，六夜即是七日。今遵律制，以順西言故所言夜。若八事之中一事有違者，此日所行之行不算，為失一夜故更得一突吉羅罪。是故不應違犯，自取其罪，當頂戴奉行（作法者復位）。
和尚再為誡勅行。行法已，（知事人云：）
起立， 禮謝三拜， 起具 問訊。（復云：）
大眾向上頂禮和尚，（尚云：）免禮。（各次序散）。
（其知事人引別住者，仍往方丈頂禮和尚及各堂並眾寮。禮謝大眾師畢，巡照送彼徃圊房安單。其圊房中若先有二人或三人行，行者應先來白和尚及內外大眾知。）
（佛言：至布薩時，眾集問和畢，彼行波利婆沙者入堂，具修威儀，禮僧足已，長跪合掌，如是白云：）
大德僧聽！我（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。我（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨。僧已與我（某甲）比丘，隨覆藏（若干）日羯磨。我（某甲）比丘，已行（若干）日，未行（若干）日。白大德僧，令知我行覆藏。
（如是三說。誦成者，誡勅云：）
眾僧已知，如法行持。（答：）爾。
（一叩而起，問訊於眾僧後，序坐聽戒。此法若遇因緣須白時，隨現前所對之人更易，僧聽憶念，稱呼不定。餘文准上無異。若對首白時，除末後句僧字。）
（佛言：若大眾難集，若不欲行，若彼人輕弱，多有羞愧，或聞有鬪諍者，及無慚懈怠之類欲至，應對一清淨比丘，捨其行法，具修威儀，如是白言：）
大德上座！我（某甲）比丘，今日捨教勅不作。（三說。所對之人應言：） 隨意。（答：）爾。（一叩而起）。
（作云：若別住人病，應遣信白。其受囑者，應至上座所，具儀作禮，長跪合掌，白云：）
大德上座！彼（某甲）比丘，偶患重病，不能行行，從今日止。白大德知，待病愈續行。（上座云：）善。（答：）爾。（一叩而起）。
（若本人病輕，自往白者，其文如前無異，唯牒入病緣耳。）
（佛言：若欲行時，應至一清淨比丘所，作禮一拜，問訊長跪，合掌白云：）
大德上座！我（某甲）比丘，今日隨所教勅當作。（三說。上座應云：）當如法行。（答：）爾。
（一拜而起，如前行法，一一行之。五分律云：若欲遠行，應捨已方去。若不捨而去，見比丘便應白。若捨已到餘處，應求彼僧更有此行，彼僧應聽。）
（佛言：若彼比丘行覆藏時，更重犯者，聽僧為彼作本日治白四羯磨。其露罪、集僧等儀式，皆如上行。和尚先應呵責誡勉彼人已，然後令犯者如是乞法。）
大德僧聽！我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。我（某甲）比丘行覆藏時，中間更重犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日，今從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨。願僧與我（某甲）比丘前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨，慈愍故。（三乞，一叩。）
作前方便？（答：）與覆藏本日治羯磨（堪能作法者，當如是白：）
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏時，中間更重犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日，今從僧乞前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與（某甲）比丘前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏時，中間更重犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日，今從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨；僧與（某甲）比丘前犯中間重犯，覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘前犯中間重犯，覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧已忍與（某甲）比丘前犯中間重犯，覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
大德僧聽！我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。我（某甲）比丘行覆藏時，中間更重犯（某）僧殘罪，不覆藏，今從僧乞覆藏本日治羯磨。願僧與我（某甲）比丘覆藏本日治羯磨，慈愍故！（三乞，一叩）。
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏時，中間更重犯（某）僧殘罪，不覆藏，今從僧乞覆藏本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與（某甲）比丘覆藏本日治羯磨。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏時，中間更重犯（某）僧殘罪，不覆藏，今從僧乞覆藏本日治羯磨；僧與（某甲）比丘覆藏本日治羯磨。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘覆藏本日治羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧已忍與（某甲）比丘覆藏本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。（序、散同前。）
（佛言：若比丘犯僧殘罪，不覆藏者，聽僧與六夜摩那埵、白四羯磨。其發露、集僧及禮請等儀，盡如前作。彼比丘應至僧中，具修威儀，如是乞言：）
大德僧聽！我（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我（某甲）比丘六夜摩那埵，慈愍故。（三乞，一叩）。
作前方便？（答：）與六夜摩那埵羯磨。（作法者當如是白：）
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到，僧忍聽，僧與（某甲）比丘六夜摩那埵。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，不覆藏，今從僧乞六夜摩那埵；僧與（某甲）比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧已忍與（某甲）比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（與羯磨已，奪五七事，并白行法，及序散等儀，皆如前作。）
（別住比丘行覆藏竟，應先請文熟背已，然後白知事人，鳴椎集眾。其禮請等儀，亦如前作。眾僧集已，呼彼出眾，脫履，展大具，頂禮三拜，問訊，長跪，合掌，如是白云：）
大德僧聽！我（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。我（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。我今行覆藏竟，願僧憶持。（三說；一叩。）
大德僧聽！我（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。我（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。我（某甲）比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。願僧與我（某甲）比丘六夜摩那埵，慈愍故！（三乞。知事人云：）
起立， 頂禮三拜， 起具 問訊（側立於傍）。
和尚開示已，作前方便（答法如上）。
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵。若僧時到僧忍聽，僧與（某甲）比丘六夜摩那埵。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏竟，今從僧乞六夜摩那埵；僧與（某甲）比丘六夜摩那埵。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘六夜摩那埵者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧已忍與（某甲）比丘六夜摩那埵竟。僧忍，默然故，是事如是持。（羯磨已，知事人呼彼出眾，頂禮三拜，問訊，長跪合掌。）
和尚復語彼言：今為汝作法已竟，汝既得法，即當奉行。從何日起？（若彼答言就行起者，應語彼言：）既欲就行，應當先白大眾已，然後一一如法行。
大德僧聽！我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。我（某甲）比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我（某甲）比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵法，願僧憶持。（三乞，一叩。）
和尚誡勅云：此摩那埵行，當如覆藏法，一一行之。應在僧中宿，應日日白僧。其餘諸行，仍如常行。唯是八事失，夜中不得二三人同屋宿。一法今不遮汝了，當移單眾中共宿。起來禮謝大眾，如教奉行。（序散儀式同前。）
（佛言：若白時，應在大食、小食上，或眾僧集會之時，具儀至僧中，先作禮三拜，長跪合掌，如是白言：）
大德僧聽！我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。我（某甲）比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我（某甲）比丘六夜摩那埵。我（某甲）比丘行摩那埵，已行（若干）日、未行（若干）日。白大德僧，令知我行摩那埵。（三白已，眾中首者云：）
眾僧已知，當如律行。（答：）爾。（一叩而起。若經僧說戒，及經餘寺等，白法同上。）
（佛言：若比丘行摩那埵時，中間更重犯者，聽僧與摩那埵本日治白四羯磨。彼比丘應至僧中，具儀作禮，如是乞言：）
大德僧聽！我（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我（某甲）比丘六夜摩那埵。我（某甲）比丘行摩那埵時，中間更重犯（某）僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故！（三乞，一叩，起立於傍。）
作前方便？（答：）與摩那埵本日治羯磨。（作法者當如是白：）
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵時，中間更重犯（某）僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵時，中間更重犯（某）僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧已忍與（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。
得羯磨已，白行等法皆同於上。
大德僧聽！我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。我（某甲）比丘行覆藏時，中間更重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日，亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨；僧亦與我（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨。我（某甲）比丘行前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我（某甲）比丘六夜摩那埵。我（某甲）比丘行摩那埵時，中間更重犯（某）僧殘罪不覆藏（此中且據重犯不覆藏者作法，下皆准此。若重犯有覆者，廣如作持中明），今從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。願僧與我（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨，慈愍故。（三乞，一叩。）
和尚開示已，僧應與法。
作前方便？（答：）與壞覆藏及壞摩那埵本日治羯磨。
大德僧聽！此（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏時，中間更重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日，亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此（某甲）比丘前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨。此（某甲）比丘行前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵時，中間更重犯（某）僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏時，中間更重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日，亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此（某甲）比丘前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨。此（某甲）比丘行前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵時，中間更重犯（某）僧殘罪不覆藏，今從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧與（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧已忍與（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。僧忍，默然故，是事如是持。（其白行等法，及禮謝大眾，并序散威儀，皆如前作。）
佛言：犯僧殘比丘，行摩那埵竟，聽僧與出罪羯磨。必須清淨比丘二十眾，若過二十，如少一人，作法不成，罪不得出。（文）此出罪羯磨，有其二種：一者無覆出罪羯磨。（謂犯罪之人，即時發露，既無覆藏心，律制但與摩那埵法，行滿僧與出罪。）二者有覆出罪羯磨。復該四種，隨犯而治：一、不壞覆藏、不壞摩〔那埵〕出罪羯磨。（謂犯罪之人，先不發露，既覆其心，律制與法，盡覆藏日行之，以治其心。行覆藏行滿，乞摩那埵。行摩那埵已，方與出罪。）二、壞覆藏、壞摩那埵出罪羯磨。（謂行別住比丘，信力不堅，更犯此罪。律制與本日治法，從本日重起，行本日治竟，與摩那埵。復有行摩那埵比丘，煩惱熾盛，不能制伏，中間重犯此罪。佛言：若有覆者，重與覆藏羯磨。行覆藏竟，重與摩那埵法。如無覆者，即與摩那埵本日治羯磨。行本日治已，僧與出罪。）三、壞覆藏、不壞摩那埵出罪羯磨。四、不壞覆藏、壞摩那埵出罪羯磨。所謂或三增四五，或二復加三也。
（其禮請和尚、大眾及集僧等儀，盡如前作〔。如〕事人應先請問作法日期。和尚定已，先選夏臘長者十九人，寫一號單，令知事人徃各處知會諸師過，然後鳴椎集眾。其十九師到作法處，左右分班，序臘而立，應離大眾班次二尺許。知事人請和尚至，作如是言：）
大眾頂禮和尚，（尚云：）免禮。
（十九師向上排班，頂禮三拜或一禮，仍如前立。於中或上座多者，應免知事人呼彼比丘言：）
向上展大具， 脫履， 至誠頂禮三拜（但中間三十師合掌）， 問訊， 長跪 合掌。
大德僧聽！我（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵。僧已與我（某甲）比丘六夜摩那埵。我今行摩那埵竟，願僧憶持。（三說。知事人云：）起立， 至誠頂禮，三拜 問訊， 長跪 合掌。
大德僧聽！我（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我（某甲）比丘六夜摩那埵。我（某甲）比丘行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；願僧與我（某甲）比丘出罪羯磨，慈愍故。（三乞，一叩。）
和尚開導已，（知事人云）起立， 頂禮三拜， 起具 問訊。
作前方便？（答：）與出罪羯磨（儀式如上）。
罪法和尚云：汝在下，至誠合掌，耳聽羯磨。（彼比丘在最下班前，合掌諦聽。）
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到，僧忍聽，僧與（某甲）比丘出罪。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，不覆藏，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與（某甲）比丘出罪。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘出罪者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三，亦如是說。）僧已忍與（某甲）比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（羯磨已竟，知事人教彼比丘出眾，仍展大具，脫鞋向上，頂禮三拜，問訊長跪合掌。和尚復開示彼比丘謹慎修持已，知事人呼云：）
起立， 禮謝三拜， 起具 問訊。（復云：）
大眾頂禮和尚，（尚云：）免禮。
（大眾各散，知事人引彼比丘徃方丈禮謝和尚及各處大眾師已，彼應至知事人所禮謝過方回。）
先白行滿法已，然後作如是乞（禮儀如上）。
大德僧聽！我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。我（某甲）比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我（某甲）比丘六夜摩那埵。（白行滿法，文同於上。〔能〕加云：我今行摩那埵竟，願僧憶持！）我（某甲）比丘行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；願僧與我（某甲）比丘出罪羯磨，慈愍故！（三乞，一叩）
作前方便？（答：）與出罪羯磨。
羯磨與法。
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與（某甲）比丘出罪。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘，犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與（某甲）比丘出罪。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘出罪者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧已忍與（某甲）比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。
佛言：彼比丘行摩那埵本日治羯磨竟，應至僧中具修威儀，白行滿已，然後作如是乞：
大德僧聽！我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。我（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與我（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。我（某甲）比丘行覆藏時，中間更重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日，亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨；僧亦與我（某甲）比丘前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨。我（某甲）比丘行前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與我（某甲）比丘六夜摩那埵。我（某甲）比丘行摩那埵時，中間更重犯（某）僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與我（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。我（某甲）比丘行前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟（其白行滿法，文同於上。惟後加願僧憶持一句即是，故不重例），今從僧乞出罪羯磨。願僧與我（某甲）比丘出罪羯磨，慈愍故！（三乞。作法禮儀，皆同於上。）
作前方便？（答：）與壞覆藏及壞摩那埵出罪羯磨。
大德僧聽！此（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏時，中間更重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日，亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此（某甲）比丘前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨。此（某甲）比丘行前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵時，中間更重犯（某）僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此（某甲）比丘行前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽，僧與（某甲）比丘出罪。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，覆藏（若干）日。此（某甲）比丘犯（某）僧殘罪，隨覆藏（若干）日，已從僧乞覆藏羯磨；僧已與此（某甲）比丘隨覆藏（若干）日羯磨。此（某甲）比丘行覆藏時，中間更重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日，亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨；僧亦與此（某甲）比丘前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨。此（某甲）比丘行前犯中間重犯覆藏（若干）日及覆藏本日治羯磨竟，已從僧乞六夜摩那埵；僧已與此（某甲）比丘六夜摩那埵。此（某甲）比丘行摩那埵時，中間更重犯（某）僧殘罪不覆藏，亦從僧乞前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨；僧亦與此（某甲）比丘前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨。此（某甲）比丘行前犯中間重犯（某）僧殘罪不覆藏六夜摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟，今從僧乞出罪羯磨；僧與（某甲）比丘出罪。誰諸長老忍僧與（某甲）比丘出罪者默然，誰不忍者說。是初羯磨。（第二、第三亦如是說。）僧已忍與（某甲）比丘出罪竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（其行滿白法及與乞詞並同。於上文中，惟除行摩那埵時中間重犯一節不用，但云：我今行摩那埵竟。羯磨亦爾。餘法如前。）
（答，法如題，餘詞同上。文中惟除行覆藏時重犯一段不用，但云行覆藏竟，已從僧乞六夜摩那埵云云。此二法，若有者，隨事更文，臨時牒人。其事在清楚，理無容恕。有則當加懺悔，憑律序散如常。）
佛言：若犯初篇生重並上品獨頭者，應在一切僧中懺。
（犯〔倫〕蘭遮。比丘發露方法，並禮諸大眾，鳴椎集僧等儀，及和尚到作法處，一一皆如與覆藏法無異。其知事人呼犯者出眾云：）
向上展大具， 脫鞋， 至誠頂禮三拜， 問訊， 長跪 合掌。
和尚云：說汝犯戒的因緣（犯首高聲作如是言）。
我（某甲）業心深重，不能制伏，故犯此罪。今求和尚大眾師傳，慈悲懺悔。
（和尚為彼分別罪名兩種，輕重三品，從何篇生，同懺不可懺。說已，然後呼彼僧中乞懺悔。）
大德僧聽！我（某甲）比丘，犯（某）偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。願僧聽我（某甲）比丘懺悔，慈愍故。（三乞，一叩）。
和尚應語彼言：汝今僧中三乞，眾既默然允許，此罪當除。隨汝意，於眾中請一人為懺悔主，為汝懺悔。
（彼即隨意至一比丘前作禮，一拜問訊，長跪合掌，如是請言：）
大德一心念！我（某甲）比丘，犯（某）偷蘭遮罪，今請大德為懺悔主。願大德為我作懺悔主，慈愍故！（三說。受懺者語彼言：）待我白僧忍，可為汝懺悔。（答：）爾。（一叩，復位。）
作前方便。（答）受（某）偷蘭遮懺悔羯磨。
大德僧聽！（某甲）比丘，犯（某）偷蘭遮罪，今從僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我比丘（某甲）受（某甲）比丘懺悔。白如是。（大眾合掌齊答：）可爾。
（作白已，僧既許可，其懺悔主即當出眾，令犯者對面一拜，長跪合掌，逐一詳問。）
汝犯此罪，到今過多少時了？可曾向清淨比丘發露否？（若答即發露者，則無覆藏罪。若言未發露者，則有覆藏罪。答已，再問云：）汝犯此罪之後，半月半月布薩之時，可曾在如法如律誦者高座、聽者下座聽過戒否？（若言聽者，應語彼言：）汝初犯此罪，即應向清淨比丘發露懺悔。因不發露，經過一夜，從此偷蘭遮罪中，生出一品覆藏突吉羅罪。次日就該發露，又不發露，復生出一品隨夜展轉覆藏突吉羅罪。汝犯罪既然覆藏，不肯發露，則身非清淨，不應聽戒。汝復聽戒，又犯一品聽僧說戒根本突吉羅罪。此罪又不發露，復得經夜覆、隨夜覆兩品從生突吉羅罪。又座上說至此戒，三問清淨時，即應起座發露。若恐閙亂眾僧，即當向比座者說，或心中念言：待說戒畢，我即發露。說戒既竟，即應發露。因不發露，又得一品默妄語根本突吉羅罪。從此罪中，復生出一品經夜覆、隨夜覆兩品突吉羅罪。
（〔某〕餘一切問法，俱如僧殘懺法中說。一一問已，酌量有無，隨答多少，應語彼言：有若干從生罪，有若干根本小罪。如若再無犯者，即據所說，應語彼言：）
據汝所說，共有八品小罪，一品是聽戒突吉羅，一品是默妄語突吉羅。此二品罪，各有經夜隨夜覆藏罪，及覆藏根本偷蘭遮兩品，故云共有八品小罪。汝先請的是偷蘭遮懺悔主，此時隨我到屏處去另請。突吉羅懺悔主先懺小罪已，再到僧中懺根本罪。
（犯者一拜而起，即徃屏處，如前請懺悔主已，次方說罪懺悔。）
大德一心念！我（某甲）比丘，犯（某）偷蘭遮罪，經夜覆藏、隨夜展轉覆藏，並聽僧說戒及默妄語；犯突吉羅罪，經夜覆藏、隨夜展轉覆藏，並犯突吉羅罪，不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作。願大德憶我！（一說。受懺者語彼言：）自責汝，心生厭離。（答：）爾。
（此文唯出聽僧說戒及默妄語二種從生，餘有所犯，例此填入。）
大德一心念！我（某甲）比丘，犯聽僧說戒及默妄語突吉羅罪，（若更有〔除〕小罪，亦入此懺。）不憶數。（若但一次不〔德〕數，一句不必用，但云：）今向大德發露懺悔，更不敢作。願大德憶我！（一說。懺主當語彼言：）
自責汝心生厭離。（答：）爾。（一叩而起。懺主至僧中，合掌報言：）
我（某甲）為（某甲）比丘懺悔八品小罪已竟。（答禮如常。）
（回復竟，犯者至僧中，對受懺者作禮，一拜問訊，長跪合掌，如是說言：）
大德一心念！我（某甲）比丘，犯（某）偷蘭遮罪，今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。（三說。受懺者言：）自責汝，心生厭離。（答：）爾。
（一叩而起，懺主歸位，犯者居中，向上頂禮，一拜問訊，長跪合掌，諦聽教勅。）
和尚復語彼言：今日為汝集清淨大眾，遵如來聖制，作法懺竟。但恐汝發心不誡，不能淨盡無餘。仍須自備香燭，竭誠頂禮千佛洪名（若干），持呪（若干），仗禮誦功德，前罪氷消，後罪不生。必須立願，寧捨身命，不復更作。當禮謝大眾，依教奉行（餘儀如常）。
佛言：若犯初篇生輕，二篇生重，並中品獨頭者，界內差四清淨知法比丘，應將犯者出界外懺悔。
（所言界外四比丘中懺者，一則界內僧多，不得別眾於一界內另作法故。二者四人中除一懺悔主，則不足四人僧數，不白羯磨，得於不結界處作法故。三者此中品罪，不應於僧中懺，應向四人或三二人懺故。若界內止有四人者，則不必出界，即於界內懺亦可，人多則不得。其求懺者，亦應先禮請過，待四比丘到已，當作禮三拜，一一備說所犯因緣。其主法者，分別罪名，示誨捨〔遇〕及乞懺等法，皆如僧中所說。乞已，即於眾中請一人為懺悔主，白云：）
大德一心念！我（某甲）比丘，今請大德為偷蘭遮懺悔主。願大德為我作偷蘭遮懺悔主，慈愍故。（二請，一叩）
（其受懺者不得即許，亦不得問僧集和合及用單白羯磨，應更單白羯磨中語句，問三比丘言：）
若三長老聽我受（某甲）比丘懺悔者，我當受。（彼三人合掌齊答：）可爾。
（其審覆藏及聽戒默妄語等一切懺法，或有或無，臨時隨事增減，俱如僧法中說。若同居眾滿四人者，不得別眾作。若不滿者，或三人二人皆可受懺，不必已定四人。若三人作法者，唯白詞中改三字為二字。若二人作法者，應除去二字，文中單稱大德，乞白二詞皆不應用。）
佛言：若犯二篇生輕，並下品獨頭者，應至一清淨知法比丘前悔。
（其請懺悔主，並說犯緣及懺罪等儀，俱如上作，唯除白詞。然託處不局，有人聽別。）
（大凡畜長及離衣比丘好心發露者，應先到知事人所，其儀作禮，呈白犯戒因緣。知事人然後引至羯磨寮，作禮三拜，長跪合掌。羯磨師從初篇問起，乃至第五，一一問過。犯者如實答已，再同羯磨師往方丈公座前立。知事人通會侍司，請出和尚。到公位坐已，羯磨師合掌，作如是言：）
有（某）大德，犯離（或云畜長）衣罪發露，頂禮和尚。
（說已，頂禮一拜，問訊，左側立。次知事人亦頂禮一拜，問訊，右側立。然後呼犯者云：）
向上展大具， 脫鞋， 至誠頂禮和尚三拜， 問訊， 長跪 合掌。
和尚問云：儞是那裏人？那裏戒？是那一年的？以何因緣就犯此戒了？直說！（犯者當如實答：）我（某甲）是（某）處人，是（某）處戒（或云是本山戒），是（某）年（某）一期的，因有（某）事故離了衣（或云未曾說淨），求和尚慈悲懺悔。（尚復問云：）初篇四根本戒有犯否？二篇十三僧殘戒有犯否？（犯者如實答已，知事人呼云：）起立禮謝和尚三拜， 起具 問訊（傍立）。
（其羯磨師與知事人亦如前次第禮辭而退，若免即止。犯者隨處禮謝羯磨師已，復同知事人回〔掌〕禮拜，請文熟讀。其知事人再細問他人品小罪或具不具，斟酌定已，然後寫〔女〕與彼。）
（犯者熟背文已，到堂中白知事人。其知事人引彼徃各堂及眾寮，禮請大眾師畢，然後到方丈請問：和尚在何時作法？若時定已，先差人索欲。若有戒場作法，則不必說欲。時至，教打揵椎，如懺摩法打鼓。大眾聞之，各整威儀，至作法處。眾齊集已，知事人應先瞻察眾中有未受具戒者遣出。次徃方丈，知會侍司入室，請和尚到作法處。知事人云：）
大眾頂禮和尚，（尚云：）免禮。（知事人呼犯者居中向上）。
先頂禮和尚三拜。（尚云：）普禮僧足。大眾齊合掌。（拜已，復呼云：） 問訊。 長跪 合掌。
和尚應語彼言：說儞離（或云畜長）衣的因緣（犯者自高聲說云）：我（某甲）從（某）年得戒以來，至（某）年（某）月，因有（某）事出門故，離了衣鉢（或云畜了長衣）。今求和尚大眾師傅慈悲懺悔。和尚云：知道了，捨儞所（長離）之衣（若所離之衣不在者，則不必捨）。
（定捨者，謂所畜長衣故，三衣總離故。犯者，即雙手捧衣，高聲如是捨言：）
大德僧聽！我（某甲）比丘，故離三衣宿（或云：故畜眾多長衣），犯捨墮。我今捨與僧。（一說。僧中應差一人，接彼所捨之衣。如但離二衣或一衣者，牒衣名面捨。）
（不定捨者，若所離之衣，或一頂不在、或兩頂不在者，則不必捨，故云不定。由衣不定，則文亦不定。由文不定，故復類之可曉。若僧伽黎已無者，應如是捨。）
大德僧聽！我（某甲）比丘，故離三衣宿，犯捨墮。僧伽黎已無此二衣，我今捨與僧。（一說。）
（其鬱多羅僧及安陀會已無，亦如是捨。若二衣已無者，則云：此僧伽黎，我今捨與僧。或云：此鬱多羅僧。或云：此安陀會，我今捨與僧。若但離二衣，又有一頂不在者，則云：故離二衣宿，犯捨墮。某衣已無，此某衣我今捨與僧。若故畜長衣及長衣財，亦如是。牒其眾多二字，有無不定。）
和尚云：捨衣已乞懺。（大眾齊合掌，犯者高聲如是乞言：）
大德僧聽！我（某甲）比丘，故離三衣宿，犯捨墮。是衣已捨與僧（若所離之衣不全者，則云：某衣已無，二衣已捨與僧。或云：二衣已無，某衣已捨與僧。若但離二衣宿，有一衣者，則云：某衣已無，某衣已捨與僧。或云：故畜長衣及眾多長衣財，犯捨墮。是衣已捨與僧），有（三、二、一，或云眾多）波逸提罪，今從僧乞懺悔。願僧聽我（某甲）比丘懺悔，慈愍故！（三說）。
和尚云：隨汝僧中請。（知事人云：）一拜而起 問訊。
（求懺者即隨意至一人前，作禮一拜，長跪合掌，如是請云：）
大德一心念！我比丘（某甲），今請大德為波逸提懺悔主。願大德為我作波逸提懺悔主，慈愍故！（二說。受請者言：）
待我白僧忍，可為汝懺悔。（答：）爾。（一叩而起，轉下側立）。
和尚開示已，作前方便（答）：懺離（或云畜長）衣捨墮羯磨。
（受請者應出眾，居中〔問〕上，頂禮和尚一拜，或免即止。歸位白云：）
大德僧聽！（某甲）比丘，故離三衣宿（或云故畜眾多長衣），犯捨墮。是衣已捨與僧，有（三、二、一，或云眾多）波逸提罪，今從僧乞懺悔。若僧時到，僧忍聽，我（某甲）比丘，受（某甲）比丘懺悔。白如是。（大眾合掌齊答：）可爾。（其所離之衣，或一或二，在與不在，皆如前乞詞中聲。）
（受請者出班，令犯者向上頂禮一拜，問訊，長跪合掌。懺主語言：）
律云：單白羯磨，眾僧忍可已，其受懺者，應當憑眾考察犯緣，分別八品小罪，然後懺悔。（問云：）汝此罪犯來經多少時了？（答已復問：）犯後可曾向人發露否？ 犯後可曾著用此三衣否？ 半月半月布薩之時，可曾於如法如律誦者高座，聽者下座，聽遇戒否？（犯者一一〔知〕上答已，則知八品小罪，或具不具，聽戒著用，覆與不覆，有無不定，臨文易之。若八品全具者，如後分別。再語彼言：）汝犯此（長離）衣罪之後，即應向清淨比丘發露懺悔。因不發露，經過一夜，從此波逸提罪中，生出一品經夜覆藏，突吉羅罪。次日就該發露，又不發露。又有一品隨夜展轉覆藏，突吉羅罪。如是一夜兩夜至百千夜覆藏，雖名一品，實有若干突吉羅罪，故名隨夜展轉覆藏。此是覆藏根本波逸提兩品小罪。
此所離之衣，體是不淨的，應當作法捨已，懺悔過，方得著用。善見律云：犯捨墮衣，不捨而著，隨著得突吉羅罪。汝既就著用，又得一品著用不淨衣根本突吉羅罪，此罪即應向人發露。因不發露，從此突吉羅罪中，又生出一品經夜覆藏突吉羅罪。次日就該發露，又不發露，復得一品隨夜展轉覆藏突吉羅罪。此是著用不淨衣不發露的三品小罪。
律本云：僧說戒時，乃至三問，憶念有罪而不發露者，突吉羅。半月半月聽僧說戒，誦到此一條離衣戒，乃至三問清淨時，即應發露。以不發露故，又得一品經僧說戒默妄語根本突吉羅罪，此罪就該發露。又不發露，復得經夜覆藏、隨夜展轉覆藏兩品從生罪。此是經僧說戒默妄語不發露的三品小罪。
共有八品：二品覆藏根本，波逸提；二品覆藏著用不淨衣，突吉羅；二品覆藏經僧說戒默妄語，突吉羅。二品根本，六品從生，此總是離衣罪。
更有離鉢犯突吉羅罪，亦有經夜覆、隨夜覆二品。從生罪犯罪，如人穿衣一般，先穿內衣，次穿外衣。此時懺悔，如人脫衣相似，先解外衣，次脫內衣。又云：懺罪如人伐樹相似，先刳其枝葉，次方伐其根本。先請的是波逸提，懺悔主要在僧中懺，此突吉羅要在屏處懺，一拜而起，隨我去。
大德一心念！我（某甲）比丘，今請大德為突吉羅懺悔主。願大德為我作突吉羅懺悔主，慈愍故！（三說。受請者言：）善。（答：）爾。（一叩）
大德一心念！我（某甲）比丘，故（離三衣宿，犯三畜長衣，犯眾多）波逸提罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；並著用，犯捨衣突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；及經僧說戒，默妄語，犯突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；故離鉢多羅宿，犯突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏；並犯突吉羅罪，不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。（一說。受懺者言：）自責汝，心生厭離。（答：）爾。（一叩）
大德一心念！我（某甲）比丘，犯著用不淨衣及經僧說戒，默妄語故，離鉢多羅宿，並犯突吉羅罪，各不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作。願大德憶我！（一說。受懺者言：）自責汝，心生厭離。（答：）爾。（一叩而起。）
（南山律祖云：其長途謹誦，多有繁濫。檢過則無，不可妄指。藏罪著用，隨犯方言，希故削除。有則如前作法，若無即懺根本。）
（到僧中，犯者側立下傍，受懺者居中向上合掌，如是復言：）
我（某甲）為（某甲）比丘懺悔（二、五、八）品小罪已竟。（尚云：）善！（答：）爾。
（一拜而起，問訊犯者，然後往中間，向懺主作禮一拜，問訊長跪，彼此合掌，至誠捨罪。）
大德一心念！我比丘（某甲），故離三衣宿（或云故畜眾多長衣），犯捨墮（若離二衣或一衣者，隨事更文）。是衣已捨與僧，有（三、二、一，或云眾多）波逸提罪。今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。（三說。受懺者言：）自責汝，心生厭離。（答：）爾。（一叩。餘捨墮法，皆准此例。）
懺悔主云：文中說懺悔則安樂者，此有三義：一者是因安樂，調持戒，知非律，名智人。以身居有漏，心等凡流，宿習既深，現熏易發，而能具慙說露，誠意洗愆，猶浣故衣，垢盡仍潔。毗尼作法，亦復如是，不為眾遠，不雜於眾，故得安樂。二者華報安樂，謂五篇已淨，三增未強，不歷惡途，權受天福，故得安樂。三者果報安樂，謂無漏三學為因，有餘涅槃是果，得證涅槃，永離諸患，不受後有，故云懺悔則安樂也。
不懺悔不安樂者，若犯罪覆藏，則二報無由、三途必往，故云不懺悔不安樂也。
憶念犯發露，知而不敢覆藏者，正顯自言治法，非他所舉之義也。願大德憶我清淨戒身具足者，是乞懇前人為己作證之語。戒身即戒體，謂無染無缺，名曰具足，即是清淨義。由清淨具足，故得同僧羯磨，同僧布薩也。此自責汝心生厭離一句，是呵責之言。汝答云爾之一字，是立誓之語。雖然是我指示汝呵責立誓，全要自己心境相應。自責汝心者，責何等心？律攝云：凡犯戒者，有五種心發起因緣：一者無差耻心，二者無敬教心，三者情懷放逸心，四者稟性癡鈍心，五者忘失正念心。今正令汝自責如是等心。
當生厭離者，慎勿復起如是心，違犯如來禁戒也。汝自答云：爾之一字，如泰山之重。此乃是深慙立誓痛責之言。今既蒙和尚慈悲清淨，大眾如法如律懺悔已，縱遇喪身失命因緣，寧死誓，不要更犯如來禁戒。故云立誓也。（說已，一叩而起，問訊復位。）
和尚再開示還衣法竟，乃至云：作法還衣與他。
（若有二人同懺者，所離之衣相同，并持手中一番作白。如或不然，各秉羯磨。懺悔主雙手持衣白云：）
大德僧聽！（某甲）比丘，故離三衣宿，犯捨墮。此衣已捨與僧。（所離之衣，或有不在者，如前牒名而還。）若僧時到，僧忍聽，僧今持此衣還（某甲）比丘。白如是。
大德僧聽！（某甲）比丘，故離三衣宿，犯捨墮。此衣已捨與僧，僧今持此衣還（某甲）比丘。誰諸長老忍僧持此衣還（某甲）比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍還（某甲）比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（白已，求懺者居中，向上一拜問訊，長跪合掌。懺悔主以衣還彼手中，而作是言：）
此衣憑眾僧前作法還你，似同新得，再莫要離了。
（彼接衣已，仍如前令一人為彼持之于傍立。和尚復當警䇿守持，勿令輕易。知事人呼云：）
起立，至誠禮謝和尚三拜。（尚云）普禮僧足，兩邊齊合掌。
（拜已，問訊傍立。知事人復云：）
大眾頂禮和尚，（尚云：）免禮。
（大眾各次序散。其懺悔者持三衣，隨懺悔主徃屏處，如上卷第九篇中儀文。受已，以衣送回。知事人引彼到方丈，再禮謝和尚已，然後徃各處禮謝大眾畢，復拜過知事人方回。）
佛言：若眾僧多難集，此比丘有因緣事欲遠行者，應問言：汝此衣物與誰？隨彼說便與。是中有一月衣、急施衣、過後畜、長鉢、殘藥、長衣，此五長戒依此法還之。作法者當如是白：
大德僧聽！（某甲）比丘，故畜（眾多、若干）長衣，犯捨墮；此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持是衣與（某甲）比丘，（某甲）比丘當還此比丘。白如是。
大德僧聽！此（某甲）比丘，故畜（眾多、若干）長衣，犯捨墮，此衣已捨與僧。僧今持此衣與（某甲）比丘，（某甲）比丘當還此比丘。誰諸長老忍僧持此衣與（某甲）比丘，（某甲）比丘當還此比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍持此衣與（某甲）比丘，（某甲）比丘當還（某甲）比丘竟。僧忍，默然故，是事如是持。（如未成衣，應言：長衣財。）
作前方便？（答：）還長衣羯磨。
大德僧聽！（某甲）比丘，故畜（眾多）長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時到僧忍聽，僧今持是衣還（某甲）比丘。白如是。
大德僧聽！（某甲）比丘，故畜（眾多）長衣，犯捨墮。此衣已捨與僧，僧今持此衣還（某甲）比丘。誰諸長老忍僧持此衣還（某甲）比丘者默然，誰不忍者說。僧已忍還（某甲）比丘衣竟。僧忍，默然故，是事如是持。
（佛言：若向四人懺者，捨財文同於上。懺罪須口和三人，不得用單白。還財得作直付羯磨，如上白法。若欲在三比丘前懺悔者，應至三清淨比丘所，如前懺法。〔其〕修威儀如是捨言：）
諸大德聽！我（某甲）比丘，故離三衣宿（或云：故畜眾多長衣），犯捨墮。我今捨與諸大德。（一說。）
（作是捨已，乞懺畢。主法者，隨意指示罪初名種，先請懺悔主。其請詞及檢過從生八品有無，并發露禮僧等儀式，皆如前僧中無異。其懺悔主應問餘二比丘言：）
二、長老！若長老聽我受（某甲）比丘懺悔者，我當受。
（二比丘答云：）可爾。（答已，懺悔竟還衣，當如是白：）
二長老聽！（某甲）比丘，故離三衣宿（或云：故畜眾多長衣），犯捨墮。此衣已捨與我等。若二長老忍者，今持此衣還（某甲）比丘。（二比丘答言：）可爾。（對二人懺法亦爾，惟除二字為異。）
（佛言：若在一比丘前懺悔者，至一清淨比丘所，應如法懺。今時行事，對首懺多，故須明立定式，使披尋者易為照練。）
捨衣法。
（應將一比丘至自然界中或戒場上，將所犯財並束一處，〔其〕修威儀如是捨言：）
大德一心念！我（某甲）比丘，故離三衣宿（或云：故畜眾多長衣），犯捨墮。今捨與大德。（一說。）
（餘詞如上，懺悔主應為分別罪名種相。名謂六聚差別，種為畜長離衣三十事異，相謂一多不同。故律云：一名多種，住別異也。）
（儀式文詞盡如前作，此唯是對首悔過，不同僧法為別。如求懺者具修威儀，當作是說：）
大德一心念！我（某甲）比丘，故非時食，犯眾多波逸提罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏。經僧說戒，默妄語，犯突吉羅罪，經夜覆藏，隨夜展轉覆藏。並犯突吉羅罪，不憶數。今向大德發露懺悔，更不敢作，願大德憶我。（一說）（受懺者云：）自責汝，心生厭離。（答：）爾。（一叩）
大德一心念！我（某甲）比丘，經僧說戒，默妄語，犯突吉羅罪。今向大德發露懺悔，更不敢作。願大德憶我！（一說。）（受懺者言：）自責汝，心生厭離。（答：）爾。（一叩。若未聽戒，則無此罪，及二品從生。）
大德一心念！我（某甲）比丘，故非時食，犯眾多波逸提罪。今向大德發露懺悔，不敢覆藏。懺悔則安樂，不懺悔不安樂。憶念犯發露，知而不敢覆藏。願大德憶我清淨，戒身具足，清淨布薩。（三說。受懺者言：）自責汝，心生厭離。（答：）爾。（一叩而起。其故妄語罪，如覆藏篇中懺。餘單墮法，例此可曉。）
可呵法者，謂比丘在村巷中，從非親里尼自手受食食、或食尼指授食、或受學家食、或阿蘭若比丘在僧伽藍內自手受食食而成罪也。此四法之中，如受尼指示食者，若無約勅止語食則成罪。凡同受食諸比丘，一一皆須向彼說悔罪方得除。若餘三法中有犯者，但問無病食即成罪，只向一比丘前說悔罪便得滅。諸律令請一人為懺悔主說罪名種，一說便止。
（其請法與波逸提同，唯更罪名為異。於中小罪檢察有無，事非一定，有則先懺，若無即悔本罪。）
大德一心念！我（某甲）比丘，食比丘尼指授食，犯波羅提提舍尼罪，不憶數。大德！我犯可呵法，所不應為，今向大德悔過。（僧祗律云：前人應問言：）汝見罪否？（答言：）見。（應呵責言：）慎莫更作！（答：）頂戴受持！（一叩而起。）
佛言：若故作者，犯應懺突吉羅，又犯非威儀突吉羅。律本具明故悞二心，唱言爾罪條別。
（其請懺主等儀同上。從生根本，名須爾識。種相多少，並委審詳。有覆則如前先懺，若無但悔根本。）
大德一心念！我（某甲）比丘，故不齊整著僧伽黎（餘有准加），犯突吉羅罪。今向大德發露懺悔，更不敢作。願大德憶我！（一說。受懺者言：）自責汝，心生厭離。（答：）爾。（一叩而起。）
（此但准一百法中初戒而言，餘有所犯，懺法同上，唯更罪名為異。若誦戒錯落，或羯磨差脫者，則云錯落毗尼，犯突吉羅罪。 若羯磨文中多字而作，或少白字者，則云增減毗尼，犯突吉羅罪。 若自作羯磨，羯磨作白，或牒事不清，說欲錯者，則云顛倒毗尼，犯突吉羅罪。 若破安居者，則云故破安居，犯突吉羅罪。今向大德云云。）
應具修威儀。心生慚愧，口作是言：
我（某甲）比丘，悞不齊整著僧伽黎，犯突吉羅罪。我今自責心悔過。（一說。）
十誦毗尼序云：若賊捕得，若病人，雖相應罪，聽心念口言懺，後從清淨比丘懺悔，後聽受彼。
（所言相應罪者，同犯此一罪也。謂平居之時，不得向同犯者懺悔，同犯者亦不得受他懺悔。今在難中，故令不病之人、不被賊捕之人，先作意曰：我今此罪，後更當從清淨比丘懺悔。作此意已，即得受彼病人、賊捕得人懺悔，使彼死後不墮落也。）
根本雜事云：具五種法，應作懺摩：一者、有信心；二者、發精進；三者、生恭敬；四者、口出美言；五者、近善知識。
毗尼母論云：上座於下座前懺悔者，應具四法：一者，褊袒右肩；二者，脫革屣；三者，合掌；四者，說所犯罪。下座向上座懺悔者，應立五法。四法如前，加胡跪一法。本律云：上座向下座懺悔者，但除禮足，亦須胡跪。
（此上座，不約九夏二十夏外論也。但先受持具足戒而言，乃至須臾頃者，即名上座。梵語悉替那，此云上座，亦名上士。具自利利他行者為上士，單自利者為中士，無一利行者名下士，故須跪也。然懺者受者，善須珍重。）
本師先老和尚之中興止作也，乃苦心閱律，深究開遮，竭力躬行，方還佛制。所以律風扇於宇內，稱為古佛再來，非謂逞性而行，妄齊先哲者也。故世尊滅後，迦葉尊者語阿難言：供養舍利，乃人天所為，非我等事，宜當結集如來法藏。（玉）行解踈缺，辜負師門，不能高竪法幢，僅將羯磨儀式，記錄於此，以益時機。倘有同志競行，庶可報佛祖深恩於萬一也。
戊寅佛成道日書玉閣筆題
場者，地也。眾僧作法，結地為場，於中受戒，故曰戒場。律云：有須四人、十人、二十人羯磨事起，眾僧集會疲極，佛言：聽結戒場。
檀越檀是梵音，此云施。越是此方之言，謂人能行施，即得超越貧窮苦海，故。
常住古今不變為常，依處不移為住。
盛衣貯器文具箱籠之類。
四方僧物或云十方，四方唯凡，十方通聖，如供僧常食，體徧十方，唯局本處，故。
現前僧物此有二種：一、如檀越所施之物，唯施此處現前僧故；二、如亡五眾輕物，未秉羯磨通於十方，白羯磨已唯局本處。
波利婆沙四分律云：覆藏行，律攝云：覆有兩種：一、覆夜，二、覆心。若作覆藏心，至過明相出，是名一夜覆藏。根本律云：徧住行，律攝云：別住行。
摩那埵漢言折伏貢高，亦言下意，謂承事眾僧故。秦言意喜，目意歡喜，亦使眾僧歡喜也。
出罪梵語阿浮訶那，漢言喚入，亦云拔罪，即出罪也。謂布薩、羯磨、自恣、說戒，一切法事皆得共同。故母論中名清淨戒生，謂於此戒中清淨無犯，善持起去，故。
偷蘭遮善見律云：偷蘭名大遮。言障，謂障善道，後墮惡道，體是鄙穢，從不善以立名也。
獨頭亦名自性偷蘭，乃別自犯故。謂本發心破羯磨轉法輪僧，或發心盜四錢以下等，若遂所欲，是名獨頭。
長衣長者，餘也。若有多餘衣財，長一尺六寸、濶八寸，即名長衣。應當說淨。
有漏謂不修出世善法，漏落三界生死，故。
無漏謂修出世善法，證得無餘涅槃，故。
三學戒、定、慧也，
三增增戒、增心、增慧。
有餘涅槃涅言不生，槃言不滅，不生不滅故言涅槃。秦言無為，或翻圓寂，或言泥洹。有翻安樂，謂已離煩惱結賊故有餘苦，謂子縛已斷、果縛猶存故。
氍氀音渠呂。毛席也。又曰：毛布，即氈𣯋之類。
二報華報果報
三途地獄、餓鬼、畜生。
自然界未曾作法故。
阿蘭若或名阿練若，多論翻為閑靜處。天台云：不作眾事名閑，無憒閙故名靜。或翻無諍，謂所居不與世諍，即離聚落五里處也。
須臾頃梵名摩睺羅，毗曇論翻為須臾。一日一夜有三十須臾，言極少時也。