爾時，世尊告尊者護國言：「有四種法，於諸菩薩而為縛法。
「何等四法？一者、輕慢他人，二者、於世間事方便趣求，三者、散亂用心如行嶮難，四者、於其眷屬一心貪著。如是四法為菩薩縛。」
復說頌曰：
「若行輕慢於他人、方便唯求世間事、
散亂如行嶮道中，如象陷身深泥裏；
於自眷屬生愛著，常懷貪戀如迷醉，
如是種種被纏縛，增長愚癡覆大智。
若人怖苦厭生死，求出沈淪趣解脫，
捨於輕慢世間等，是名菩薩所行道。
滅盡無邊諸苦已、及彼煩惱諸眷屬，
究竟安樂無所求，圓滿菩提寂靜道。
所行六種波羅蜜、三身、五智、十力等，
一切功德悉具足，如是永離無邊苦。
過去修行無量劫，為眾生故求菩提，
一切眾善悉皆修，遠離諸惡眷屬等。
恒樂深山寂靜處，遠離聲色想真空，
如是精進不間修，獲大丈夫圓滿慧。
見彼世間眾生行，五趣輪迴無有窮，
我於過去發慈心，捨自身命及妻子、
國城、大地及珍寶，如是求佛無數劫。
我昔居山行忍辱，花菓池沼悉清淨，
歌利王來截手足，心生慈忍無瞋恚。
昔住深山名闍摩，我為仙人婆囉多，
時有天子射我身，亦無瞋恨生其惡，
不惜身命如頑石，志求菩提心不退。
我昔曾為薩埵時，見彼餓虎欲食子，
投崖捨命濟彼飢，天人稱讚大精進，
常樂布施救眾生，不悋身命及財寶。
我昔曾為摩曩縛，廣行布施盡寶海，
捨大摩尼令富他，如是求證菩提果。
往昔作大蘇摩王，名稱普聞我修行，
爾時入縛為他人，於彼百王得解脫。
我昔曾為能捨王，一切所求皆充足，
乃至身命及珍財，令他大富離貧苦。
昔有飛鴿來投我，即割身肉濟彼命，
如是持刀割肉時，無驚無怖心安隱。
亦於過去捨王位，盡世行彼波羅蜜，
復自化身為妙藥，捨己身命濟群品。
又昔曾為師子王，常為世間行利樂，
棄捨王位及眷屬，一心志求無上道。
又昔曾為妙牙王，當時獲壽於千歲，
八十四年修苦行，發大精進施珍財，
於佛塔前燃己身，志心恭敬作供養。
又昔曾為無垢王，時有惡眼婆羅門，
來詣深宮乞我頭，即便捨頭而施與。
又昔曾為月光王，普救眾生作善利，
一切城隍聚落中，四衢道路施良藥。
千女端嚴妙色相，金寶、真珠廣莊嚴，
捨彼千女自修行，如是所作福無等。
又昔曾為輸婆王，所戴寶冠世希有，
香花、眾寶共莊嚴，捨施他人無所悋。
又昔曾為寶髻王，手足柔軟如兜羅，
細滑微妙色如蓮，捨自手足利眾生。
又昔曾為安意王，時有商主名星賀，
領諸商客泛海中，忽然漂墮羅剎國。
彼有百千夜叉女，無慚大惡唯食人，
商客不識夜叉女，見此端正生愛心，
五百商旅將被食，我親救度俱脫難。
又昔曾為妙眼王，四兆女人常圍繞，
端正殊妙如天女，捨彼出家求佛道。
又昔曾為福光王，無垢清淨黃金色，
手指纖長世所希，捨此手指利群品。
又昔曾為法財王，紺目清淨如青蓮，
於身所愛最難捨，人來求者亦與之。
又昔曾為蓮目王，愍見眾生在苦惱，
時有女人懷憂病，我行悲愍令解脫。
又昔曾為大醫王，常救病苦諸眾生，
或出身血、及髓、腦，救療疾病令除愈，
如是勇猛精進心，未曾暫捨於情物。
又昔曾為成利王，以自所愛如蓮目，
施諸眾生療彼疾，一心為求無上道。
又昔為王名普現，慈愍有情行救度，
爾時捨彼四大洲、國土、人民及眾寶、
乃至割身血肉等，施與眾生心歡喜。
又為王女稱大智，身嚴金色體柔軟，
時有一女名色相，此是商人所生女，
飢羸困苦無飲食，我捨雙乳濟彼命。
又昔為王號多聞，所有珍寶、妙衣服、
象、馬、車乘、財帛等，如是布施無有數。
復見商人漂海浪，我於海內救得彼，
背恩復乞我眼睛，我亦施之無瞋恚。
棄捨大地諸眷屬，觀彼不著如蟻子，
如是往昔濟群生，心無退動生疲苦。
復覩孤老貧窮人，給足所須而承事，
恒行敬愛無慢心，亦無慚𧹞、無人我。
又昔曾作猿猴身，與彼同類共遊行，
時遇獵師縛彼身，我即替他令脫命。
如是以我奉國王，王令後宮縻繫我，
思念父母年孤老，所有飲饌無心食，
如是忍苦懷慈孝，是故得脫王宮難。
又昔曾作大熊身，常處深山行慈忍，
忽逢樵士遭大雨，引彼山巖令迴避。
過是七日至天晴，告彼樵人：『莫說我。』
爾時樵士安隱歸，招引獵師來殺害，
如是背恩殺我身，亦無瞋恨生慈忍。
又昔曾為白象王，求佛菩提行十善，
時有獵師射我身，我即捨牙心歡喜。
昔有惡人帝哩子，以火焚燒大山野，
我見此火運慈心，天雨香花火自滅。
又昔曾為大鹿王，金寶莊嚴體殊妙，
入彼河中救溺人，令得安隱全身命。
告言：『勿說我居山，恐彼惡人來獵我。』
時彼溺人背其恩，指告國王令採捕，
指已兩手俱墮地，我時無有少瞋恚。
昔有五百商人眾，為求珍寶泛海中，
商主所有資糧竭，商眾飢羸無飲食。
是時我作大龜王，捨身濟彼商人命，
以我慈心利他故，俱得安然到海岸。
我昔變身為藥蟲，此蟲名曰俱蘇摩，
一切疾病食我身，俱獲安隱無諸患。
我昔復為師子王，大力無畏行慈愍，
有大獵師射我身，亦無瞋恨、無忿怒。
我昔亦作白馬王，常行菩薩慈悲行，
救彼商人羅剎難，擔負眾人出海中。
昔作飛鳥軍拏羅，遠離色欲無散亂，
令彼同類眾飛禽，亦復而行清淨行。
又昔因中作兔王，與諸群兔宣法行，
見一仙人飢無食，即捨自身濟彼命。
又昔曾作鸚鵡身，常居花菓樹林中，
時有惡人毀此林，以我力故復繁盛。
又昔復作獼猴王，與眾獼猴而遊行，
時有國王來採捕，我救彼難現王前。
又昔復為鸚鵡身，父母俱老無力飛，
我於田中㘅稻穀，養育二親行孝敬。
於是田主懷瞋怒，捉彼鸚鵡而訶責：
『云何偷於我稻穀？此時須見汝捨命。』
鸚鵡告彼田主言：『汝所種田濟一切，
我持少分供二親。汝何言我為偷盜？』
爾時田主聞是語，倍與稻穀生歡喜：
『我作禽類汝為人，如是孝養未曾有。』
往昔所行菩薩行，經歷無數微塵劫，
求趣佛果大菩提，未有少時生疲倦。
如是捨施內外財、國城、妻子及珠珍、
頭、目、髓、腦及身命，持戒、忍辱、精進、禪、
智慧方便願力等，如是諸度廣修習，
未曾暫廢菩薩行，一切眾善悉無遺。
如佛所說頭陀行，彼行亦為趣佛因，
如是一一盡修習，精進而行無缺犯。
於後末世諸眾生，雖作苾芻無僧行，
常生我慢、懈怠心，貪著聲色及財利，
聞此大行勝妙因，返生誹謗不信受，
輕笑言教告諸人：『此之所說非佛教。』
我聞過去有一人，多聞學識立名海，
聞佛所說不信受，以此法言問本師。
彼師耆年亦多聞，於此佛言亦不信，
展轉如是告他人：『無我、無人、無眾生，
此法非為真實教。虛受勤勞求出離，
設爾持戒學威儀，如是修習何所為？
既無眾生、無我、人，父母、宗親亦不有，
此是邪見外道言，非是真實解脫法。』
復次末世諸苾芻，而造諸過無慚愧，
我慢、貢高心散亂，憎嫉、貪愛如火燒。
三衣不整垂手行，拖拽袈裟入聚落，
縱情放逸而飲酒，種種而行麁惡行。
身被法服為佛使，不依戒律近王侯，
馳騁書信往四方，恃官勢力求財利，
退失如來功德林，墮彼三塗諸惡趣。
或有經營於市肆、或有耕種住村坊，
佛言：『此類非沙門，清淨苾芻勿同事。』
常住供養財物等，如己所有非法用，
見有具德諸苾芻，而起慢心行誹謗，
罔昧賢善破律儀，密於俗舍染邪行，
畜養妻男種種為，恣行麁惡俗無異。
如是廣造惡業因，非是沙門出家行，
當墮三塗惡趣中，永劫沈淪受眾苦。
於自諸根不調伏，貪著飲食及色欲，
常被他人生輕賤，所學徒弟亦復然。
未曾誨示修行法，亦無師資恭敬心，
人前談己為慈悲，非要學徒行承事。
或有風瘨及癩病、六根不具醜惡人，
如是攝受令出家，亦非沙門佛弟子。
無戒、無行、無其德，彼等非俗、非沙門，
譬如負柴燒臭屍，清淨之者宜遠離。
性本囂浮多散亂，亦如狂象失調伏，
設處深山心不寧，貪火焚燒無暫住。
忘失一切佛功德、方便、智慧、頭陀行，
如是諸善悉不行，墮大阿鼻無有出。
常談國城聚落中，官事、賊事、眷屬事，
如是晝夜恒思惟，未曾時暫行三昧。
復於精舍起貪心，廣修院宇及房屋，
全無持誦及焚修，但為眷屬兼徒弟。
若有苾芻依附我，我即與汝同居止；
若欲持戒奉律儀，非我所為須遠離。
所有臥具、床榻等、什物受用及飲食，
藏隱深房映蔽之，言：『無所有。』令他去，
如是末世愚癡人，令佛教法不久滅。
貪求利養斷善根，此等苾芻極甚多，
若有清淨智慧者，遠離彼等住深山。
末法苾芻無戒德，不樂深山寂靜居，
常處王城聚落中，唯務是非及鬪諍，
反為王法所禁制、叱訶、驅擯、受慚恥；
諸佛法教功德海，因此破戒悉枯竭。
譬如寶海水清淨，或被淤泥而渾濁；
亦如蓮花滿池開，或被狂風而摧壞；
如是末法破戒人，損減佛教亦如是。
若有淨修梵行者，逢斯惡友常遠離，
彼人命盡墮阿鼻，受苦百千無數劫。
從此地獄受罪已，或生畜趣或為人，
貧窮、下賤及聾、啞、眇目、矬陋、多疾病、
手足諸根不完具，見者悉皆生驚怖。
無信、無行、無善根，晝夜飢寒常憂苦，
復被眾人生瞋恨，以其瓦石而捶打。
如是三苦常纏縛，一切罪業應遠離，
常須親近佛、法、僧，淨持戒律、頭陀行。
如是名利并眷屬，如幻、如化、如影像，
有為之法暫時間，不久乖離即散壞。
唯有無上佛菩提，妙地十力波羅蜜，
堅固修習勿生疑，未來究竟大安樂。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「若有補特伽羅於菩薩乘不依法行，有是過失者當得不依法者而來敬愛，懈怠者得懈怠人敬愛、無智者得無智人敬愛。如是，互相敬愛、貪著利養、嫉妬貴族、懈怠狂亂、綺語兩舌、諂佞他人、虛誑父母及自師長。
「或入王城及諸聚落，不為利益眾生化諸群品，一向妄言：『我是大智，多聞博識。』誑惑有情，唯求財利，輕棄善法都無所獲，猶如破器無堪貯用。於彼眾人多生怨惡，聽信邪言，虛妄推度，是法說非、非法說是，於佛正法無心愛樂。生於下族貧賤之家，為見少利來投佛法，希求出家及得為僧，行非梵行，於佛法教全無所成，何況大智？」
佛告尊者：「如是補特伽羅不應說法。人天之善尚不能續，何況菩提而得成就？」
爾時，世尊復告尊者護國言：「有八種補特伽羅遠離菩提，不得為說殊妙之法。」
護國白言：「何等八種補特伽羅？唯願說之。」
佛言：「一者、蔑戾車處於彼受生；二者、貧窮之家於彼受生；三者、下賤之家於彼受生；四者、縱得人身，醜陋、癡鈍；五者、具足蓋纏，身心憂慼；六者、棄背賢善、親近惡友；七者、長有疾病，身體尫羸；八者、眾苦逼迫，直至命終。如是八種補特伽羅遠離菩提，不得說法。」
於是護國復白佛言：「不應說法更有何義？」
佛言：「護國！若有補特伽羅無決定者，我不說菩提；於虛妄者，我不說清淨行；於懈怠者，我不說菩薩行；於慳悋者，我不說供佛行；於我慢者，我不說波羅蜜清淨；於無慧者，我不說斷疑法；於嫉妬者，我不說心清淨；於無信根者，我不說總持法；於無德者，我不說善逝法；於貪親愛者，我不說身清淨；於不善律儀者，我不說謗佛有過失法；於妄言者，我不說語清淨；於我慢者，我不說恭敬法；於無識者，我不說修學法；於為身命者，我不說求於道法。如是補特伽羅不應說法。」
時護國白言：「於意云何？」
佛言：「護國！為此有情愚癡迷惑、心識顛倒、虛妄分別、不依法教，乃至天上人間不應為說。」
爾時，世尊而說頌曰：
「不定諸有情，補特伽羅等，
我慢自貢高，貪著於利養，
恒行不律儀，深著於五欲，
增長諸煩惱，遠離佛菩提。
退失於善法，懈怠不修習，
猶豫多散亂，於其戒法言，
而不生信受。因為貧窮逼，
方便求出家，設得作苾芻，
輕捨於道法，如棄金寶擔，
荷負於麻擔。雖欲入深山，
到彼寂靜處，無意樂修禪，
邪思而散亂，障礙於辯才，
沈沒大智慧，墜墮惡趣中。
設復得人身，醜陋不具足，
懈怠性愚癡，不行眾善法。
諸根常暗鈍，墮大嶮難中，
經彼俱胝劫，迷沒不解脫。
若行邪利濟，得證佛菩提，
調達不正知，應成善逝果。
若人貪利養，墜墮於眾生，
如空大風力，能墮諸飛鳥，
邪福勢盡時，其義亦如是。
無信破戒者，見善如盲人，
譬如焚屍柴，不吉人嫌棄。
雖復發善心，無彼廣大智，
謗法不信故，解脫非究竟。
譬如畫無膠，莊嚴色不久，
我慢自貢高，其義亦如是。
若求佛菩提，不惜於身命，
於法甚深言，勇猛勤習學。
捨善行非法，所行增過失，
墮於大火坑。若聞如是法，
依法而受行、斷除貪愛心、
修植眾德本，乃至於一句，
通達悉明了，如是積功德，
成就最上道，永離於愚盲。」
爾時，世尊說此頌已，告尊者護國言：「我於過去無量無邊不可說不可說阿僧祇劫，時有佛出世，號曰成義意如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。
「爾時，有大國王名曰發光，主閻浮提，其地廣闊一萬六千由旬，其中州城數滿二萬。其發光王所居城邑名曰寶光，其城東西長十二由旬，南北闊七由旬，城有七重七寶所作。彼王善行八正之道，種族豪盛有千俱胝，其國人民壽十俱胝歲。
「王有太子名曰福光，諸根具足，色相端嚴，殊妙第一。太子生時，有千寶藏從地涌出——內有一藏現王殿前，滿中七寶，高七人量——復令一切眾生所作如意，乃至禁縛之者俱得解脫。又，彼大子生得七日，一切伎藝、工巧、算術皆悉明了，乃至世、出世間一切事業無不通解。
「於夜分中有淨光天子來為說法，告太子言：『福光諦聽！汝須息心，不應散亂，於諸塵境常當遠離。晝夜思惟有為之法，當觀無常、壽命盡時誰是救者，於諸非法而生怖畏。』