佛復告月光童子言：「若菩薩摩訶薩於此三昧經典受持、讀誦、為他解說、如說修行，得四功德。何者為四？一者、成就滿足福德，二者、不為怨家所壞，三者、成就無邊智慧，四者、成就無量辯才。童子！若有菩薩摩訶薩有能於此三昧經典受持、讀誦、繫念思惟、廣為人說，獲得如是四種功德。」
爾時，世尊而說偈言：
「福德成就恒滿足，於一切時常不斷，
受持如是三昧故，得諸如來之境界；
勇健功德所守護，於一切時常成就，
修行如是勝寂定，必獲無上勝菩提。
彼無一切諸怨敵，常不為怨之所害，
智慧成就悉滿足，於一切時恒不斷。
彼人成就無量智、亦復具足無邊慧、
無量無邊勝辯才，以持如是勝定故；
成就滿足福德聚、亦成最妙菩薩行，
彼無一切諸怨敵，以持寂滅勝定故；
彼智廣大無有邊、亦成無邊勝辯才，
其音美妙甚可樂，以說如是勝定故；
善友智者所愛樂，謂能宣說自義故，
諸人皆知是福藏，宣說如是勝定故；
得勝利養、妙衣服、亦獲勝妙上甘饍，
顏貌端正甚可愛，以持如是寂定故；
多見諸佛世間親，以無等供供養佛，
無有一切諸障難，以持如是勝定故；
住於佛前而讚歎，喜心說妙多百偈，
於其智慧而不損，以說如是寂定故；
十力世尊在前坐，相好莊嚴可愛身，
無垢鮮淨如金山，以修如是勝定故；
彼智曾無有損減，多聞智慧亦豐足，
成就最勝大法藏，以說如是三昧故；
智慧廣大無有量，多百劫說而不盡，
聞於如是深寂定，如佛所說安住故；
不生一切諸難處，如是，佛子！恒為王，
如法治國常安隱，以持如是勝定故。
無量無邊億劫數，十力說彼功德利，
說其少分不能盡，猶如大海一渧水。」
是時童子甚欣悅，忽然從坐整服起，
合十爪掌面向佛，生大欣喜而讚言：
「世尊大雄甚奇特，能為世親作光明；
大牟尼尊說功德，顯示如是勝利益。
大聖世雄為我說，願垂憐愍救護故，
何人能於末代時，聽聞如是修多羅，
迦陵頻伽妙音聲，深遠雷震悅樂聲，
具足無量勝智慧？」告月光童作是言：
「汝今諦聽我當說，無上最勝微妙行，
若欲護持於法者，聽受如是三昧經；
虔心供養一切佛，以清淨心求佛智，
復應修習慈愍心，聽受如是修多羅；
成就頭陀離過行，修行寂靜功德林，
安住大勝上妙智，聽受如是三昧經；
行於惡行諸眾生、及以毀破禁戒者，
如是諸惡比丘輩，不能聞是三昧經。
勇猛修行諸梵行，其心無有諸穢濁，
常為諸佛所加護，此經當入彼人手；
若人於諸無量佛，給侍恭敬修供養，
是人當生末世中，此經墮在彼人手。
若人在於過去世，於外道中行惡行，
彼人聞是修多羅，其心不喜起嫌惡；
於佛法中得出家，不為涅槃求活命，
以慳嫉妬而自纏，彼必誹謗佛經典；
貪著他家起慳悋，為魔波旬所加護，
專求利養破禁戒，於佛法中必不信；
往昔不殖於善根，未得智慧起高慢，
依止我見愚凡夫，亦於末世心無信；
於其世間禪定中，便謂已得果證想，
自謂羅漢食他供，彼必謗佛勝菩提。
所有一切閻浮處，毀壞一切佛塔廟，
若有毀謗佛菩提，其罪廣大多於彼；
若有殺害阿羅漢，其罪無量無邊際；
若有誹謗修多羅，其罪獲報多於彼。
誰能於此起勇猛，在於末代惡世中，
正戒、正法毀壞時，顯說如是修多羅？」
童子悲號而起立，叉手合掌發是言：
「我於今朝師子吼，在於最勝法王前。
我於如來滅度後，在於末代惡世時，
棄捨身命不悋惜，廣弘如是修多羅。
能忍愚夫語言道、不實誹謗極損辱、
罵詈、輕毀及恐怖，勇猛精進而忍受。
除去一切諸惡業，於過去世所造者，
內懷不生於瞋怒，必當安住佛法中。」
淨妙閻浮金色手，摩彼月光童子頂，
如來發於和雅音：「月光童子大威德。
我今正當加護汝，在於末代後世時，
不令汝有諸障難、命難、梵行諸障礙。」
更有餘者一時起，持法比丘八百人，
自言：「我於末世中，必當護持是經典。」
爾時多億夜叉、龍，即時從坐而起立，
更有餘八那由他，啟請世尊如是言：
「我等於此比丘所，謂向從坐而起者，
在於惡世末代時，我必擁護彼比丘。」
當說如是經典時，以佛神力加護故，
所有恒河沙數界，無量佛剎悉震動。
隨其所動諸世界，隨界應化作多佛，
悉是釋迦所變化，演說如是修多羅。
一切所有諸佛剎，不可思議億眾生，
悉得聽聞是勝法，安住諸佛如來智。
於此世界佛剎中，數有九億諸天眾，
一切悉發菩提心，即於佛所散妙花：
「所有比丘、比丘尼、優波婆素、優婆夷，
其數七億六千萬，悉得聞是修多羅。」
牟尼王尊授彼記：「必當見彼兩足尊，
其數猶如恒河沙，皆得修習菩提行。
供養恭敬彼諸佛，為求如來智慧故，
悉能於彼諸佛所，得聞如是妙經典。
過於八億劫數中，皆當得成如來尊，
彼福德者於一劫，度脫眾生令安樂。
於其彌勒如來所，施設無上勝供養，
善持彼佛真妙法，悉得往生安養國。
彼離垢穢如來尊，其佛號曰阿彌陀，
於彼廣設勝供養，為求無上菩提故。
於其七十阿僧祇，滿足如是劫數中，
不墮一切諸惡趣，得聞如是勝經典。
若有於後未來世，聽聞如是修多羅，
聞已悲泣而淚落，我已供養於彼人。
我今勸語汝一切：我前所有、現在者，
由此故得菩提道，是以付囑此經典。
「是以，童子！菩薩摩訶薩若欲樂求如是三昧——不可思議諸佛所說之法——應善巧知，於不思議佛法應當諮請、應當深信不思議佛法、應當善巧求於不思議佛法，聞不思議佛法勿懷驚怖、勿增怖畏、勿恒怖畏。」
爾時，月光童子白佛言：「世尊！云何菩薩於不思議佛法應善巧知？云何於不思議佛法應求請問？云何於不思議佛法深信清淨？云何聞不思議佛法不生驚怖、不增怖畏、不恒怖畏？」
爾時，有乾闥婆子名曰般遮尸棄，共餘乾闥婆子五百同類俱，持音樂種種樂器隨從佛後，欲為供養佛。爾時，般遮尸棄作如是念：「如我於帝釋憍尸迦及三十三天前所設供養，今以此歌詠樂音供養如來、天中之天、應供、正遍知。」爾時，般遮尸棄乾闥婆子共餘五百乾闥婆子皆各同時擊琉璃琴出妙歌音。
爾時，世尊作如是念：「我以無作遊戲神力，令彼月光童子於不思議佛法中得一心住，復令般遮尸棄乾闥婆子等樂器歌音令現殊妙。」
爾時，以佛神力故，令彼五百音樂善稱和雅，發無欲音、發順法音、發應法音——所謂應不思議佛法偈言：
「於一毛道現多佛，其數猶如恒河沙，
佛剎國土亦復然，彼佛剎體空無相；
於一毛端現五趣，所謂地獄、諸畜生，
及諸餓鬼、天、人等，皆悉清涼無逼窄；
彼毛道處現海、池、并諸河流及井泉，
皆悉不逼復不窄，是謂佛法不思議；
彼一毛頭現諸山、斫迦婆羅及須彌、
目真隣陀、大目真，是曰佛法不思議；
彼一毛頭現地獄，燋熱、寒氷、糞屎等，
有諸眾生生彼者，受於無量極苦惱；
彼一毛頭現天宮，妙宮廣大十六旬，
毛處諸天無量數，具受諸天極快樂；
彼毛頭處佛出世，其中佛法極熾盛，
彼無智者莫能覩，如是宿業行不淨；
毛頭處聞佛涅槃、或時復聞法滅盡、
彼毛頭處或復聞，佛今現在演說法。
或復有人於毛端，謂己壽命無窮極；
或復毛處聞短命，生已即滅不久停；
或復毛道作是想：『我得見佛設供養。』
佛亦不出、不供養，直自想心而欣喜。
譬如有人於夢中，耽著五欲受快樂，
覺已不見其欲事，但以夢故妄見此。
所見、所聞憶念法，猶如夢想無真實，
若有得此三昧者，悉能了知如是法，
於其世間恒受樂，謂愛無愛不貪著，
常能愛樂於山林，恒受如此沙門樂。
若人無有諸取著，遠離一切諸我所，
遊行世間猶犀牛，如風行空無障礙。
修習於道起實智，一切諸法空無我，
若有能修如是法，彼人辯才無有邊。
此人恒受於快樂，其心不著於世間，
其心猶如空中風，於愛、不愛無所取。
於不愛者難共住、於親愛者難遠離，
棄捨如此二種朋，專求正法是人樂。
若有聞聲貪愛起，是人必起於瞋怒，
愚癡、惛慢所纏縛，以慢力故得苦惱。
若有能住於平等，善能謙下無高慢，
愛與不愛善得脫，彼能常住欣喜行。
安住於戒善清淨，以無垢心樂禪定，
恒常樂住山林中，是人永離諸疑網。
若人懷惑有顛倒，愚癡恒樂於諸欲，
猶如鷲鳥貪尸肉，是人必自隨魔力。」
說此偈時，月光童子於不思議甚深佛法中得一心安住，堪能演說修多羅。爾時，般遮尸棄乾闥婆等得隨順音聲忍、無量無邊眾生發阿耨多羅三藐三菩提心、無量眾生於人天中得安樂利益。
爾時，佛告月光童子言：「菩薩摩訶薩於諸善根、功德、法利，應善決定、應不多事、應離惡知識、應依善知識、善知識所應常諮問、樂聞於法無有厭足、應當欣喜、常應求法、常攝於法、應說正法、應善巧諮問菩薩、於菩薩所起於師想、於法師所應當尊重如己師想。童子！若有菩薩能受行此法，是人得不思議具足辯才、得信深入不可思議佛法之海，於不思議甚深佛法心得決定、於人天中能作照明。」
爾時，世尊而說偈言：
「於過去世多億劫，不可稱量不思議，
爾時有佛兩足尊，號因陀羅幡幢王。
彼時佛說此三昧，謂無眾生、無壽命，
猶如泡沫及炎電，諸法亦如水中月。
眾生壽命不可得，於此界沒他世生，
所作之業無失壞，黑白業報亦不亡。
因果相應勝法門，微細難見佛境界，
文字句義不可得，是妙菩提佛所說。
積聚總持大智慧，億那由經從定出，
那由他佛所行道，如此三昧佛所說，
善能滅壞諸病患，集眾菩薩功德財，
一切諸佛咸稱讚，億那由天所供養。
於諸凡夫說實語，常遠一切外道法，
諸佛所讚勝戒財，如空中電難可執。
過去無量億佛所，智者修行於戒施，
久遠遠離惡知識，得於無上父資財。
彼有比丘是法師，修行梵行慧日子，
聞於此法而隨順，發於最上菩提心。
彼因陀羅幡幢佛，告彼法師比丘言：
『比丘！比丘第一難，於彼菩提發心難。
護戒猶如摩尼珠，習近善友順菩提，
於惡知識恒遠離，速得無上菩提果。』
往昔於此閻浮提，二不放逸長者子，
於佛法中而出家，猶如犀牛依山林。
得於四禪有神通，善諸偈論無所畏，
地及虛空相悉知，於空中行如鳥飛。
於寒林中安住時，林花繁茂甚奇特、
一切異鳥悉來歸，二長者子共語言。
爾時有王出遊獵，聞其語音至其所，
時王恭敬而聽法，於彼法師深愛敬。
時王共相慰問言，發是語已在前坐。
時王具有多眷屬，從王行者滿六億，
二中有一是法師，見王告言：『善諦聽，
諸佛出世甚難值，惟願大王勿放逸。
壽命迅速不久停，如山瀑水激川流，
為老、病、死所纏逼，無有能救如己業。
惟願大王護正法，建立諸佛十力法，
於後惡世末代時，應當住於如法朋。』
如是無量聰慧者，以慈心故向王說，
王及六億諸眷屬，咸發無上菩提心。
時王聞是淨法句、調柔寂滅妙語言，
善心踊躍而愛樂，頭面禮敬而辭去。
時有無量餘比丘，為利養故入王宮，
王知彼眾行不端、并於有德不恭敬。
過去導師法已盡、未來惡世增長時，
德器之人甚尠少，多有無量放逸者。
剛強慳慢諸比丘，為求利養著諸見，
於佛法中不正解，以諸非法向王說：
『應當殺害彼法師，本為王說空斷者，
勸王及我修空斷，都不示王真涅槃。
於其業報悉散壞，諂者說於陰空無，
若能殺害彼法師，必令大法得久住。』
爾時常有護王神，是王過去善知識，
長夜護王令離惡，彼天告王如是言：
『願王慎勿起是心，惡知識言甚可畏，
莫於聰慧法師所，用惡人言興殺害。
大王可不憶念耶？林間比丘所說者。
於後末代惡世時，王應安住如法朋，
天為彼王說實語，於諸佛法莫捨離。』
時王更有餘惡弟，在於邊方鎮國境，
時惡比丘往教化：『令殺法師說空斷，
勸我昔來久修行，不欲令我求涅槃。
大王！汝兄甚愚惡，都自不欲令汝活。』
有二比丘為惡師，以神通力遊空行：
『以我知故來至此，今悉具向大王說，
汝可速殺二呪師，必使及時勿後悔。』
王弟尋時被鉀仗，順惡人言故往彼，
并及一切諸軍眾，詣彼林中比丘所。
依林所有龍、夜叉，知彼王弟惡心來，
雨沙礫石大可畏，王及軍眾悉摧滅。
今當觀惡知識言，摧滅如是大王眾，
於法師所起恚心，於六十生墮阿鼻；
時彼取著惡比丘，勸化如是剎利王，
於後滿足十億生，受於無量地獄苦。
彼天勸導彼王者、及餘擁護於法師，
見於恒河沙數佛，覲佛供養及修行。
是王眷屬滿六億，皆共王去聽法者，
其所發於道心者，各別世界得成佛。
彼佛壽命多億歲，智慧無等不思議；
彼人悉修是三昧，說已皆當般涅槃。
得聞如是勝妙智，能集尸羅功德法，
勇猛精進不放逸，常遠一切惡知識。
「童子！菩薩摩訶薩應不著於身、能棄於命。何以故？童子！若著身者作不善法，是以菩薩應知色身及以法身。何以故？諸佛法身所攝，非色身也；佛以法身顯現，非色身也。童子！是故菩薩摩訶薩欲行佛所行、欲求如來身、欲求如來智、欲知如來身、欲知如來智，於此三昧經典應當受持、讀誦、為他廣說、修習相應。
「童子！彼如來身，無量福德之所出生，如來說於一義，所謂：諸法從因生故；是離諸相，以甚深故；法無限量，無分齊故；法無有相，無相性故；法無有相，離諸相故；法無動搖，善安住故；法無有二，惟一相故；法不可見，過眼境故；法不可思，過心地故；法無動轉，離戲論故；法不可說，過音聲故；法無居處，離窟宅故；法無窟宅，離言音故；法無所依，過諸見故；法無諸漏，過諸報故。以心堅固離諸欲故、以不壞心離諸瞋故、以堅正智過諸癡故有所說，說諸法空故；無有生，斷諸生故；以無常但言說故；出離聲地，寂滅於聲故；有音聲，以思想故；同思想，以和會故。以世俗第一義諦故、以清涼離熱惱故、第一義諦以如實語故、無熱惱以涅槃故、無有壞無能勝故、無取著滅戲論義故、無戲論離攀緣故、無有邊際以說福故、無有微塵說微細故、次第大神通本業出生故、得自由自在力故、無破壞以堅實故、無有邊際以名號無盡故、廣大說大悲本業故，是為如來身。」
爾時，世尊而說偈言：
「若有欲見世間親、及知佛身云何耶，
於此三昧修習已，即能知於如來身。
佛從福德所出生，其身清淨甚光曜，
其相平等如虛空，種種差別不可得；
諸佛菩提既如是，其相狀貌亦復然，
其相狀貌不可得，如來身相亦如是；
菩提相貌及以身、諸佛世界亦復爾，
諸力、諸禪、諸解脫，如是悉同其一相。
諸佛體性正如此，如來世親亦復然，
無有能得見佛者，肉眼何能見正覺？
無量多人作是說：『我曾得見於諸佛，
金色微妙無比身，一切世間皆顯照。』
諸佛如來之所加，以其力能有神通，
便能得見於彼身，種種妙相自莊嚴。
隨廣長相而能現，世間無能見其相，
若有能知身相者，佛與世間無有別；
若有能知其身量，所謂一切諸如來，
佛身無身、無差異，人與修羅亦復然。
一切諸心悉空寂，受諸異報相亦爾，
名色、相貌既如是，清淨具足有光明。
無有能知者，修此寂滅定，
惟有世間親，不思億劫修。
無量白淨法，從此三昧出，
以定報力故，他不見我身。
若有如是心，名色亦復然，
心類各不同，名色相亦爾。
若以麁大想，名色亦隨彼；
名色若麁細，悉從憶想起。
若人想微細，名色亦如此，
名色若不著，其心身光照。
我念過去生，七十阿僧祇，
此三種惡想，從本未曾起。
以其無漏心，不思議億劫，
利益眾生故，他不見我身。
若有以此物，心意得棄捨，
是人於彼物，更不共和合。
我心得解脫，一切種物中，
能體知其性，而起於智慧。
於千億佛剎，我於中現化，
為眾生說法，是故不可見。
無相、無狀貌，猶如於虛空，
我身不可說，語言道斷故。
法身大雄猛，其身從法生，
曾無有色身，說之以為佛。
若說於此身，聞已生欣樂，
彼諸魔波旬，不能得其便。
聞是深妙法，而不生驚怖，
不以活命故，誹謗佛菩提。
千億修多羅，如實智演說，
為眾生照明，彼彼所至處。
「童子！是如來、應、正遍知。若欲知如來色身相業者，終不能知若青、若青色、若青相似、若青相貌，若黃、若黃色、若黃相似、若黃相貌，若赤、若赤色、若赤相似、若赤相貌，若白、若白色、若白相似、若白相貌，若紅紫、若紅紫色、若紅紫相似、若紅紫相貌，若頗梨、若頗梨色、若頗梨相似、若頗梨相貌，若火、若火色、若火相似、若火相貌，若金、若金色、若金相似、若金相貌，若電、若電色、若電相似、若電相貌，若蘇、若蘇色、若蘇相似、若蘇相貌，若毘琉璃、若毘琉璃色、若毘琉璃相似、若毘琉璃相貌，若天、若天色、若天相似、若天相貌，若梵、若梵色、若梵相似、若梵相貌，童子！是為如來身。如來一切身相不可量，不可思議故亦不可說，所成就色身諸天世人莫能測量；如是，長、短、廣、狹一切種無有限齊、不可思議、如是等不可數。」
爾時，世尊而說頌曰：
「一切世界中，所有諸微塵、
并及泉池源、大海所有水，
設有巧算術，無有知其邊，
亦不知塵數、及與水渧者。
如來之導師，引斯譬喻已，
其水渧無限、微塵亦復然，
我觀一切生，多於彼塵數，
發心及起信，於一時悉知。
若於我自身，顯現外皮色，
諸眾生信欲，無有譬知者。
若相及與業，其色像如是，
莫能知佛者，我相正如是。
佛遠離於相，顯示於法身，
甚深無限量，是佛不思議。
正覺不思議，如來身亦然，
是不思法身，以顯法身故。
心業不能知、無能思此身、
及與其身相，都無測量者。
彼法無限量，億劫所修習，
得此難思身，發淨大光明。
眾生無能取，取之不可得，
是故如來身，難量不可思。
於諸無量法，而取於限量，
無分別法中，雖無有分別，
於分別限量，說於無分別，
離念無分別，是佛不思議。
無限如虛空，莫能度量者；
佛身亦復爾，猶如太虛空。
若有諸佛子，如實知我身，
彼得成於佛，世覩不思議。
「童子！菩薩摩訶薩有四種言論不可思議，及其演說亦不可思議、難可盡邊。何等為四？一者、諸行言論不可思議，二者、呵責有為言論不可思議，三者、煩惱資助言論不可思議，四者、清淨言論不可思議。童子！是為菩薩四種言論不可思議，及其演說亦不可思議、難可盡邊。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種法。何等為四？一者、諸行法不可思議，二者、呵責有為法不可思議，三者、煩惱法不可思議，四者、清淨法不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種相應。何等為四？一者、諸行相應不可思議，二者、呵責有為相應不可思議，三者、煩惱相應不可思議，四者、清淨相應不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種門。何等為四？一者、諸行門不可思議，二者、呵責有為門不可思議，三者、煩惱門不可思議，四者、清淨門不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種行說。何等為四？一者、諸行行說不可思議，二者、呵責有為行說不可思議，三者、煩惱行說不可思議，四者、清淨行說不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種音聲。何等為四？一者、諸行音聲不可思議，二者、呵責有為音聲不可思議，三者、煩惱音聲不可思議，四者、清淨音聲不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種語。何等為四？一者、諸行語不可思議，二者、呵責有為語不可思議，三者、煩惱語不可思議，四者、清淨語不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種語言道。何等為四？一者、諸行語言道不可思議，二者、呵責有為語言道不可思議，三者、煩惱語言道不可思議，四者、清淨語言道不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種權密說。何等為四？一者、諸行權密說不可思議，二者、呵責有為權密說不可思議，三者、煩惱權密說不可思議，四者、清淨權密說不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種知於諸天。何等為四？一者、諸行知於諸天不可思議，二者、呵責有為知於諸天不可思議，三者、煩惱知於諸天不可思議，四者、清淨知於諸天不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種見知於人。何等為四？一者、諸行知人不可思議，二者、呵責有為知人不可思議，三者、煩惱知人不可思議，四者、清淨知人不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種知名字。何等為四？一者、諸行知名字不可思議，二者、呵責有為知名字不可思議，三者、煩惱知名字不可思議，四者、清淨知名字不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯才。何等為四？一者、諸行辯才不可思議，二者、呵責有為辯才不可思議，三者、煩惱辯才不可思議，四者、清淨辯才不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種決定。何等為四？一者、諸行決定不可思議，二者、呵責有為決定不可思議，三者、煩惱決定不可思議，四者、清淨決定不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種入。何等為四？一者、諸行入不可思議，二者、呵責有為入不可思議，三者、煩惱入不可思議，四者、清淨入不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種度。何等為四？一者、諸行度不可思議，二者、呵責有為度不可思議，三者、煩惱度不可思議，四者、清淨度不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種金剛句。何等為四？一者、諸行金剛句不可思議，二者、呵責有為金剛句不可思議，三者、煩惱金剛句不可思議，四者、清淨金剛句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種呪術句。何等為四？一者、諸行呪術句不可思議，二者、呵責有為呪術句不可思議，三者、煩惱呪術句不可思議，四者、清淨呪術句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種出。何等為四？一者、諸行出不可思議，二者、呵責有為出不可思議，三者、煩惱出不可思議，四者、清淨出不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅句。何等為四？一者、諸行修多羅句不可思議，二者、呵責有為修多羅句不可思議，三者、煩惱修多羅句不可思議，四者、清淨修多羅句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種辭句。何等為四？一者、諸行辭句不可思議，二者、呵責有為辭句不可思議，三者、煩惱辭句不可思議，四者、清淨辭句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種施設句。何等為四？一者、諸行施設句不可思議，二者、呵責有為施設句不可思議，三者、煩惱施設句不可思議，四者、清淨施設句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種明句。何等為四？一者、諸行明句不可思議，二者、呵責有為明句不可思議，三者、煩惱明句不可思議，四者、清淨明句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種信義句。何等為四？一者、諸行信義句不可思議，二者、呵責有為信義句不可思議，三者、煩惱信義句不可思議，四者、清淨信義句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種行句。何等為四？一者、諸行行句不可思議，二者、呵責有為行句不可思議，三者、煩惱行句不可思議，四者、清淨行句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種不思議句。何等為四？一者、諸行不思議句不可思議，二者、呵責有為不思議句不可思議，三者、煩惱不思議句不可思議，四者、清淨不思議句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種無邊句。何等為四？一者、諸行無邊句不可思議，二者、呵責有為無邊句不可思議，三者、煩惱無邊句不可思議，四者、清淨無邊句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種無限量句。何等為四？一者、諸行無限量句不可思議，二者、呵責有為無限量句不可思議，三者、煩惱無限量句不可思議，四者、清淨無限量句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種無窮句。何等為四？一者、諸行無窮句不可思議，二者、呵責有為無窮句不可思議，三者、煩惱無窮句不可思議，四者、清淨無窮句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種不可稱句。何等為四？一者、諸行不可稱句不可思議，二者、呵責有為不可稱句不可思議，三者、煩惱不可稱句不可思議，四者、清淨不可稱句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種阿僧祇句。何等為四？一者、諸行阿僧祇句不可思議，二者、呵責有為阿僧祇句不可思議，三者、煩惱阿僧祇句不可思議，四者、清淨阿僧祇句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種無量句。何等為四？一者、諸行無量句不可思議，二者、呵責有為無量句不可思議，三者、煩惱無量句不可思議，四者、清淨無量句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種不可測量句。何等為四？一者、諸行不可測量句不可思議，二者、呵責有為不可測量句不可思議，三者、煩惱不可測量句不可思議，四者、清淨不可測量句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種不行句。何等為四？一者、諸行不行句不可思議，二者、呵責有為不行句不可思議，三者、煩惱不行句不可思議，四者、清淨不行句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種智句。何等為四？一者、諸行智句不可思議，二者、呵責有為智句不可思議，三者、煩惱智句不可思議，四者、清淨智句不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種智聚。何等為四？一者、諸行智聚不可思議，二者、呵責有為智聚不可思議，三者、煩惱智聚不可思議，四者、清淨智聚不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種智性。何等為四？一者、諸行智性不可思議，二者、呵責有為智性不可思議，三者、煩惱智性不可思議，四者、清淨智性不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯聚。何等為四？一者、諸行辯聚不可思議，二者、呵責有為辯聚不可思議，三者、煩惱辯聚不可思議，四者、清淨辯聚不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種辯性。何等為四？一者、諸行辯性不可思議，二者、呵責有為辯性不可思議，三者、煩惱辯性不可思議，四者、清淨辯性不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅。何等為四？一者、諸行修多羅不可思議，二者、呵責有為修多羅不可思議，三者、煩惱修多羅不可思議，四者、清淨修多羅不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種修多羅聚。何等為四？一者、諸行修多羅聚不可思議，二者、呵責有為修多羅聚不可思議，三者、煩惱修多羅聚不可思議，四者、清淨修多羅聚不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種多聞。何等為四？一者、諸行多聞不可思議，二者、呵責有為多聞不可思議，三者、煩惱多聞不可思議，四者、清淨多聞不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種財。何等為四？一者、諸行財不可思議，二者、呵責有為財不可思議，三者、煩惱財不可思議，四者、清淨財不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種學。何等為四？一者、諸行學不可思議，二者、呵責有為學不可思議，三者、煩惱學不可思議，四者、清淨學不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種境界。何等為四？一者、諸行境界不可思議，二者、呵責有為境界不可思議，三者、煩惱境界不可思議，四者、清淨境界不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種業。何等為四？一者、諸行業不可思議，二者、呵責有為業不可思議，三者、煩惱業不可思議，四者、清淨業不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種安住。何等為四？一者、諸行安住不可思議，二者、呵責有為安住不可思議，三者、煩惱安住不可思議，四者、清淨安住不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種修道。何等為四？一者、諸行修道不可思議，二者、呵責有為修道不可思議，三者、煩惱修道不可思議，四者、清淨修道不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種斷煩惱智。何等為四？一者、諸行斷煩惱智不可思議，二者、呵責有為斷煩惱智不可思議，三者、煩惱斷煩惱智不可思議，四者、清淨斷煩惱智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種煩惱智。何等為四？一者、諸行煩惱智不可思議，二者、呵責有為煩惱智不可思議，三者、煩惱煩惱智不可思議，四者、清淨煩惱智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種惡道智。何等為四？一者、諸行惡道智不可思議，二者、呵責有為惡道智不可思議，三者、煩惱惡道智不可思議，四者、清淨惡道智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種非智智。何等為四？一者、諸行非智智不可思議，二者、呵責有為非智智不可思議，三者、煩惱非智智不可思議，四者、清淨非智智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種畢定智。何等為四？一者、諸行畢定智不可思議，二者、呵責有為畢定智不可思議，三者、煩惱畢定智不可思議，四者、清淨畢定智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種無差失智。何等為四？一者、諸行無差失智不可思議，二者、呵責有為無差失智不可思議，三者、煩惱無差失智不可思議，四者、清淨無差失智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種無明智。何等為四？一者、諸行無明智不可思議，二者、呵責有為無明智不可思議，三者、煩惱無明智不可思議，四者、清淨無明智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種苦智。何等為四？一者、諸行苦智不可思議，二者、呵責有為苦智不可思議，三者、煩惱苦智不可思議，四者、清淨苦智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種憂智。何等為四？一者、諸行憂智不可思議，二者、呵責有為憂智不可思議，三者、煩惱憂智不可思議，四者、清淨憂智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種貧智。何等為四？一者、諸行貧智不可思議，二者、呵責有為貧智不可思議，三者、煩惱貧智不可思議，四者、清淨貧智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種生智不可思議。何等為四？一者、諸行生智不可思議，二者、呵責有為生智不可思議，三者、煩惱生智不可思議，四者、清淨生智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種內智。何等為四？一者、諸行內智不可思議，二者、呵責有為內智不可思議，三者、煩惱內智不可思議，四者、清淨內智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種外智。何等為四？一者、諸行外智不可思議，二者、呵責有為外智不可思議，三者、煩惱外智不可思議，四者、清淨外智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種慚智。何等為四？一者、諸行慚智不可思議，二者、呵責有為慚智不可思議，三者、煩惱慚智不可思議，四者、清淨慚智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種愧智。何等為四？一者、諸行愧智不可思議，二者、呵責有為愧智不可思議，三者、煩惱愧智不可思議，四者、清淨愧智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種實智不可思議。何等為四？一者、諸行實智不可思議，二者、呵責有為實智不可思議，三者、煩惱實智不可思議，四者、清淨實智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種修習智。何等為四？一者、諸行修習智不可思議，二者、呵責有為修習智不可思議，三者、煩惱修習智不可思議，四者、清淨修習智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種事智。何等為四？一者、諸行事智不可思議，二者、呵責有為事智不可思議，三者、煩惱事智不可思議，四者、清淨事智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種富伽羅智。何等為四？一者、諸行富伽羅智不可思議，二者、呵責有為富伽羅智不可思議，三者、煩惱富伽羅智不可思議，四者、清淨富伽羅智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種取著智。何等為四？一者、諸行取著智不可思議，二者、呵責有為取著智不可思議，三者、煩惱取著智不可思議，四者、清淨取著智不可思議；是為四種。童子！是菩薩四種取著智不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種離惡道智。何等為四？一者、諸行離惡道智不可思議，二者、呵責有為離惡道智不可思議，三者、煩惱離惡道智不可思議，四者、清淨離惡道智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種斷無明智。何等為四？一者、諸行斷無明智不可思議，二者、呵責有為斷無明智不可思議，三者、煩惱斷無明智不可思議，四者、清淨斷無明智不可思議；是為四種。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。何等為四？謂不可思議諸行言說，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為言說，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱資助言說，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨資助言說，於彼中智是名第四陀羅尼。如是，四種不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種法陀羅尼。何等為四？謂不可思議諸行法，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為法，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱法，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨法，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是名菩薩四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種相應陀羅尼。何等為四？謂不可思議諸行相應，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為相應，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱相應，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨相應，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是名四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。
「童子！菩薩摩訶薩復有四種陀羅尼門。何等為四？謂不可思議諸行門，於彼中智是名初陀羅尼；不可思議呵責有為門，於彼中智是名第二陀羅尼；不可思議煩惱門，於彼中智是名第三陀羅尼；不可思議清淨門，於彼中智是名第四陀羅尼。童子！是為四種陀羅尼門不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡。乃至斷除無明智皆有四種陀羅尼不可思議，及其演說亦不可思議、說不能盡，皆如上說。
「童子！是陀羅尼即是智慧，如是智慧則能了知一切諸法但有名字，是則名為法無礙智；如是法智能達於義，是名義無礙；如是法智能知諸法言辭差別，是名辭無礙。若說彼文字——若顯示、若施設、若次第不斷、若開曉、若廣、若分別、若開示令淺、若平等普示——言不吃澁、不瘖瘂、不怯訥，說不滯著，言辭任放，任放中勝，是名樂說無礙。」
爾時，世尊即說偈言：
「言音所施設，出聲亦復爾；
如所出音聲，佛智亦復然。
所有諸佛智，聲施設亦爾；
如是施設事，聲光明亦然。
如是聲光明，戒名亦如是；
如是戒名字，佛名亦復然。
如是佛名號，佛功德亦爾，
我知一眾生，悉知爾許名。
佛無量語言，我先已宣說，
戒名與佛名、眾生名亦等。
有為多過患，涅槃德亦然，
佛利益如是，譬喻以顯示。
所有諸眾生，發心已顯示；
導師一毛孔，出光亦如是。
一切諸眾生，名號及信欲；
如來過於彼，以聲身說法。
一切眾生名，顯示一眾生；
如是一人名，顯示諸眾生。
一切平等入，此是正覺說，
說於無量名，為諸菩薩故。
我今云何能，說億不思經？
受持是經典，顯示不怯弱。
處眾無礙辯，演說億經典，
如虛空無邊，辯才亦如是。
是菩薩功德，清淨導眾生，
受持是經典，成於無盡智。
數數顯示說，於法能信受，
彼增長智慧，猶如雪山樹。
「童子！是菩薩行法無礙，於法見法而得安住。童子！云何菩薩摩訶薩行法無礙，於法見法而得安住？童子！是菩薩摩訶薩知非色不異色而說於法、知非色不異色而能修行、知非色不異色而求菩提、知非色不異色而教化眾生、知非色不異色而見如來，但不壞於色而見如來，非異色、非異色性而見如來，色及色性及以如來等無有二。若能如是見諸法者，是名行法無礙；識、想、受、行亦復如是。」
爾時，世尊即說偈言：
「以色顯菩提、以菩提顯色，
是不相似者，最勝以顯說。
所說色相麁，色性甚深奧，
色與菩提等，差別不可得。
如涅槃甚深，以聲故宣說；
涅槃不可得，聲說亦復然。
音聲及所說，彼二不可得，
如是空法中，涅槃不可得。
說涅槃寂滅，寂滅不可得，
一切法無生，如前、後亦爾。
一切法體性，涅槃等相似，
知者真出家，與佛法相應。
若覩佛色身，說已見如來，
我身非色像，無有能見者。
知於色自性，是色相如是，
能知色性者，為顯示大身。
如是諸五陰，我已知相貌，
達法自體性，安住於法身。
安住法身已，為眾生說法，
如來微妙法，不可以言宣。
理深不可知，聞於正覺說，
但音聲、語言，我已得初果。
若除一切想，遠離戲論事，
無有存想者，而見世大師。
若人能知空，即便知色相，
無有異空說，別有色自性。
若能知色者，是則能知空；
若能悟空者，是則知寂滅。
若人能知色，是色相如是，
不為億魔嬈，退動彼菩提。
不能知此道，取著則成失，
非物取物想，物取於非物。
為親財利誑，於法中有失，
非果取果想，亡失沙門財。
懈怠少精進，而不住戒聚，
不應行法人，云：『此非佛說。』
或復有人言：『我行於菩提。』
無慧難調者，更互不相敬。
悕求美名譽、不善住禁戒，
恒念何時得，名聞普周遍？
為求利養故，廣集眾多人，
慠慢縱放逸，專求覓利心。
樂在白衣舍，為恭敬利養，
造寺及塔廟，斯皆為名利。
依止取著心，常求渴愛欲，
專營世俗業，止住魔境界。
向彼白衣說：『愛欲如火焰。』
若入俗人家，當污他女婦。
白衣於是人，恒作大師想，
伺候男夫行，婦女相染合。
彼家以美饍，供給是比丘，
反於彼妻所，如自己婦想。
白衣於婦所，尚不起嫉妬，
而出家比丘，他妻生嫉忌。
俗人處居家，善護持五戒，
況得出家已，棄捨一切禁？
鼓貝諸音樂，而以供養我，
行供養最勝，末世莫能成。
自毀諸禁戒，見他持律者，
向於世間說：『彼與我無異。』
聞讚持戒者，毀戒行惡境，
聞說真佛法，云：『非佛所說。』
心無有慚愧，喪失沙門財，
若勸真實語，誹謗我所說。
戒不完具者，棄捨我道教，
毀謗於正法，阿鼻獄為家。
我未曾見聞，修習如是行，
愚癡住惡者，能獲於佛智。
彼諸諛諂者、及以多曲偽，
我悉知是人，智矚恒不絕。
我若一劫中，說彼諸過失，
自謂菩薩者，但能說少分。
童子！汝當知：彼無惡不造，
於後末世時，慎勿與親友。
以不亂濁心，接引共語言，
承事而供給，為求佛道故。
當問其夏臘，若是耆宿者，
應供養恭敬，頭面接足禮。
勿觀他過失，彼必至道場，
莫生瞋怒意，常起慈悲心。
若見彼過咎，不對說其愆，
常念所作業，必獲如是果。
若於老少所，語言常含笑，
發言先慰問，滅除己慠慢。
衣服及飲食，常以奉供養，
作如是心施，是等悉成佛。
若長宿請問，為求法施故，
應先作是言：『我學習不廣。』
又復作是言：『汝等甚黠慧，
於汝大人前，豈敢輒宣說？』
說時勿倉卒，當簡器非器，
觀其機器已，不請亦為說。
若於大眾中，見他毀禁者，
勿歎持戒德，當歎施等行；
若見少欲者，與持戒相應，
起於大慈心，讚少欲持戒；
若毀禁戒少、持淨戒者多，
得彼勝伴黨，便可歎持戒；
初觀察大眾，悉樂諸善法，
所有善法者，一切悉讚歎。
施、戒、多聞、忍、精進及少欲、
知足遠離行，顯示如是法。
讚歎如是法，盡說他世道，
諸無悲愍事，慈心勿忿怒。
在空住禪樂，遠離憒閙眾，
汝當歎彼德，此名總持門。
常樂空閑處，勿專行施業；
一心修宴坐，莫謂戒最勝；
住淨戒聚已，能集多聞持，
求是三昧故，常供佛舍利。
能以蓋幢幡、花鬘、塗、末香，
為求是寂定，而供養諸佛；
以勝上伎樂，妙歌相和雅，
為供佛舍利，勇健不劣心；
所有諸花鬘、一切香、衣服，
悉持供養佛，為求佛智故。
眾生諸福分，平等施無偏，
為求無礙智，謂諸佛無上。
我曾先佛所，施設不思供，
以無偏依心，求此寂定故。
佛出甚難遇、人身得亦難、
信佛法亦難、出家具戒難，
汝今得值佛，發於菩提心，
勿捨堅誓願，安住其善行。
若受持此經，於後末世時，
速得無礙辯，受持不忘失。
若能持一偈，福聚難思議，
況復悉能領，如義具足受？
眾生盡得佛，勇猛悉供養，
恭敬而尊重，盡眾生數劫，
若於此三昧，能受持一偈，
於彼前功德，十六不及一。
我知佛智慧，不思議利益，
受持此三昧，一切佛所行。」