爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！如來何故授阿羅漢阿耨多羅三藐三菩提記？何故復說無般涅槃法眾生得成佛道？又何故說從初得佛至般涅槃，於其中間不說一字？又言如來常在於定無覺無觀；又言佛事皆是化作；又言諸識剎那變壞；又言金剛神常隨衛護；又言前際不可知而說有般涅槃；又現有魔及以魔業；又有餘報，謂：旃遮婆羅門女，孫陀利外道女，及空鉢而還等事，世尊既有如是業障，云何得成一切種智？既已成於一切種智，云何不離如是諸過？」
佛言：「諦聽！當為汝說。大慧！我為無餘涅槃界故，密勸令彼修菩薩行，此界他土有諸菩薩，心樂求於聲聞涅槃，令捨是心進修大行，故作是說。又變化佛與化聲聞而授記別，非法性佛。大慧！授聲聞記是祕密說。大慧！佛與二乘無差別者，據斷惑障解脫一味，非謂智障，智障要見法無我性乃清淨故。煩惱障者，見人無我，意識捨離，是時初斷；藏識習滅，法障解脫，方得永淨。大慧！我依本住法作是密語，非異前佛，後更有說，先具如是諸文字故。大慧！如來正知無有妄念，不待思慮然後說法，如來久已斷四種習，離二種死、除二種障。大慧！意及意識眼識等七，習氣為因是剎那性，離無漏善非流轉法。大慧！如來藏者，生死流轉及是涅槃苦樂之因，凡愚不知妄著於空。大慧！變化如來，金剛力士常隨衛護，非真實佛。真實如來離諸限量，二乘外道所不能知，住現法樂成就智忍，不假金剛力士所護。一切化佛不從業生，非即是佛亦非非佛，譬如陶師眾事和合而有所作，化佛亦爾，眾相具足而演說法，然不能說自證聖智所行之境。
「復次，大慧！諸凡愚人見六識滅起於斷見，不了藏識起於常見。大慧！自心分別是其本際，故不可得，離此分別即得解脫，四種習斷離一切過。」
爾時世尊重說頌言：
「三乘及非乘，無有佛涅槃；
悉授如來記，說離眾過惡。
成就究竟智，及無餘涅槃；
誘進怯劣人，依此密意說。
諸佛所得智，演說如是道；
惟此更非餘，故彼無涅槃。
欲色有諸見，如是四種習；
意識所從生，藏意亦在中。
見意識眼等，無常故說斷；
迷意藏起常，邪智謂涅槃。」
爾時大慧菩薩摩訶薩復白佛言：「世尊！願為我說食不食肉功德過失，我及諸菩薩摩訶薩知其義已，為未來現在報習所熏食肉眾生而演說之，令捨肉味求於法味；於一切眾生起大慈心，更相親愛如一子想，住菩薩地得阿耨多羅三藐三菩提；或二乘地暫時止息，究竟當成無上正覺。世尊！路迦耶等諸外道輩，起有無見執著斷常，尚有遮禁不聽食肉，何況如來、應、正等覺，大悲含育世所依怙，而許自他俱食肉耶？善哉世尊！具大慈悲哀愍世間，等觀眾生猶如一子，願為解說食肉過惡、不食功德，令我及與諸菩薩等，聞已奉行廣為他說。」
爾時大慧菩薩重說頌言：
「菩薩摩訶薩，志求無上覺；
酒肉及與葱，為食為不食？
愚夫貪嗜肉，臭穢無名稱；
與彼惡獸同，云何而可食？
食者有何過？不食有何德？
惟願最勝尊，為我具開演。」
爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！諦聽！諦聽！善思念之。吾當為汝分別解說。大慧！一切諸肉有無量緣，菩薩於中當生悲愍，不應噉食，我今為汝說其少分。大慧！一切眾生從無始來，在生死中輪迴不息，靡不曾作父母兄弟男女眷屬，乃至朋友親愛侍使，易生而受鳥獸等身，云何於中取之而食？大慧！菩薩摩訶薩觀諸眾生同於己身，念肉皆從有命中來，云何而食？大慧！諸羅剎等聞我此說尚應斷肉，況樂法人。大慧！菩薩摩訶薩在在生處，觀諸眾生皆是親屬，乃至慈念如一子想，是故不應食一切肉。大慧！衢路市肆諸賣肉人，或將犬馬人牛等肉，為求利故而販鬻之，如是雜穢云何可食？
「大慧！一切諸肉皆是精血污穢所成，求清淨人，云何取食？大慧！食肉之人眾生見之悉皆驚怖，修慈心者云何食肉？大慧！譬如獵師及旃陀羅，捕魚網鳥諸惡人等，狗見驚吠獸見奔走，空飛水住一切眾生，若有見之咸作是念：『此人氣息猶如羅剎，今來至此必當殺我。』為護命故悉皆走避。食肉之人亦復如是，是故菩薩為修慈行不應食肉。大慧！夫食肉者，身體臭穢惡名流布，賢聖善人不用親狎，是故菩薩不應食肉。大慧！夫血肉者，眾仙所棄群聖不食，是故菩薩不應食肉。大慧！菩薩為護眾生信心，令於佛法不生譏謗，以慈愍故不應食肉。大慧！若我弟子食噉於肉，令諸世人悉懷譏謗，而作是言：『云何沙門修淨行人，棄捨天仙所食之味，猶如惡獸食肉滿腹，遊行世間，令諸眾生悉懷驚怖，壞清淨行，失沙門道？是故當知佛法之中無調伏行。』菩薩慈愍為護眾生，令不生於如是之心，不應食肉。大慧！如燒人肉其氣臭穢，與燒餘肉等無差別，云何於中有食不食？是故一切樂清淨者不應食肉。大慧！諸善男女塚間樹下阿蘭若處寂靜修行，或住慈心或持呪術，或求解脫或趣大乘，以食肉故，一切障礙不得成就，是故菩薩欲利自他不應食肉。大慧！夫食肉者，見其形色則已生於貪滋味心，菩薩慈念一切眾生猶如己身，云何見之而作食想？是故菩薩不應食肉。大慧！夫食肉者諸天遠離，口氣常臭，睡夢不安覺已憂悚，夜叉惡鬼奪其精氣，心多驚怖，食不知足，增長疾病易生瘡癬，恒被諸蟲之所唼食，不能於食深生厭離。大慧！我常說言：『凡所食噉作子肉想。』餘食尚然，云何而聽弟子食肉。大慧！肉非美好、肉不清淨，生諸罪惡敗諸功德，諸仙聖人之所棄捨，云何而許弟子食耶？若言許食，此人謗我。
「大慧！淨美食者，應知則是粳米粟米大小麥豆蘇油石蜜，如是等類，此是過去諸佛所許，我所稱說。我種性中諸善男女，心懷淨信久植善根，於身命財不生貪著，慈愍一切猶如己身，如是之人之所應食，非諸惡習虎狼性者心所愛重。
「大慧！過去有王名師子生，耽著肉味食種種肉，如是不已遂至食人，臣民不堪悉皆離叛，亡失國位受大苦惱。大慧！釋提桓因處天王位，以於過去食肉餘習，變身為鷹而逐於鴿。我時作王名曰尸毘，愍念其鴿，自割身肉以代其命。
「大慧！帝釋餘習尚惱眾生，況餘無慚常食肉者。當知食肉自惱惱他，是故菩薩不應食肉。大慧！昔有一王乘馬遊獵，馬驚奔逸入於山險，既無歸路又絕人居，有牝師子與同遊處，遂行醜行生諸子息，其最長者名曰班足，後得作王領七億家，食肉餘習非肉不食，初食禽獸後乃至人，所生男女悉是羅剎。轉此身已，復生師子豺狼虎豹雕鷲等中，欲求人身終不可得，況出生死涅槃之道。
「大慧！夫食肉者有如是等無量過失，斷而不食獲大功德，凡愚不知如是損益，是故我今為汝開演，凡是肉者悉不應食。大慧！凡殺生者多為人食，人若不食亦無殺事，是故食肉與殺同罪。奇哉世間貪著肉味，於人身肉尚取食之，況於鳥獸有不食者，以貪味故廣設方便，罝羅網罟處處安施，水陸飛行皆被殺害，設自不食為貪價直而作是事。
「大慧！世復有人心無慈愍，專行慘暴猶如羅剎，若見眾生其身充盛，便生肉想言此可食。大慧！世無有肉，非是自殺亦非他殺，心不疑殺而可食者，以是義故我許聲聞食如是肉。大慧！未來之世有愚癡人，於我法中而為出家，妄說毘尼壞亂正法，誹謗於我言聽食肉亦自曾食。大慧！我若聽許聲聞食肉，我則非是住慈心者，修觀行者，行頭陀者，趣大乘者，云何而勸諸善男子及善女人，於諸眾生生一子想斷一切肉？大慧！我於諸處說遮十種許三種者，是漸禁斷令其修學；今此經中自死他殺，凡是肉者一切悉斷。大慧！我不曾許弟子食肉，亦不現許亦不當許。大慧！凡是肉食，於出家人悉是不淨。
「大慧！若有癡人，謗言如來聽許食肉亦自食者，當知是人惡業所纏，必當永墮不饒益處。大慧！我之所有諸聖弟子，尚不食於凡夫段食，況食血肉不淨之食。大慧！聲聞緣覺及諸菩薩尚惟法食，豈況如來。大慧！如來法身非雜食身。大慧！我已斷除一切煩惱，我已浣滌一切習氣，我已善擇諸心智慧，大悲平等普觀眾生猶如一子。云何而許聲聞弟子食於子肉？何況自食。作是說者無有是處。」
爾時世尊重說頌言：
「悉曾為親屬，眾穢所成長，
恐怖諸含生，是故不應食。
一切肉與葱，韮蒜及諸酒；
如是不淨物，修行者遠離。
亦常離麻油，及諸穿孔床；
以彼諸細蟲，於中大驚怖。
飲食生放逸，放逸生邪覺；
從覺生於貪，是故不應食。
邪覺生貪故，心為貪所醉；
心醉長愛欲，生死不解脫。
為利殺眾生，以財取諸肉；
二俱是惡業，死墮叫喚獄。
不想不教求，此三種名淨；
世無如是肉，食者我訶責。
更互相食噉，死墮惡獸中；
臭穢而癲狂，是故不應食。
獵師旃茶羅，屠兒羅剎娑；
此等種中生，斯皆食肉報。
食已無慚愧，生生常癲狂；
諸佛及菩薩，聲聞所嫌惡。
《象脇》與《大雲》，《涅槃》、《央掘摩》，
及此《楞伽經》，我皆制斷肉。
先說見聞疑，已斷一切肉；
以其惡習故，愚者妄分別。
如貪障解脫，肉等亦復然；
若有食之者，不能入聖道。
未來世眾生，於肉愚癡說；
言此淨無罪，佛聽我等食。
淨食尚如藥，猶如子肉想；
是故修行者，知量而行乞。
食肉背解脫，及違聖表相；
令眾生生怖，是故不應食。
安住慈心者，我說常厭離；
師子及虎狼，應共同遊止。
若於酒肉等，一切皆不食；
必生賢聖中，豐財具智慧。」
爾時佛告大慧菩薩摩訶薩言：「大慧！過去未來現在諸佛，為欲擁護持此經者，皆為演說楞伽經呪，我今亦說，汝當受持。」即說呪曰：
怛姪他（一） 覩吒覩吒（都騃反，下同）（二） 杜吒杜吒（三） 鉢吒鉢吒（四） 葛吒葛吒（五） 阿麼隷阿麼隷（六） 毘麼隷毘麼隷（七） 儞謎儞謎（八） 呬謎呬謎（九） 縛（扶可反）謎縛謎（十） 葛隷葛隷（十一） 揭囉葛隷（十二） 阿吒末吒（十三） 折吒咄吒（十四） 耆若（攘舸反，二合）吒薩普（二合）吒（十五） 葛地（雜計反，下同）剌地（十六） 鉢地（十七） 呬謎呬謎（十八） 第謎（十九） 折隷折隷（二十） 鉢利鉢利（二十一） 畔第毘第（二十二） 案制滿制（二十三） 𪐴（胝戶反，下同）茶（去聲，下同）㘑（二十四） 杜茶㘑（二十五） 鉢茶㘑（二十六） 遏計遏計（二十七） 末計末計（二十八） 斫結斫結㘑（二合）（二十九） 地（依字呼）謎地謎（三十） 呬謎呬謎（三十一） 𪐴𪐴𪐴𪐴（三十二） 楮（笞矩反）楮楮楮（三十三） 杜杜杜（三十四） 杜虎（二合）杜虎杜虎杜虎（三十五） 莎婆訶（三十六）
「大慧！未來世中，若有善男子、善女人，受持讀誦為他解說此陀羅尼，當知此人，不為一切人與非人諸鬼神等之所得便；若復有人卒中於惡，為其誦念一百八遍，即時惡鬼疾走而去。大慧！我更為汝說陀羅尼。」即說呪曰：
怛姪他（一） 鉢頭摩第鞞（二） 鉢頭迷（三） 醯（去聲，下同）泥醯禰醯泥（四） 隷主羅主隷（五） 虎隷虎羅虎隷（六） 庾隷庾隷（七） 跛隷跛羅跛隷（八） 嗔（上聲，呼）第臏第（九） 畔逝末第（十） 尼羅迦隷（十一） 莎婆訶（十二）
「大慧！若有善男子、善女人，受持讀誦為他解說此陀羅尼，不為一切天龍夜叉人非人等諸惡鬼神之所得便；我為禁止諸羅剎故說此神呪，若持此呪則為受持入楞伽經，一切文句悉已具足。」
爾時世尊，欲重宣此修多羅中諸廣義故，而說偈言：
「諸法不堅固，皆從分別生，
以分別即空，所分別非有。
由虛妄分別，是則有識生，
八九識種種，如海眾波浪。
習氣常增長，槃根堅固依，
心隨境界流，如鐵於礠石。
眾生所依性，遠離諸計度，
及離智所知，轉依得解脫。
得如幻三昧，超過於十地；
觀見心王時，想識皆遠離。
爾時心轉依，是則為常住；
在於蓮花宮，幻境之所起。
既住彼宮已，自在無功用；
利益諸眾生，如眾色摩尼。
無有為無為，惟除妄分別；
愚夫迷執取，如石女夢子。
應知補伽羅，蘊界諸緣等，
悉空無自性，無生有非有。
我以方便說，而實無有相；
愚夫妄執取，能相及所相。
一切知非知，一切非一切；
愚夫所分別，佛無覺自他。
諸法如幻夢，無生無自性；
以皆性空故，無有不可得。
我惟說一性，離於妄計度；
自性無有二，眾聖之所行。
如四大不調，變吐見螢光；
所見皆非有，世間亦如是。
猶如幻所現，草木瓦礫等；
彼幻無所有，諸法亦如是。
非取非所取，非縛非所縛；
如幻如陽焰，如夢亦如翳。
若欲見真實，離諸分別取；
應修真實觀，見佛必無疑。
世間等於夢，色資具亦爾；
若能如是見，身為世所尊。
三界由心起，迷惑妄所見；
離妄無世間，知已轉染依。
愚夫之所見，妄謂有生滅；
智者如實觀，不生亦不滅。
常行無分別，遠離心心法；
住色究竟天，離諸過失處。
於彼成正覺，具力通自在；
及諸勝三昧，現化於此成。
化身無量億，遍遊一切處；
令愚夫得聞，如響難思法。
遠離初中後，亦離於有無；
非多而現多，不動而普遍。
說眾生身中，所覆之性實；
迷惑令幻有，非幻為迷惑。
由心迷惑故，一切皆悉有；
以此相繫縛，藏識起世間。
如是諸世間，惟有假施設；
諸見如暴流，行於人法中。
若能如是知，是則轉所依；
乃為我真子，成就隨順法。
愚夫所分別，堅濕暖動法；
假名無有實，亦無相所相。
身形及諸根，皆以八物成；
凡愚妄計色，迷惑身籠檻。
凡愚妄分別，因緣和合生；
不了真實相，流轉於三有。
識中諸種子，能現心境界；
愚夫起分別，妄計於二取。
無明愛及業，諸心依彼生；
以是我了知，為依他起性。
妄分別有物，迷惑心所行；
此分別都無，迷妄計為有。
心為諸緣縛，生起於眾生；
諸緣若遠離，我說無所見。
已離於眾緣，自相所分別；
身中不復起，我為無所行。
眾生心所起，能取及所取；
所見皆無相，愚夫妄分別。
顯示阿賴耶，殊勝之藏識；
離於能所取，我說為真如。
蘊中無有人，無我無眾生；
生唯是識生，滅亦唯識滅。
猶如畫高下，雖見無所有；
諸法亦如是，雖見而非有。
如乾闥婆城，亦如熱時炎；
所見恒如是，智觀不可得。
因緣及譬喻，以此而立宗；
乾城夢火輪，陽焰日月光。
火焰毛等喻，以此顯無生；
世分別皆空，迷惑如幻夢。
見諸有不生，三界無所依；
內外亦如是，成就無生忍。
得如幻三昧，及以意生身；
種種諸神通，諸力及自在。
諸法本無生，空無有自性；
迷惑諸因緣，而謂有生滅。
愚夫妄分別，以心而現心；
及現於外色，而實無所有。
如定力觀見，佛像與骨鎖；
及分析大種，假施設世間。
身資及所住，此三為所取；
意取及分別，此三為能取。
迷惑妄計著，以能所分別；
但隨文字境，而不見真實。
行者以慧觀，諸法無自性；
是時住無相，一切皆休息。
如以墨塗雞，無智者妄取；
實無有三乘，愚夫不能見。
若見諸聲聞，及以辟支佛；
皆大悲菩薩，變化之所現。
三界唯是心，分別二自性；
轉依離人法，是則為真如。
日月燈光焰，大種及摩尼；
無分別作用，諸佛亦如是。
諸法如毛輪，遠離生住滅；
亦離常無常，染淨亦如是。
如著陀都藥，見地作金色；
而實彼地中，本無有金相。
愚夫亦如是，無始迷亂心；
妄取諸有實，如幻如陽焰。
應觀一種子，與非種同印；
一種一切種，是名心種種。
種種子為一，轉依為非種；
平等同法印，悉皆無分別。
種種諸種子，能感諸趣生；
種種眾雜苦，名一切種子。
觀諸法自性，迷惑不待遣；
物性本無生，了知即解脫。
定者觀世間，眾色由心起；
無始心迷惑，實無色無心。
如幻與乾城，毛輪及陽焰；
非有而現有，諸法亦如是。
一切法不生，唯迷惑所見；
以從迷妄生，愚妄計著二。
由種種習氣，生諸波浪心；
若彼習斷時，心浪不復起。
心緣諸境起，如畫依於壁；
不爾虛空中，何不起於畫？
若緣少分相，令心得生者；
心既從緣起，唯心義不成。
心性本清淨，猶若淨虛空；
令心還取心，由習非異因。
執著自心現，令心而得起；
所見實非外，是故說唯心。
藏識說名心，思量以為意；
能了諸境界，是則名為識。
心常為無記，意具二種行；
現在識通具，善與不善等。
證乃無定時，超地及諸剎；
亦越於心量，而住無相果。
所見有與無，及以種種相；
皆是諸愚夫，顛倒所執著。
智若離分別，物有則相違；
由心故無色，是故無分別。
諸根猶如幻，境界悉如夢；
能作及所作，一切皆非有。
世諦一切有，第一義則無；
諸法無性性，說為第一義。
於無自性中，因諸言說故，
而有物起者，是名為俗諦。
若無有言說，所起物亦無；
世諦中無有，有言無事者。
顛倒虛妄法，而實不可得；
若倒是有者，則無無自性。
以有無性故，而彼顛倒法；
一切諸所有，是皆不可得。
惡習熏於心，所現種種相；
迷惑謂心外，妄取諸色像。
分別無分別，分別是可斷；
無分別能見，實性證真空。
無明熏於心，所現諸眾生；
如幻象馬等，及樹葉為金。
猶如翳目者，迷惑見毛輪；
愚夫亦如是，妄取諸境界。
分別所分別，及起分別者；
轉所轉轉因，因此六解脫。
由於妄計故，無地無諸諦；
亦無諸剎土，化佛及二乘。
心起一切法，一切處及身；
心性實無相，無智取種種。
分別迷惑相，是名依他起；
相中所有名，是則為妄計。
諸緣法和合，分別於名相，
此等皆不生，是則圓成實。
十方諸剎土，眾生菩薩中，
所有法報佛，化身及變化，
皆從無量壽，極樂界中出；
於方廣經中，應知密意說。
所有佛子說，及諸導師說，
悉是化身說，非是實報佛。
諸法無有生，彼亦非非有，
如幻亦如夢，如化如乾城。
種種由心起，種種由心脫；
心起更非餘，心滅亦如是。
以眾生分別，所現虛妄相；
惟心實無境，離分別解脫。
由無始積集，分別諸戲論；
惡習之所熏，起此虛妄境。
妄計自性故，諸法皆無生；
依止於緣起，眾生迷分別。
分別不相應，依他即清淨；
所住離分別，轉依即真如。
勿妄計虛妄，妄計即無實；
迷惑妄分別，取所取皆無。
分別見外境，是妄計自性；
由此虛妄計，緣起自性生。
邪見諸外境，無境但是心；
如理正觀察，能所取皆滅。
如愚所分別，外境實非有；
習氣擾濁心，似外境而轉。
已滅二分別，智契於真如；
起於無影像，難思聖所行。
依父母和合，如蘇在於瓶；
阿賴耶意俱，令赤白增長。
閉尸及稠胞，穢業種種生；
業風增四大，出生如果熟。
五與五及五，瘡竅有九種；
爪甲齒毛具，滿足即便生。
初生猶糞虫，亦如人睡覺；
眼開見於色，分別漸增長。
分別決了已，脣齶等和合；
始發於語言，猶如鸚鵡等。
隨眾生意樂，安立於大乘；
非惡見行處，外道不能受。」
「自內所證乘，非計度所行；
願說佛滅後，誰能受持此？」
「大慧汝應知，善逝涅槃後，
未來世當有，持於我法者。
南天竺國中，大名德比丘；
厥號為龍樹，能破有無宗。
世間中顯我，無上大乘法；
得初歡喜地，往生安樂國。
眾緣所起義，有無俱不可；
緣中妄計物，分別於有無；
如是外道見，遠離於我法。
一切法名字，生處常隨逐；
已習及現習，展轉共分別；
若不說於名，世間皆迷惑；
為除迷惑故，是故立名言。
愚分別諸法，迷惑於名字；
及以諸緣生，是三種分別。
以不生不滅，本性如虛空；
自性無所有，是名妄計相。
如幻影陽焰，鏡像夢火輪；
如響及乾城，是則依他起。
真如空不二，實際及法性；
皆無有分別，我說是圓成。
語言心所行，虛妄墮二邊；
慧分別實諦，是慧無分別。
於智者所現，於愚則不現；
如是智所現，一切法無相。
如假金瓔珞，非金愚謂金；
諸法亦如是，外道妄計度。
諸法無始終，住於真實相；
世間皆無作，妄計不能了。
過去所有法，未來及現在；
如是一切法，皆悉是無生。
諸緣和合故，是故說有法；
若離於和合，不生亦不滅。
而諸緣起法，一異不可得；
略說以為生，廣說則為滅。
一是不生空，一復是生空；
不生空為勝，生空則滅壞。
真如空實際，涅槃及法界；
種種意生身，我說皆異名。
於諸經律論，而起淨分別；
若不了無我，依教不依義，
眾生妄分別，所見如兔角，
分別即迷惑，如渴獸逐焰。
由於妄執著，而起於分別；
若離妄執因，分別則不起。
甚深大方廣，知諸剎自在；
我為佛子說，非為諸聲聞。
三有空無常，遠離我我所；
我為諸聲聞，如是總相說。
不著一切法，寂淨獨所行；
思念辟支果，我為彼人說。
身是依他起，迷惑不自見；
分別外自性，而令心妄起。
報得及加持，諸趣種類生；
及夢中所得，是神通四性。
夢中之所得，及以佛威力；
諸趣種類等，皆非報得通。
習氣熏於心，似物而影起；
凡愚未能悟，是故說為生。
隨於妄分別，外相幾時有；
爾所時增妄，不見自心迷。」
「何以說有生，而不說所見；
無所見而見，為誰云何說？」
「心體自本淨，意及諸識俱；
習氣常熏故，而作諸濁亂。
藏識捨於身，意乃求諸趣；
識迷似境界，見已而貪取。
所見唯自心，外境不可得；
若修如是觀，捨妄念真如。
諸定者境界，業及佛威力；
此三不思議，難思智所行。
過未補伽羅，虛空及涅槃；
我隨世俗事，真諦離文字。
二乘及外道，同依止諸見；
迷惑於唯心，妄分別外境。
羅漢辟支佛，及以佛菩提；
種子堅成就，夢佛灌其頂。」
「心幻趣寂靜，何為說有無？
何處及為誰？何故願為說。」
「迷惑於惟心，故說幻有無；
生滅相相應，相所相平等。
分別名意識，及與五識俱；
如影像暴流，從心種子起。
若心及與意，諸識不起者；
即得意生身，亦得於佛地。
諸緣及蘊界，人法之自相；
皆心假施設，如夢及毛輪。
觀世如幻夢，依止於真實；
真實離諸相，亦離因相應。
聖者內所證，常住於無念；
迷惑因相應，執世間為實。
一切戲論滅，迷惑則不生；
隨有迷分別，癡心常現起。
諸法空無性，而是常無常；
生論者所見，非是無生論。
一異俱不俱，自然及自在；
時微塵勝性，緣分別世間。
識為生死種，有種故有生；
如畫依於壁，了知即便滅。
譬如見幻人，而有幻生死；
凡愚亦如是，癡故起縛脫。
內外二種法，及以彼因緣；
修行者觀察，皆住於無相。
習氣不離心，亦不與心俱；
雖為習所纏，心相無差別。
心如白色衣，意識習為垢；
垢習之所污，令心不顯現。
我說如虛空，非有亦非無；
藏識亦如是，有無皆遠離。
意識若轉依，心則離濁亂；
我說心為佛，覺了一切法。
永斷三相續，亦離於四句；
有無皆捨離，諸有恒如幻。
前七地心起，故有二自性；
餘地及佛地，悉是圓成實。
欲色無色界，及以於涅槃；
於彼一切身，皆是心境界。
隨其有所得，是則迷惑起；
若覺自心已，迷惑則不生。
我立二種法，諸相及以證；
以四種理趣，方便說成就。
見種種名相，是迷惑分別；
若離於名相，性淨聖所行。
隨能所分別，則有妄計相；
若離彼分別，自性聖所行。
心若解脫時，則常恒真實；
種性及法性，真如離分別。
以有清淨心，而有雜染現；
無淨則無染，真淨聖所行。
世間從緣生，增長於分別；
觀彼如幻夢，是時即解脫。
種種惡習氣，與心和合故；
眾生見外境，不覩心法性。
心性本清淨，不生諸迷惑；
迷從惡習起，是故不見心。
唯迷惑即真，真實非餘處；
以諸行非行，非餘處見故。
若觀諸有為，遠離相所相；
以離眾相故，見世惟自心。
安住於唯心，不分別外境；
住真如所緣，超過於心量。
若超過心量，亦超於無相；
以住無相者，不見於大乘。
行寂無功用，淨修諸大願；
及我最勝智，無相故不見。
應觀心所行，亦觀智所行；
觀見慧所行，於相無迷惑。
心所行苦諦，智所行是集；
餘二及佛地，皆是慧所行。
得果與涅槃，及以八聖道；
覺了一切法，是佛清淨智。
眼根及色境，空明與作意；
故令從藏識，眾生眼識生。
取者能所取，名事俱無有；
無因妄分別，是為無智者。
名義互不生，名義別亦爾；
計因無因生，不離於分別。
妄謂住實諦，隨見施設說；
一性五不成，捨離於諦義。
戲論於有無，應超此等魔；
以見無我故，不妄求諸有。
計作者為常，呪術與諍論；
實諦離言說，而見寂滅法。
依於藏識故，而得有意轉；
心意為依故，而有諸識生。
虛妄所立法，及心性真如；
定者如是觀，通達唯心性。
觀意與相事，不念常無常；
及以生不生，不分別二義。
從於阿賴耶，生起於諸識；
終不於一義，而生二種心。
由見自心故，非空非言說；
若不見自心，為見網所縛。
諸緣無有生，諸根無所有；
無貪無蘊界，悉無諸有為。
本無諸業報，無作無有為；
執著本來無，無縛亦無脫。
無有無記法，法非法皆無；
非時非涅槃，法性不可得。
非佛非真諦，非因亦非果；
非倒非涅槃，非生亦非滅。
亦無十二支，邊無邊非有；
一切見皆斷，我說是唯心。
煩惱業與身，及業所得果；
皆如焰如夢，如乾闥婆城。
以住唯心故，諸相皆捨離；
以住唯心故，能見於斷常。
涅槃無諸蘊，無我亦無相；
以入於唯心，轉依得解脫。
惡習為因故，外現於大地；
及以諸眾生，唯心無所見。
身資土影像，眾生習所現；
心非是有無，習氣令不顯。
垢現於淨中，非淨現於垢；
如雲翳虛空，心不現亦爾。
妄計性為有，於緣起則無；
以妄計迷執，緣起無分別。
非所造皆色，有色非所造；
夢幻焰乾城，此等非所造。
若於緣生法，謂實及不實；
此人決定依，一異等諸見。
聲聞有三種，願生與變化；
及離貪瞋等，從於法所生。
菩薩亦三種，未有諸佛相；
思念於眾生，而現於佛像。
眾生心所現，皆從習氣生；
種種諸影像，如星雲日月。
若大種是有，可有所造生；
大種無性故，無能相所相。
大種是能造，地等是所造；
大種本無生，故無所造色。
假實等諸色，及幻所造色；
夢色乾城色，焰色為第五。
一闡提五種，種性五亦然，
五乘及非乘，涅槃有六種，
諸蘊二十四，諸色有八種，
佛有二十四，佛子有二種。
法門有百八，聲聞有三種，
諸佛剎惟一，佛一亦復然。
解脫有三種，心流注有四，
無我有六種，所知亦有四。
遠離於作者，及離諸見過；
內自證不動，是無上大乘。
生及與不生，有八種九種；
一念與漸次，證得宗唯一。
無色界八種，禪差別有六，
辟支諸佛子，出離有七種。
三世悉無有，常無常亦無；
作業及果報，皆如夢中事。
諸佛本不生，為聲聞佛子；
心恒不能見，如幻等法故。
故於一切剎，從兜率入胎；
初生及出家，不從生處生。
為流轉眾生，而說於涅槃；
諸諦及諸剎，隨機令覺悟。
世間洲樹林，無我外道行；
禪乘阿賴耶，果境不思議。
星宿月種類，諸王諸天種；
乾闥夜叉種，皆因業愛生。
不思變易死，猶與習氣俱；
若死永盡時，煩惱網已斷。
財穀與金銀，田宅及僮僕，
象馬牛羊等，皆悉不應畜。
不臥穿孔床，亦不泥塗地，
金銀銅鉢等，皆悉不應畜。
土石及與鐵，䗍及頗梨器，
滿於摩竭量，隨鉢故聽畜。
常以青等色，牛糞泥果葉，
染白欽婆等，令作袈裟色。
四指量刀子，刀如半月形，
為以割截衣，修行者聽畜。
勿學工巧明，亦不應賣買，
若須使淨人，此法我所說。
常守護諸根，善解經律義，
不狎諸俗人，是名修行者。
樹下及巖穴，野屋與塚間，
草窟及露地，修行者應住。
塚間及餘處，三衣常隨身，
若闕衣服時，來施者應受。
乞食出遊行，前視一尋地；
攝念而行乞，猶如蜂採花。
閙眾所集處，眾雜比丘尼；
活命與俗交，皆不應乞食。
諸王及王子，大臣與長者，
修行者乞食，皆不應親近。
生家及死家，親友所愛家，
僧尼和雜家，修行者不食。
寺中烟不斷，常作種種食，
及故為所造，修行者不食。
行者觀世間，能相與所相；
皆悉離生滅，亦離於有無。