爾時毘盧遮那世尊與一切諸佛同共集會，各各宣說一切聲聞、緣覺、菩薩三昧道。時佛入於一切如來一體速疾力三昧，於是世尊復告執金剛菩薩言：
「我昔坐道場，降伏於四魔，
以大勤勇聲，除眾生怖畏，
是時梵天等，心喜共稱說，
由此諸世間，號名大勤勇。
我覺本不生，出過語言道，
諸過得解脫，遠離於因緣，
知空等虛空，如實相智生，
已離一切暗，第一實無垢。
諸趣唯想名，佛相亦復然，
此第一實際，以加持力故，
為度於世間，而以文字說。」
爾時執金剛具德者得未曾有開敷眼，頂禮一切智而說偈言：
「諸佛甚希有，權智不思議，
離一切戲論，諸佛自然智，
而為世間說，滿足眾希願，
真言相如是，常依於二諦。
若有諸眾生，知此法教者，
世人應供養，猶如敬制底。」
時執金剛說此偈已，諦觀毘盧遮那目不暫瞬，默然而住。於是世尊復告執金剛祕密主言：「復次祕密主！一生補處菩薩住佛地三昧道，離於造作，知世間相住於業地，堅住佛地。復次祕密主！八地自在菩薩三昧道，不得一切諸法，離於有生，知一切幻化，是故世稱觀自在者。復次祕密主！聲聞眾住有緣地識生，滅除二邊，極觀察智，得不隨順修行因，是名聲聞三昧道。祕密主！緣覺觀察因果，住無言說法，不轉無言說，於一切法證極滅語言三昧，是名緣覺三昧道。祕密主！世間因果及業，若生若滅，繫屬他主，空三昧生，是名世間三昧道。」爾時世尊而說偈言：
「祕密主當知，此等三昧道，
若住佛世尊，菩薩救世者，
緣覺聲聞說，摧害於諸過；
若諸天世間，真言法教道，
如是勤勇者，為利眾生故。」
復次世尊告執金剛祕密主言：「祕密主！汝當諦聽諸真言相。」金剛手言：「唯然。世尊！願樂欲聞。」爾時世尊復說頌曰：
「等正覺真言，言名成立相，
如因陀羅宗，諸義利成就。
有增加法句，本名行相應，
若唵字𤙖字，及與潑磔迦，
或頡唎嫓等，是佛頂名號。
若揭㗚佷拏，佉陀耶畔闍，
訶娜摩囉也，鉢吒也等類，
是奉教使者，諸忿怒真言。
若有納麼字，及莎縛訶等，
是修三摩地，寂行者標相。
若有扇多字，微戍陀字等，
當知能滿足，一切所希願。
此正覺佛子，救世者真言，
若聲聞所說，一一句安布，
是中辟支佛，復有少差別，
謂三昧分異，淨除於業生。」
「復次祕密主！此真言相非一切諸佛所作，不令他作亦不隨喜。何以故？以是諸法法如是故。若諸如來出現、若諸如來不出，諸法法爾如是住。謂諸真言，真言法爾故。祕密主！成等正覺一切知者、一切見者出興于世，而自此法說種種道，隨種種樂欲、種種諸眾生心，以種種句、種種文、種種隨方語言、種種諸趣音聲而以加持說真言道。祕密主！云何如來真言道？謂加持此書寫文字。祕密主！如來無量百千俱胝那庾多劫，積集修行真實諦語，四聖諦、四念處、四神足、十如來力、六波羅蜜、七菩提寶、四梵住、十八佛不共法。祕密主！以要言之，諸如來一切智智。一切如來自福智力、自願智力、一切法界加持力，隨順眾生，如其種類開示真言教法。云何真言教法？謂阿字門，一切諸法本不生故。迦字門，一切諸法離作業故。佉字門，一切諸法等虛空不可得故。哦字門，一切諸法一切行不可得故。伽（重聲）字門，一切諸法一合不可得故。遮字門，一切諸法離一切遷變故。車字門，一切諸法影像不可得故。若字門，一切諸法生不可得故。社字門，一切諸法戰敵不可得故。吒字門，一切諸法慢不可得故。咤字門，一切諸法長養不可得故。拏字門，一切諸法怨對不可得故。荼（重聲）字門，一切諸法執持不可得故。多字門，一切諸法如如不可得故。他字門，一切諸法住處不可得故。娜字門，一切諸法施不可得故。馱（重聲）字門，一切諸法法界不可得故。波字門，一切諸法第一義諦不可得故。頗字門，一切諸法不堅如聚沫故。麼字門，一切諸法縛不可得故。婆字門，一切諸法一切有不可得故。野字門，一切諸法一切乘不可得故。囉字門，一切諸法離一切諸塵染故。邏字門，一切諸法一切相不可得故。縛字門，一切諸法語言道斷故。奢字門，一切諸法本性寂故。沙字門，一切諸法性鈍故。娑字門，一切諸法一切諦不可得故。訶字門，一切諸法因不可得故。祕密主！仰若拏那麼，於一切三昧自在速能成辨諸事，所為義利皆悉成就。」爾時世尊而說偈言：
「真言三昧門，圓滿一切願，
所謂諸如來，不可思議果。
具足眾勝願，真言決定義，
超越於三世，無垢同虛空，
住不思議心，起作諸事業，
到修行地者，授不思議果，
是第一真實，諸佛所開示，
若知此法教，當得諸悉地。
最勝真實聲，真言真言相，
行者諦思惟，當得不壞句。」
爾時執金剛祕密主白佛言：「希有世尊！佛說不思議真言相道法，不共一切聲聞緣覺，亦非普為一切眾生。若信此真言道者，諸功德法皆當滿足。唯願世尊次說漫荼羅所須次第。」如是說已，世尊復告金剛手而說偈言：
「持真言行者，供養諸聖尊，
當奉悅意花，潔白黃朱色，
鉢頭摩青蓮、龍花奔那伽、
計薩囉末利、得蘗藍瞻蔔、
無憂底羅劍、鉢吒羅娑羅，
是等鮮妙華，吉祥眾所樂，
採集以為鬘，敬心而供養。
栴檀及青木、苜蓿香欝金，
及餘妙塗香，盡持以奉獻。
沈水及松香，嚩藍與龍腦，
白檀膠香等，失利婆塞迦，
及餘焚香類，芬馥世稱美，
應當隨法教，而奉於聖尊。
復次大眾生，依教獻諸食，
奉乳糜酪飯，歡喜漫荼迦，
百葉甘美餅，淨妙粆糖餅，
布利迦間究，及末塗失囉，
嫓諾迦無憂，播鉢吒食等，
如是諸餚饍，種種珍妙果，
蹇荼與石蜜，糖蜜生熟酥，
種種諸漿飲，乳酪淨牛味。
又奉諸燈燭，異類新淨器，
盛滿妙香油，布列為照明。
四方繒憣蓋，種種色相間，
門標異形類，并懸以鈴鐸，
或以心供養，一切皆作之。
持真言行者，存意勿遺忘，
次具迦羅奢，或六或十八，
備足諸寶藥，盛滿眾香水。
枝條上垂布，間插華果實，
塗香等嚴飾，結護而作淨，
繫頸以妙衣，瓶數或增廣。
上首諸尊等，各各奉兼服，
諸餘大有情，一一皆獻之。
如是修供養，次引應度者，
灑之以淨水，授與塗香華，
令發菩提心，憶念諸如來，
一切皆當得，生於淨佛家。
結法界生印，及與法輪印，
金剛有情等，而用作加護。
次應當自結，諸佛三昧耶，
三轉加淨衣，如真言法教，
而用覆其首，深起悲念心，
三誦三昧耶，頂戴以囉字，
嚴以大空點，周匝開焰鬘。
字門生白光，流出如滿月，
現對諸救世，而散於淨華，
隨其所至處，行人而尊奉。
漫荼羅初門，大龍廂衛處，
於二門中間，安立於學人，
住彼隨法教，而作眾事業，
如是令弟子，遠離於諸過，
作寂然護摩。護摩依法住，
初自中胎藏，至第二之外，
於漫茶羅中，作無疑慮心，
如其自肘量，陷作光明壇，
四節為周界，中表金剛印，
師位之右方，護摩具支分，
學人住其左，蹲踞增敬心。
自敷吉祥草，藉地以安坐，
或布眾綵色，彤輝極嚴麗，
一切繢事成，是略護摩處，
周匝布祥茅，端坐互相加，
右旋皆廣厚，遍灑以香水，
思惟火光尊，哀愍一切故，
應當持滿器，而以供養之。
爾時善住者，當說是真語：
「『南麼三曼多勃馱喃（一） 惡揭娜（二合）曳（平）（二） 莎訶（三）』
「復以三昧手，次持諸弟子，
慧手大空指，略奉持護摩。
每獻輒誠誦，各別至三七，
當住慈愍心，依法真實言：
「『南麼三曼多勃馱喃（一） 阿（去）摩訶（引）扇底（丁以反，下同）蘗多（二） 扇底羯囉（三） 鉢囉（二合）睒摩達磨儞（入）若（引）多（四） 阿婆（去）嚩薩嚩（二合）婆（引）嚩（五） 達麼娑麼多（引）鉢囉（二合）鉢多（二合）（六） 莎訶（七）』
「行者護摩竟，應教令儭施，
金銀眾珍寶，象馬及車乘，
牛羊上衣服，或復餘資財。
弟子當至誠，恭敬起慇重，
深心自忻慶，而奉於所尊。
以修行淨捨，令彼歡喜故，
已為作加護，應召而告言：
『今此勝福田，一切佛所說，
為欲廣饒益，一切諸有情。
奉施一切僧，當獲於大果，
無盡大資財，世說常隨生。
以供養僧者，施具德之人，
是故世尊說，應當發歡喜，
隨力辦餚膳，而施現前僧。』」
爾時毘盧遮那世尊復告執金剛祕密主而說偈言：
「汝摩訶薩埵，一心應諦聽；
當廣說灌頂，古佛所開示。
師作第二壇，對中漫荼羅，
圖畫於外界，相距二肘量，
四方正均等，內向開一門，
安四執金剛，居其四維外，
謂住無戲論，及虛空無垢。
無垢眼金剛，被雜色衣等，
內心大蓮華，八葉及鬚蘂，
於四方葉中，四伴侶菩薩，
由彼大有情，往昔願力故。
云何名為四？謂總持自在，
念持利益心，悲者菩薩等。
所餘諸四葉，作四奉教者，
雜色衣滿願，無礙及解脫。
中央示法界，不可思議色，
四寶所成瓶，盛滿眾藥寶。
普賢慈氏尊，及與除蓋障，
除一切惡趣，而以作加持。
彼於灌頂時，當置妙蓮上，
獻以塗香華，燈明及閼伽，
上蔭幢幡蓋，奉攝意音樂，
吉慶伽陀等，廣多美妙言。
如是而供養，令得歡喜已，
親對諸如來，而自灌其頂。
復當供養彼，妙善諸香華，
次應執金篦，在於彼前住，
慰喻令歡喜，說如是伽他：
『佛子佛為汝，決除無智膜，
猶如世醫王，善用以金籌。』
持真言行者，復當執明鏡，
為顯無相法，說是妙伽他：
『諸法無形像，清澄無垢濁，
無執離言說，但從因業起。
如是知此法，自性無染污，
為世無比利，汝從佛心生。』
次當授法輪，置以二足間，
慧手傳法螺，復說如是偈：
『汝自於今日，轉於救世輪，
其聲普周遍，吹無上法螺。
勿生於異慧，當離疑悔心，
開示於世間，勝行真言道。
常作如是願，宣唱佛恩德，
一切持金剛，皆當護念汝。』
次當於弟子，而起悲念心，
行者應入中，示三昧耶偈：
『佛子汝從今，不惜身命故，
常不應捨法、捨離菩提心、
慳悋一切法、不利眾生行。
佛說三昧耶，汝善住戒者，
如護自身命，護戒亦如是。
應至誠恭敬，稽首聖尊足，
所作隨教行，勿生疑慮心。』」
爾時金剛手白佛言：「世尊！若有諸善男子善女人入此大悲藏生大漫荼羅王三昧耶者，彼獲幾所福德聚？」如是說已，佛告金剛手言：「祕密主！從初發心乃至成如來所有福德聚，是善男子善女人福德聚與彼正等。祕密主！以此法門當如是知，彼善男子善女人從如來口生、佛心之子，若是善男子善女人所在方所，即為有佛施作佛事。是故祕密主！若樂欲供養佛者，當供養此善男子善女人；若樂欲見佛，即當觀彼。」時金剛手等上首執金剛及普賢等上首諸菩薩同聲說言：「世尊！我等從今以後，應當恭敬供養是善男子善女人。何以故？世尊！彼善男子善女人同見佛世尊故。」
爾時毘盧遮那世尊復觀一切眾會，告執金剛祕密主等諸持金剛者及大眾言：「善男子！有如來出世，無量廣長語輪相，如巧色摩尼能滿一切願、積集無量福德、住不可害行，三世無比力真言句。」如是言已，金剛手祕密主等諸執金剛及大會眾同聲說言：「世尊！今正是時。善逝！今正是時。」
爾時毘盧遮那世尊住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峯觀三昧。時佛從定起，爾時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界聲，說此大力大護明妃曰：
「南麼薩婆怛他（引）蘖帝弊（毘也反，下同）（一） 薩婆佩野微蘖帝弊（二） 微濕嚩（二合）目契弊（三） 薩婆他（引）唅（四） 羅吃沙（上二合）摩訶沬麗（五） 薩婆怛他（引）蘖多（六） 奔昵也（二合）儞（入）闍（引）帝（七） 𤙖𤙖（八） 怛囉（二合引）磔怛囉（二合引）磔（九） 阿鉢囉（二合）底（丁以反）訶諦（十） 莎訶（十一）」
時一切如來及佛子眾說此明已，即時普遍佛剎六種震動，一切菩薩得未曾有開敷眼，於諸佛前以悅意言音而說偈言：
「諸佛甚奇特，說此大力護，
一切佛護持，城池皆固密。
由彼護心住，所有為障者，
毘那夜迦等，惡形諸羅剎，
一切皆退散，念真言力故。」
時薄伽梵廣大法界加持，即於是時住法界胎藏三昧。從此定起，說入佛三昧耶持明曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 阿三迷（二） 咀𭌆（二合）三迷（三） 三麼曳（四） 莎訶（五）」
即於爾時，於一切佛剎一切菩薩眾會之中說此入三昧耶明已，諸佛子等同聞是者，於一切法而不違越。
時薄伽梵復說法界生真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 達摩馱睹（二） 薩嚩（二合）婆嚩句痕（三）」
金剛薩埵加持真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 伐折囉（二合）咀麼（二合）句痕（二）」
金剛鎧真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 伐折羅（二合）迦嚩遮𤙖（二）」
如來眼又觀真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 怛他（引）揭多斫吃芻（二合）（二） 尾也（二合）嚩路迦也（三） 莎訶（四）」
塗香真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 微輸（上）馱健杜（引）納婆（二合）嚩（二） 莎訶（三）」
華真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 摩訶（引）妹咀𭌆也（二合）（二） 毘庾（二合）蘖帝（三） 莎訶（四）」
燒香真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 達摩馱睹弩蘖帝（二） 莎訶（三）」
飲食真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 阿囉囉（二） 迦羅羅（三） 沫隣捺娜弭（四） 沫隣捺泥（五） 摩訶（引）沫[喱-里+復]（六） 莎訶（七）」
燈真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 怛他（引）揭多（引）喇旨（二合）（二） 薩叵（二合）囉儜嚩婆（去）娑娜（三） 伽伽猱陀哩耶（二合）（四） 莎訶（五）」
閼伽真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 伽伽（上）娜三摩（引）三摩（二） 莎訶（三）」
如來頂相真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 伽伽娜難多薩發（二合）囉儜（上）（二） 微輸（上）馱達摩儞（入）闍（引）多（三） 莎訶（四）」
如來甲真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 伐折囉（二合）入嚩（二合引）羅（二） 微薩普（二合）囉𤙖（三）」
如來圓光真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 入嚩（二合引）羅（引）摩履儞（二） 怛他（引）蘖多（引）㗚旨（二合）（三） 莎訶（四）」
如來舌相真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 摩訶（引）摩訶（二） 怛他蘖多爾訶嚩（二合）（三） 薩底也（二合）達磨鉢囉（二合）底（丁以反）瑟恥（二合）多（四） 莎訶（五）」
爾時金剛手又復請問毘盧遮那世尊，而說偈言：
「云何道場時，淨除諸障者，
修真言行人，無能為惱害？
云何持真言？云何彼成果？」
如是發問已，大日尊歎言：
「善哉摩訶薩，快說如是語，
隨汝心所問，今當悉開示。
障者自心生，隨順昔慳悋，
為除彼因故，念此菩提心。
善除妄分別，從心思所生，
憶念菩提心，行者離諸過。
常當意思惟，不動摩訶薩，
而結彼密印，能除諸障礙。
祕密主復聽，繫除散亂風，
阿字為我體，心持阿字門，
健陀以塗地，而作大空點，
依於嚩庾方，闔以捨囉梵，
思念於彼器，大心彌盧山，
時時在其上。阿字大空點，
先佛所宣說，能縛於大風。
大有情諦聽，行者防駛雨，
思惟囉字門，大力火光色，
威猛熾焰鬘，忿怒持遏伽，
隨所起方分，治地興蔭雲，
斷以慧刀印，昏蔽尋消散。
行者無畏心，或作葪羅劍，
以是金剛橛，一切同金剛。
復次今當說，息一切諸障，
念真言大猛，不動大力者，
住本漫荼羅，行者或居中，
而觀彼形像，頂戴三昧足，
彼障當淨除，息滅而不生。
或以羅邇迦，微妙共和合，
行者造形像，而以塗其身，
彼諸執著者，由斯對治故，
彼諸根熾然，勿生疑惑心；
乃至釋梵尊，不順我教故，
尚當為所焚，況復餘眾生。」
爾時金剛手白佛言：「世尊！如我解佛所說義，我亦如是知諸聖尊住本漫荼羅位令有威神，由彼如是住故。如來教勅無能隱蔽。何以故？世尊即一切諸真言三昧耶，所謂住於自種性故。是故真言門修菩薩行諸菩薩，亦當住於本位作諸事業。」「又祕密主！若說諸色彼諸聖尊漫荼羅位、諸尊形相，當知亦爾，是則先佛所說。祕密主！於未來世劣慧無信眾生，聞如是說，不能信受，以無慧故而增疑惑。彼唯如聞堅住而不修行，自損損他作如是言：『彼諸外道有如是法，非佛所說。』彼無智人當作如是信解。」爾時世尊而說偈言：
「一切智世尊，諸法得自在，
如其所通達，方便度眾生。
是諸先佛說，利益求法者，
彼愚夫不知，諸佛之法相。
我說一切法，所有相皆空，
常當住真言，善決定作業。」
爾時諸執金剛祕密主為上首，諸菩薩眾普賢為上首，稽首毘盧遮那佛，各各言音請白世尊：「樂欲於此大悲藏生大漫荼羅王，如所通達法界清淨門演說真言法句。」
爾時世尊無壞法爾加持而告諸執金剛及菩薩言：「善男子！當說如所通達法界，淨除眾生界真實語句。」時普賢菩薩即時住於佛境界莊嚴三昧，說無閡力真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 三麼多（引）奴揭多（二） 嚩囉闍達摩[嗨-每+(臼/工)]闍多（三） 摩訶（引）摩訶（四） 莎訶（五）」
時彌勒菩薩住發生普遍大慈三昧，說自心真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 阿爾單若耶（二） 薩婆薩埵（引）捨耶弩蘖多（三） 莎訶（四）」
爾時虛空藏菩薩入清淨境界三昧，說自心真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 阿（去）迦（引）奢三麼多（引）弩蘖多（二） 微質怛囒（引）嚩囉達囉（三） 莎訶（四）」
爾時除一切蓋障菩薩入悲力三昧，說真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 阿（去）薩埵係多（引）毘庾（二合）蘖多（二） 怛㘕（二合）怛㘕（二合）㘕㘕（三） 莎訶（四）」
爾時觀世自在菩薩入於普觀三昧，說自心及眷屬真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 薩婆怛他（上）蘖多（上）嚩盧吉多（二） 羯嚕儜麼也（三） 囉囉𤙖若（短聲）（四） 莎訶（五）」
得大勢真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 髯髯索（二） 莎（二合）訶（三）」
多羅尊真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 羯嚕呶嗢婆（二合上）吠（平）（二） 哆囇哆𭌆抳（三） 莎訶（四）」
大毘俱胝真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 薩婆陪也怛囉（二合引）散儞（平）（二） 𤙖薩破（二合）吒也（三） 莎訶（四）」
白處尊真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 怛他（引）蘖多微灑也（二） 三婆（去）吠（平）（三） 鉢曇摩（二合）摩履儞（平）（四） 莎訶（五）」
何耶揭㗚嚩真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 𤙖佉（引）陀畔闍（二） 薩破（二合）吒也（三） 莎訶（四）」
時地藏菩薩住金剛不可壞行境界三昧，說真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 訶訶訶（二） 素（上）怛弩（三） 莎訶（四）」
時文殊師利童子住佛加持神力三昧，說自心真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 係係俱摩囉迦（二） 微目吃底（丁以反二合）鉢他悉體（他以反）多（三） 薩麼（二合）囉薩麼（二合）囉（四） 鉢囉（二合）底（丁以反）然（五） 莎訶（六）」
爾時金剛手住大金剛無勝三昧，說自心及眷屬真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 戰拏麼訶（引）𡀔瑟𧹞（平）（二） 𤙖」
忙莽計真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 怛𭌆（二合）吒（輕）怛𭌆（二合）吒（輕）（二） 若衍底（丁以反）（三） 莎訶（四）」
金剛鎖真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 滿陀滿陀也（二） 暮吒暮吒也（二） 伐折路（二合）嗢婆（去二合）吠（三） 薩嚩怛囉（引二合）鉢囉（引二合）底（丁以反）訶諦（四） 莎訶（五）」
金剛月黶真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 頡唎（二合）吽發吒（輕）（二） 莎訶（三）」
金剛針真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 薩婆達麼儞（入）唎吠（平二合）達儞（平）（二） 伐折囉（二合）素旨嚩（入）囉泥（三） 莎訶（四）」
一切持金剛真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 𤙖𤙖𤙖（二） 發吒（輕）發吒（輕）發吒髯髯（三） 莎訶（四）」
一切諸奉教者真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 係係緊質囉（引）也徙（二） 釳㗚（二合）佷儜（二合）釳㗚（二合）佷儜（二合）（三） 佉娜佉娜（四） 鉢𭌆布囉也（五） 薩嚩（二合）鉢囉（二合）底（丁以反）然（六） 莎訶（七）」
時釋迦牟尼世尊入於寶處三昧，說自心及眷屬真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 薩婆吃麗（二合）奢[嗨-每+(臼/工)]（入）素捺那（二） 薩婆達摩嚩始多（引）鉢囉（二合）鉢多（三） 伽伽娜三摩（引）三麼（四） 莎訶（五）」
毫相真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 嚩囉泥（去）（二） 嚩囉鉢囉（二合引）鉢帝𤙖（三）」
一切諸佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 鑁鑁鑁（二） 𤙖𤙖發吒（輕）（三） 莎訶（四）」
無能勝真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 地（入）𠻱（二合）地（入）𠻱（二合）（二） 𠻱𠻱（三） 馹𠻱（二合）馹𠻱（二合）（四） 莎訶（五）」
無能勝妃真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 阿（上）鉢囉（引）爾帝（二） 若行底（丁以反）怛抳帝（三） 莎訶（四）」
地神真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 鉢㗚（二合）體（他以）梅（無蓋反）曳（平二合）（二） 莎訶（三）」
毘紐天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 微瑟儜（二合）吠（二） 莎訶」
嚕捺囉真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 嚕捺囉（引二合）也（二） 莎訶（三）」
風神真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 嚩（引）也吠（平）（二） 莎訶（三）」
美音天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 薩囉娑嚩（二合）底（丁以反）曳（二合）（二） 莎訶（三）」
禰哩底真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 𡆗（引）吃灑（二合）娑（去）地鉢多曳（平）（二） 莎訶（三）」
閻魔真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 梅（無蓋反）嚩娑（上）嚩（三合）哆也（二） 莎訶（三）」
死王真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 沒㗚（二合）怛也（二合）吠（平）（二） 娑訶（三）」
黑夜神真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 迦（引）囉囉（引）怛唎（二合）曳（平）（二） 莎訶（三）」
七母等真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 忙怛𭌆（二合）弊（毘也反）（二） 莎訶（三）」
釋提桓因真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 鑠吃囉（引二合）也（二） 莎訶（三）」
嚩嚕拏龍王真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 阿（去）半鉢哆曳（平）（二） 娑訶（三）」
梵天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 鉢囉（二合）闍（引）鉢多曳（平）（二） 娑訶」
日天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 阿（去）儞怛夜（二合）耶（二） 娑訶（三）」
月天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 戰捺羅（引二合）也（二） 娑訶（三）」
諸龍真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 謎伽（上）設濘曳（平）（二） 娑訶（三）」
難陀跋難陀真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 難徒鉢難捺瑜（二） 娑訶（三）」
時毘盧遮那世尊樂欲說自教跡不空悉地一切佛菩薩母虛空眼明妃真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 伽伽（上）那嚩囉落吃灑（二合）嬭（平）（二） 伽伽那糝迷（三） 薩婆覩嗢蘖（二合）多（引）（四） 避娑（去）囉三婆吠（平）（五） 入縛（二合）羅那（引）謨阿（上）目伽（引）難（去）（六） 娑訶」
復次薄伽梵為息一切障故，住於火生三昧，說此大摧障聖者不動主真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 戰拏摩訶𡀔灑儜（上）（二） 薩破（二合）吒也（三） 𤙖怛囉（二合）迦（四） 悍（引）漫（引）（五）」
復次降三世真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 訶訶訶（二） 微薩麼（二合）曳（平）（三） 薩婆怛他（引）揭多微灑也三婆嚩（四） 怛囇（二合）路枳也（二合）微若也（五） 𤙖若（急呼）（六） 莎訶（七）」
諸聲聞真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 係睹鉢羅（二合）底（丁以反）也（二） 微蘖多羯麼涅（入）闍多（三） 𤙖（四）」
諸緣覺真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 嚩（二）」
普一切佛菩薩心真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 薩婆勃馱菩提薩埵（二） 訶㗚捺耶（三） 甯夜（二合）吠奢儞（平）（四） 娜麼薩婆尾泥（去）（五） 莎訶（六）」
普世天等諸心真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 路迦（引）路迦羯囉（引）也（二） 薩婆提婆那伽藥吃沙（二合）健達婆阿（上）蘇囉蘖嚕荼緊捺囉摩護囉伽（上）儞（三） 訶㗚（二合）捺耶（四） 甯夜（二合）羯𭌆灑（二合）也（五） 微質怛囉（二合）蘖底（丁以反）（六） 莎訶（七）」
一切諸佛真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 薩婆他（二） 微麼底（三） 微枳囉儜（上）（四） 達摩馱啫[嗨-每+(臼/工)]（入）闍多（五） 參參訶（六） 莎訶（七）」
不可越守護門者真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 訥囉馱（二合）𭌆沙（二合）（二） 摩訶（引）路灑儜（上）（三） 佉娜也薩鑁（引平）怛他（引）蘖多（引）然矩嚕（四） 莎訶（五）」
相向守護門者真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 係摩訶鉢囉（二合）戰拏（二） 阿毘目佉（三） 蘖㗚（二合）訶拏（二合）佉娜耶（四） 緊質囉（引）也徙（五） 三麼耶麼弩娑麼（二合）囉（六） 莎訶（七）」
結大界真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 薩婆怛羅（二合引）弩蘖帝（二） 滿馱也徙瞞（引）（三） 摩訶三摩耶[嗨-每+(臼/工)]（入）闍（去）帝（四） 娑麼（二合）囉嬭（五） 阿鉢囉（二合）底（丁以反）訶諦（六） 馱迦馱迦（七） 折囉折囉（八） 滿馱滿馱（九） 捺奢儞羶（十） 薩婆怛他（引）蘖多（引）弩壤帝（十一） 鉢囉（二合）嚩囉達嚨臘馱微若曳（平）（十二） 薄伽（上）嚩底（十三） 微矩𭌆微矩麗（十四） 麗魯補𭌆（十五） 莎訶（十六）」
菩提真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 阿（上）」
行真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 阿（去）」
成菩提真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 暗」
涅槃真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 噁」
降三世真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 訶（去）」
不動尊真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 悍」
除蓋障真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 阿（去急呼）」
觀自在真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 娑（上）」
金剛手真言曰：
「南麼三曼多伐折囉（二合）𧹞（一） 嚩（急呼）」
妙吉祥真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃瞞」
虛空眼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 嚴（輕呼）」
法界真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 㘕」
大勤勇真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 欠（平）」
水自在真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 髯」
多羅尊真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 耽」
毘俱胝真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 勃𭌆（二合）」
得大勢真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 參」
白處尊真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 半」
何耶揭哩婆真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 含」
耶輸陀羅真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 閻」
寶掌真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 參」
光網真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 髯」
釋迦牟尼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 婆（上）」
三佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 𤙖吒㘕（二合）」
白傘佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 㘕」
勝佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 苫」
最勝佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 賜」
火聚佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 怛𭌇（二合）」
除障佛頂真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 訶啉（二合）」
世明妃真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 耽含半含閻」
無能勝真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 𤙖」
地神真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 微」
髻設尼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 枳履」
鄔波髻設尼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 儞履」
質多童子真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 弭履」
財慧童子真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 係履」
除疑怪真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 訶娑難」
施一切眾生無畏真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 囉娑難」
除一切惡趣真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 特懵（二合）娑難」
哀愍慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 微訶娑難」
大慈生真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 諂（勅減反）」
大悲纏真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 閻」
除一切熱惱真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 縊」
不思議慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 污」
寶處真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 難（上）」
寶手真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 衫」
持地真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 噞」
復次真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 髯（輕呼鼻聲）」
寶印手真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 泛（普含反）」
堅內意真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 𧹞」
虛空無垢真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 含」
虛空慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 𡂰」
清淨慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 蘖丹（都痕反）」
行慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 地㘕」
安慧真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 𤙖」
諸奉教者真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 地室唎（二合）唅沒㘕（二合）」
菩薩所說真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 吃沙（二合）拏囉閻劍」
淨居天真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 滿弩（輕）囉麼（二） 達摩三婆（去）嚩微（三） 婆（上）嚩迦那（四） 三三（五） 莎訶」
羅剎娑真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 吃㘕（二合）計𭌆」
諸茶吉尼真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 訶（去）唎（二合）訶（上）」
諸藥叉女真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 藥吃叉（二合）尾儞夜（二合）達𭌆」
諸毘舍遮真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 比旨比旨」
諸部多真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 喁縊喁伊（上）懵散寧（去）」
諸阿修羅真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 囉吒（知姦反）囉吒（同上）特懵耽沒囉（二合）波囉（二合）」
諸摩睺羅伽真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 蘖囉藍蘖羅藍」
諸緊那羅真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 訶（上）散難微訶（上）散難」
諸人真言曰：
「南麼三曼多勃馱喃（一） 壹車（去）鉢㘕（二） 麼弩（輕）麼曳迷（三） 莎訶」
「祕密主！是等一切真言我已宣說。是中一切真言之心，汝當諦聽，所謂阿字門。念此一切諸真言心最為無上，是一切真言所住，於此真言而得決定。」