疏：然此教海宏深等者，宏者，所攝義廣也。深者，所攝義幽也。
▲言包含無外者，總顯圓教所詮無障礙法界體義之外，更無別法當所依體事也。
▲言色空交暎者，約喻言也。色海、空天也。約法言之，色事空理也。攝色歸空，理法界也，當攝歸真實也。色空交暎，事理無礙法界，當彰其無礙也。
▲言德用重重者，德相業用十種現門，當周遍含容也。
▲言語其橫收、全收五教者，能收即是圓教，所收即五教義，舉教收義也。喻云必攝百川，舉川取水也。言五教者，一云同常；二云除能攝圓教，加所攝人、天教也。如何攝義？不攝於教，大門別故。前門藏教所攝，即攝其教門；此門義理分齊，乃攝其義。故前疏云「已知此經總屬圓教，未知圓義分齊云何？」言乃至人、天總無不包者，謂十地第二地中，經明十善，而有五種：一人天善、二聲聞善、三緣覺善、四菩薩善、五佛善。就人天善復分三品，故彼疏（第六下半七十紙中）云「謂人善為下，欲天為中，色、無色界為上。」或由三時之心（欲行〔止〕作行已，三時俱重，名之為上；隨一、二輕為中；三時俱輕為下），或約境有勝、劣（如一不殺一畜，尤重心處，不獲已而殺，心為三品之惡；三種不殺，即三品之善），或自作、教他等（自作、但作為上，唯自作為中，唯教他為下）。細論其義，多品不同（將上四事交絡相望，則成多品。如約人境是一重，更以重心則為二心，復三時重即為三重，更教人殺其四重，餘別可思）。問：若准《戒經》，修二乘行尚破禁戒，何況修於人天善耶？答：雖一十善，所用功異。故下大鈔（十五上半十一紙中）引《莊子》第一〈逍遙篇〉云「惠子謂莊子曰：『魏王貽我大瓠之種，我樹之，或而立五石以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠（鑊吾反）落而無所容。非不呺（虗憍反）然大也，吾為其無用而掊（蒲包反）之。』莊子曰：『夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事（其藥能令手不拘折，故常漂絮於水中也）。客聞之曰：「請買其方百金。」聚族而謀曰：「我世世為洴澼絖，不過數金。今一朝而鬻枝百金，請與之。」客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手之一也，或以封、或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，落無所容，則夫子猶有蓬之心也夫（蓬非直達者也。此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遙哉）。』今借此言，一種十善，猶不龜手之藥也。凡夫用之，兼濟無外，則裂地而封矣。」釋曰：下同人天，終殊權小。海滴之喻，思云可悉。鈔：雖有戒善等者，揀濫也。恐外疑云：此經既有人天戒善，應是小乘教也。故今奪云是圓教戒善，乃至云以彼能事事無礙故。言其猶大海等者，此言乃略，應云：其猶大海，一滴之水尚異江河，況於溝洫？以喻圓教戒善尚異終頓，況於小始也？若准天台，而有四句，謂漸漸非圓漸，圓圓非漸圓。謂漸家亦有圓漸，圓家亦有圓漸。漸家漸者，如江出岷山，始於濫觴。漸家圓者，如大江千里。圓家漸者，如初入海，雖則漸深，一滴之水已過大江，況濫觴耶？圓家圓者，如窮海涯底。故今云漸是圓家漸，尚過漸家之圓，況漸家之漸？例此，可悉。「溝洫」二字出於《論語》，包氏注云「方里為井，井間有溝，溝廣深四尺。十里為城，城間有洫，洫廣八尺。」以不可將溝洫之水比大海之深廣。法合，可知。
鈔：先則總收者，圓教之中，有前四教義也。故疏云「大海必攝百川，圓必攝四。」後則總揀者，圓教之中無前四教義也。故疏云「雖攝百川，同一鹹味（如月發焰，帶微塵而共紅；似水澄清，含輕雲而俱〔緣〕）。」故隨一滴，逈異百川；雖攝於四，圓以貫之。故十善、五戒亦圓教攝，尚非三、四，況初、二耶？
▲言如圓教中亦有小乘戒善等者，但有能同之義也，勿謂便有所同之義，是所揀故。
▲言水義同也者，釋伏難也。恐有疑云：海中但有俱德醎水，唯是海水，何有百川水耶？答：水義同也。此意云：海中但有能同百川之水，故云海有百川之水。勿謂便有所同之水，是所揀也。（故法）合難云：圓教中但有無礙法界，唯是圓義，何有前四教義耶？答：義門同故。此意云：圓教之中但有能同四教之義，故此云爾。
疏：一乘有二等者，若就能同，即目此經；若約所同，乃通餘教。故賢首《教義分齊》云「次教攝乘者，有二：先一乘隨教，有五：一別教一乘；二同教一乘；三絕相一乘，如《楞伽》，此頓教；四約佛性平等為一乘，此終教；五密意一乘，此約始教。二明三乘，亦五：一小乘中三，謂始別、終同，以俱羅漢故；二始教中三，始、終俱別，以有入寂故；三終教中三，終、始俱同，並成佛故；四頓教中三，始、終俱離；五同教中三，始、終俱同。汝等所行是菩薩道等，證此，可悉。」
疏：以別該同，皆圓教攝者，始開，則同、別有異；終合，則能同、別故。問：別教與圓教為同？異耶？答：有云：寬、狹異故。別教狹而圓教寬也，圓教雙攝同、別故。今詳不爾。表詮立名，約收建號，故名圓教；遮詮立名，約揀建號，故名別教。分相，則同、別乍異；相攝，則能同亦別。故疏云「今顯別教一乘，略顯四門」等。故鈔云：即此同中必有別義，如事理無礙，必即事事無礙爾。猶彼江水，入海亦醎。
鈔：七十五法等者，問：彼七十五法，當教談有，即互相礙；圓教談無，如何得為玄門體、事耶？答：就偏根所執，即互相礙；圓教談無，不為體、事。就佛本意，於無障礙法界之中，應彼偏根派一分義，依之修行，證彼法門，其體非無，得為體、事。故上疏云「千門潛詮，與眾典為洪源。」即圓教所詮無障礙法界之中千門異義暗流在眾經，依之修行，無不獲益，所益之法，還是圓教無障礙法界。如大海水潛流四天下，地有穿鑿者，無不得水，所得之水皆是海水。言如、性雙遣者，如是真如，性即無性；或如即寂義，性即照義。
鈔：他心等十智者，他法數世集、苦、滅盡，無道也。
▲言七方便者，一五停心觀：散亂數息、多貪不淨、多瞋慈悲、多癡緣生、著我界分則。二別相念觀：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。三總相念觀：苦、空、無常、無我是資糧位。四煖、五頂、六忍、七世第一，此是加行位，故成方便也。
▲言又此十對至以為十玄所依體事者，問：十對皆以五教出體，頓教之體唯是一理，如何得為玄門體事？答：言總意別故，或相從說故，或疎作體事故，或與攝歸真實、真空絕相作所依故。
鈔：不即斷空等者，不不即無物斷空，但即成物真空故。言青、黃不即真空等者，相有異真，色不即空也；無性同真，色即空也。言空即無色等者，以理奪事，故色不即空；事能顯理，故色即空也。言以真理非青、黃，故非色等者，不變異色，故不即色；隨緣同色，故即色也。言空是所依等者，體異用故不即色，體從用故即色也。
▲言第四泯絕無寄觀者，前三門正當事理無礙生滅門義，與真空絕相而為由漸，此觀正當真如門故。言不可言即色、不即色等者，不可言貫下四度讀之。不可言即色者（空若即色，聖應同凡見妄色），不可言不即空者（空若不即色，應成斷滅空），拂前第二門也。不可言即空者（色若即空，凡應同聖見真空），不可言不即空者（色若不即空，凡夫見色，應不成迷），拂前第一門也。一切皆不可者，拂結例一切法也。不可亦不可者，重拂前跡。此語亦不受者，重拂之語亦不受也。受者，領納也。逈絕無寄者，照體獨立。
疏：謂無分限之理等者，以不可分故、性無二故。若爾，何故下鈔云「然以理融事，令事如理；以事顯理，令理如事」？故云理非無分，謂理即事，事既有分，理亦有分。不爾，真理不即事故。准此，鈔說理有分限。何故今云理無分限？答：彼約非一而一，此就非異而異，故不違。
鈔：以非異故，全同等者，問：既云非異，云何說得理徧於事、事遍於理耶？答：此言非異，不約體一，但分量同，故無違理。又解：由非異故，遍義得成；由非一故，理、事得立。二義齊舉，理、事互遍也。
疏：故〈出現品〉云至所謂無性等者，斯乃圓宗祕鍵，性海玄關。若未廓於通達，寔難臻於壼奧。欲彰邃旨，故引全文，貴令時根照然可解爾。故下疏云「此中之成，為理？為事？若是事成，何以釋云同一性故？若是理成，何以此云成正覺耶？入涅槃耶？此是華嚴大節圓宗之義，不對諸宗，難以取解。然諸眾生若於人、天位中觀之，具足人、法二我。小乘唯是五蘊實法。大乘或說但心所現，或說幻有即空，人、法俱遣，或說唯如來藏具恒沙性德，故眾生即在纏法身眾生。義一名異，猶據理說。更有說言：相本自盡、性本自現，不可說言即佛、不即佛等。若依此宗，舊來成竟亦涅槃竟，非約同體，此成即是彼成。若爾，何以現有眾生，非即佛耶？若就眾生位看者，尚不見唯心即空，安見圓教中事？如迷東謂西，正執西故。若諸情頓破，則法界圓理無不己成，猶彼悟入，西處全東（鈔云：以理融事，故事如理而融通，不可作理、事別解）。若爾，諸佛何以更化眾生？不如是知，所以須化。如是化者，是究竟化；如是化者，無不化時。」故下結云「大悲相續，救度眾生，隨門不同，種種有異，約成佛門，一切成也。」鈔釋云：即類結餘，門雜有多，但略分四：一約性即一真法界；二約相即無盡事、法；三性、相交徹，顯此二門不即不離；四以性融相，德、用重重。
初約體門者，問：體是佛不？答：是不無礙。應成四句：一是佛，以法性身無所不至故。經云「性空即是佛故。」二佛絕能、所，覺為其性故，平等真法界非佛、非眾生故。三亦佛、亦非佛，以法性身無自性故。四雙非性與無性，以泯絕故。經云「無中無有二，無二亦復無，三世一切空，是則諸佛見。」
二就相門，有二：一情、二非情，真心隨緣變能、所故。然此二門各分深淨，謂無明熏真如，成染緣起；真如熏無明，成淨緣起。染成萬類，淨至成佛。以修淨緣，斷彼染緣，方得成佛。依此二義，則生、佛不同。於染緣中復有因、果，因有純、雜，果有依、正。若約純門，隨一菩薩，盡未來際，唯修一行，一一皆然；若約雜門，萬行齊修，盡未來際；若約因門，盡未來際，常是菩薩；若約果門，盡未來際，常是如來。經云「為眾生故，念念新新成等正覺。」若雙辨門，盡未來際，修因得果；若約雙非，盡未來際，非因非果，便同真性。前前二門，雙具悲、智，雙融心境。
第三性相交徹門，曲有四門：一以性隨相，同第二門。二會相歸性，同第一門。三雙存無礙，具上二門。依此則悲智雙運，性相齊融，寂照雙流，成不自在。四互奪雙亡，則性相俱絕，沒同果海，無成不成。
第四以性融相門，相雖萬差，無不即性，性得無盡，全在相中。以性融相，相如於性，令上諸門皆無障礙，因果交徹，純雜相融，事事相參，重重無盡。今就性門，四句之內是即佛門，不取餘三。就相門中，約有情門，是淨非染、是果非因，是一分義，非此所用。就交徹門，佛則性相雙融，生則會相歸性。今經正約第四以性融相，一成一切皆成。謂以佛之淨性融生之染相，以佛之一性融性之多相，令多染生，隨一真性皆如於佛。已成佛竟，非唯有情，會萬類相，融為佛體，無不皆成。故肇公云：「會萬法而成己者，其唯聖人乎？」又云：「是故聖人空同其體，物無非我。」以佛之性，融於物性，同佛皆成；以物之性，融佛之相。故令三業等於萬類，即今經意，而非餘門，故云隨門不同今，是成佛門也。頓教多同約性四門，終教即同性相交徹。始教有二，幻有即空，同會相歸性，但唯心現，多同第二，小乘人天皆同相門。由此有云：無情無佛，是約性相相融。以情之性，融無情相；以無情相，隨性融同有情之相。故說無情有成佛義。若以無情不成佛義融情之相，亦得說言諸佛眾生不成佛也。以成與不成、情與無情，無二性故。法界無恨故、佛體普周故、色空無二故、法無定性故、十身圓融故、緣起相由故、生界無盡故、為因周遍故、遠離斷常故、萬法虗融故，故說一成一切成也。非謂無情亦有覺性同成佛。若許此成，則能修因，無情變情，情變無情，便同邪見。餘義具如前後廣說。
二釋中，先總釋。同一無性，故得現成（謂既無二性，佛證一性，得成佛故。性隨一性，皆成佛矣）。妄性本虗，生無是佛（生自有妄，見生非佛。佛了虗妄，生為非佛）。真性叵得，非今始成，故皆成也（若有可得成佛，證性叵得，佛非始成。佛非始成，佛本是佛。佛之本佛，何異生佛？是故一成一切皆成。亦可說言：若一不成，一切不成，同一性故。今是成門，故云一切皆不成也）。〈問明〉要義，不可不知。幸希達士，善聖心焉。
疏：一性、無性，即是佛性者，眾生等有，故名一性；緣相本空，復名無性；覺照靈知，又名佛性。如一水性，一性也；無其波性，無性也；即是濕性，佛性也。
疏：佛性名第一義空等者，謂本覺體無所勝過，云第一真智，故緣云義，妄相本寂云空，而常照云第一義空，名為智慧。
鈔：一性得、二修得者，如次，本、始二覺也，或正、緣二因也。
▲言無相智無礙者，如次，是本覺智淨相、不思議業相也。
▲言今觀所引正證，是豈如來藏義者，清涼意取能空真法，薦福意取所空妄法，故義別也。清涼之意，真如妙理，離妄名空，具德不空，一體莫殊也。
疏：心如工畫師等者，下疏釋云「心者，總相之心也。諸世間，即諸彩色。」此句為總。下出諸相，即蘊、界、處，故云無性而不造。晉譯云「造種種五蘊。」《正法念》云「心如工畫師，手畫出五彩：黑、青、黃、赤、白及白白。」故上文云「布諸彩色。」畫手喻心，六色如次，喻地獄、鬼、畜、修羅、人、天。若言種種，則十法界、五蘊等法，皆心所造。次二頌令前初偈下半。於中二：初一舉例以令，猶成前諸言。謂如世五蘊，從心而造，諸佛五蘊亦然；如佛五蘊，餘一切眾生亦然，皆從心造。然心是總相，悟云名佛，成淨緣起；迷作眾生，成染緣起。雖有染、淨，心體不殊。然佛果契心，同真無盡，妄法有極，故不言之。若依舊譯，云「心、佛與眾生，是三無差別。」則三皆無盡。無盡，則無別之相。應云：心、佛與眾生，體性皆無盡，以妄體本真，故亦無盡。又上三各有二義：總心二者，一染、二淨。佛二義者，一應根隨染、二平等違染。眾生二者，一隨流皆佛、二根熟感佛。各以初義成順流無差，各以後義為反流無差。別無差之差，含盡、無盡。又三中二義各全體、相，收此三無差成一緣起。上約橫論。若約一人，心則總相，佛則本覺，眾生則不覺，乃本覺隨緣而成。此二為生滅。下半即體性無盡，即真如門，隨緣不失自真性故，正合前文大種無盡。若謂心、佛、眾生三有異者，即是虗妄取異色也。
鈔：有云影外有質，名半頭唯識等者，小乘宗中除正量部，餘十九部說似自相，如鏡中影，得名唯識。本質識外，不名唯識，取之不全，故號其半。大乘之義，若相、若質，皆從心變，咸名唯識，乃號其具。言譬如工畫師等者，如次心依計圓，配釋可知。
疏：譬如谷響，從緣所起者，故叡公云：「響無所在，緣會發聲，不知自我，喜怒交爭。叩其心，事像萬形，莫知其本，終日營營。」
疏：上之十事同一緣起者，前之十門勿謂歷別，亦乃互資相待，舉一全收，無有障礙，故成斯觀。欲令易了，重復略示：一觀佛法身遍自身中、二觀自色身遍法身中、三觀佛法身變作自身、四觀自色身露現法身、五觀佛法身奪盡色身、六觀自色身隱映法身、七觀佛法身即是色身、八觀自色身本是法身、九觀佛法身非是色身、十觀自色身非是法身。如彼金體對彼環相：一觀金體遍環相中、二觀環相遍金體中、三觀金體匠成環相、四觀環相顯出金體、五觀金體奪盡環相、六觀環相隱徹金體、七觀金體不異環相、八觀環相不異金體、九觀金體是非環相、十觀環相是非金體。以喻對法，昭然可知。自身既爾，他身亦然。有情如是，非情例之。然上十觀，始習，則前、後別作；久鍊，乃首、尾總觀。何有障而不寂？何有德而不具？但請群英諦晉心焉！
疏：有即、有離者，真理離相，故名為離。翻離云即。事、法不爾，故唯在彼，理望於事。
▲言有一有異者，事、法即理，具二種一：能、所即同，一種一也；二所即理同，二種一也。事、法非理，具二種異：一事別於理，一種異也；二事有萬差，二種異也。理望於事，不具二種，故唯在彼。事望於理，細思有味。
鈔：以相遍之義，義皆相似者，如相即二門，義亦相似，云何却會？答：餘對但約以理望事，或以事望於理、事，自類為對，各成二對，所謂成、壞，即離隱、顯，一、異也。唯有相徧，自類無對，互望為對，義皆相似，故不會之。
▲言又相遍者，即後八門之所以故者，問：此之十門互為緣起，隨舉一門即與餘九而作所以，何故此云唯相遍義作餘所以？答：實則互通，但從初說故。
▲鈔云爾言自他俱泯，義即真，理即事門者，問：自泯可然，能即癈體故。他泯難通，所即體存故。答：此意云：既是真理，所即之事，驗事無體。如水即波，波無別體。故鈔云「由其即故，而互泯也。」
疏：且依古德顯十玄門者，鈔釋「依賢首所立也。」準此，鈔指賢首新立廣、狹，主、伴二門，以替至相純、雜迴轉二門也。若爾，何故賢首《義分齊》中乃有純、雜迴轉，即無廣、狹，主、伴。其故何耶？應是賢首初依至相，後方改易，故鈔云爾。
疏：同時相應，具足圓滿者，問：佛果海中具苦、集不？若云具者，何云蕩無纖塵耶？若云不具，即闕此玄。今謂通云：約佛自體，苦、集皆盡；融他眾生，亦無不具。故前鈔云「而聖不同凡，無煩惱故無。」又佛心中有眾生等，如次證上，其理昭然。又解：以彼妄染有二種義：一者過患，即是所斷；二者清淨，即非所斷。全此，彼亦無有。二若約初義，不斷而斷，佛無妄染；若約後義，斷而不斷，是故前難一時頓遣。故《淨名經》云「阿難！有此四魔八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事。」斯良證也。又賢首《義分齊》中云「一切煩惱不可說其體性，但約其用，即甚深廣大。」以所障法一，即一切具足主、伴等。彼能障惑亦如是也。是故不分使、習、現種，但如法界一得一切得故。是故煩惱亦一斷一切斷也。故〈賢首品〉明一障一切障，〈小相品〉明一斷一切斷，是此義也。又此斷惑分齊，准上、下經，文有四種：一約證，謂十地中斷；二約位，謂十住已去斷；三約行，謂十信終心斷；四約實，謂無可斷，以本來清淨故。廣
徹者，此意有力之體為所入，無力之體為能入，非謂但用□□，他雖存而不可見，故有隱顯門者，問：佛見不？若云不見□□□見者，應非是隱。若許非隱，應闕隱顯一種玄門也。若□□□□門，應非通興十玄作所以也。答：有二義。佛雖不見，而□□□□，良恐不爾。豈可佛智但是徧知，見無徧見耶？又解：今就因□□顯門，佛皆遍見彼不見，不見攝所歸能，佛具隱顯。又□□□□門，不見彼顯，非謂彼隱亦皆不見，故成遍知。若爾，不見彼顯，還非遍知□？云：良以彼法具隱、具顯，佛智遍知若隱、若顯。且就隱義，不見其顯，故云不見。各據當門，或隱、或顯，一切皆見，故成遍知。如月半晦，但不見明，名之為隱，非謂彼晦亦皆不見。又解：以所觀法，具彼可見、不可見義，亦成無礙。能觀佛智雙見可見、不可見義，可成遍智。若但見於可見、不見不可見者，應彼遍知。故下鈔云「則無一處無有普賢」，今何不見？釋有三意：一約權不見，是盲者過；二不見是見，見虗空身，以虗空不可見，若不見者，真見虗空；三亦遍不見處，故明見則不遍。何者？以可見、不可見，皆是普賢身。要令可見為身，則普賢身不周萬有。釋曰：義相當者，猶而作證，學者諦思。又解：此隱彼顯、彼隱此顯等五句，但是解境，隱顯門成，非佛智境。五句皆絕，方是行境。遍智義立，安有隱顯而當方寸？何得難言佛見、不見耶？此理甚邃，宜審詳悉。
▲言故彼相在即相入也者，清涼意也。若爾，《刊定》何故德相但有相在而無相入耶？彼師意謂：從外至內名相入，本居其內名相在。既本居其內，居無相入，但具相在。若爾，清涼義云何通？答：行布門中常相出，圓融門中常相入。行布不礙圓融，故從外而至內也。
▲言又德相不能入作真如，則闕此德者，問：德相不能入作，但是事事無礙，何關真如耶？答：稱性之事事既無，之理亦闕。又解：玄門乃是事事無礙，德相即是真界性德，故云爾耳。
▲言不應有普攝諸法之德等者，破轉救也。教外救云：真如闕入作之德，有何過耶？故鈔云「不應等光破闕相入救。」次破闕相作救，尋鈔可悉。
▲言今明時無別體等者，問：行位一對，位無別體，何為所依？答：位有□體，理、智體故。或雖無別體，附行而說，得為所依，又非外道所執故。
鈔：如具自十對既爾者（即是自體，義開十對），彼一華葉具前十門亦然者（攝一切法，他十對故）。鈔：今欲會取等者，純、雜一門，古師建立，賢首改之，清涼會取。三師意取，略伸區別。古師立云：「一行名純，萬行名雜。純不礙雜，雜不礙純。若華開於錦□，名具德也。」賢首破云：「同一法界，故純；不壞事相，故雜。即事理無礙。一行、長行故，純不是其雜；不妨餘行故，雜不是其純。」此但約事，而闕無礙。若一行、多行而無障礙者，一行之中，多行若存，濫相入門；一行之中，多行若泯，濫相即門。故賢首癈之，而立廣、狹。若爾，廣同純義，狹同雜義，亦有上難。通答此難，已見上文。
鈔：一即十時，一即顯者，問：一既即十，一體不存，如何名顯？答：此言一即十時，非謂癈一，但一正即十時，一法正顯也。如世十人共作其事，一人正作十人，十人之事，一顯餘隱也。
鈔：西方從定起為隱者，問：既見出定，何名為隱？答：不見入定，故名為隱。如見暗處，不見其明，故名為隱，非謂彼暗亦不見也。又解：東方眾生不見西方出定，故名為隱。尋鈔可悉。
鈔：又暗處非無明等者，上但約明上論隱、顯，此通約明、暗兩法上論隱、顯也。
鈔：三約難知微細。微塵不大，而剎不小，而能廣容者，問：微塵不壞相義作能含耶？稱性義作能含耶？若不壞相作能含者，更有何義作所含也？豈一小塵不壞事相，而含多種大事相也？若稱性義作能含者，還是大能含小，何名難知？答：雖彼塵、毛不壞相，故小；而有力用，故能含大。如一尺鏡，照現星、月。又解：雖彼稱性而為所以，不壞小相而作能含，亦無違理。如彼事理無礙，得為事事無礙所以，不應便難令同事理無礙義也。
鈔：若是真者，何異同時具足相應門耶者，此是清涼難《刊定》也。問：若將此難返破清涼，若為通含？答：同時門中具足十對，并下九門圓滿無遺。微細玄門但攝相入，四句之中多入其一。一句之義，勢若雲泥，豈相濫耶？但由《刊定》錯立，故帶是難。故鈔云：「此但當法，即具一切，炳然齊著，故濫同時門也。」
鈔：第二重所含諸剎等者，問：第一重塵含盡一切剎耶？含不盡耶？答：含盡。何有第二重所含剎耶？若含不盡，第一重塵應不稱性，性外無法故。若云稱性含不盡者，彼不含剎應是性外，性外有法，事無依故。若更互含，與相入微細，有何別耶？答詞已見上文。
鈔：金色世界即是本性者，本性無染，與緣成器，為自體故，故名金色。言彌勒樓閣即是法門者，經云「時善財童子漸次南行，至毗盧舍那莊嚴藏大樓閣前，暫時斂念，白彌勒菩薩言：『唯願大聖開樓閣門，令我得入。』彌勒彈指，其門即開，善財即入。入已，還閇，見一樓閣中有百千樓閣，彼百千樓閣中一一各現百千樓閣，一一樓閣前各有彌勒菩薩，一一彌勒前各有善財童子，一一善財童子皆悉合掌在彌勒前」等，此顯樓閣即是法門，隨一法門即是一切無盡法門。
▲言火聚、刀山，即般若無分別智者，經云「善財童子見彼勝熱修諸苦行，求一切智。四面火聚，猶如大山，中有刀山，高峻無極。登彼山上，投身入火。」彼疏釋云「四面火聚者，四句般若皆燒惑薪故。中有刀山者，無分別智最居中道，無不割故。高而無上，難可登故。投身入火者，從無分別智遍入四句，皆無滯故。」又釋「刀是斷德，無割故；火是智德，無不照故。投身下者，障盡證理故。」即刀山為能證，火聚為所證故。此火等即是法門，不須別表，現所用故，稱性事故。此意甚深難解，不可輕爾。
鈔：現在以可目覩，例同過、未，故云平等者，過、未是無，眾所咸悉；現在是無，理難顯示。故例過、未，說云平等，良以現在不住，過、未分故。急流度刃，其喻可知。緣生無性，其義無差，故云平等。
鈔：謂如因過、未而有現在等者，如昨日日輪上立過去世、來日日輪上立未來世、今日日輪上立現在世，今日日輪自立現。攬二日輪，所以成離；二日輪無體，復立過、未。是知現在一世成就三世矣。餘二、三世，准此可悉。問：過、未之法有體耶？無體耶？答云：有體，還同小乘，復滯常見，違背如來一向說故。生必滅也，緣生之法，過去緣息，如何得存？未來緣闕，如何得有？若不藉緣，應非釋子。若云無體，何殊法相？如何說得三世相因？無體之法不但作因、果故。若無體法得作因、果，龜毛、兔角應作因、果；若作因、果，龜應生毛，兔應生角。今謂通云：過去曾有，現在今有，未來當有。約自位論，皆有；約他位論，三世皆無，如曾有中無現、未故。餘例可知。又緣生義，自位皆有；無性之義，一切皆無。有、無雙具，竝權、小。若就行布，三世之有，定不同時；若就圓融，三世之有，而得同時；融行布異時之有，而作同時之有也。如相入門，若就行布，異處之有，約圓融，同處之有也；融異處之有，而作同處之有也。故名相入。以處例時，其義昭然矣。又解：緣起門中過、未是無，已滅未生故；性起門中過、未是有，本來具足故。亦無諸難。
鈔：是故依古別立玄門者，問：長、短劫即入，還是即入玄門？豈可順古立時而作玄門耶？答：成門已竟，望義別故。由長劫即短劫，竟彼短劫，便表長劫法體；多劫即一念，一念便表多劫法體。彼時劫非幽玄耶？
鈔：然其後千不異前千，但互舉為首，帶餘九所依，能、所相兼，有十所依，隨一所依有十玄門，故成百門；餘九所依各各為首，成百亦然，故成千門。此是前千。如一玄門為首，帶餘九門，能、所相兼，有十玄門，隨一玄門有十所依，差別一門而成十種，所帶九門各十所依，差別一門各成十種，故成百門；餘九玄門各各為首，成百亦然，故有千門。此是後千。依依各具十門，十門各具十依，門門互帶、依依互帶，實無二千，為頭別故，如云三七二十一、七三二十一故。
疏：德用所由者，德相、業用，與彼玄門而作所因也。
鈔：德相、業用者，一云：十種玄門自體本具名德相，蘊之在因故。故下鈔云「謂真如既具過恒沙德，如所起事亦具德無量。」故知云門即是德相也。應根互現名業用，施之在外故。如世水、火，本性濕、熱名德相，令人受用名業用。二云：德相是真界上性德之相，業用是解脫等益物之用。德相、業用非是玄門。若將玄門就性德論，法爾本具，便屬德相；若將玄門就應用論，隨根新現，便屬業用。如世油、蜜，秤用㪷各不同故，或名一㪷、或名一秤。又解：德目真界上性德，業目解脫等功業。十種玄門名相、名用，就性德論名相，本具足故；就功業論名用，應根現故。如尖刀就劒，自體名相，鋒銳之相故；就人執持為用，斫㓨之用故。
疏：因廣難陳，略提十類等者，此是表法無礙之所以名因，非是辦果之法體名因，如比量三支中因支也。如上所立十玄無礙，恐人不信，生疑詰問：有何所以得知如是無礙耶？答：一唯心所現，故得知無礙也。此意：能變之心既許無礙，全心作境，境何有礙？不取心、境作義為因，但取心上無礙之義為因；亦不取境體作果，但取境上無礙之義為果。細思！細思！二法無定性，故得知無礙也，但取諸法無定性義與彼玄門而作所以。餘准可知。勿謂諸法本不無礙，由此十種令彼無礙，但令彼無礙、但令根信，故置令言。如人遙指樹下有水，餘人不信，乃問前人：「何以得知樹下有水？」前人答曰：「樹有白鷺故。」方能令彼信知有水。勿謂水本是無，白鷺令有，但彼白鷺表有水因。今此亦示勿見令字，而乃封言，不生信解。
疏：七約起修，義通德相、業用者，約自利修，內證境界，名德相；約利他修，外示境界，名業用。或約始覺相修，名業用；本覺性修，名德相。
疏：約佛用，亦德、相等者，釋非兩別也。謂佛利生自然業用，即是德人本具之相。如刀有斫、㓨餘物之用，歸刀還是尖、薄之相。
▲言約根相亦稱用等者，令生新見其相，相為利生之用；令物新觸其刀尖薄之相，便是斫㓨之用。
疏：即用之相，染、淨雙融者，如即影之明，好、醜容盡。
▲言即相之用能染能淨者，如即明之影，能好、能醜。
鈔：〈十定品〉山間、山上日影喻等者，彼釋云：喻中有五：一明日光現影。七寶山者，即七金山，如十地末列名。但餘妙高及雪、香二山，山間有七香海，海現月影山，以淨金能現影。二其寶山上下，明兩影互現，正喻菩薩自、他互入。以彼影明淨，如今之鏡，故能互現。三或說月影下，正辨得名不同。謂水中本影現山上影時，此所現影從山上出，來入山間；若山上本影現水中影時，之所現影從山間出，入七山上。故正入時，即名為出。所喻可知。四但此月影下，明重現無盡，喻菩薩帝網身、土。五體性下，明體離二邊，故能互現，而無雜亂。謂取不可得，故非有；影現分明，故非無。
疏：一切諸法，真心所現等者，圭峯云：「然象外之理，真說難證。」今以喻為衡鏡，定諸宗之是非（注便隨喻，以法合之；隨文，以注對之。異法喻一一相照，易見覽也。然初覽時，但且一切讀喻辨本末了，然後却以注文對詳其理）。如一摩尼珠（一靈心也），唯圓淨明（空寂知也），都無一切差別色相（此知本無一切分別，亦無一切善惡也），以體名故，對外物時能現一切差別色相（以體知故，對諸緣時能分別一切是、非，好、惡，乃至經營造作世、出世間種種事數，此是隨緣義也），色相自有差別，明珠不曾變易（愚、智，善、惡，自有差別；憂、喜，愛、憎，自有起滅。能知之心，不曾間斷。此是不變義也）。然珠所現，雖百千般，今具取與明珠相違之黑色，以況靈明知見，與黑暗、無明雖相違，而是一體（法、喻已具）。謂如珠現黑色時，徹體全黑，都不見明（靈知之心，在凡夫時，全是迷愚貪愛，都不覺如來知見大圓鏡智。故經云「身心等相，智是無明也」）。愚癡孩子、或村野人見之直是黑珠（迷人但見，定是凡夫）。有人語言：「此是明珠。」炳然不信，却嗔前人，謂為欺誑，任說種種道理，終不聽覽（宗密頻遇如此類者，向道：「汝今了了能知，現是佛心。」炳然不信，却云：「此是誘三婆二婦之言。」直不肯照察，但言：「某是鈍根，實不能入。」此是大小乘及人天教中著相之人，意所見如此也）。縱有肯信所說是明珠者，緣目覩其黑，亦謂被黑色纏裹覆障，擬待麼拭揩洗，去却黑暗，方得明出現，始名親見明珠（北宗見解如此）。復有一類人指示云：「即此黑暗，便是明珠。」明之體永不可見。欲得識者，即黑便是，乃至即青、黃，種種皆是。知令愚者的信此言，專記黑相，或認種種相以為明珠。或於異時，見黑槵子末吹青珠，乃至赤虎珀、白石瑛等珠，皆云是摩尼珠。或於異時見摩尼珠，都不對色時，但有明淨之相，却不認之，以不見有諸色可識認故，疑恐局於一明相故（洪洲見解如此也。言愚者者，彼宗後學也。異時乃至黑槵子等者，心涉世間分別塵境時，見貪愛、嗔慢之念也。虎珀色瑛者，如慈善謙敬之念也。不對色時者，無所念也。但有明淨者，了了自知無念也。疑局者，彼云唯認知是偏局也）。復有一類人，聞說珠中種種色皆是虗妄，徹體全空，即計此一顆珠都是其空，便云都無所得方是達人。認有一法，便是未了不悟色相皆空之處，乃至不空明瑩之珠（牛頭見解如此也。聞說空等者，諸部般若說空之經也。計此一顆等者，計本覺性亦空無所有。認有等者，聞說諸法空寂之處，了了能知是本覺真心，却云了了不知心體不空。不空者，《涅槃經》云「如缾空」者，謂缾中無物，名為缾空，非謂無缾。即明真心之中，無分別、貪、嗔等念，名為心空，非謂無心。言無心者，但為遣却心中煩惱也。故知牛頭但遣其非，未顯其是。從此已下，皆喻荷澤之意）。何如直云唯瑩淨圓明方是珠體（唯空寂知也。若但說空寂而不顯知，則何異虗空？亦如圓顆瑩淨之慈，圓雖圓淨，而無聞性，何名摩尼？何能現影？洪洲、牛頭但說無一切不顯靈知，亦如此也）？餘一切相，悉是虗妄（善惡分別，舉動運為，如洪洲初認起心動念等悉是虗妄，故經云「凡所有相，皆是虗妄」等。當知彼宗認虗妄為真性也）。正見黑時，黑光不黑，但是其明。青元不青，但是其明。乃至赤、白、黃等，一切皆然，但是其明。既於諸色相處，一一但見瑩淨圓明，即於珠不惑（一切皆空，唯心不變。迷時亦知，知元不迷。念起亦知，知元〔無〕。乃至〔愛〕樂、喜、怒、愛、惡，一一皆知，知元空寂。空寂而知，即於心性了然不惑。此上皆逈異於諸宗也）。但於珠不惑，則黑即無黑，黑即是珠。諸色皆爾，即是有無自在，明暗融通，復何礙哉（此皆同彼二宗也。黑即無黑，同牛頭、洪洲，俱此一切皆無。又黑即是珠已下，同洪洲云：「一切皆佛性，凡、聖，善、惡，都無所礙。」自此已下，喻意。再將荷澤本宗，結揀三宗云）？若不認得，明是能現之體，永無變易（荷澤），但云黑等是珠（洪洲），或擬離黑覓珠（北宗），或言明黑都無者（牛頭），皆是未見珠（結也）。釋曰：彼約禪門，隨見解而淺深汎異，據法理而南北源同。此約圓宗，隨事相而終行布，據心性而本末圓融。頓圓之義旨雖殊，法喻之意趣罔別。以頓成圓，妙之至矣。學者存心，非不曉乎？
鈔：若爾，何以初異體門中云等者，鈔約不相由義立同體，相由義立異體。疏釋反此，故鈔伸問。鈔答文云：謂要由各異（疏家異體），方得待緣（鈔家異體）；要由遍應（疏家同體），方自具德（鈔家同體）。鈔據直論，相由、異體，諸法互資故；不相由、同體，各自具德故。疏據所以相由是同體，所以因相由故，各自具德，乃是同體；不相由是異體，所以因各守自性，方始互待其緣，乃是異體。
鈔：一錢當體自是本一等者，賢首云：「此且約現錢中，況彼一來緣起無盡陀羅尼法，非謂其法只如此也。」應可去情，如理思之。仍恐未曉，今復略陳：如一尊佛（乃本一也），而應多根。物既異感，佛必殊形（即多一也）。雖應質不一，然本身無二（多一不礙本一也）。匪唯佛佛能爾，抑又法法皆然。故鈔云「如十錢為喻，其法界差別，無盡法中各各遍應，故隨一一各具法界差別法也。」恐封其喻，故勸去情，思之。
疏：七同體相入義等者，問：一體之法如何立相入玄門耶？夫相入者，自、他體在，但互涉入故。答：同體之法，凡夫見時，可定同體；聖智觀智，同、異無礙，是故得立相入玄門也。如菩提場，世尊與忉利等處，世尊互相涉入，豈不得立相入門也？若爾，還是異體，何名同體耶？答：就本真體，全此全彼故；約凡夫解，唯一體故。若不許爾，云何異體之法相即門中許作一體法耶？彼、此異因，不可得故。又云何立得法？無定性故。同體相即，准此可知。
鈔：亦如一人望父名子等者，但舉喻用明，勿謂是法。
鈔：異體相入，故令同體相入者，既忉利天根既入菩提場佛身，彼忉利天佛豈不入菩提場佛身中也？相即準知。
鈔：冥同性海者，謂前五句屬因分，有迹可說故；第六句屬果分，絕待離言故。
鈔：住一邊應，故有廣、狹至即前本門、第二門也者，若爾，但有遍應，廣、狹寧成？答：斯則躡前起後，不相離故。
▲言由此即彼，故此隱彼顯者，問：能即無體，云何名隱？答：正能即無體時，不妨便為所即有體。此所即有體之法，在能即門隱也。又解：舉難況易也。能即尚無，豈不名隱？如敗軍尚死，豈不為餞耶？
▲言又由異體相入帶同體相入者，如忉利等毗盧佛身皆入菩提場毗盧佛身中，此菩提場毗盧佛身更入阿閦佛身中，既所入菩提場毗盧佛在阿閦佛身中，彼能入忉利等毗盧佛居然在阿閦佛身中也。
鈔：後之七門促前三生者，前三生是緣起相由，所以後七乃是玄門將果顯因也。
▲言約智顯理等者，上兩句因分，下兩句果分。言說與不說，無礙難思者，因、果互融，其猶波、水相收也。又准下疏釋，而有多門。義既幽微，理須委辨。幸願群英，勿倦文繁。故彼疏云「初從義大，次約說大，後辨雙融。義中有三：一約果海，可以總標，令人智有，名為可說；不可指斥示人，名不可說。二約證處，既此所證離相離名，還云此法不可說。以此遣言之言當彼法故，名為可說；有言斯遣，名不可說（如鳥跡所履之所，以喻所證。而言此處非有非無，即為可說；而迹處不可示，名不可說）。三約本智，謂以遮詮令解，故名可說；真詮不逮，故不可說。」《攝論》云「無分別智離五相故，謂睡眠、昏醉等。」以真詮不到，故約遮詮以示彼法（謂以空中之迹喻證智。說有空中之迹，即是可說；不可示其長、短、大、小，即是不可說。言五相者，一離無作意故、二離過有尋有伺地故、三離相受滅寂靜故、四離色自性故、五離於真義異計度故。又準後鈔，更有二義：一約自體，真法互相顯現，名為可說；不可以此性、相別取，名不可說。二者情、實相對。以情望實，情外有真，可以談說；據真就情，真外無情，用何起說）。二就說大中亦三：一約後得智，隨事行相，可以言分別，是則可說；是出世間，故不可說（以後得智必由證真，故是出世，如何說乎）。二約加行智，謂是意言觀故，是則可說；觀中行相，言不至故，名不可說（以修中觀必稱性修，性出名言，故不可說。彌勒云：「種性麤相，我已略說。諸餘實義，唯我能知。」）。三約所寄法，可以寄此表示，令人解十地故，名為可說；不可以此即為十地，名不可說。三約雙融中，此上六中，各說即無說，無說即說，無二俱融，准思可見。又果海離緣，故不可說；所證就緣，是即可說。二所證非修，故不可說；能證修起，是則可說。三正證離相，故不可說；後得帶相，是則可說。四後得無分別，故不可說；寄法表示，是則可說。五加行觀無分別，故不可說；寄法表示，是則可說。此上不可說，皆各不異於不可說，以緣、修無性故（真理不可說，以普遍於事，是則可說；緣、修即可說，無性故便同真理，即不可說也）。釋曰：彼疏大門而有三義，今據後義云：說與不說，無礙難思。言庶幾者，即《周易．繫詞》云「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未甞不知，知之未甞復行也。」注釋云：殆者，近也。庶者，慕也。幾者，事動之微也。謂聖人見幾，賢人庶幾。今令後學亞夫聖賢也。
鈔：如所起事，亦具德無盡者，謂真如所起事法，必須稱性，故德無盡。
▲言斯言未當耳者，此唯約但空之理也，闕事理無礙及不空之德也。
鈔：今略舉十四德者，准鈔標列，而有十六，應是廣、狹，微、細二中普攝諸法，合為一德；及相即、託事二中與一切法同其體性，合為一德，乃成十四。又鈔中無有分限及與一切法恒共相應，經中即無，應是經中遍一切處無有邊際，并與一切法無有相違二德。準經中晝、夜、年、劫，以為四德。此鈔合論，但云二德，餘與經同。若依舊鈔，標列雖同，似違經故。初、後之經，經各開二，鈔合為一，學者詳悉。
鈔：枕上片時等者，此之兩句，即是唐宋類詩中春夢詩也，乃古人岑參所作，具云「洞房昨夜東風起，遙憶美人湘江水。枕上片時春夢中，行盡江南數千里。」上之兩句非此申，故鈔不引。
▲言皆由如夢者，謂色心等法皆如夢境，所以即入等自在也。故叡公云：「長夜之內，大夢所成，皆由心畫，遍造眾形。神傳五道，脩盡伶俜，若能悟之，即破無明。」
疏：六如影像者者，影字疑錯，應是鏡，尋鈔自知。故叡公云：「形不入鏡，光照而有；世亦如是，業影而受。不知此者，長嬰其咎。若能悟之，還神氣母。」或是影字，以況虗無自在之義，亦得。故叡公云：「光不照處，謂之為影。不照慧明，生生死長，永捨遠夷途，而行榛梗；若能悟之，狂惑自醒。」
▲言略有二義者，准下疏文而有四義：一妄分別故、二諸識熏習故、三由無性不相知故、四真如隨緣故。今云其二，故云略也。
疏：下經云「遠物、近物雖皆影現，不隨物而有遠、近」等者，大鈔（十八上半三十三紙）云「如執鏡臨池，池中月出，而此影不近。天上之月去地四萬二千由旬，影落潭中，而亦不遠。」以喻菩薩遠在他方，恒住此故；雖住此處，常在彼故。安有遠、近之異相耶？一切遠、近，類此可知。
鈔：但得成佛，法爾能爾者，釋成唯德相也。
▲言前即德相，此則業用者，問：前疏料揀云：「八約果分，唯是德相。」今鈔引證，何通業用？答：鈔約利生，故通業用。疏約佛證，唯是德相。故疏中云「約佛用，亦德用，德上用故。」
鈔：該取前三，故皆別教分齊者，以別該同也。
疏：隨聲取義，有五過失者。下疏釋云「一不正信，以隨言解，不稱實故；二退勇猛，不能亡相，趣真實故；三誑他，以己謬解，為人說故；四者謗佛，指己謬解，是佛說故；五者輕法，以淺近解，解深旨故，謂法如言，不殷重故。」疏約未悟入，故名為兼者，謂地獄天子聞天鼓說法，頓超十地，乃是正為。今約前身熏種之時，故屬兼為。問：彼時聞經不信，謗經即墮地獄，應屬遠為，何名兼為？兼為之根，約信向故。答：地獄天子而有二類：一者謗經，屬遠為攝；二者戒縵，當兼為收。故無其失。
疏：借其三乘行布之名等者，問：為即圓融之行布耶？為異圓融之行布耶？若異圓融之行布者，乃是抗行，非圓教義；若即圓融之行布者，是圓教義，應不名借。答：良以圓教兼具行布，正宗圓融，十宗之中具德宗，故十地之中隱其圓融，彰其行布。乍觀名相，似唯行布所名借。又解：若就真證道，唯是圓融；若隨根宜教，道通於行布。故上疏云「行布是教相施設，圓融是理性德用。」所以名借。
▲言權教極果，無實事故者，斯則暗用天台意也。故下鈔云「智者雖說四教、三教果海處無有實事，但就教中施設有果，進入位後，果即便虗。」如別教說三賢、十地，修三賢位，則有何修？乃至證地，更無有別（此約證道）。別教十地證境，但是圓家住耳（此據教道，癈別就圓）。即由此義，圓教初住，自在過地。
疏：權為等者，謂佛、菩薩權作同類，方便為彼，故名為權。
▲言或在法會而聾盲彰其絕分者，以化將作聲聞，亦顯法深故。
▲言或示在道而起悟，知可逈心者，化己作聲聞，兼彰法廣故。
疏：墮無為坑者（無為正位，一墮難出，故喻深坑。又〔悲無〕水，取灰斷故，如彼地獄）。言壞善根至貪愛之水等者（邪見撥無，貪愛浸爛，皆喻於水，不容善根。又闕土緣，非生處故）。言曾無厭捨者（上據現惡闕緣，令生厭怖，而同有佛性，久久當成，故不厭捨）。是知顯惡無，則無惡必有。故《涅槃》云「一闡提人雖復斷善，猶有佛性。若能發心，非闡提也。」問：後之所為，即前所揀。五類非器，收、揀相違。其猶水、火，若為通會？答：下疏云其猶棃庶，以對於貴賤懸隔（斯則揀也）。以王收人，則率土之內，莫非王人（斯則收也）。是以若約普收，則一切眾生無不具有如來智慧，況於二乘無漏因果？若校優劣，則權教久行菩薩尚不信聞，況於二乘？二乘上首尚如聾盲，況凡夫外道？
鈔：欲配前非器令盡者，問：但配前四，何名盡？答：以少從多故，權不乖實故。
疏：謗雖墮惡，猶聞歷耳，終醒悟故等者，准下疏釋，此則益深。《如來祕密藏經》明罵藥，服之得力。罵沈，燒以還香；罵佛，猶勝供諸外道。若爾，豈無罵罪？罵罪非無，今語遠益。故《法華》云「䟦陀婆羅等罵常不輕，千劫墮於阿鼻地獄，受大苦惱。畢是罪已，還過常不輕菩薩教化涅槃。」喻以毒塗之鼓，欲聞、不聞，無不死者。故菩薩之名，趣自聞謗之。曰：「謗尚遠益，況深信耶？況解行耶？況證悟耶？」佛持之者，勉思此文。
疏：大海潛流至無不具有如來智慧等者，故下疏云「所以知佛智遍者，無一眾生不有本覺，與佛體無殊故。」以上言潛流，則以佛智遍他眾生；今顯生生自有，故云遍爾。此有二意：一明無一眾生不有，則知無性者非眾生數，謂草、木等已過五性之見；二眾生在纏之因已具出纏之果，佛故云有如來智慧。非但有性，後方當成，亦非理先智後。是知《涅槃》對昔方便且說有性，後學尚為談有藏無，況聞等有果智，誰當信者？三彼因中之果智即他佛之果智，以圓教宗自、他因果無二體故。不爾，此說眾生有果，何名說佛智耶？斯則玄又玄矣，非華嚴宗無有斯理。
▲言又破塵出經卷等者，下疏又云「如來藏經等說有九種喻，喻如來藏。」謂如青蓮華在泥水中，未出泥水，人無貴者；又如貧女而懷聖胎；如大價寶垢衣所纏；如摩尼珠落在深廁；如真金像弊衣所覆；如菴羅樹華實未成；亦如稻米在糠糩中；如金在礦；如像在摸。皆是塵中有佛身義。
鈔：言被非情者，以所被情即非情故者，問：情即非情，情體既癈，何為所被？不可非情而為所被。縱為所被，都無覺、智，有何益用？不可能即，情體不癈也。體若不癈，不名即故。答：由常即而常不即，是故得名非情，亦是所被。
疏：前五唯體者，問：下疏料揀前三重體，云「然大、小諸宗雖通用四法，而理不同也。」准此，豈不通理也？何云唯體？答：前五重體本唯事、法，將後深義料揀前四，乃通其理，故無有失。又問：通取所詮體，豈不通理？答：約親所詮故，或以少從多故，或以性從相故。
鈔：於後三重料揀，則前前無後後等者，問：四通小，前七通三乘，前八約同教。既皆言通，應知通大、通一乘、通別教也。若許皆通，何云前前無後後耶？答：不據所料揀教體，前無後故；但約能料揀義，前無後故。小乘無後六，三乘無後三，同教無後二，故作是說。因論生論。問：海印炳現，體準還源，觀指論本，覺豈同教？若作海印定體，唯屬別教。以讚假者，可通諸眾；若作萬乘，唯目一人。
疏：謂佛語言乃至是謂佛教者，問：語路一種，或是意識、或是脣等，既非是聲，何為教體？答：尅性乃非，相從可是故。
鈔：正出今之教體等者，正出《婆沙論》體也。
鈔：語教異名教等者，《正理》同意。語謂語者，音聲為體故。謂言教亦即音聲，色蘊所攝；名是不相應體，行蘊所攝。名與教言，其體條別。教何是名？問意約語即教故。後答意云語之教故，以名為體。如云佛子，非佛為體，但用弟子以為體故。
鏡影由假發者，問：《正理論》說，麤、細俱實，云何名假？答云：但藉多塵，故名為假，非謂虗假。或云：本計是實，未計是假，義亦可通。
疏：大乘有三，大意同前者，小乘前二，或單取聲、或單取名等；大乘不爾，取聲必攝於名等，取名等亦攝於聲故。
疏：成所引聲者，圓成實性所引聲也。
鈔：若因受大種等者，謂因第八識執受有情四大種所造之聲。餘二準知。
▲言若世所共成等者，如次依他、圓成、遍計三性所發之聲也。言性聖言者，猶正也。
鈔：天受非餘者，謂彼愚人，世無錄用，唯天怜愛，方得自存。又世間所尊，莫過於天；世間所賤，莫越於愚。呼卑賤之愚夫，立尊高之天號。如呼奴為郎君，戲而調之，應云：「咄！天！汝甚可怜！」故云天愛，作如是說。非餘有智之人亦作如是說也。
▲鈔：法、詞二無礙解脫境有差別者，法緣名等，詞緣於聲。
▲言蘊、界、處攝亦各有異者，聲與名等，色蘊、行蘊、聲界、法界、聲處、法處如次攝故。
▲言正理救云等者，本計聲上屈曲，非名句文，未計云是。
▲言依一切位非自在者，依凡夫位非聖人故，十地菩薩於一字中顯無量名句故。
▲言而體非顯者，自差別義。字者，無改轉。義者，理不詮義，不可翻譯。如梵云菩提是名，此翻為覺。如但云菩是字，未有所屬之義，不可翻譯，故號不改轉也。
▲言多剎那聲集成一字等者，問：前一剎那聲現在時，後一剎那聲至現在時，前聲已滅，如何集成其字？今謂通云：本質前後互不相見，影像連帶，許同時現，故乃集成。又解：雖非同時，隨其解心，攀前接後，假建立故。如施火輪，實非是輪，隨心作輪。又如佛言：「昔日鹿王，今我身是。」名句問答，準字應知。
▲言自共相者，局附己體名自相，貫通他義名共相。色礙心緣各局己體，故名自相；空無我等遍一切，故名共相。此是體義對。復有寬狹對，色蘊名共相（寬也），色處名自相等（狹也）。復有離言、帶言對，乃至極微為共相（帶言也），離言不可說為自相（離言也）。復有增益、非增益對，此非緣境而有解行，貫通多法，名為共相（增益也）；現量緣境，行離動搖，局附本真，名為自相（非增益也）。復有有作用、無作用對，如因緣變境有作用，名為自相；如分別變境無作用，名為共相。
▲言一扇者，現涼凡故。二相好者，現大人故。三根形者，現男女故。四味者，應云鹽現食味故，應云文現義味故。
鈔：顯無方理者，方，猶比也，無比道理也。或顯義體無定方城，娑婆一方亦許色等為佛事故，不同唯識，此方定用音聲為佛事故。
鈔：七賢、四果者，三資糧（五停心觀、別相念觀、總相念觀）、四加行（煖、頂、忍、世第一）為七賢也。預流、一來、不還、阿羅漢，四果也。言預流者。初預聖流，故見、愛定斷，修惑不定，或一至五。前十五心，六人名向；第十六心，見、相、諦、圓，六皆名果。言一來者，依次初果，進斷修惑，一至六品，六無間道。前五解脫，咸名為向；第六解脫，其心容預，得名為果。超越初果，先伏六、七及第八品，來登見道。前十五心，亦名此向；第十六心，超證此果。闕品證初，後證一來。經義可思，但就次第，約皆離欲。有下三品，潤一往來，欲界生故，得名一來。超、證相從，亦復此名。言不還者，依次二果，進斷欲惑後之三品，三種無間、二品解脫，咸名為向。第三解脫，方得名來。超前二果，先伏九品及上七地六十三品，來登見道。前十五心，名不還向；第十六心，證不還果。證果已後，必不還生欲。
還聖人色界中，有起智□□□□□□□□□□□□□□□本有，證得涅槃，得名生般。色界□□□□□□□□□□□□般。申事習力，不假加行，證得涅槃，名無行□□□□□□□□或超、或次，或半、或全，至色究竟，證得涅槃，名□□□□□□□禪定現法樂住。十三思法，若不思惟，即便退失；若思惟已，便不退失。十四護法，作意防護故。十五安住平等位，不煉、不退。十六堪能證達故。十七不動性，是利根，無上進，對下不退。十八慧解脫，但斷慧障故。十九但解脫，復斷定性故。
鈔：以其被呵者，呵其乞食不平等也。言置鉢欲出者，維摩詰問亡絕之理，須菩提不知所以，捨鉢欲出其舍。言維摩詰言至即諸法也者，令須菩提了言相同幻、了幻化同真、了自身如化故。言一切諸法如幻、化相者，故叡公云：「眾生如化，非有、非真，不達此者，轉如車輪。解法清涼淨，無我、無人，眾垢消除，如日無雲。」
▲言文字性離，無有文字者，一云上句標，下句釋。此意云文字真性，本離文字之相。下句釋云無有文字。又解長讀兩次，一云文字性離無文字、二云文字性離有文字，是則有無雙遣。
▲言即亡言通圓頓意者，即言緣生也，亡言性空也。又即言隨順也，亡言得入也。
▲言但就教道則可見聞者，約真空頓教，隨順門也。就破相始教，俗諦門也。言念處者，照寂也。
鈔：五行相者，或取蘊等相應語言，或取能說佛、菩薩等，皆能顯義，故號於文。
▲言一地者，資糧、加行等。二相者，自相、共相等。三作意者，七作意。四依處者，三依處。五過患者，所毀厭法。六勝利者，所稱讚法。七所對治法者，謂貪、嗔等。八能治者，謂不淨觀等。略廣如名可知。
疏：而作佛事者，但為教體，攝化生眾，斷惡進善，名作佛事。
鈔：非言說有性，有一切性耶等者，非字之上加一莫字，其義方顯。此問意云：由能詮言說有性，知所詮一切法有性。或不加莫字，但是牒世尊言。最後耶字，疑問之詞也。「佛告」下，答。初答法無其性，而有言說，遺法也。「又云」下，答無有言說，遣言也。大慧問意，言法必相須；世尊答意，意言法不相須。先明無法而有言，後明無言而有法。「是故」下，結言法不相須也。「大慧」下，舉事釋成也。
疏：既語嘿視瞬皆說者，問：嘿名為說，行相云何？復用何法而為教體？答：由其嘿住，令根生解，故名為說。或取彼人五蘊為體，約事相也。或取無言真如為體，約理性也。
鈔：如聲是色，即二所顯影者，耳、意二識所現影也，或說、聽二識所現影也。
疏：唯本無影者，如日舒光，新照本法也。
疏：復說五心集現者，非是五心法等現，但是經歷五心影像，聚集顯現。言五心者，一率爾心，創物遇境，都未作解；二尋求心，推求前境，仍猶預故；三決定心，了知前境，生印可故；四染、淨心，既識前境，作善、作惡故；五等流心，同前善、惡，後念相續故。
疏：總十二心等者，散亂聞經也。專注聞經，但有八心，於行、常二字上除率爾、尋求二心故。
▲言十四相者，一云十四人影像相，一云是四聲相，餘相依聲假建立故。
鈔：言其五心，初、後通六識，中三唯意識者，《法苑》云「第六具五隨意轉，亦是尋求有希望故。不爾，此心應非五攝，率爾一念決定未生。若非尋求，便為大失。決定意識既許多時染、淨，自無勢力可自引生，故果即具有勢力緣故。」有義：八地已上，五識自在，前後相引，亦成染、淨。許七、八識前能引後為染、淨心，五何不爾？故知五識因亦具五。總結之者，前六具五心，七、八各四（但無尋求第八界，初第七轉依，遇新境故，容有率爾。餘三可知）。此中有義：五識唯二，但有率爾及等流心。尋求等中五隨生者，即等流心許亂生故。今據後義，故鈔云爾。
▲言又前三是無記，後二通善、惡者，《法苑》云「《瑜伽論》說初三心是無記，第四、五通三性。」此依因位中容無亂境，五識中一與第六識連續生說。若在因位，境界強勝，諸識雜生，並生五心，皆通三性所攝。若無漏位，乃得自在，一切多善。
疏：唯影無本，謂大乘實教至是故聖教唯是眾生心中影像者，問：若爾，何故下文說、聽全收中，終教亦具四句，或唯說佛心現故等？今謂通云：彼宗以始同本，相盡成佛，寧有本質？但隨妄心變現身說，豈非唯影？是則能現眾生為聽，所現影佛為說。本覺真心，體通二故，名說、聽全收也。如人夢中一見法師昇座說法，自聽、他說，二義得成。唯影無本，其義亦立。又解：約自利內證（隨染智淨性，淨前三鏡），名唯影無本也；約利他外現（隨染不思議業相性，淨緣熏習鏡），說、聽全收也。
疏：此前四說至攝眾生故者，如次圓融、行布二義也。或全收、全揀二義，或別教、同教二義也。
疏：說、聽雙存，二教齊立者，問：興亦影、亦本，二教條別。今此可教，其體無殊，全此全彼，二門雙取，故云齊立。
鈔：唯明始、本不二，三大攸同，而是自心各各修證等者，譬如一珠，本性明淨（如本覺也），久埋泥中（在無明中），瑩新明淨（如始覺也），新本無殊（始、本不二）。輕重之體、圓明之相、出寶之用，一味無差（三大攸同）。普對多鏡（齊對多心），一鏡磨時，至明至淨，獨照無殊。體、相、用三（一人心中光修，獨證大三）。餘鏡未磨，未照其殊（餘心未修，未證二大）。華嚴不爾也。磨、未磨二鏡互入，故與前殊。問：攝境唯心中，唯本無影，是小乘義。何故前文四通小，後六唯大乘？答：唯本無影，非唯心義。為明四句，因便言之。故疏云「唯本無影。」謂即小乘不知唯識故，即斯義也。又問：說、聽全收中，既有別教，何云前八同教？答：既無唯字，理有何妨？
疏：則隨一聖教，俱非二心者，問：二心既泯，其教寧存？又問：心泯教存，何言攝境唯心耶？答：此言泯者，非謂落空，但約互奪，歸一心故。無前二難。
疏：會緣入實體者，立相始教攝相，名會緣；從性，名入實。終教緣生無性，名會緣入實。頓教相盡性現，名會緣入實。圓教將緣起相，由歸理、性融通，名會緣入實。義雖通爾，正唯始、頓。
疏：此方所說十住等，十方亦爾，即主、伴教也者，此意就能說之人分所說教成主、伴也。豈可將說、聽者教分主、伴也？例知上文主、伴重重，極十方而齊唱，不關於聽。
▲言即眷屬教，雖不得為主，亦是伴類者，如因對果，亦不為主，但得為伴。何所以耶？以劣對勝故。問：法法稱性，何分勝劣？答：就不壞相化生儀軌，故作是說。
鈔：譬如書字，普入一切事等者，如書一切字，隨目何法，皆能目故。言而無所住者，而作其法，無定目故。
疏：海印炳現體者，前九為別，此一為總。攝別歸總，此定為體。如香海之萬影，咸以香海為體。
疏：諸部論師，共惟不受者，受者，信也、納也。
疏：八真空絕相宗者，一收破相始教、二攝頓教。問：何故終前頓後，列宗頓前終後？答：教約成佛遲、速，終遲在前，頓速在後；宗攝法寬、狹，頓狹在前（唯理法界），終寬在後（通三法界）。又解：約無相義，正始兼頓，故在終前；約絕待義，唯頓義，故在終後。
疏：然此十宗、五教互有寬、狹等者，文義稍隱，今略指陳：一以經望宗、教料揀，教寬宗狹，一經容有多教（寬也），一經唯是一宗（狹也）；二以宗、教望教料揀，一宗全攝多經（宗寬），一教但攝一經少分（教狹）。又解：具數多、少論寬、狹，教寬宗教，一經容多教（教寬也），一經唯一宗（宗〔教〕也）。攝經全、分論寬、狹，宗寬教狹，一宗全攝於多經（宗寬也），一教分攝於經文（教狹也）。應舉喻云：經如一國，宗如帝王，教如民類。一國容有多民（寬也），唯有一王（狹也）；民類各別，不攝全國（狹也），一王總攝全國（寬也）。思之！
疏：龍樹指此為大不思議經者，同準此清涼宗中少一大字，如無大字，揀濫不盡。還同賢首答法界緣起等言，義同大字，以揀神通、解脫等不思議也。
疏：第二品會差別者，據文約簡，攝義淵弘，綸綜宏綱，研覈妙趣也。且八十卷圓經浩渺，畢在斯門；況十萬偈具本幽微，盡含此處。是以鈔文控提首尾，漚派源流。隨會會而來意先陳，依品品而正文次釋。躡前起後，歷歷分星布義天；辨趣開宗，昭昭兮月臨性海。遵泣岐悲絲之誨，焉敢增華？憑爭衣折杖之儀，叨輝潤色。類五岳而巘崿，何讓纖塵？同四海以汪洋，靡辭滴水。（鮮演）昔但講宣之際，於茲尚欲書細；今當染翰之時，至此難緘狂簡。不揆庸虗，粗伸重釋。良以餘論餘經，顯隨宜乎但依一勢；斯文斯義，表稱性乎轉變多端。由是附大疏十例之科判，狀若星分；收圓經一部之真詮，形同滿月。
且初本部三分科者，肇興彌天之判，終符《佛地》之文。今、古同導，華、梵共稟。洎從光統，迄至清涼，通將一經科為三分：〈妙嚴品〉為序分，〈現相品〉下為正宗，〈法界品〉內「時文殊從善住樓閣出」下為流通。所以三者，慈龍降雨，八方先布於密雲；大聖談真，三世始彰於嚴事。故受之以序分。醫王治世，逢痾必賜於靈丹；善逝調根，遇器當宣於妙法。故受之以正宗。天池浩汗，派流橫亘於四方；教海汪洋，傳竪窮於三際。雖本會而周畢，貴末葉而葉葉傳方；然佛日而潛輝，令法灯而灯灯續焰。故受之以流通。羅初、中、後之三善，始末可觀；列孟、仲、季之三時，寒暄有序。
且初〈妙嚴品〉為序分者，總標六成就，顯七處之圓宗遍嚴三世間，為九會之都序。以〈現相品〉下為正宗者，勒五十五卷之寶偈，日朗星纏；編三十八品瓊章，連珠貫玉。粗衣品次，略辨宏綱。且由致既彰，正宗將闡。四十念興於眾海，舉其問端；五重相現於如來，將其酬答。面門光召於眾剎，表從佛生；眉間光矚於普賢，示說法主。降神力而威加，震動剎網；垂禎祥而應現，警策群根。地湧妙色之華，顯談依果；毫出勝音之眾，彰教佛流。為說法之端倪，故受之以〈如來現相品〉。二瑞相彌著，法主將宣。覩毫光而懸解毗盧之心，照法理而親入藏身之定。內觀事理，外鑒根宜；上感佛加，下為物軌。故受之以〈普賢三昧品〉。
三既入至定，感諸佛而讚揚；特沐勝緣，篤群根而信受。陳十方之依報，剎海莊嚴；攬十種之因緣，世界成就。故受之以〈世界成就品〉。
四已知大覺之通依，體同狀異；未審本師之別剎，因淨果嚴。莊嚴無盡，一一量等於虗空；妙勝難思，塵塵遍含於法界。故受之以〈華藏世界品〉。
五依報既彰，昔因宜顯，猶根深而果茂，若源遠而流長，修因號威光歷事難思佛，尅果名遍照莊嚴無盡方，舉果人而顯因法，故受之以〈毗盧舍那品〉。
已上明所信因果為第一會，名舉果勸樂生信分也。
六已知依報殊勝，無量莊嚴，未審正報難思，如何圓滿？乃應物而成身，遍百億四天之下，各隨宜而立號，建百億萬種之名，故受之以〈名號品〉。
七普隨物欲，廣說法輪，一諦別名一十千，四諦通稱四百億，故受以〈四諦〉。
八顯身智而兩光，鑒事之二境，境既性相而無礙，光必色心而圓融，故受之以〈光明覺品〉。
九上四品為所信身、語、意之三業，下三品作能信、解、行德之三心。十首菩薩顯解而互相激揚，十種甚深彰玄而往復徵詰，故受之以〈菩薩問明品〉。
十既有正解，復須勝行，類膏明而相助，猶足目而更資，歷境造修，逢緣運觀，轉煉悲智，兼濟自他，故受之以〈淨行品〉。
十一妙解既發，淨行復修，得具殊因，須獲勝德，以圓功德而莊嚴，攝四十二位之賢聖，以圓力用而建立，化二十五有之眾生。賢首說此，故受之以〈賢首品〉。
已上明第二會十信法門竟。
十二十信已周，十住將演，不動覺樹而昇釋天。其猶澄江者一月，共觀者三舟，隨南北而不離中流，住中流而常隨南北，應赴彼根，故受之以〈昇須彌山頂品〉。
十三隨根緣而如來月現，讚佛德而菩薩雲臻，彰雲體而深玄，顯真空而寥廓，故受之以〈須彌山頂上偈讚品〉。
十四感應既交，根教相扣，明信滿而得入正定，談慧深而安住真空，故受之以〈十住品〉。
十五總位別行已彰，通修淨行宜顯，歷十境之深觀，運四等之妙心，赴十力之真智，生不二之勝解，初發心時便成正覺，故受之以〈梵行品〉。
十六位行既具，勝德須談，且明初住之殊功，以況後位之勝德，強取世喻，但量等於虗空。若就圓宗，寔功齊於種智，故受之以〈初發心功德品〉。
十七下賢既滿，性起中賢，說於妙慧明門，示於策心勝進，故受之以〈明法品〉。
已上明第三會十住竟。
十八十住已圓，將談十行，亦須赴感，俯應其根，故受之以〈昇夜摩天宮品〉。
十九主既赴感，伴必讚揚，顯行體而深玄，依佛智而寥廓，故受之以〈夜摩宮中偈讚品〉。
二十由致既彰，正宗宜顯，因修正行，位尅中賢，故受之以〈十行品〉。
二十一已圓中賢，將趣後位，蘊積眾行，擬將圓迴，故受之以〈十無盡藏品〉。已上明第四會十行竟。
二十二中賢既具，將闡上顯，示應當根，說主赴感，故受之以〈昇兜率天宮品〉。
二十三既主伴而咸集，伸總別之讚揚，顯迴向之願門，依如來之智海，故受之以〈兜率宮中偈讚品〉。
二十四由漸既圓，本宗應顯，分十向而無障無礙，迴三處而難思議，故受之以〈十迴向品〉。
上已明第五會竟。
二十五三賢具闡，十聖宜談，趣佛智而四河同入於天池，秀德華而萬物齊生於地面。類十德之大海，德德該通；同十德之寶珠，德德增勝。作菩薩之心階，為如來之智業，故受之以〈十地品〉。
第六會竟。
二十六者，因地將滿，正覺將成，建勝進之殊熏，立等覺之勝位，廣闢多門，量同法界，略伸教義，分顯深玄，光明妙定，徹究真源，善發神通，能生智慧，故受之以〈十定品〉。
二十七深定之用，至聖至靈，妙智之功，無擁無障，故受之以〈十通品〉。
二十八定力難思，神通門議，由智極而作本，假慧奧而為源，故受之以〈十忍品〉。
二十九定通智之三用，辨難量等數喻之三門，慧心莫測，重重校比，明等覺而難知，一一對量，況妙覺而微細？阿僧祇為大數之首，故受之以〈阿僧祇品〉。
三十念劫圓融，剎那間莫窮邊際，塵剎該攝，極微有無盡普賢，略陳指示，粗顯如來，以後剎而倍前時，以前劫而為後日，故受之以〈壽量品〉。
三十一上就實說，無塵不是佛所居，指事寄談，有處堪為聖依心，故受之以〈菩薩住處品〉。
三十二等覺已周，妙覺應闡，明佛德而總超言念，顯果位而悉扣冲玄，故受之以〈佛不思議法品〉。
三十三品身相普周，具十蓮藏之塵數，功業宏廓，該三世間之分量，故受之以〈十身相海品〉。
三十四海品三十四大相既爾，隨好更多，一一好中有多光明，一一光明有多神用，破阿鼻之地獄，生兜率之天宮，三重頓圓，十地速滿，故受之以〈隨好光明功德品〉。
上明差別因果，次辨平等因果，謂因無異果之因，果無異果之因，交徹而不一，因果歷然而莫殊。因即普賢三行門三十五，故受之以〈普賢行品〉。果即如來之性起，三十六故受之以〈如來出現品〉。
上六會修因契果生解分竟。
三十七上契果而修因，該羅六位，今攝解而成行，融貫一時，雲興二百之問，掩義天之慧光，缾瀉二千之酬，漲心地之法水，處世無染，故受之以〈離世間品〉。
第八會竟。
三十八上辨其行，今明其證，佛入嚬申之定，普現神通，眾生逝多之林頓證法界，故受之以〈法界〉。本會上來多段，總是正宗已竟。
▲後流通者。文開五相之異，五星炳現於長空；義列五位之殊，五岳群分於率土。良以此之一品，大文有二：分本末之會筵，折因果之法界，剖頓漸之證入，辨總別之圓融。非頓無以顯圓，非漸無以階進，非本無以垂末，非末無以階本，非人無以證法，非法無以成人。前明不異漸之頓，多門而眾人同契；此明不異頓之漸，一人而歷位圓修。今托人以修進，軌範後徒，使大教而弘通，法眼無缺，故受之以法界末會。上來多義不同，總是本部三分科竟。
二問答相屬科者，或問、或徵，各舉千鉤之杵；或通或答，咸鳴萬碩之鐘。
三以文從義科者，分因果之五周，華敷實茂；攝文義之九會，月皎光輝。
四前後攝疊科者，捨後從前，折因源而為異派；開總成別，分一路而作多歧。
五前後鉤鏁科者，或以前而躡後，繼武聯蹤；或以後而編前，連絲接縷。
六隨品長分科者，開無盡之雜華，隨品長分於十段；類莫限之剎海，辨處無越於十方。
七隨其本會科者，前八各當其一科，時會名異；後一獨開其兩段，本末自殊。
八本末大位科者，總列六十四之雅會，尅果嚴因；別彰五十五之嘉筵，依人證法。
九本末遍収科者，總合百二十六之大分，法盡幽玄；別開三千大千之微塵，人皆善友。
十主伴無盡料者，一一會而一一品結通十方，一一義而一一文展遍三際。既主伴而互遍，一一難思；若自他之相資，重重莫盡。科列十審，條貫乎五周不紊；收歸一揆，囊括乎四分無參。
由是七處九會之法苑，枝枝森茂；十玄六相之義林，藂藂蓊鬱。幸冀良工，妙施斤斧。
鈔：眾等勤精進者，故《遺教經》云「汝等比丘！晝則勤心修習善法，無令失時，初夜、後夜亦勿有癈，中夜誦經以自消息，無以睡眠因緣令一生空過，無所得也。當念無常之火燒諸世間，早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊常伺殺人，甚於怨家，安可睡眠，不自驚悟？煩惱毒蛇睡在汝心，譬如黑蛇在室眠，當以持戒之鉤早併除之。眠蛇既出，乃可安眠；不出而眠，是無慚人也。慚耻之衣，於諸莊嚴最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘常當慚愧，無得暫替。若離慚耻，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無慚者，與諸禽獸無相異也。」
鈔：地獄門前見一僧，云是地藏菩薩，乃教誦偈云等者，問：菩薩具四等心，何不普教耶？答：有緣、無緣，故業有定、不定，受苦有益、無益故。故下疏問：菩薩之苦，自業所招，自心所變。云何菩薩而能代耶？答：通諸代苦，有其七義：一以苦自妄增悲念故。《瑜伽．四十九》云「菩薩自勝解行地墮入淨勝意樂地時，云何超過諸惡趣等？此問菩薩云何自離惡趣」等，此問菩薩云何自離惡趣？下答文廣，意云：謂菩薩於世間清淨慮已，善集資糧，於多苦有情修習哀愍，無餘思惟。由此修習，故得哀愍意樂及悲意樂，利惡趣有情，誓處惡趣如己舍宅。設住惡趣，能證菩提，亦能忍受。為除物苦，願身代受，令彼惡業永不現行，一切善業常得現行。由此悲願力故，一切惡趣、諸煩惱品、所有麤重，於自所依皆得除遣，得入初地。釋曰：約此，但有悲願意樂，身不能代。由悲決定，自獲勝益。
二約菩薩本為利生，求法苦行已，名為代；後能為物，為增上緣，亦名代受。
三約菩薩留惑同事，受有苦身，為生說法，令不造苦因，因亡果喪，亦名代受。
四設有眾生欲造無間等業，菩薩化此不從，遂斷其命。菩薩自受惡趣苦報，令彼得免無間大苦，名為代受。此依梁《攝論．第十一》說。《涅槃》仙預國王亦同此義，非唯意樂而已。
五由菩薩初修正願，為生受苦，至究竟位，願成自在，常在惡趣，救代眾生。如地藏菩薩及顯莊嚴王等，乃至飢世身意大魚皆其類也，或以光明照觸，或以神力冥加，其事非一。
六由菩薩此願契同真如，彼眾生苦即同如性，以同如之願，還潛至即真之苦。依此融通，亦名代受。
七由普賢以法界為身，一切眾生皆是法界，即眾生受苦常是菩薩，故名為代。
上來七義，初但意樂，次二但約為增上緣，四五二義實能身代，六、七二義理觀融通。
問：若依四、五二義，應能普代，何故猶有眾生受苦？答：此有三義：一有緣、無緣故，與菩薩有緣，即可代也；二業有定、不定故，不定者可代；三若受苦有益，菩薩令受，方能究竟得離苦故。如父母教子，附嚴師令治。如是密益，非凡小所知。但以圓經略本，該十萬偈之真宗；大疏全文，盡一軸之奧致。應樂廣之偉器，備彰九會之詮；接如略之煗根，唯闡八門之趣。今所釋者，即斯文也。實可謂文布蜀錦，行行競吐於芬芳；義貫驪珠，句句爭呈於煥爛。包雜華之法寶，類天宮之賢瓶，出方廣之聖財，同龍藏之如意。若窮妙旨，海墨難書；但竭愚誠，管毫可盡。初解題目，控舉□提綱；次釋文義，又委□於妙理；後障結束，復綰收於大節。倣經開初中後善，依僧分序正流科。故有斯文，不徒然矣。
釋茲一疏，啟彼四門：一總敘名意、二歸敬請加、三開章釋文、四謙讚迴向。且初總敘名意者，總則略而咸周，敘則述而不作，名乃毗盧教藏，意乃普賢心胸。麤分四段，䫫四海而汪洋；細列十門，同十山而巘崿。標宗體而歸法界，超言超思；歡能詮而屬此經，具深具廣。顯教主而難思，有應一多而無礙；彰說儀而周普，橫竪能所而該通。言該本末，等天池而能百川；旨趣玄微，似香海而印萬像。權小莫測，積行菩薩□迷遍益，頓圓難報，含靈速證。暫聞暫見，熏五智而金剛；圓解圓修，結十身之妙果。文殊示教，利喜六千道成；毗盧自入，嚬呻眾海頓證。或啟明而東廟，智海初心；或寄位而南求，因圓毛孔。破妄想之纖塵，空空絕迹；取佛性之經卷，了了分明。在一塵而化一生，心心無倦；經多剎而歷多劫，念念忘疲。結歎宏遠者，比須彌而橫海面，高掩群峯；方杲日而掛天心，光奪眾彩。感慶逢遇者，久沉八苦之巨海，怱遇龍舟；永墜三覺之高山，頓駕仙鶴。感慶再三，忻歡千萬。既抃躍不能階也，非聖賢曷能知之？或略釋於住題，彰五對義之妙理；或粗陳於品目，顯三世間之莊嚴。雖控提於法門，分列十段；然總敘名意，收歸一科。
二歸敬請加者，歸謂歸投依托之貌，敬請敬□處恭之儀，請乃祈求之詞，加乃護助之義。以我疏主清涼大師握管臨牋，祐文布義，慮凡情而迷昧，恐四魔以侵凌，伏聖力以冥資，降六通而護祐，希無障而無難，願有始而有終，言言調契於佛心，字字無乖於經意，使造解而成觀，根根頓證於真源，令涉有而□空，念念沒同於性海。陳製疏之十意，廣有多文，并敬請之三門，束歸一段。
三開章釋文者，初標列於章門，如宣開於眾庫；後次第而別釋，似□賜於名珍。同畫橫而填彩，先後恒規；若鑄而發明，古今常則。文分十段，斯辰以盡於八門；義列萬途，此日總收其一會。
一教起因緣者，動須彌之□側，實非小緣；激巨海而傾搖，誠為大事。現德山而勝智海，理不徒然；談稱性而闡通方，言無虗發。所起雖無勝劣，能起自有親疎。隨兼正而各殊，開因緣而逈異。初因十義者，應法爾之良觀，窮晴窮處；酬宿因之妙用，能遍能常。順根感則中秋玉兔，影下印於潭心；為教本則晨旦金烏，光先臨於山頂。顯果德而依正參融，即入無礙；彰地位而圓行自在，超思難思。說勝行也，分頓成與遍成，□開闢於天地；示真法也，融理界而事界，譬交參於陰陽。開因性者，或利今而利後，勝益難思；或得見而得聞，殊功叵測。剎那成於堅種，狀若金剛；一念生佛家，形同王子。後緣者，依時也，竪窮念劫，始終延促而相融；依處也，橫遍剎塵，染淨通局而交徹。依主依應超情，依定而靜亂豈測？現相乎瑞應種種，說人乎賢聖重重。聽人則除當根之眾會，德本則揀化主之昔因。依請乃有言念之兩殊，依加乃具冥顯之二異。率向多義，收歸一果。咸為教起因緣，總辨說經所以。
二藏教所攝者，或藏教而各攝，兼正不同；或此彼而更收，全分有異。初藏攝者，二藏也，隨半滿字而區分，上乘、下乘；三藏也，依寬狹義而辨析，具分、具全。若藏攝於此，經有攝、不攝；若經收於彼，藏無收、不收。後教攝者，或華梵而咸同，通分十二；或古今而各異，別辨一多。大意離合者，離則淺深逈別，隨草木而千差；合則大小攸同，本天雨而一味。
二古今違順者、東土、西土之賢師，各張教網；性宗、相宗之英彥，互啟玄關。覺愛則佛言具異，如善口之歌音；童壽則異自在根，似水形之任器。牟纖、陌延、唐印、劉亂四人，共立於二教；南中諸佛、光統、吉藏、多師，同建於三門。光宅四乘，已分折於權實；天台四教，復區別於偏圓。元曉、苑公亦開四類，波頗、賢首更立五重。戒賢則分有空并中道，顯了三乘；智光則開實假與真空，終極一性。會了義而及不了，總具二門；辨性宗而與相宗，別有十義。
三五教開宗者，教分五教，由斷證而不同；宗列十宗，因淺深而辨異。言五教者，悟單空而行自利，四諦緣生；修自利而證俱空，三乘五性。約幻有而與隨緣，生佛有異；據體空而與不變，寂照無差。障則一斷一切斷，因則一修一切修，果則一成一切成，理則一證一切證。言十宗者，義在下門，無繁預敘。
四總相會通者，初通諸教，而淺深隨緣益物；後會化儀，而前後逐性開迷。
三義理分齊者，具深、具廣，明一乘而無量乘；全揀、全收，說同教而帶別教。包四重之法界，四序無參；攝三重之觀門，三光不亂。會色空之四句，不亡具源；分理事之十門，同一緣起。談十種之玄門，總別有異；出十重所以，德用不同。既窮理而盡性，又徹果而該因。言念不可詮緣，牋毫那能載錄？
四教所被根者，揀非器也，抑挫令其發心；彰所為也，褒揚令其聽受。以根對教，量自力而有未任；以教對根，約佛心而無不被。所以蟾輪皎潔，落影不現於渾池；兔魄輝霞，流光逈照於濁水。輪王髻寶，豈賜無功之臣？親友衣珠，密與醉臥之客。或揀、或為，良有以焉。
五教體淺深者，能所單雙而有異，《俱舍》、《婆沙》；體用出沒而不同，《深密》、《唯識》。或通攝於所詮，更兼十義；或盡收於能顯，具足六塵。若本影而於對，有實、有權；若說听而全收，亦別。會緣入實之體，或攝末而或顯如；理事無礙三門，或互存而或於即。事事無礙，圓音具足於十玄；海印禪那，教體總歸於三昧。淺深行布，後二正是經宗；首尾圓融，前八無非教體。
六宗趣通局者，宗謂宗崇，□□□□而侍主；趣謂意旨，若子□而養親。通謂總通於餘教，性相師而多同；局謂別屬於此經，古今說而全異。翫諸師之各別，勢若星分；仰疏主之孤圓，形同月滿。依一題而用四句，至妙至深；隨一句而列十門，難思難議。
七部類品會□。部謂部帙，或略本而或圓滿；類謂□類，或相似而或派流。品者篇目不同，會者法筵亦異。八十卷之極談，難陀翻譯；十萬偈之妙說，龍樹流傳。中、上二本，非閻浮提人所受，匿在龍宮。普眼一經，唯總持菩薩能知，空竭海墨。同說則遍同類之剎塵，不可結集；異說則該異類之世界，部類難量。主伴者重重齊唱，眷屬者處處別談。圓滿者或舉一而全收，無障無礙；或以多而互攝，超言超思。世親、龍樹釋經，備在於西乾；靈辨、謙之造論，盛行於東夏。
八傳譯感通者，先譯傳乎有緒，使習學者無疑；後感應乎垂積，令見聞而仰信。雖歷代而唯二譯，并補闕而唯四經，各奉綸言，編入寶藏。或翻譯而或書寫，瑞應彌多；或讀誦而或講傳，禎祥難錄。（鮮演）首習唯識三能變，叵究其源；次覽華嚴十所因，罔窮其邃。且揮麈傳灯，膚受空慚於孟浪；操觚翰牘，散村實惡於□文。然承諸徒而勸請（偶因前夏，續啟法筵。洎至初秋，列狀扣請。其詞曰「切以滿規等五百學流，宿慕圓宗，時被□〔義〕。理事之異同莫辨，生佛之即離難分。昧因果而感酬，迷染淨而斷證。擬請於玄談上下之內，據義門隱闢之間，略集記文，永為義釋。」），勞謙靡遑；憑眾聖而潛加，強陳鄙作。儻片言而合理，唯願鉤深；或大義而違賢真，更希摝而已矣。迴向偈曰：
已得冥加力，集成決擇文，遍熏含識類，
普入解脫門。