鈔：玄飈纔舉，則無著牽羊者，《論語》云「微子玄之，箕子為之奴，比干諫而死（註云：微、箕，二國名。子，爵也。微子，紂之庶兄。箕子、比干，紂王諸父。微子見紂無道，早去之。箕子佯狂為奴，比干以諫見煞）。武王遂統雜兵，八百諸候不期而會，一陳交鋒，紂軍大敗。紂王既敗，左手執猫，右手牽羊，降伏之相也。」
▲言翊羽暫騰，則陳那亂轍。其亂轍之言，出於《春秋》。魯莊公十年，齊師伐魯。魯莊公將戰，魯人曹[(虺-兀+(小/(几@示)))-虫+(利-禾)]（音貴）請從（才用切）公與之乘（繩證反，共在兵車也），戰於長勺（上酌反，地名也）。公將鼓之，[(虺-兀+(小/(几@示)))-虫+(利-禾)]曰：「未可。」齊人三鼓，[(虺-兀+(小/(几@示)))-虫+(利-禾)]曰：「可矣。」齊師敗績。公將馳之，[(虺-兀+(小/(几@示)))-虫+(利-禾)]曰：「未可。」下視其轍，登軾而望之，曰：「可矣。」遂逐齊師。既克，公問其故。對曰：「夫戰，用氣也。一鼓作氣，再而衰，三而竭。彼竭我盈，故克之。夫大國難則也，懼有伏焉。吾視其轍亂，望其旗靡，故逐之，知非詐也。」釋曰：配合消文，可以意得。
鈔：護法、難陀未有得聖之文者，難陀可爾，護法菩薩若准《唯識論樞要》云「菩薩臨終之日，天樂霄迎，悲聲動域，空中響報。波羅門曰：『此是賢劫千佛之一佛也。』」
鈔：初時約依他說有者，四諦之中，滅諦是圓成故。七十五法中，三無為亦圓成故。但從多分，故作是說。
▲言初即相無性者，體相無故。
▲言次無自然性者，託因緣有故，自然性無故。
▲言後由遠離前（遍計對依他名前）所執我法（二空生圓成門也，性也）。
鈔：此中等者，指當段疏義。當鈔中四門之內第二，約心、境、空、有，論了、不了也。遍計唯境，依圓通心。前第三時等者，指前段正顯所立疏也，即是鈔中四門之內第一門也。而言含者，初時不云約三性故有，次時不云約三無性故空，唯第三時方言三性、三無性，故云含也。
▲餘二門者，即一乘、三乘，成佛、不成佛也。
鈔：二智光論師至無相大乘為真了義者，問：准此所明，空教、性教合為一種，何故圭峯性宗、空宗分成十異？故彼師云：「第一、第二，空、有相對；第三、第一，性、相相對。」皆迢然易見，唯第二、第三破相與顯相對。講者、禪者同迷，皆謂同是一宗、一教，皆以破相便為真性，故令廣辨。空宗、性宗，有其十異：一法、義，真、俗異（空宗則未顯靈知之性，但以一切差別之相為法，法是俗諦；照此諸法無為、無相、不增、不減等為義，義是真諦。故《智度論》以俗諦為法無礙辯，以真諦為義無礙辯。性宗則以一真之性為法，空、有等種種差別為義。故《華嚴．十地》云「法者，知自性；義者，知性滅。法者，知真諦；義者，知俗諦。」等。十番皆以法為真諦，以義為俗諦）。二心、性二名異（空宗一向目諸法本源為性，性宗多目諸法本源為心。目為性者，經、論多同，不必敘述。目為心者，《勝鬘》云「自性清淨心。」《起信》云「一切諸法從本已來離言說、名字、心緣等相，乃至唯是一心。」）。三性字二體異（空宗以諸法無性為性，性宗以靈明常住不空之體為性。故性字雖同，而體異也）。四真智、真知異（空宗以分別為知，無分別為智，智深知淺。性宗以能證聖理之妙慧為智，以該於理智，通於凡聖之靈性為知，知通智局）。五有我、無我異（空宗以有我為妄，無我為真；性宗以無我為妄，有我為真。故《涅槃》云「無我者名為生死，有我者名為如來。」）。六遮詮、表詮異（遮謂遣其所非，表謂顯其所是。又遮者揀却諸餘，表者直示當體。如諸經所說，其妙理性，每云不生、不滅，不垢、不淨等，皆是遮詮。若云知見覺照靈鑒等，皆是表詮。若無智見等體，顯何法為性？說付法不生滅等，如說水云不乾是遮，云濕是表。諸教每云絕百非者，皆是遮詞。直顯一真，方為表語。空宗之言，但是遮詮；性宗之言，有遮、有表。但遮者未了，兼表者乃的等）。七認名、認體異（謂一一法皆有名體。設有人問：「每聞諸經云『迷之即垢，悟之即淨，縱之即，修之即聖，能生世出世間一切諸法。』此是何物？」舉義用問也。答云：「是心。」舉名答也。愚者認名，便謂已識。智者應更問：「何者是心？」徹其體也。答之即心，指其體也。以此而推，心之名體，各為一字，餘皆義用。知之一字，貫於貪、嗔、慈、忍、善、惡、苦、樂、萬用萬義之處。今時學禪人多疑云：「達磨但說心，荷澤何以說知？」答：「直須悟得心是名不是體，知是體不是名，即真妄垢淨善惡，無義不通也。」空宗等恐淺根隨言生執，故但標名而遮其非，廣以義用而引其意。性宗令上根亡言認體，故以知之一言，直示其體）。八二諦、三諦異（空宗所說世、出世間一切諸法，不出二諦，學者皆知，不必引釋。性宗則攝一切性、相及自體總三諦，以緣起色等諸法為俗諦，緣無自性諸法即空為真諦（與前宗同），一真心體非空、非色，能空、能色，為中道第一義諦（與前宗別））。九三性空、有異（謂遍計所執性、依他起性、圓成實性。空宗云諸經每說有者，即約遍計依他；每說空者，即是圓成實性。三法皆無性也。性宗即三法皆具空有之義，謂徧計情有理無，依他相有性無，圓成情無理有、相無性有）。十佛德空、有異（空宗說佛以空為德，無有少法是名菩提，色見聲求皆行邪道。性宗則一切諸佛自體皆有常、樂、我、淨、十身、十智、真實功德、相好通光，一一無盡，性自本有，不待根緣）。此上所明，十異歷然，二門煥矣，豈得二宗合為一教？今謂通云會、不會故，既師宗各異，何須會釋？或總對相教、小教合為一宗，分別、分破相顯性，開成二教，故不相違。如通論大、小二乘作聲聞乘，權、實共為菩薩，大、小各開，如名可知。以彼例此，居然易見。
鈔：寧起有見如須彌山，不起空見如芥子許者，良以空、有二見雖皆是病，存毀因果，輕重逈異，故此云爾。
▲言空、有相即者，問：既許空、有兩法更互相即，能即、所即皆通有體、無體，豈不違能即無體、所即有體耶？答：此云空者，非無體法，但是真空故。或據二有體相即，能即有體癈，所即空存故。
▲言空、有二體既同，何要偏留依他，但空偏計者？謂繩、蛇同一麻體，何故偏遣其蛇，仍存繩耶？以喻顯法，學者可知。
鈔：隨緣益物，何須和會者？如對冷病，讚附子而呵甘草；若遇熱病，讚甘草而呵附子。何須和會？
▲言若約後門，則法性宗為了等者，智光意合無相、法性二宗同為一宗故。
▲言今觀賢首之意等者，上依文述古，二宗理齊；下約意增新，兩教義殊。
▲言攝生寬為了，不及約物唯大為了等者，此意根性雖多，不及益物殊勝；言故雖廣，不及理趣增明。
▲言雜以無稽首者，故《尚書》云「無稽之言勿聽，弗詢之謀勿庸。」註云：無考、無信驗，不詢專獨，終必無成，故誡勿聽用矣。
▲言則四不了皆屬前宗等者，四不了義：一攝生寬（化雜類故）、二言教具（無稽言教）、三益物劣（通三乘故）、四顯理微（真未全故）。四種了義：一攝生狹（唯菩薩故）、二言教闕（但一來故）、三益物勝（減成佛故）、四顯理增（盡緣相故）。言若經意則二眾俱得至合之䨥美者，謂此上二教，據佛本意，雖不相違，然後學所傳，多執文迷旨。或執一見，彼此相非；或二皆泛信，渾純不曉。故龍樹、提婆等菩薩依破相教，廣說空義，破其執有，令洞然解於真空。真空者，是不違有之空也。無著、天親等菩薩依唯識教，廣說名相分折，性相不洞，染淨各別，破其執空，令歷然解於妙有。妙有者，是不違空之有也。雖各述一義，而舉體圓具，故無違也。問：若爾，何故已後有清辨、護法等諸論師互相破也？答：此乃是相成，不是相破。何者？以未學人根器漸鈍，互執空有故。清辨等破定有之相，令盡徹至畢竟真空，方乃成彼緣起妙有。護法等破斷滅偏空，意存妙有。妙存故，方乃是彼無性真空。文即相破，意乃相成。由妙有真空有二義故：一者極相違義，謂互相害，全奪永盡；二極相順義，謂冥合一相，舉體全攝。若不相奪全盡，無以舉體全収。故極相違，方極順也。龍樹、無著等就極順門，故相成；清辨、護法等據極違門，故相破。違、順自在，成、破無礙，於諸法無不和會爾。哀哉！此方兩宗後學經論之者，相非相斥，不異仇讐，何時得證無生法忍？努力通鑒，勿偏局也。問：西域先賢相破既是相成，豈可此方相非便成相疾？答：如人飲水，冷暖自知，各各觀心，各各察念。留藥防病，不為徤人；立法防姧，豈為質士？《百喻》洗足之誨，講者銘心；《涅槃》摸象之談，學流書紳而已矣。
鈔：小乘中說獨佛一人有大覺等者，問：如《阿含》中亦與彌勒授記，若為通會？答：部執不同故。或雖授記，不明顯故。或多分說獨佛一人有大覺性，如小乘不說法空之例也。
鈔：五段引經者，尋科自知。
▲言三論附出者，第四二論附，第五復一論附，即《地持》也。
▲言第四云雖未已入正性離生者，入謂證入，離謂遠離、能離，是解脫無間、證理斷惑之真智也。正性即所入真理也。生即所斷之見惑也。
▲言已者，至見道已。言未者，見道斷前也。
▲言若入見道，則名正定聚者，非是龍樹所論三聚。此意但約小乘望於大乘，分可迴心、不可迴心而論定與不定。龍樹唯論大乘三聚，而有三解脫。縱彼無學，尚是邪定聚，豈入見道名正定聚耶？細思可知。
▲言如入聲聞見道，終無迴心作菩薩者，問：《涅槃經》初果迴心八萬劫等，此云何通？答：根教異故，無有相違。《般若》應權，《涅槃》約實故。
疏：無性，《瑜伽》亦同此說者，無種性義，《瑜伽》亦同說，故《瑜伽》合為一，論前但云三。鈔：六處殊勝者，言總意別，故內、外六處中，唯內六處中唯第六處。第六處中有八識，八識中有第八識。內四智、佛種、有為、無漏，故名殊勝。
鈔：不乖所以大，故不無之者，賢首云：「雖權、實有異，同是菩薩所乘。」是故經云「唯此一事實，餘二即非真。」又云「息處故說二菩。」
▲言趣舉二三者，趣者，意也，或是向義也。
鈔：非自（不從因生）、非他（不從緣生）、非共（不從二生）、非離（不自然生）。此是四不生義，以顯聖空。如彼鏡緣，非自鏡生（無質不現故）、非他質生（無境現故）、非二合生（無二影現故）、非離二生（自然無影故）。言《智度論》說法性、法界、法住、法位，皆真如異名者。故下鈔云「謂法性、不虗妄性、不變異性、平等性、離生性、法定、法住、實際、虗空界、不思議界（已上《大般若》文），真如、實有、空、不空性、勝義（已上《佛地論》、《攝論》也），無相、無為、正性（已上《思益經》中），法位、真性、無我性、真實性、心性、一心（《大品》、《華嚴》），唯識性、無性、法印（第一迴向云『以法界印印諸善根』），寂滅（《智論》）。」三性中名圓成實性，三身中名法身，三淨土中名法性土，三佛性中名自性住性，五法中名如如。五藏中名皆是，謂法界藏、法身藏、出世間上上藏、自性清淨藏、如來藏。四勝二中名勝義，勝義亦通證得及道理滅諦（《瑜伽．十四》、大十）。六現觀中名真諦，七諦通達中名法性（顯揚），二種佛性中名理佛性，十四諦中名勝義諦，三般若中名實相般若，三三寶中名一體三寶，三解脫中名空解脫（出《智論．七十四》），二果中名智果，涅槃中名性淨方便，二諦中名真諦、勝義諦，三諦中名空諦（《仁王經》中），四諦中名滅諦、或名實諦（《顯揚論》名一諦）、或名中道、或名解脫。《涅槃》中以一百門顯解脫異名，或名不二法門、或名無二性、或名實性、或名實相、或名無量義，亦名第一義諦、亦名第一義空。釋曰：上並真如異名也。
言因乖常理，成三界無常者，今有已有還無，故不可為有。泥洹以不生滅為實諦，三界以生滅為真諦。二理不偏，名中道義。彼問云：常、無常二理相反，云何而為中道不偏之理耶？答：二理雖殊，理自相資。何者？因乖常故，有三界無常；因解無常之實性，故成常智。所以經引二鳥，義自在此，二理不偏照，與猶懸鏡高堂，萬像斯鑒矣。清涼釋曰：「懸鏡高堂，即無心虗照；萬像斯鑒，則不簡奸媸。」故以絕常、無常之淨心，照常、無常之圓理，即斯義也。上言因乖常理，成三界無常者，因根本無明，述乖真諦常之理，真妄和合，成三細六麤三界無常之法。問：根本無明假因緣不？若無因緣，便非釋子，同自然外道者。若有緣，何者是耶？答：一云：本覺為因緣生故。若爾，本覺自性生，即隨緣生耶？若自性生，佛果位中無明還生，有本覺故，本覺應是性染幻故。若隨緣生，更隨何緣生無明耶？設更有法與彼為緣，無明應非名根本故。今謂通云：但用前念根本無明熏動本覺，迷真也，不知也。生起後念根本無明，妄念生也，不覺念起也。無明之外更無有法，故號根本。設有難云：最初根本無明何法為緣者，此難違教。諸教同說無明無始，何得難言最初根本無明耶？如彼相宗有種子，但用前念為因緣故，生起後念。推之無始，故無諸難。又解：根本無明具二種義：一有體有力義、二無體無力義。恒具二義，非前、非後。望有體有力義恒作能熏，熏本覺故，迷真也、不如也；望無體無力義常為所生，依本覺故，妄念生也、不覺念起也。如一望多，望有體有力義常能生，望多無體無力義常是多生。緣起之法，理定如是。亦如相宗，心境相望。因義邊而作能變，變彼境故；為果義邊而作所牽，彼境牽故。應云：心所變境，同念之中還能牽心。心如無明，境如彼覺，比類可知。又解：無明之因而作能熏，熏本覺故，迷真也、不如也；無明之體而作所生，依本覺故，望念生也、不覺念起也。如彼相宗種子，是第八識功用而作能生，第八識現行自證分是本體，還為所生。亦如為教本，用為能起，體為所起故。又解：龍樹說一念本法有為自在，迷真也、不如也；作彼五種有為，妄念生也、不覺念起也。如彼龍王尾，未出標嵐也。又解：四相為緣，熏動本覺，迷真也、不如也；生起無明，妄念生也、不覺念起也。良以無明四相，無始法爾，俱時成就，互為緣故。龍樹論說上下、下上二種因緣，即其義也。若爾，既互為緣，何分本末？答：麤細別故。又如炷生焰、焰其炷，雖互為緣，亦乃同時，不妨炷為其本，焰為其末故。此義幽隱，人多迷昧，輙依鄙見，粗伸區別，更願群英，各垂清鑒。
▲言所謂解脫相等者，如次即是我、樂、淨、常四德也。
▲言離諸苦縛者，苦即苦諦，縛即集諦。
▲言又云常寂滅相即性淨涅槃者，重釋前經，作涅槃解。
▲言解脫相者，有餘涅槃也，解脫煩惱故。
▲言離相者，無住處涅槃也，遠離二迷也。
▲言滅相者，無餘依涅槃也，身智皆滅故。鈔指一種，影取前三，學者應思。
鈔：畢竟有二種者，因種之別名也。言究竟畢竟者，正因也；言世間畢竟者，有漏種子也；言出世間畢竟者，無漏種子也。又解：准彼《涅槃疏》釋云「望小、大極，故名畢竟；因、果不同，故分二種。能因嚴果，故曰莊嚴；果德窮滿，稱曰究竟。世及出世，約位分異，十地已還，通名世間，皆是變易世間攝，故佛名出世。」是也。
▲言六波羅蜜者，此云彼岸到也。准《唯識》云「要七最勝之所攝受，方可建立波羅蜜多。一安住最勝，謂要安住菩薩種性（性宗新修，相宗本具）；二依止最勝，謂要依止大菩提心（三心五願，前三曾發故）；三意樂最勝，要慈愍一切有情（現與利樂心故）；四事業最勝，謂要具行一切事業（隨修餘行，以莊嚴故）；五巧便最勝，謂要無相智之所攝受（造三輪空，離二我相）；六迴向最勝，謂要迴向無上菩提（三處迴向，略故言一）；七清淨最勝，謂要不為二障間雜，即三時無悔，加行、根本、後起無悔。若七隨闕，非到彼岸，實具無邊，略云六度。」
今顯圓數而彰其十：一施度，輟己惠人故，即以無貪及所起三業而為其性，具有財、法、無畏施故。二戒度，防非止惡故，即受學菩薩戒持三業為性，律儀攝善饒益生故。三忍度，堪受諸法䨥忍事理故，即以無頂精進審慧及所起三業為性，耐被怨害，安受苦楚，諦察諸法故。四進度，鍊心於法名之為精，進心務達目之為進，以動及所起三業為性，被甲攝善利樂三故。五禪度，梵云禪那，此云靜慮，即以等持為性，謂安住引發辦事三故（安住法樂引起諸道，辦利生事為次第故）。六般若度，般若梵言，此翻為慧，推求諦理名之慧也。此及後四皆擇法為體，生空、法空及俱空故。七方便度，方謂方法，便謂便宜，此具迴向拔濟二方便故。八願度，即希求要誓，為願求菩提，利樂自、他二種願故。九力度，能摧怨敵不可屈伏，隨思、隨修，任運成就，名之為力，謂思擇修習力故。十智度，如實覺了決斷名智，謂受用法樂，成熟有情，成二種智故。此合後四，故但云。
▲言理運彌載者，問：真理湛然，焉能運載？答：豈不見：商人載寶，龍舟必仗於滄溟；賈容運珍，象駕須憑於陸地者乎？
▲言海有八德者，《三十二經》云「一者漸漸轉深；二者深難得底；三者同一醎味；四者潮不過限；五者有種種寶藏；六者大身眾生在中居住；七者不宿死屍；八者一切大雨注之，不增不減。」
▲言甘露以喻涅槃者，夫甘露，陰陽精氣，天地靈液，其色潤白，其味甘滑，食之即資色身而延壽命。其涅槃者，九流交歸，眾聖冥會，纖瑕必去，片善無遺，證之則圓法身而堅慧命，所以云爾。
鈔：有淨佛土出於三界者，此論說羅漢已生淨土。何故《仁王經》云「三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土」？答：經據有漏皆除，純淨之土；論約煩惱盡斷，分淨之土。故不相違。淨土多義，廣如上說。
鈔：影響其迹者，謂助佛傳化，如影隨形、如響應聲，示現化迹。或取不實，是聲如響應故。
▲言亦抑法華諸羅漢耳者，暗彈慈恩也。
▲言何得不依者，清涼結憑也。問：安國之難，此云何通？答：豈不論云「如〈不輕品〉中」等，此意但舉昔時為例，是故言如，非是昔時菩薩預記今日聲聞。又解：論但顯聲聞根熟、未熟悉皆得記。根熟得記者，今日靈山佛自與記是也。未熟得記者，昔日不輕菩薩與記是也。亦非昔時菩薩預記今日聲聞也。
疏：不可不順己宗，判論錯者，故彼疏云「由趣寂者與增上慢合一處說，翻譯之主同言根未熟，令其發心。」正義應言：趣寂者，根不熟故，佛不與記，菩薩與記，全令發信解大乘心故；增上慢者，根未熟故，佛不與記，菩薩與記，發趣向大乘心故。若趣寂者，後亦作佛，違《涅槃》等處處教文，即其義也。
鈔：同引三卷者，二、四、七三卷也。彼經云「大慧：『何故復說入涅槃眾生得成佛道？』佛言：『我為無餘涅槃界故，密勸令彼脩菩薩行。』」又《密嚴經》云「般涅槃者，非是壞滅。若解脫者，眾生界滅，即壞如來一切智性。譬如熱鐵投水，勢熱雖除，而體不壞。」又《十法經》云「若不信入無餘依界聲聞成佛，過挑一切眾生眼故。」鈔云：明知定無趣寂也。
▲言但是三昧等者，問：入此三昧，是何位地人也？答：一云凡夫人也，下引論證增上慢故，寡聞比丘之類也。二云是阿羅漢，四聲聞中決定聲聞故。言第四為有定人說化滅喻等者，故彼疏云「有定人者，彼已得定諸有學凡夫人，今說往事，令憶念故。」此所起慢，或欲界分別，或上界煩惱。三昧城者，謂有學凡夫專心所求，在無學身盡無生智後，世間禪定所變解脫，離能變無，總名三昧。此定有漏，名為世間。此中意說：佛三事名大般涅槃，三乘同得擇滅解脫，即是無學解脫道中所證生空理。由此後時，或苦不生，名為解脫。佛說此解，名為化城。生空智證，名為暫入，以息眾苦，故言方便入涅槃城。後引至寶所，方至大般涅槃城。二乘之人，加行智永，變作此相，至於無學解脫道中，正證解脫，都無分別種種之相。出解脫道後，世間定心重緣所得，以心麤故，不知所證之法，但見加行所求涅槃、解脫相狀，便謂涅槃謂有實滅，豈非假解是世間定？故言以有世間三，實無涅槃而生涅槃，起堅執心，作意欣趣。故今破云：說彼所證猶如化城，尚為不實，不應趣求，況在無覺假所變耶？問：此當第三宿世因緣，說彼下根五百、千二百並是羅漢，何云對治增上慢耶？答：正被下根羅漢兼治彼慢，故不相違。
▲言三昧者，正受也。三摩䟦提者，等至也。
疏：更受變易者。釋此生死大分二段：初依相宗釋、二依性宗釋。且初依相宗釋者，定性二乘不受變易。何以故？非彼境界故、厭生死切故、趣寂滅深故、闕智障緣故、不長時修故、不普化生故、不求大覺故、得少為足故、種性決定故、法爾如是故。不定二乘五果聖人，若在本乘，亦不能受；迴心已後，皆許能受。二種無學決定便受，煩惱盡故、分段無故。初果聖人或時即受，或經一生、二生等受，極遲不過七大生後受；第二果人或時即受，或人、或天，一生、一往來已後方受；第三果人或時即受，或於上地一生、二生，極遲不過十六生後，決定當受，直往菩薩。若智增上，即於初地斷盡分別，伏竟俱生，不受分段，便受變易。若悲增上，直至八地生空，觀恒相續，煩惱不起，無理能受分段，方始受斯變易。已上三乘聖人，分別煩惱定，斷俱生，煩惱或斷、或伏皆盡，無容復受當分段身。恐癈長時脩菩薩行，遂以無漏勝定願力（此是無漏後智相應王所一聚，有分別業為變易因），資現身因（資昔地前所造，故業招現身因，功能殊勝，凡、小不測），令彼長時與果不絕（一云令彼業、種與果功能而不斷絕；二云令彼報理與果功能而不斷絕）。因既如是，果必殊勝。彼顯報體，改麤令細、易短令長（改麤身成細身，易短命成長命），數數如是，定願資助，乃至成佛解脫道中，方棄捨故（覺其業勢盡時，還用定頭熏資）。煩惱種在，助願潤生，每一一資，稍得長時；煩惱種無，闕彼潤緣，無一一資，時分仍促。問：變易報體，何法是耶？答：總報正體，第八識全，唯業果故、通一聚故。別報兼體，前六識中，唯取無記業所招者，又該根塵，具五蘊故。問：變易因體是何？答：約增勝論，無漏後得，有分別智相應定願。據盡理論，通該一聚心王心所。問：變易緣體是何？答：所知障品。問：如何為緣？答：有三種：一悲願緣，由所知障一類法執，執菩提可求，發起大願；執情可度，發起大悲。欲求菩提、欲度有情，須賴所依果報之體，乃用定願潛資故業，方受變易故。二所斷緣，菩薩之人，本求種智，所知障品障彼智故。《唯識》云「由斷礙解所知障故，得大菩提。」欲斷彼障，故留身住，受斯變易故。三所依緣，一切生死染妄之法皆用智障而為所依。所依為無，生死難立。如無大地，草木奚存？賴彼為依，變易方受。故復依性宗釋者，《起信鈔》云「二乘無學通定、不定性（長時未迴名定性，早發大心名不定性）。」由此二種妄心資熏無明，故有二種生死（暗用龍樹論意）。豈可事識資熏枝末無明，令凡夫受分段苦時，彼業識等不資熏於根本無明耶（暗破相宗，捨分段後方受變易）？若令不熏，彼枝末從何所起？便失迷真，起妄道理（破轉救也）。然此細苦無始來有，即六道凡夫二苦本具無明，熏真莫窮其始，上下熏力未甞不無（迷自義也）。今三乘眾厭苦忻樂、息妄顯真，變易既屬妄苦，理合厭而捨之（表不故意，資感而受）。但為智行未及，何必資熏而受耶（結破相宗）？問：二死之體，隨目何法為同？為異耶？若云同者，三乘聖人分段既捨，變易寧存？一體之法不應亦捨、亦存故，豈可一人亦死、亦活也？如斬眠士夫，豈悟士夫而不傷耶？若云體同用異，但捨麤用名捨分段者，亦不應理。三乘聖人同出宅，豈可難離燒燃之用，而不出於火宅之體耶？火宅之體即分段體。若言異者，二死頓具，應有二趣並生之過（分段既屬趣生之體，變易豈非趣生體耶）。又云二苦本具變易，不賴資熏等因緣者，分段亦應不賴造業等因緣故、彼此異因不可得故。若具不賴，深違教理。諸教同說業繫果故，不脩善因應生天界、不造惡因應墮地獄，分段本具既賴造業等因緣，例准變易本具亦賴資熏等因緣故。今謂通釋云：二種報體同一真界，全此、全彼，隨緣轉故。約性常一，無始頓具；約相不同，派成前後。分段緣合彼一真界全作分段報體，變易緣合彼一真界全作變易報體。《楞伽經》云「如來藏受苦樂與因俱，若生、若滅，猶如伎兒。」又《法身經》云「法身流轉五道名曰眾生。」又相宗但說阿賴耶為趣生報體，殊不知阿賴耶以如來藏為體。故《密藏經》云「如來清淨藏，世間阿賴耶，如金與環，展轉無差別。」仍恐未曉，借以喻明。如一團金（真界本一），百鍊不輕，千理不改（四相莫遷、三世莫轉），善隨良工作種種像（妙隨眾緣作一切法）。良工意鑄人形，彼一團金隨彼良工全作人體。復經多時，消鎔人形即鑄天形，彼一團金全作天體。復經多時，消鎔天形改鑄形狀，種種差別准上可知（有同分段將此生彼）。復經多時，消雜類形鑄菩薩形，彼金全作。故初雖麤，弱時出治，漸漸細好（有同變易，轉麤令細）。復經異時，消菩薩形，鑄作佛形，彼金全作故（如捨變易，得自受用）。論彼像體，本是一金，未作像時，一切皆具（論彼報體，本是一真，未作報時，一切皆具）。論彼像相，遇緣方有，前後不同（談彼報果，隨緣乃有，前後不同）。但以相宗約相，唯前後故；性宗徹性，亦頓具故。非唯本具，不賴招感等因緣也。何者是因緣？次引《無上依經》、《寶性》、《佛性論》等，可知。不唯二種生死，餘一切法，准此可知。故下鈔云「法離於性，本無今有」者，性出自古，此為本有。法既離性，故本無今有。何遇耶？即虗空等本無眾生，常生眾生。若爾，法即於性，應非本無今有，何以論云「從無之有曰生，自有還無稱滅」？釋曰：緣會事顯，則是本無今有。無始眾生不可得言本無今有，即斯義也。更願諸賢證心鏡鑒，勿滯常聞，返生輕笑。賢首師意，寄彼六麤以顯分段體，三細唯變易體。若爾者，二乘無學未斷智相及相續相，云何已離分段苦耶？又分段體而無總報耶？又無色界那含聖人入滅盡定，應捨分段耶？細思賢首《義分齊》中，五教料揀，須者應捨。
鈔：生緣惑者，所生變易體也、能生緣惑體也。生對緣惑之即可知（相宗所知障為體，性宗根本無明）。助感變易，故名為緣。障彼淨德，乃號其惑。
言生因惑者，所生變易體也、能生因惑體也（相宗資感，性宗親招）。力勢強勝名因，障彼我德稱惑。
▲言有者，一云：有此變易，故名有有。二云：有此細苦，故名有有。三云：生表現有，故名有有。言無有者，一云：無彼分段，故名無有。二云：無彼麤苦，故名無有。三云：滅表後無，名無有。上依義釋竟。更依《佛性論．第三》略示名相者，一方便生死，謂生死緣，即無明住地惑能生新無漏業。譬如界內無明生行，以惑生智，非同類故，名為方便。二因緣生死，謂生死因，即上無明所生無漏有分別業。譬如無明所生行業，但感同類，故名因緣。三有有生死，即由前因緣感得變易異熟有果，如三界內以有漏業感六趣身。言有有者，未來生有，更有一生故。如上流般阿那含，第二生般涅槃故，亦云有此果，故名有有。四無有生死，即改變易脫。譬如生為緣，有老、死等過患，以其報謝後，更無有有，故名無有。名義稍穩，細尋可知。言緣無明住地者，緣之一字，義應在下，即前生緣惑也。因無明住地所起無漏行者，因之一字，義應在下，即前生因惑也。雖舉因緣，意取報故。言種意生身者，聲聞、緣覺、菩薩也。又准下疏云「然此身第四云：謂入於三昧，離種種心，寂然不動，心海不起轉識波浪，了境心現，皆無所有。」云何覺法自性？謂了法如幻，皆無有相。心轉所依，依如幻定及餘三昧，能現無量自在神通，如華開敷，速疾如意，如幻、如夢，如影、如像，非造與造相，以一切色相具足莊嚴，普入佛剎，了諸法性故。云何種類俱生無作行？謂達諸佛自證法相。釋曰：初從所依定為名，次從所依智立稱，三自證法相義。定、慧及法性相，故名種類。由此，故能隨眾生類種種，一時現生，任運而成，云無作行。若依地位，初則五地前，次即八地前，後即八地後等，即其義也。
▲言譬如四取者（〔或〕見、欲、貪、我語）。言三三有漏業為因者（三字在果，欲、色、無色；三字在因，福、非福、不動）。言起三種有者（三界各一故）。
▲言何無有等者，謂變易身為緣，剎那滅為體，如分段中生支為緣，老、死支為體故。
▲言無明住地，一切煩惱是其依處者（相宗所知障與四住煩惱障作依處，性宗智礙與九相煩惱礙作依處）。言因無明住地，起輕相惑，有虗妄行者，因字合在行字之下。言輕相惑者，揀異有漏。有虗妄行者，招生死故（一云：無漏之法非是其惑，由與惑俱，故名為惑，如礦金故。二無漏之法亦是其惑，由帶其妄，故名為惑，即是不覺故）。
▲言緣無明住地等者，緣字合在字下，因字合在業字下，起字合在因字下，讀者應審。言一切煩惱、諸業生難，如次因緣，雜三法也。言無明住地所起方便生死者，即生緣惑：一云種起現故、二云前起後故、三云用起體故、四云本起末故。緣從果以得名，生死之方便，依主釋也，如分段中無明支也。
▲言因緣生死者，生因惑也。因得果名，故分段中行支也。言生報難，生支也。言過失難者，老、死支也。問：無漏業是道諦，變易體是苦諦。若許爾者，理應集諦證彼滅諦。彼既不爾，此云云何？然若皆許爾，是則四諦因果便成雜亂。今謂通云彼無漏業，通二諦収。約斷漏義，得名道諦分證滅諦；約相有義，得名集諦招變易苦。故無前失。准上經論，十地菩薩已出分段。若依賢首《義分齊》中更有別理，不可不知。故彼文云「若直進中有二說：一謂寄顯十地之中功用、無功用，麤、細二位差別相故，即說七地已還有分段，八地已上有變易。二就實報，即談分段至金剛已還，以十地中煩惱障種未永斷故，留至金剛故。」既有惑障，何得不受分段之身？故《十住經》中十地已還有中陰者，是此義也。八地已上一切菩薩於煩惱障永伏不行，以無流知果恒相續故。如阿羅漢既無現惑，何得更受分段身耶？答：若是凡夫，即以現惑潤業受生；聖人不爾，但留惑種用以受生。故《雜集論》云「一切聖人皆以隨眠力故結生相續。」又梁《攝論》云「異凡夫故永伏上心，異二乘故留彼種子。」解云：聖生非現潤，彼復留種，如何不受分段身耶？若言八地已上以知障為緣受變易者，所留惑種即便無用，何不於此第八地初永害一切煩惱種子耶？彼既不爾，此云何然？若約迴向菩提，聲聞已斷煩惱者，彼即可以所知障受變易身通諸位也。問：若爾，何故有聖教說八地已上，唯所知障為依止故受變易身？答：等為欲寄對二乘顯其優劣，故作是說。又云：若准圓教不說變易，但分段身至於十地離垢定前，以至彼位得普見肉眼，故知是分段也。又如善財等以分段身窮於因位故也。
▲言下疏明四種生死，可撿於此。論者應平聲呼之，即是說義，即是〈名號品〉疏也。
鈔：大涅槃光所入毛孔者，云涅槃時，佛光入眾生毛孔故；二云涅槃經教，光入眾生心毛孔故。
▲言佛性略有五種者，謂善如清水性、不善如濁水性、無記如不太清不太濁水性、果如清淨水性、理如水濕性。
▲言離欲善根人等者，得定凡夫離欲但伏其現，那含聖人離欲亦斷其種。問：真妄交徹中，如來不斷性惡，何故今云善根人無不善佛性耶？答：前約以相從性云不斷，此約以性從相云無。又前據曾談從舊得名云不斷，此據現說新來離妄云無。又彼相宗復有四句：一因成果不成，為大悲菩薩；二果成因不成，有性斷善恨人；三因果俱成，有性不斷善根人；四因果但不成，無性斷善根人。若約性宗，容有前三，但無第四。又准彼宗，第五無性有三梵名，翻譯亦異：一阿闡底迦，此云不樂欲，不樂涅槃故。二云一闡提迦，此云樂欲，樂住生死故。此上二名亦通大悲及與斷善二種人故。三云阿顛底迦，此云畢竟無，唯局無性，通斷善根及與不斷，但無三乘無漏種故。若准性宗，斷善之人且就長時言畢竟無，或約大悲願力故當不成佛，名畢竟無。
疏：若有眾生不入涅槃，我亦不入涅槃者，故下鈔云「一切如來因地發願，度盡眾生；生界不盡，不取正覺。」現是眾生沉淪九有，故知諸佛未合有，成則違誓。古有多釋：一云：本擬度生，未期成佛，積行淳熟，行催自成。如撥火杖，本欲燒草，不欲燒杖，撥草既多，任運燒盡。故三論師詺為不自在佛，不欲成佛而自成故。有云：成佛若不化生，可違本誓；成佛亦化眾生，豈違本誓？難云：化生之義雖許得存，盡竟方成，真義何在？豈得不違。如實義者，諸佛皆有悲、智二門。以大悲故，窮未來際無成時故，菩薩闡提不成佛也；以大智故，念念速成。又欲化盡諸眾生界，自須速成，方能廣化，不懼違昔盡竟成言。又了眾生之本如，故化而無化。是則當成，亦常不成；亦常化生，而常無化。悲、智自在，何局執耶？
鈔：彼有十意者，一為引攝一類（引不定二乘，令依大乘涅槃故）；二謂任持所餘（即〔大〕住已前猶居退位，恐於大乘退思二乘故）；三法等故（行乘唯有異，而趣真無別）；四無我等故（若有實我，可有乘別；既無實我，故說一乘）；五解脫等故（三乘並於煩惱障中而得解脫，解脫無別故）；六性不同故（不定性人具大乘種，由有此性，故說一乘）；七佛於有情得同自體意樂故（此、彼相即，我既成佛，故彼亦成佛故）；八二乘於佛得同自體意樂，同名菩薩，得受記別故（謂於此會中，佛與二乘受佛記別，為令攝得如是意樂，我等與佛平等無二，菩薩名同，一得記別）；九化故（示同趣寂，後起得記，使彼不定信，捨寂求記）；十究竟故（由過此外無別勝乘，依理究竟，最為殊勝，故說為一）。
鈔：義、語相違者，義當第二，語判第三故。
疏：理性定有，行性或無，斯言可爾者，縱彼相宗，所言契當也。此約言同，教作是說。若約本義，理性大同，行性全異。行者，相宗行性即目法爾無漏，四智本種；性宗行性即目所修善行，攬理所成以為其體。泛約言同，故言可爾。
鈔：何以至今猶存無義者，清涼傷嘆也。彼時經文未全，諸德言無可爾。今時文具，何存無義？
鈔：能化便成無用者。疏云「即為調伏所化聲聞、佛、菩薩等，自化其身為彼同類，於無餘依現般涅槃，經百千劫，躭寂滅酒，醉逸而臥。後從彼起，現受佛記，令諸不定種性二乘盡作是心。往昔耆尊入涅槃者，今皆復起，現受佛記。況我今者不希作佛，而入涅槃？」據上所說，即是有用，何故鈔云便成無用耶？答：若相宗具大乘，不定性人假設不化，終不沉寂，故成《唯識》云「如諸異生拘煩惱」故。若定性人決定沉寂，終不可化。無用之難，其理昭然。
鈔：然准法相立新熏者，亦說有五等者，准彼宗說，護月菩薩唯談本有，設後熏習，但令增長，離本有種，更無別體。難陀菩薩唯用新熏，三乘無漏見道之種，世第一心新所熏成，建立五種性，但依二障可斷、不可斷義，非謂法爾有、無種異。若依煩惱障種可斷義邊利、鈍差別，開成聲聞及與獨覺二類種性；若依二障皆可斷除，立作決定大乘種性；若依二障單䨥不定，可作不定種性；若約二障畢竟不斷，立作無種性，非無漏種法爾已來有、無差別故。有漏種子無始已來具能、所熏，立作斷熏。其理可知。護法菩薩新本合用，本種遇緣，本種性現；新熏遇緣，新熏生現；二齊遇緣，二合性現。如一麥中多麵塵故，能持識體無差別故。無漏種子法爾已來有、無類別，不許有漏世第一心熏無漏種；見道已去無漏現行，方許新熏有漏種子。具本，具新，其理昭然。但在第八識中自證分內生現功能以為其體，故具足六義，遮他表自以為其相。唯是有為，不通無為，與此性宗，其義全別。故鈔云「今借其言，不依其義也。」
鈔：如折金杖者。《俱舍疏》云「建陀羅國有王，名迦膩色迦。其王敬信、尊重佛教，味道忘疲，傳燈是務。有日，請僧入宮供養。王因問道，僧說莫同。王甚恠焉，問脇尊者曰：『佛是同，理無異趣。諸德宣唱，奚有異乎？』尊者答曰：『諸部事興，雖復方途，津梁一揆。』」是故大聖喻折金杖等，餘無鈔同。
▲言況以爭衣者，《俱舍論》云「過去迦葉佛父訖栗㭁王作十種夢，來白彼佛。佛言：『此衣當來，釋迦如來遺法弟子之兆也。』其王夢見一衣，堅而且廣，有十八人，各執少分，四向爭挽，衣猶不破。此不表遺法弟子，分佛正法，成十八部。雖有少異軌，而真法尚在。依此脩行，皆得解脫。」彼有十夢，此當第九夢矣，故鈔云。
疏：以《深密》第二、第三時同許定性二乘俱不成佛者，問：前說《深密》第二時一向成佛，是為太過。云何此言定性不成佛耶？答：《深密》第二時文雖說一切成，意乃定性不成佛也。又彼依二以判三時：一約成佛、不成佛，故第二時一向成，第三時有成、不成；二約三性空、有，故第二時唯空，第三時中道皆許定性，無性不成佛故。今據三性空、有，云第二、第三定性不成佛也。問：第二空宗一味真空，云何說得不成佛耶？答：真諦皆空，成與不成俱泯；俗諦皆有，有成、不成故。
疏：頓詮此理，故名頓教等者，問：此門相本自盡，性本自現，無斷、無縛。約法唯是絕待一如，約人唯有清淨解脫者，何者能化？何者所化？何須設教？化之何益？又終教成佛，為實？為權耶？若實，何須頓教？若權，行相云何？今通此等多難，故立一章顯示。蓋聞真空緣相，無昇沉之兩岐；幻有隨緣，派上下之二轉。由是逮頭橫走，捨父虗貧，逐陽焰以撈魚、趁空華而採菓。故我世尊與一子念，身雲示遍於塵方；運同體悲，法雨宣流於沙界。雖開通於多路，復淺、復深；然綰攝於二門，乃頓、乃漸。其頓教也，詮即心即佛之旨，何假三祇？顯無斷無縛之宗，不登五位。似神仙術點瓦礫兮，即時成金；如菩薩通攬江河兮，頓然作乳。其漸教也，說從凡入聖之旨，定歷三祇；闡斷妄證真之宗，須經五位。類陶治匠煉金砂兮，漸漸成金；同放牧人執牛乳兮，微微得乳。匪唯頓、漸成株，抑又權、實不等。故龍樹云：「欲開隔檀門，權顯狂向位。」雖聖教而昭昭，同懸日月；奈凡情而漠漠，各說青黃。鮮演忝為佛使，濫作人師。丁迷昧之時，難嘿斐然之談。是以時陳小喻，助顯宏宗。但曉悟於童蒙，焉敢呈達識本意乎？欲提耳而告，擬指掌而示之，冀信心而受，獲昭體而證之者歟！如世二人（漸頓兩〔眼〕），同在覺位（向真如門），無病安健（相盡性見）；同在眠位（向生滅門），夢見自身（妄認之體），尫羸憔悴（凡夫下劣），復縈重病（更纏厚障）。由慣習力，眠心變力（由熏習力，唯識變力），而於夢中（生滅門內）遇自親知（得逢是時，親知世尊），伺察二人（令時世尊觀緣兩根），利鈍有異（頓漸成別）。一人聞說本身無病，即便信受（如彼頓根）；一人聞說自體安健，未肯信受（如彼漸根）。是時親知（爾時世尊），隨彼二人（應彼兩根）利、鈍有異（頓、漸成殊），乃設二法（乃施兩教），為初人云（化頓根云）：「汝身自體無病（相本自盡），本來安健（性本自現），不須服藥而療治之（非賴脩行而斷除之）。汝今一切所見，皆是眠心。眠心生，則眠位一切法生；眠心滅，則眠位一切法滅（心生則種種法生，心滅則種種法滅）。眠心有也，多時尫羸；眠心息也，頓爾安健（心有也，曠劫而滯凡夫；心無也，剎那而登證覺）。」上所聞言，雖無眠中，乃談覺位事，順向覺位稱實說故（上所聞教，雖在生滅門中，仍詮真如義，向真如門如如說故）。是時彼人（爾時頓根）成皆信受（總領頓教），即生不羸不病之解，永於覺位故（頓起寂滅寂靜之念，隨順於真如門）。未覺之時，恒如其上（未臻得入，但且同常），䬃然得覺（頓爾得入），所見親知（所見世尊）、所聞言說（所聞頓教）、永覺之心（俱非心念），一切皆離（說念成主），省本安徤（悟本元佛）。為後人云（化漸根云）：「汝今尫羸（汝是凡夫），身縈重病（體具多障），汝病可差（非同闡提），宜服良藥（應脩對治），漸漸調治（漸漸斷除），方得安健（乃得成佛）。」是時彼人（爾時漸根）咸皆信受（總領終教），雖受此言，未求良藥（雖信佛語，未脩對治，寄邪〔邪〕地）。復經少時（又歷餘時），從親友所（向世尊逐）乞得良藥（〔永〕得對治），乍咽、乍吐（或修、不修），正氣纔生，那氣微損（覺心初發，滅相始立，寄十信位），藥力更盛，病勢復痊（覺心轉明，執計相除，寄三賢位）。勉強學行（同修十度，寄十地位），平復如故（寄如來位）。雖得安徤，猶在夢中（雖成妙覺，而在生滅），伺彼信解，還說前言（待彼根熟，却談頓教），方從夢眠以趣覺位（乃從生滅以入〔直〕門）。直就窮中，但論平復，不遮前位，皆求其覺（今論究竟，直論妙覺，不障餘位，皆許入頓）。義不異前，無繁再示。就覺位論（約〔直〕門說），在眠二人自體（就相兩〔眼〕己身），所見良善親知（所遇大慈世尊）、所聞權實兩說（所聽終、頓二教），一味元無（平等真空）。就夢位論（約生門說），二人自體（兩〔眼〕己身），所見親知（所遇世尊）、所聞權實兩說（所聞終、頓二教），一向是有（皆總成幻），以見二位皆各總攝一切法故（以此二門皆各總攝一切法故）。所以者何（何以故）？以此二位不相離故（以此二門不相離故）。既爾，二言皆齊，寧分權實（若爾，兩教皆齊，何分頓漸）？答曰：就體無別，約詮有異（尅體〔不〕，隨用分異）。一順覺位，稱實說故（一順真門，如如說故）；一順眠位，權假說故（一順生門，虗妄說故）。是故得知權實有異（由此應信頓漸逈別）。雖眠覺之二位有異，然士夫之心體不殊（雖真生之二門有異，然法界而心性莫殊）。隨眠位之種種妄解（多一識心），在覺位之一向親知（一一識心）。若順眠位，認自病生，從微至著（常住心念）；認自病差，從重向輕（無常心念），屬眠位攝（生滅門攝）。若順覺位，了本無病，達無新差（俱非心念），屬覺位攝（真如門收）。前就覺位，心念皆無（無一一法非真如故）。都約眠位，心念皆有（無一一法非生滅故）。今從所順，各歸一位（俱就所順，各屬一門）。外曰：認自病生，從微至著（常住心念）；認自病差，從重向輕（無常心念）。俱在眠位，眠心所攝（俱在生門，多一心攝）。理順無惑（無勞被結），了本無病，違無新差之（俱非心念），眠心攝耶（多一心耶）？覺心攝耶（一一心邪）？若屬眠心，順覺位故（若屬多一，是隨順故）；若屬覺位，在夢眠故（若屬一一，動念故）。今謂通云：據實，二位皆收（一一門齊攝），但從所順，別屬覺位（唯從所順，判歸真門）。問答云云，准前咸悉。上來法喻，璨若星分，勿對舊見，不生新解。豈不知：愚癡農夫，守株待兔；智慧賈客，麻須易金。況乎依法不依於人，依義不依於文者哉？雖無顯教之所憑，寔乃澄神之所得。幸願群賢，俯賜鏡鑒。
言以四教中皆有一絕言故者，四教之根，見道已去，所證真理，皆離言故。
鈔：何得難言更何是教者，教字悞書，應是理字。或據返難，義亦可通。
▲言形雖入，豈智未昇堂者，堂之與室，義一名異。意云：論其身，則以為入室之資，何殊十哲？量其智，則未是昇堂徒，無異三千矣。又解：私𥨊在內稱室，通賓處外堂。以況《刊定》，身已臻於內室，智未階於外堂，尚難齊於七十，豈能預於四科者乎？言若不指一言等者，一言即知之一字也。故圭峯云：「性宗對久學及上根，令云亡言認體，故一言直示。」即知之一字也（達磨云：「指一言以直示，後人意不解，尋思何言是一言？若云即心是佛是一言者，此是四言，何名為一也？」）。
疏：圓教者，明一位即一切位等者，賢首《義分齊》中問曰：既一位中有一切位及信滿心即得佛者，何須臾說後得？初則得後者，亦可後亦具初。既不得後，應亦不得初耶？答：實爾。但得初時，無不得後故。是故無有未得後而不得初也。問：若爾，云何得說諸位階降次第？答：以此經中安立諸位有二善巧：一約相就門，分位前、後，寄同三乘，引彼便故，是同教也；二約體就法，前、後相入，圓融自在，異彼三乘，是別教也。但以不移門而恒相即，不壞即而恒前、後，是故二義融通，不相違也。問：若爾，是初門即一切者，何不說信位初心即得，而說滿心等耶？答：若自別後教，即不依位成，令寄三乘終教位說。以彼教中信滿不退，方得入位。今則寄彼得入位處，一時得此一切前、後諸位行相，是故不於信初心說，以未得不退、不成位相，但是行故。問：若爾，應云住位成佛，何名心滿？答：由信成故，是行佛，非位佛也。餘義准之。
鈔：欠二十五法者，心法欠七，心所欠五，謂：善中無癡一，根本中惡見一，大隨中不正知、妄念、散亂三。不相應中欠十：流轉與定異相應，并勢、速、次第、時、方、數、和合、不和合。無為中欠三：不動念、受滅、真如。故二十五。
疏：說有百法者，夫百法者，瑜伽經緯，唯識宗挑，具義何限於萬重，出體無過於百數。若曾習於彼教，罔假區分，慮但鍊於斯文，故伸標釋。此一百法，勒為五門：一心法、二心所有法、三色法、四不相應行法、五無為法。心法有八：一眼識、二耳識、三鼻識、四舌識、五身識，諸識雖差，體性、行相了別是同。然此五識別了識等五塵為境，仍任運知俱得自性、現量性故。若入地後，許互緣故。自實他假，亦無根、境壞亂之失。隨根立名建號，決定三性，逢順等境，三受客俱。六位心所與識相應，謂遍行別境。善但具十，無輕安故。煩惱具三，貪、嗔、癡故。隨惑之中，但俱中、大，無小，隨十不定，全無界繫。云何眼、耳、身三識色通界初禪，鼻、舌二識唯欲界一地？緣合不定，或俱、不俱。六意識得名作釋，亦如前五，不同眠等別緣五塵。此識通能了一切法，仍非任運假、實俱得，亦通三性及與五受間憂、喜故。三塗實苦，三禪真樂，餘處苦、樂皆假說故。心所相應通五十一。界地差別，除無想天及無想、滅盡二定，極重、悶眠二位。此五位無，餘時無間。七末那識。末那，梵語，此翻云意。積集了別，劣餘七故；恒審思量，勝餘七故。獨彰意號，不名心識。若據總名，理亦無遮。思量便為體性、行相。依異熟識，復恒緣彼執為內我，所變親相真帶質境，或本，或見，或別種生，有覆、無覆，性亦不定。心所相應具十八數，遍行五所別境中慧，根本四惑癡、見、慢、愛，隨惑大八具足二執，唯是俱生有覆，無記性所攝故。三受之中唯具捨受，與第八識齊生、同繫恒續無間，此染污名三乘無學種現永滅，有學滅定出世道中暫伏滅故。善無記法正漏體者，通此識惑恒行不共，長夜未醒獨在無明也。八阿賴耶識，此翻云藏，具有能藏、所藏、執藏義故，謂與雜染互為緣故，有情執為自內我故。攝持因果以立自相，別業總根真異熟識，界趣生體變異異時，異類熟故名為果相。執持一切種子不失，立因相名。然此種子亦名因相，而有二類：一者本有法爾而有、二者始起熏習而有。又此種子而有六義：一剎那滅，纔生即滅故；二果俱有，與俱生故；三恒隨轉，續至究竟故；四性決定，善等性定故；五待眾緣，賴緣方生故；六引自果，色心各生故。此種勢力生近正果名曰生因，引遠殘果令不頓絕即名引因。內種必由熏習生長，親能生果是因緣性。何名熏習？所熏能熏各具四義。所熏四者：一堅位性、二無記性、三可熏性、四與能熏和合性。此上四義准此識具。能熏四有：一者生滅、二有勝用、三有增減、四與所熏和合。唯七轉識及彼心所，具上四義可作能熏。此識行相任運了別，所緣之境而具三類，根身種子及器世間。前之二類是所執受，後之一種但為所依。無漏種子持而不緣，性相違故。若隨業力唯變當地，惑約定通亦變餘地，二變之中因緣變故。三境之中性境所攝，心所同緣但分別變。三境之中獨影境攝，故無六處受、熏、持、種六根身過，性唯無記亦無覆故。心所相應唯具遍行，五受之中唯捨受故。復與末那相依而轉，如瀑流水，非斷、非常，二乘、無學、八地菩薩方永捨故。然此八識自位說竟。具能緣多少云何？眼識九緣，謂空、明、作意、種子、根、境、明了第六、深淨第七、根本第八。耳識其八，於前九緣不假其明。鼻、舌、身識各具七緣，復除其空，合中知故。第六具五種子、境界、作意，七、八為依。第七具三，根、境合一種子作意。第八具四，開根、境故。若加等無間，於前各增一。眼識九中不共眼根六、七、八識，四是所依，具四義故。調決定有境為主，令心、心所取自所緣故。餘五唯依，不具義故。餘之七識准此應悉。上所明義據有漏位。若論無漏，其義稱異。二乘入見直至無學，唯轉第六，唯生空故。大乘入地亦轉第七，六入生空，七除我執，六入法空，七成無漏。五、八二識佛果方轉，同境根故，為所熏故。前五後得許疎緣如，後三通本亦親緣故。第八心王變自受用及持德種，餘之七識但故疎緣不容親變，餘身、土及親變之時亦不違理。第八淨心如大圓鏡，第七平等翻我立號。審根兩法，六名觀察，五識利生時名成事，實具遍別。善所相應通二十二，揀擇力勝但彰智號。六識容間，七、八相續大同因位。神力難思許化四事，內之三分皆得互緣，實亦自緣成遍知故。但新舊緣變不變殊，無熏緣過。八非無記，七無增減，非能所熏更不新熏，故先後成佛德平等。
二心所有法。言心所者，謂恒依心起與心相應，許屬於心故名心所，如屬我物立我所名。心於所緣唯取總相，心所於彼亦取別相，助成心事得心所名，如畫師資作摸填彩。故《瑜伽》說「識能了別事之總相，作意了此所未了相，即諸心所取別相。觸能了此可意等相，受能了此攝受等相，想能了此言說因相，思能了此正因等相。」餘處復說「欲亦能了可樂事相，勝解亦了決定事相，念亦能了慣習事相，定慧亦了得失等相。」故遍行等名心所法，諸心所法皆於所緣兼取別相。
雖諸心所名義無異，而有六位種類差別：一遍行，遍四一切故，謂遍三性及與九地，諸心起時必無前却。八識咸俱住在何位？一觸令心心所觸境為性，受相思等所依為業。二作意，警心為性，引心為業。三受，領順等境為性，愛為業。四想，取像為性，施設名言為業。五思，造作為性，伇心為業。
次別境，謂緣所決定曾習觀察別別之境，故名別境。
四一切中唯遍性地，起亦不定。五受咸俱：一欲恡望為性，勒依為業；二勝解印境為性，非轉為業；三念明記為性，定依為業；四定專注為性，智依為業；五慧揀擇為性，斷疑為業。
善有十一，唯善心俱，得善所名。善者，順益義，此世、他世俱順益故，有尋、伺等，三地有故。唯除輕安，非欲界有，餘通三界。五受三中，唯除輕安，憂、苦不俱，餘具五受，此與別境皆得相應，不相違故。一信，於實德能深忍樂欲，心淨為性，樂善為業；二慚，崇重賢善為性，止息惡行為業；三愧，輕拒暴惡為性，止息惡行為業；四無貪，於有、有具無著為性；五無嗔，於苦、苦具無恚為性；六無癡，於諸諦理明解為性，此三同以作善為業；七勤，善惡脩斷勇捍為性，滿善為業；八輕安，調暢身心為性，轉依為業；八不放逸，防脩為性，成滿善事為業；十行捨，令心平等為性，治掉靜住為業；十一不害，不損有情為性，治害悲愍為業。此十一法，三是假有，謂不放逸、精進、三根。於此四法，脩斷事中皆能防脩，名不放逸，非別有體，無異相故。行捨亦即此四法上，令心遠離掉舉等障，靜住名捨，非有別靜。不害即以無嗔一分，於諸有情不為損惱，假名不害，無嗔拔苦。不害與樂，麤相差別。餘八實有，相用別故。
四煩惱有六，此貪等六，性是根本，得煩惱名。一貪，於有、有具染著為性，能障無貪生苦為業。二嗔，於苦、苦具增恚為性，不安惡行所依為業。三癡，於諸理事迷暗為性，一切雜染所依為業。四慢，高舉為性，生苦為業。五疑，諸諦猶預為性，能障善品為業。六惡見，此行相差別有五：一薩迦耶見，執我我所故；二邊見，執斷常故；三邪見，撥無因果故；四見取；五戒禁取，執自見、自戒是勝是淨，能得涅槃故，無利、勤苦等以為其相。如是總別十煩惱中，六通俱生，十分別起。疑後三見唯分別起，貪為嗔疑定不俱生、貪與慢見惑得相應、嗔與慢疑惑得俱起。嗔與二取必不相應，此與三見惑得相應。慢於境定，疑則不然，無相應義。慢與五見皆容俱起，然與斷見必不俱生，與身邪見一分亦爾。疑不審與見相違，定不俱起。五見展轉必不相應，非一心中有多慧故。癡與九種皆定相應，諸煩惱生必由癡故。貪、嗔、癡三俱生分別，一切容與五受相應。分別慢唯四受相應，三塗無故。若俱生慢，亦苦俱故。疑後二見容四受俱，唯除苦受。俱生二見容五受俱，分別二見唯除苦受。三性之中嗔唯不善，損自他故。餘九通二。上二界者唯無記攝，定所伏故。若欲界繫分別起者，唯不善攝，發惡行故。若是俱生發惡業者，亦不善攝，餘無記攝。三界繫別，嗔唯在欲，餘通三界。六煩惱中見是假有，即慧分故。餘是實有，別有性故。
五隨惑有二十，唯是煩惱分位差別，等流性故名隨煩惱。此二十種類別有三，謂忿等十各別起故，名小隨煩惱；無愧遍不善故，名中隨煩惱；掉舉等八遍染心故，名大隨煩惱。但小隨十：一忿，憤發為性，執杖為業；二恨，結怨為性，熱惱為業；三覆，隱藏為性，悔惱為業；四惱，佷戾為性，䖧螫為業；五嫉，妬忌為性，憂戚為業；六慳，祕恡為性，鄙畜為業；七誑，詭詐為性，邪命為業；八諂，險曲為性，不受教悔為業；九害，損惱為性，遍惱為業；十憍，醉傲為性，染依為業。中隨二者：一無慚，輕拒賢善為性；二無愧，崇重暴思為性，同長惡行為業。大隨八者：一掉舉，令心不靜為性，能障止品為業；二昏沉，令心無堪為性，能障觀品為業；三不信，心穢為性，惰依為業；四懈怠，脩斷事中懶惰為性，能障精進增染為業；五放逸，不能防修縱蕩為性，增惡損善所依為業；六失念，不能明記為性，散亂所依為業；七散亂，令心流蕩為性，惡慧所依為業；八不正知，謬解為性，毀犯為業。二十皆通俱生、分別。此二十中，小十展轉定不俱起，互相違故；中二一切不善心俱，隨應皆得小、大俱起；大隨煩惱遍諸染心，展轉小、中皆容俱起。中大全與五受相應。誑、諂、憍三，五受容俱。忿等七法但除其樂，唯欲界故。二十容與別境俱起，此中妄念、不正知、念、慧體者，容餘與四相得應故。通癡分者，五皆相應，忿與念俱，剎那去過曾習類故。散亂與定相應無失，染定之中亦疎擾故。中二大，十八煩惱俱。小十定非，見、疑俱起，麤細異故。忿等五法容慢、癡俱，非貪恚並是嗔分故。慳、癡、慢俱，非貪嗔並是貪分故。憍唯癡俱，與慢解別是貪分故。覆、誑與諂、貪、癡慢但行相無違，貪癡分故。小七中唯不善攝，小三大八亦通無記。小七中二唯欲界攝，誑諂欲色，餘通三界。此二十中，小十大三定是假有。忿、恨、惱疾害依嗔分立，覆、諂、誑三貪癡分立，慳、憍二法貪愛分立。放逸謂由懈怠及貪、嗔、癡不能防修，總名放逸，非別有體。餘皆實有。
六不定有四，於善、染等皆不定故，非如觸等定遍心故、非如欲等定遍地故，立不定名。一悔，追悔為性，障止為業。二眠，昧略為性，障觀為業。三尋，令心於境麤轉為性。四伺，令心於境細轉為性。此二俱以安、不安住身心分位所依為業。四中，尋、伺定不相應，麤細異故。依於尋、伺，有染、離染，立三地別，不依彼趣見起有無，故無雜亂。俱與前二容互相應，前二亦有互相應義。五受之中，惡作除喜、樂，唯慼行故。眠除樂受，唯欲界故。尋、伺通五受，遍初禪故。四皆容與別境俱起，行相所緣不相違故。悔、眠俱與十善容俱，此唯在欲無輕安故。尋、伺容與十一善俱，初靜慮中輕安俱故。悔但容與無明相應，此行相麤貪等細故。睡眠、尋、伺十煩惱俱，彼此展轉不相違故。悔與中大隨惑容俱，非忿等十各為主故。睡眠、尋、伺二十容俱，眠等位中皆起彼故。此四皆通善等三性，於無記業亦追悔故。生得、加行二善咸通染淨無記，後三皆通惡作非染，解麤猛故。四無記中，悔唯中二，行相麤猛，非定果故。眠除第四，非定引生。尋、伺除初，彼解微劣，不能伺察名等義故。尋、伺是假，思、慧合成。悔、眠是實，尋、伺因無漏。悔、眠唯有漏作，惡眠唯欲界有。尋、伺在欲及初靜慮，餘界地法皆靜妙故。此等心所望彼心王，依同、時同、所緣亦同，事各體一故，所及王得名相應故。
三者色法略有十一，謂五根、五境、法處所攝，質礙變壞名之為色。言五根者，一眼根、二耳根、三鼻根、四舌根、五身根。謂第八所緣不共，不共四大所造淨色為體，能與五識作不共根故。言五塵者，一色、二聲、三香、四味、五觸。根境對論五識親相，以總從別、以暗從明。第八所緣內外諸色亦在此收。法處所攝而有五類：一極略折俱礙色，至隣虗量故；二極逈折所礙色，至不可折故；三受所引生色，即無表戒；四定自在所生色，即定果色；五偏計所起色，意識所得，異前四種皆此所收。
四不相應行法略有二十四，謂不與心、心所色法相應，名不相應行。揀無為以立此名：一得，於一切法成就用故。二命根，現生第八親名言種，隨業世勢力連持色心，一期決定差別用故。三眾同分，人法自類相似用故。四異生性見所斷種，令彼聖性不成用故。五無相定。六滅盡定，咸以遍別善王二十二法微微心種礙心功能以為其體，有漏、無漏，凡、聖所得二定別故。七無想異熟，彼定所熟，感長壽天中第六別報，遍別心王十一法種礙心功能中位無心以為其體。八名，詮自性故。九句，詮差別故。十文，為二所依，彰彼二位故。但依此土，依聲假立；若通餘土，色等亦立。十一生，表先無故。十二住，表暫有故。十三異，表轉變故。十四滅，表後無故。十五流轉，因果續不斷故。十六定異，因果各無雜故。十七相應，因果相順故。十八勢速，行轉迅疾故。十九次第，因果各不俱故。二十方，約顯色分劑故。二十一時，三世異故。二十二數，一多等別故。二十三和合。二十四不和合，有為諸行聚散緣別故。
五無為法略有六種。本性凝寂，無始體真。性離有無，豈存生滅？動作俱泯，故號無為。一虗空體，無色性，無礙容受故；二擇滅，謂由慧力滅障顯得故；三非擇滅，緣闕不生，性本清淨，伏惑所得故；四不動，不為苦樂行所動故；五想、受滅，想、受不行之所顯故；六真如，離妄別倒，性常周遍故。前五是假，就義逕六故；後一是真，尅法本真故。前五亦容識變，後一唯目法性。法相要義，不可不知。願諸後學，勿倦文繁。
鈔：謂種子識等者，一云種子不離識故，名種子識，唯取種子體；二云識持種故，名種子識，唯取現體；三云種用識體，持業立名，種出現䨥取。今據初解。
鈔：一本性住（唯法爾種）、二習所成（通本新故，本有〔重〕長，新熏熏生）。
疏：既所立識唯業、惑生者，第八識全前六識分，業、惑親生，異熟法故；第七識全前六識分，業、惑疎生，依異熟故。
鈔：分別緣所生者，一云虗妄義、二云緣慮義。
▲言淨分依他亦圓成者，無漏有為而有二門：一常、無常門，此當無常依他性攝；二漏、無漏門，此當無漏圓成性攝。
▲言性顯二空，非圓成實者，解性字也。二空但是所遣二我以為其門，能遠離真性，方是圓成。今言其性即能遠離，揀非所離，故此云爾。梵云舜惹，名空。梵云多，名性。是故得知性與二空其體甚異。言真如離有、離無性者，釋上性也。意表真性任執有無，一切皆離故。
鈔：依《唯識．第九》有四種勝義等者，別名略如其鈔，釋名、出體。今當粗陳：初釋名，後出體。初文復二：初釋總名，次釋別名。釋總名者，護法釋云：「世謂隱覆可毀壞義，俗謂顯現隨世流義。」此諦理應名隱顯諦。隱覆空理，有相顯現。如結手巾為兔等物，隱本手巾，兔相顯現。此亦如是。今隨古名，名世俗諦。又復性墮起盡，名之為世；體相麤顯，目之為俗。世即是俗，名為世俗。或世之俗，義亦無違。諦者，實義。有如實有，無如實無，有、無不虗，名之為諦。世俗即諦，世俗之諦。
二釋如次勝。謂義有二種：一境界名、義；二道理名、義。第四勝義，諸論多說勝即是義。或四勝義，皆勝之義。論說依他、圓成二性，隨其所應根本、後得二智境故。其無漏真智，隨在何諦，亦以勝為義，真如為境，故通有財釋。第四勝義，多分依於道理名、義，癈詮談旨，非境界故。前三勝義，境界名、義。諦者，實義。事如實事，理如實理，事、理不謬，名之為諦。勝義即諦勝義之諦。
二釋如前。如四聖諦，聖者能知有、無，事、理皆不虗設，目之為諦。次釋別名。世間世俗者，隱覆真理，當世情有，墮虗偽中，名曰世間。凡流皆謂為有，依情立名，假說名為世俗。道理世俗者，隨彼義立蘊等法，名為道理。事相顯現，差別易知，名為世俗。證得世俗者，施設染、淨，因、果差別，令其趣入，名為證得。有相可知，名為世俗。勝義世俗者，妙出眾法，聖者所知，名為勝義。假相安立，非體離言，名為世俗。此中世間即世俗諦，乃至勝義即世俗諦，皆持業釋。世間勝義者，事相麤顯，猶可破壞，名曰世間。亦聖所知，過第一俗，名為勝義。道理勝義者，知斷證修因果差別，名為道理。無漏智境，過前二俗，名為勝義。證得勝義者，聖智依詮，空門顯理，名為聖得。凡愚不過前三俗，名為勝義。勝義勝義者，體妙離言，逈超眾法，名為勝義。聖智內證，過前四俗，復名勝義。此中世間即勝義諦，乃至勝義諦皆持業釋。或勝義之諦，依士無失。
次出體者。第一世俗體者，《顯揚論》說「謂所安立瓶、軍、林等、我有情等，或無實體實無，但有假名，都無體性。然通有用、無用二法，瓶等有用、我等無用。」《涅槃．第十三》云「有名無實，如我眾生。」乃至施火之輪、及名句等五種世法，是名世諦。眾生等用無，火輪等體無。
第二世俗體者，《瑜伽論》說謂「所安立蘊處界」等。《涅槃》亦言「諸陰界入，名為世俗。」即有無為諸法體事，有別體用，異於初俗。
第三世俗諦體者，《顯揚論》說謂「所安立預流果等及所依處，即諸聖果四諦理」等。《涅槃》亦言「有八苦相名世俗諦。」
第四世俗諦體者，《瑜伽論》說「即所安立勝義諦性。」《涅槃》說言「若燒、若割，若死、若依，名為世俗。」由可燒、割等無有常、一、我、法等相，即二無我，名世諦也。第一俗體假名安立，後三俗體有相安立。
第一勝義體者，《成唯識》說謂蘊處等事。《涅槃》亦言有名有實名第一義，蘊處界等亦是勝義。
第二勝義體者，《成唯識》說謂四諦等因果體事。《涅槃》亦言苦、集、滅、道，名第一義諦。
第三勝義體者，《成唯識》說依詮門顯二空真如。《涅槃》亦言無八苦相，名第一義。總觀諸法為二無我，故無苦等名勝義也。
第四勝義體者，《瑜伽論》說謂非安立一真法界。《涅槃》亦言「實諦者，即是如來虗空佛性。」又言「無燒、割等名第一義，不依無我而顯真故。」
前三勝義有相故安立，第四勝義無相非安立。初之一俗心外境無，依情立名名為世俗。第二俗諦，心所變事；後之二俗，心所變理。施設差別即前三真。其第四真唯內智證，非心變理，隨其所應即是三性。
上來顯名辨體境，更有餘門備在《法苑》。法相準繩，勿倦文繁。
疏：同時四相滅，表後無者。立，則四相同時；顯，則滅獨過去。但約相滅，眾生異時。
疏：義說䨥觀，決定別照者，一本後相從，義名䨥觀；本後別論，實乃別照。二自證體同，義說䨥觀；見分用異決定別照。三根本䨥斷，義說䨥觀；後得單斷，決定別照。四後得遍智，義說䨥觀；根本單緣，決定別照。五了俗由證真，義說䨥觀；二智不融，二境不即，而常別照。
鈔：世、出世斷道者，謂後得智䨥緣事、理故。或後得智緣世間，故名世；性無漏，故名出世。
▲言斷迷事理，即觀理境等者，附性宗談相宗義也。性宗說彼所斷即所緣境，故云照惑本空。又龍樹云：「麤中之麤，凡夫境界」等。相宗不爾，謂根本智唯緣真理，䨥斷迷理、迷事二惑；後得智通緣理事，單斷迷事一惑。故或根本智親緣理境，能斷迷理之惑；後得智親緣事境，但斷迷事之惑也。
▲言應云義說䨥斷者，約本智也。而實別斷者，約後得智也。
鈔：一切種等者，一切種者，所觀境也，或屬能觀類差別故。言心者，八識心也。言心所有法者，謂遍行五、別境五、善十一也。言及彼品類者，通該五蘊也。
▲言四念住者，身、受、心、法也。
▲言大圓境智成自受用等者，實乃第八淨識，舉隣近勝法故。不爾，應有二十二根身過，平等性智應根說法，故四智各別解也。
疏：少說法相等者，其猶說海，水多波少也，波浪之外有靜水故，所有波浪皆是水性故。
鈔：謂唯真不生者，問：佛果功德，豈非真性耶？答：此據妄識，非謂一地。如水靜故，不賴風緣。又約舉妄顯真，亦非唯真性也。
疏：但以是真如等者，下疏釋真如云「不變為真，順緣曰如。」由不變故，與有為法有非一義；由順緣故，與有為法有非異義。而《起信》云「無遣曰真，無立曰如。」唯約遮詮，頓彰其理，亦非真性也。
鈔：如失濕性，將何隨風等者，下疏釋水有十種義，即同真性故：一水體澄清，喻自性清淨心；二得泥成濁，喻淨心不染而染；三雖濁，不失淨性，喻淨心染而不染；四若澄泥，淨現直心，惑盡性顯；五冷成氷，而有硬用，喻如藏與無明合成本識用；六雖成硬用，而不失軟性，喻即事恒真；七暖融成軟，喻本識還靜；八隨風波動，不改靜性，喻如來藏隨無明風波浪起滅而不變，自不生滅性；九隨地高下，排引流注，而不動自性，喻真心隨緣流注，而性常湛然；十隨器方圓，而不失自性，喻真如性普遍諸有為法，而法失自性。略辨十義，少分似真，故多以水為喻。
疏：依他無性即是圓成者，鈔雖已明，其理昭然。仍恐初學猶壞迷懵，強用情螺，荐斟義海，釋茲三性，啟彼二門：初直明正理，後決擇殘疑。且初明正理者，三性各有二義。真中二義者，一不變義、二隨緣義。依他二義者，一似有義、二無性義。所執二義者，一情有義、二理無義。由真不變、依他無性、所執理無，由此三義，故三性一際，同無異也。此即不壞末而常本也。經云「眾生即涅槃，更不滅也。」又約真如隨緣、依他似有、所執情有，由此三義，亦無異也。此即不動本而常末也。經云「法身流轉五道，名眾生故也。」則由此三義與前三義是不一門也。是故真該妄微，妄徹真源，性相融通，無障無礙。問：依他似有等，豈同所執情有耶？答：由二義故，是故無異也。一以彼執，執似為實，故無異法；二若離所執，似無起故。真中隨緣，當知亦爾，以無所執，無隨緣故。問：如何三性各有二義不相違耶？答：以此二義無異性故。何者無異？且如圓成，雖隨緣成於染、淨，而恒不失自性清淨；只由不失自性清淨，故能隨緣成染、淨也。猶如明鏡現於染、淨，雖現染、淨，而恒不失鏡之明淨；只由不失鏡明淨，故方能現染、淨之相。以現染、淨知鏡明淨，以鏡明淨知現染、淨，是故二義唯是一性。雖現淨法不增鏡明、雖現染法不污鏡淨，非直不污，亦乃由此反現鏡之明淨。當知真如道理亦爾，非直不動性淨成於染淨，亦乃由成染淨方顯性淨；非直不壞染淨明於性淨，亦乃由性淨故方成染淨。是故二義全體相收，一性無二，豈相違也？依他中雖復因緣似有顯現，然此所有必無自性，以諸緣生皆無相故。若非無性，即不藉緣故，即非似有；似有若成，必從眾緣；從眾緣故，必無自性。是故由無自性，得成似有；由成似有，是故無性。故《智論》云「觀一切法從因緣生，從因緣生即無自性，無自性故即畢竟空，畢竟空者是即般若波羅蜜。」此即由緣生故，即顯無性也。《中論》云「以有空義故，一切法得成」者，此則由無性故，則明緣生也。《涅槃經》云「因緣故有，無性故空。」此則無性即因緣、因緣即無性，是不二法門故也。非直二義性不相違，亦乃全體相收，畢竟無二也。所執性中者，雖復當情稱執現有，然於道理畢竟是無，以於無處橫計有故。如於木杌橫見有鬼，然鬼於木畢竟是無。如其於木鬼不無者，即不得名橫計有鬼，以於木有鬼非由計故。今既橫計明知理無，理無故得成橫計，成橫計故方知理無，是故無二，唯一性也。當知所執道理亦爾。
上來直名正理竟，後決擇殘疑者。問：遍計是無，依他幻有、圓成實有，其理逈異，如何相即耶？答：良以此宗本真唯一，圓成實性但隨緣故成餘二性。何者？由諸識熏習故舉體成依他，因妄心分別故舉體作遍計。類麻體由細合等緣全成其繩，因迷倒情全作其蛇，據義有異分成三種，其體無殊故相即也。又解：通釋由識熏習妄心分別成依、遍二性，但宿現別故。何者？謂從無始以久熏習及與分別故成彼依他，但從現在新新熏習及與分別復成遍計。如誕一子，本無名字，同圓成實也。乃為呼為揚家轉習，經以自他定為（似依他也）。怱有一人乍呼揚家呼作趙家，眾皆謂非（如遍計性）。隨門有異而開三種，統體無差乃即相也。又解：若約彼本是虗妄成依他起，謂妄差即名遍計。如患冷病（同圓成實）、夜夢溺河（似依他起）、怖死求救（如遍計性），分三相即義不殊前。又此三性各具四句：真約不變，依他就相，遍計據情，皆是其有；真約隨緣，依他就性，遍計據理，咸是其空；俱存、䨥泯，如常可知。若具德有茲四句，若遮其非亦絕四句，反上思之無煩曲示，更有餘義准之應悉。三性之義二宗之要，一切性相咸以為源，幸希學者勿咎文繁。
鈔：一因緣上三義具足等者，空即所執，假即依他，中即圓成。
鈔：若言無者，智不應二者，何分理、量二也？若言有者，智不應一者，真智內證，應見相故。
▲言汝今無聽者，不可思也。我今無說者，不可議也。無聽、無說，即為一義、二義。由不思議，一、二之義，自在無礙也。或分汝、我，約俗二。無聽、無說，約真名一。故言無相第一義；無自、無他作者，真諦也。上句標體，下句遣執。遠離諸相，無相無所勝過，名第一真智。所緣名義，不賴自性諦等所作、不賴同類因所作、不賴單因所作，名無自作；不賴梵王、不賴異熟因等、不賴單緣，名無他作。因緣本自有，無自、無他作者，俗諦也；因緣之法，無始本有，非由自性諦等自所作也。
▲言三假者，法、受、名也。
▲言於解常自一者（獨悲心平等，似明鏡無名）。於諦常自二者（同怨親人異，如好醜影別）。通達此無二者（一云通達真俗無二、二云通達心鏡無二）。言而皆約事，令第八諦獨居事外者，問：三科法中，法界、法處亦攝真理。四諦法中，滅諦亦攝真理。二空、真如全是真理。此如何通？答：離有其理，皆就詮論，咸云其事。唯第八諦癈詮談旨，故居事外。
▲言二而不二者（結《仁王經》，境二心一），未曾各（本唯一諦），上句結《仁王》，下句結《涅槃》。
▲言一諦為真，四言成權矣者，一云：癈詮談旨諦為一，二空真如等為四。二云：真諦為真，苦等四諦為權。三云：空有相即為一，四重二諦為四焉。
▲言中道妙旨，不唯約事者（形破相宗），鈔以性滅為滅，故得同時者，相滅異時，二宗同許；性滅同時，一宗獨立。又下鈔（第十一上半三十八紙末）云「若相融為四」者，攬緣名生，生即無性；空有無礙，虗相安立，名之為住，住即無住；圓融形奪，隨緣轉變，名之為異，異即無異；兩相都盡，各無自性，名之為滅，滅即無滅。斯則即相而性，固無所得。
▲言一切法無生，我說剎那義者，一切法者，總目色、心等法。云無生者，萬法緣生，無性耶空，空即理性，故云無生。我說剎那義者，由法即真，是故說云性滅。同時釋成上也。
▲言以四相俱時而有，皆無自立者，龍樹引經釋云：「悟〈滅相品〉般若滅相位中而共俱時有，〈滅相品〉無時共俱時無」等。問：若俱時有者，有惑智俱成失，如明與暗得俱時耶？智有無功失，不斷惑故；惑有無功失，不障智故。若俱時無者，有惑智不分失，豈黑象負而白象亦真耶？智有無功失，體已無故；惑有自無失，不假斷故。良由惑有二義：一相有義，能障於智，是智所斷，智方得有；二性空義，不障於智，非智所斷，智亦本空。故無前過。今取本空，表滅同時也。
▲言所相法體等者，所相事體隨不變隨緣乃空有而自在，能相、事相隨緣生無性亦生滅而無礙。
疏：不二而二，有能、所斷者，約性是一，名為不二；就相差有，故名為二。如一甕水，濕性無異（同一性也），隨寒漂緣，半結成氷（同妄惑也）；隨燒煑緣，半熱成湯（同真智也）。以湯消冰，有能、所消（同智斷惑，分能、所斷）。言二而不二，說為內證者，惑既即如，斷便稱澄。疏明斷義，以以彰緣境。鈔釋如文。言照惑無本，即是智體者，煩惱即菩提，如火焚薪，還是火。
▲言照體無自，即是證如者，菩提即涅槃也。薪盡火滅，灰燼也。以喻對法，昭然可悉。
鈔云「取一時，則不能斷；三時總取，方說能斷」等者，問：約性空義，若別、若總，皆不斷；約相有義，若別、若總，皆斷。此云何通？答：時別論，互不相資，非緣起義，以顯性空，彰不斷義；三時總取，更互相資，是緣起義，以顯相有，彰斷除義。故此云爾。故下大疏（第六上半三十一紙內）云「謂三時無斷方說斷，故云非初，非中、後。釋此有二義：一約相翻、二約相續。言相翻者，謂無間道正斷惑時，為智先起，惑滅耶？為惑先滅，智後生耶？為同時耶？此三惑、智各有兩失，故不成斷。為智先起，智有自成無漏過，不能滅惑過；煩惱後滅，煩惱有自滅過，不障聖道過。智後同時，各具四過，如燈不破闇，可以喻此。又《涅槃》云『毗鉢舍那不破煩惱。』若爾，云何說斷？若依《唯識．第九》明二真見道現在前時，彼二障種必不成就，猶明與暗定不俱生，如禪兩頭位昇時等。諸相違法，理必應然。是故二性無俱成失者，此俱舉法相一邊，亦不違餘緣集斷義。若望此宗，則有所遺，謂秤衡是一，位昂無妨。解惑不爾，豈得俱時？明暗之喻，雖則相傾，到與不到，俱不破闇，同時即相乖，異時不相預故。若此宗斷結，要性相無礙。上明非先後俱，為顯無性，無性緣成，則說斷結。由能斷無性，方為能斷；所斷本空，方成所斷。若定有者，則墮於常，不可斷故；若定無者，則墮於斷，失聖智故。言相續者，不約惑智相對，但就一智，自有三時。論依此釋。就此三時，復有二種：一約心究竟，通分三時；二約無間道中，剎那三時。經論並通此二。論云『此智盡漏』，為所智斷？為中？為後？答云：非初智斷，亦非中後，偈云『非初非中後』故。此上順釋偈文，兼定三時，唯約智說，故言是智斷惑。若爾，三時無斷，云何斷耶？論云『如燈焰焰，非唯初中後，前中後取故。』此舉與釋成，謂實教斷惑，必性相䨥明。經文證顯證智，唯據甚深緣性不可說義，論主兼明斷義，故性相䨥辨。非初中後辨，因緣無性，是斷之不斷；前中後取，即不壞緣相，是不斷之斷。故《大品》云『菩薩非初心得菩提，亦不離初心。後心亦爾，而得菩提。譬如燃燈，非初焰燋炷，亦不離初焰。後焰亦爾，而性實燋。』故龍樹判云：『佛以甚深因緣答。』《涅槃二十九》亦云『眾生五陰雖念滅，而有修道。如燈雖念念滅，而有光明。』上諸經論，皆顯性相無礙，無斷之斷。又今經論及覆相成，謂若定斷者，一念便足，何假三心？既並取方成，明知無性，無初中後。無初中後是無性故，方得成於初中後斷。此則因緣故無性，無初中後無初中後是無性故，方得成於初中後斷。此則因緣故無性，無性故因緣也。若云初念即能斷，後念方究竟斷者，不異《毗曇》一念有燒，始終方盡。若云初念獨不能斷，積經中後方能斷者，不異《成實》一念不燒，相續方然。勿失旨（一念上能具足一切道品，何有不能斷除煩惱？又但成於斷惑之義，不知斷而不斷，不斷煩惱入涅槃義。故結殫云：莫失宗旨）。上猶通實教。若依圓宗，所斷之惑，一切迷故，一斷一切斷，無斷無不斷。若具顯諸宗差別，如別行章。」義甚幽微，無厭繁文。
言若以智會如非證如矣者，乃揀權小也。故永嘉偈曰：「若以知知寂，非是無緣知，如手執如意，非無如意手。若知自知，亦無緣知，如手作於拳，非是不拳手。如雖不知寂，亦不自知知，不可謂無知，以性了然故，不同於木石。如手不執物，亦不作於拳，不可謂無手，以手安然故，不同於木石。」（釋辛）曰：「上一即是權小證如，中則實教，下乃頓宗。」今據揀權，故此云爾。
疏：則有為、無為，非一、非異等者，下疏問：無取五蘊即有為、無漏，何以言不為相遷？答：約教異故。前是權小所明。若實教，定談非為、無為，同真性故。但似蘊相現，立以蘊名。故《涅槃》「純陀云：『善覆如來有為之相。』」應言如來同於無為，況一一融攝？鈔云「然《雜集．第三》亦云無取五蘊。當言有為？言無為？答：彼不應言有為、無為。何以故？諸業、煩惱所不為故，不應言有為；隨欲不現前故，不應言無為。所以者何？無取諸蘊，隨所樂欲，若現前、若不現前。無為不爾，以常住故。」
鈔：今言不異，明即是常者，問：《龍樹論》釋本覺常住心念，始覺無常住心念，何以此云明即是常？答：始覺具二種義：一與本覺非異義，即常住也；二與本覺非一義，即無常也。以據前義，彼據後義，故不相違。言義同有為者，義同相宗，定相有為故。
▲言不應宣說如來定是有為、定是無為者，故下疏（第九上半二十四紙內）云「是知寂然不動，未曾無為；應迹無方，未曾有為。豈可隨於見、聞，以滯殊應之迹？」
疏：無佛、無不佛等者，鈔有兩解：一云單重遣拂也。二云無佛者，寂也；無不佛者，照也。無生者，一切法不生也，相本盡也；無不生者，般若生，性本現也。
鈔：況心所變者，五蘊法也。故經云「心如工畫師，能畫諸世間，五陰悉從生，無法而不造。」
▲言離言說相等者，離三假相，滿三實德，建立體真如也。離四種言說假相，滿畢竟平等實德。離一種名字似相，滿無有變易實德。離九種心緣假相，滿不可破壞實德。
▲言唯是一心，故名真如者，結歸能入門也。言亦通四法界，皆不可說故等者，問：頓教分齊，但彰理法界，何故此云四法界也？亦違上文云但諸經中一向辨真性處，即屬頓教也。答：有二解：一云正辨理法界，餘三法界因便言之；二云攝四法界，咸歸一理故。
▲鈔：有一法非實相故者，仍恐未詳，借一喻明。如眾波浪（事法界也），其水澄清（理法界也），波水相収（事理無礙法界也），諸波互藉（事事無礙法界也），無非濕性（無非實相，歸絕待理）。是知借圓崇信，成頓教義，妙之至也。
▲言謂以心傳心等者，心即本覺一心也。心傳者，師資相望也。故圭峯云：「然達磨西來，唯傳心法。故自云：『我法以心傳心，不立文字。』此心是一切眾生清淨本覺，亦名佛性，或云靈覺。迷起一切煩惱，亦不離此心。悟起無邊妙用，亦不離此心。妙用煩惱，功過雖殊。在悟起迷，此心不異。欲求佛道，唯悟此心。故歷代祖宗，唯傳此也。然若感應相契，則雖一燈傳百千燈，而燈燈無殊。若機教不授，則雖一音演法，而各隨解。故諸宗異說，過在後人。」即其義也。
▲言心無心相即安心者，古師偈曰：「實相言思斷，真如絕見聞。此是安心處，異學徒云云。」又又二祖白達磨曰：「我心未寧，是師與安。」師曰：「將心來，與汝安。」曰：「覓心了不可得。」師曰：「我與汝安心竟。」即思義也。
▲言念相都盡者，望念之相咸除也。或念自無明相，目四相也。
▲言寂照現前，豈不名佛者，始自發心，乃至成佛，唯寂唯照，不變不斷。但隨他位，名義稍殊。謂約了悟時，名為理智（理即寂也，知即照也）。終發心修時，名為止觀（止即塵緣，契於寂也。觀照性相，冥於照也）。約任運成行，名為定慧（因止緣功融定，定者寂然不變也。因觀照功發是心，慧者照無分別也）。約煩惱都盡，功行圓滿，成佛之時，名為菩提涅槃（菩提，梵語，此翻為覺，即是照也。涅槃，梵語，此翻為滅，即是寂也）。當始自發心，乃至成佛，唯寂唯照也。
▲言心有也，曠劫而滯，凡夫至剎那而登正覺者，直說難明，應舉喻顯。如有大官（佛性），夢（迷也）在牢獄（〔二〕界），身（本識）著枷鏁（貪愛），種種憂苦（一切業報），百計求出（問法勤修）。過人喚起（善知識教），忽然覺悟（聞法開心），方見自身（法身真我）元在自家（《淨名》云畢竟空寂舍），安樂（寂滅為樂）富貴（體上本有河沙功德），與諸朝寮都別異（同諸佛性）。以在眠心之時，恒處獄中；暫得覺悟之後，即居高位。法喻相對，俱然可知。言非了心於了耳者，遮癡禪也。但不生於常、無常之解，豈不生於寂滅靜之解耶？問：所生之解，從何而生？此門真理，唯不變故，通釋此難。已上上章。
▲言還被無生之所纏縛者，故古人云：「無生終不性，萬像徒流布。若作無生解，還被無生顧。」故即斯言也。
▲言唯亡言者可與道合等者，即什公《悟玄序》次前云「夫玄道不可以設功得，聖智不可以有心智，真諦不可以存我會，至功不可以營事為。」今鈔即以下之言。此上二對，反顯難思。鈔文所引，即順明難思亡者捨筌蹄也。
▲虗懷者，離取著也。冥心者，不己見也。遣智者，泯能證也。道理真聖，大同小異。然上三即法，後一約人。道者虗通，即前玄道。理以簡於事，即前玉功所契。真簡於俗，即前真諦。聖簡於凡，即前聖智。故有心不契，遣智方知。若有契合，復應拂迹。故彼次云：雖云道合，無心於合，合者合焉。雖云聖同，不求於同，同者同焉。無心於合，則無合無散。不求於同，則無異起。非於百非之外，非所不能非焉；是於萬是之內，是所不能是焉。非所不能非，則無非矣；是所不能是，則非是矣。無異、無同，故惡、親無二。無是、無非，則毀譽常一。天然則機於道契。今略引二對，足令得意。言《淨名》默住等者，問：默住無言，乃證頓教，豈相愜當？答：但令生解，即是其教，不須言說。清涼云：「語默視瞬皆說也。」
鈔：十身、十忍、十眼、十通者，十身、十眼，已見上文。十定之名。今雖不標，名有本品，故略顯示。言十定者，定謂心一境性，十是數之圓極。以普賢深定，妙用無涯，寄十以顯無盡，故云十定。然此十定皆云大者，因滿之定，性法界故。一普光大三昧（身、心業用包遍為普，智照自在名光）、二妙光大三昧（身、智遍照名光，勝用大映為妙）、三次第遍往諸國土大三昧（十方無餘之剎，皆至入定為遍。往往無雜亂，不礙時節，歷然為次第。以智用如理，本自遍故）、四清淨深心行大三昧（明達諸法本自清淨，離於想念，契理深心。依此起用，遍供諸佛，請法起行，名之為行）、五知過去莊嚴藏大三昧（佛出劫剎等事皆名莊嚴，過去門中包此事，盡為藏）、六智光明藏大三昧（未來藏中包含諸佛及佛此等，名云為藏。智慧徹照，稱曰光明）、七了知一切世界佛莊嚴大三昧（現在諸佛作用眾會，身相益物，皆曰莊嚴。橫遍十方，故曰一切。現可〔曰〕覩，故〔曰〕不云藏）、八知一切眾生差別身大三昧（於差別眾生，其身內、外，入定、起定皆自在。雖通三種，世間從多，但云眾生。前、後諸定，皆從多說）。幻相如焰，受如夢，聲如響，行如電，色如化。總觀一切蘊界處等畢竟空故，猶如虗空。雖通此別意，經文之中總喻一切世間、出世間法，以皆從緣無自性故，如幻等虗而不實。雖無有實，非無幻化種種之相，如一切法雖空，不斷、不壞假名，二而不二，喻中道義。若依《攝論．第五》，八喻皆喻依他起性，然並為遣疑，所疑不同，故所喻亦異。一以外人聞依佗起相但是虗妄分別，有非真實義，遂即生疑云：若無實義，何有所行境界故說如幻？謂幻者幻所作緣，六處豈有實非？二疑云：若無實，何有心心法轉？故說如焰漂動，非水似水，妄有心轉。三疑云：若無實，何有愛非愛用？故說如夢，夢中實無男女而有愛非愛用，覺時亦爾。四疑云：若無實，何有戲論言說？故說如響，實無有聲，聽者謂有。五疑云：若無實，何有善惡業果？故說如影，謂如鏡影像，故亦非實。六疑云：若無實，何以菩薩作利樂事？故說如化，謂變化者雖知不實而作化事，菩薩亦爾。然彼論無空喻而有影喻，喻鏡像。更有映質光影喻，喻種種識無實。又有水月喻，喻定地境界無實。今經以義類同故令在影中，經文當知。
疏：第四總相會通者，問：既賢首五教為是，餘師皆非是者，即収揀，何須委曲和會？答：良以古今開、合，或二，或三等，皆憑教理，悉非邪僻。但緣各皆黨己為是，斥彼非彼。此礭定，故須和會。問：既皆非邪僻，即各任礭定，何須會之？答：經、道歸一，精義無二，不應兩存；經、道非邊，了義不遍，不應單取。必會之之令皆妙。問：以氷雜火，勢不俱全；將矛㓨楯，功不雙勝。諸宗所執既互相違，一是則有一非，如何會令皆妙？答：但存其法，俱遣其病，即皆妙也。謂法就人，即難；以人就法，即易。人多隨情斥執，即相違。誠如氷、火相和，矛、楯相敵，故違難也。法本稱理互通，通則互順，自然疑流皆水，環、釧皆金，故亦也。舉要而言，局之，則皆非；會之，則皆是。故立斯門，不徒然矣。
疏：一大善巧攝生方便者，攝五教而為一教也。故賢首《義分齊》云「諸教相收者，有二門：一以本收末門、二以末歸本門。」初中，於圓教內或唯一圓教，以餘相皆盡故；或具五教，以攝方便故。頓教中或唯一頓教，亦以餘相盡故；或具四，以攝方便故。熟教中或一、或三。初教中或一、或二。小乘中或一。皆准上知。云以末歸本中，小乘內或一，以據自宗故；或四，謂於後三教皆有作方便故。熟教中或一、或三，頓教或一、或二，圓教中唯一，皆准上知之。是諸教下所明義理交絡分齊，此思攝是，則諸教本、末句結成網。大聖善巧，長養機緣，無不周盡。是故此經云「張大教網，洹生死海，澇天、人、龍，置涅槃岸。」此之謂也。
疏：或唯後一是不共一乘者，問：終、頓二教何所攝耶？若一乘攝，何異前解？前解後三，皆一乘故。若三乘收，中、頓二教非三乘故。答：實通三、一。今顯別教具三乘攝。何以得知？故賢首《義分齊》云「二明三乘，亦五：一小乘中三，謂始、別、終同，以俱羅漢故；二始教中三，始、中俱別，以有入寂故；三終教中三，始、終俱同，並成佛故；四頓教中三，始、終俱離；五同教中三，始、終俱同，汝等所行是菩薩道」等故，故與皇朗法師云：「若因開而得悟者，聖教烏之開；若因合而得悟者，聖教烏之合。如其雨曉，總成甘露；若也雙迷，俱成毒藥。開、合隨緣，事無恒准。」
鈔：上來開、合遍收者，問：清涼判教，捨合後離，何故此云開、合遍收也？答：判雖依開，收乃通合，故次鈔云「若准為一，難見淺、深，非判教也。」如依賢首五門判教，豈不收餘師義也？是知判、收不同，故無過失。言「行布即始、終之教」者，問：始教既屬真實中攝，彼方便中大乘是何教也？答：始教一種，兩處收攝。若對小乘，真實中攝；若對一乘，方便中攝。如分半、滿，亦兩處攝故。
▲言權實雙明者，乘不了而法了也。
▲言帶權說實者，帶共般若說不共般若也。
▲言帶實明權者，帶實相而說觀照也。
▲言相想俱絕宗者，破相始教與頓教也。
鈔：此應廣引者，故經云「譬如日出，先照須彌山等諸大高山（十大山王以嚴十地故），次照黑山（喻緣覺者，無法空之光故），次照高原（喻聲聞者，不生佛法蓮華故），然後普照一切大地（此一種通合三聚：取決定能生處，喻正定聚；得緣方正，喻不定聚；沙鹵等地，喻邪定聚。然亦不捨，故皆等照也）。曰不作是念：『我先照此、照彼。』但以山、地有高、下，故照有前、後」等。法合准之。
疏：更有一類不定根等者，問：與攝末歸本根有何別耶？同據從淺至深故。答：彼約從淺至深決定，此約從淺至深不定故也。
鈔：謂緣自得法及本住法者，緣自內證真實境界，不可顯示一切眾生故，此約證道也。本、末常住無礙法界，不由如來新所建立，此約本性，通二道也。
▲言二趣者，謂能說、所說，能想、所想，能名、所名之二相也。
▲言如來不說墮文字法者，文義相屬，謂之為墮。佛知名無得物之功，物無當名之實也。
▲言四悲願所成等者，問：第四、第五同約自利即無，利他方有，有何別耶？答：第四佛如明鏡，根如物，身說如影，在佛心故。第五佛如天月，根如眾水，身如如影，在根心故。細思甚別，慎勿相濫。
▲言悲願所成，即兼因、果者，悲願，因也；所成，果也。向言教、證二道，名雖常聞，義甚幽僻。今承文便，粗當顯示。准下疏辨，總百九重：一教、行相對。言聲為教，行德為證，猶下請中字義（義者，謂諸地勝妙行；字者，謂說十地差別相）。二地前、地上相對。以地前聞、思、修慧為教，地上行德為證（解行已前，依教證行名教；初地已上，離言合實為證）。三真、偽相對。即於地中聞、思、修慧，報生識智緣照之解，名曰阿含，真智出言為證（謂不與如合，墮世而修，名之為偽，契如為真。地上菩薩生來即有此智，故云報生識智。悲初證如，故屬於教，可宣示故。真智出言，故名為證）。四修、成相對。一切地中真、偽合修為教，捨偽契真為證，猶下所明義、說二大（說大中有證智，故云真；有加行後得緣世法，故云偽。名真偽合修義。大中唯明證智，故云捨偽契真矣）。五相、實相對。世間修得彼證相名教，契本實相為證（相即前捨偽契真，有即得故。實相則違本離相，無所得故）。六體、德相對。就彼離相所成行中顯本法性為證，依本成德為教。猶下煉金，金體與釧等（謂所成行體為證，成德為教故。以金喻證，顯本性故。莊嚴其喻，教信等德是修成故）。七體、用相對。前體及德皆證，依體起教智之用為教。下珠放光，光喻於教，珠體喻證。八自分、勝身相對。自分所成體德及用皆證，進受佛教為教。下嘆金剛藏二萬妙智及辨名為證力，堅念教法為阿含。九約詮、就實相對。真智之體為證，約言分十為阿合。猶下述。
玄颷纔舉，無著牽羊。 智光立無相。 寧起有見如須彌等？《 智論》說法性、法界、法住、法位，皆真如異名。 因乖常理，成三界無常。 六波羅蜜，七最勝所攝。 海八德。 不可不順己宗判論錯。 但是三昧。 性相二宗。 受變易生死。 三種意生身。 眾生不入涅槃，我亦不入。 諸相立新熏。 頓詮此理，故名頓教。 百法。 四種勝入。 同時四相滅表後無。 水有十義。 依他無性，即是圓成。 於解常自一等。 處虗空在喻證，空處之迹喻地阿含。 四相俱時而有。 照體無自，即是證如。 以智會如，非證如矣。 謂以心傳心。 心無心相。 心有也，曠劫而滯凡夫。 亡言者可與道合。 十身、十忍、十眼、十通。 一大善巧，攝生方便。