劉遺民書問附
遺民和南。
按《新疏》，公名程之，字仲思，別號遺民，謂遺逸之民。彭城人，漢楚元王之裔。外善百家、內研佛理，嘗為柴桑令。值桓玄僭逆初萌，乃歎曰：「晉室無盤石之固，蒼生有纍卵之危。」因與儒者次宗、宗炳、周續之等，皆當代名流，事遠公於廬山，稱十八賢，精結蓮社，辟命弗顧。太尉劉裕見其野志沖邈，乃以高尚相禮。時生法師入關，就學於什師，與論主莫逆。生公南返，乃以前論出示廬山社眾。遺民覽之歎服，因呈遠公，公歎曰：「未曾有也。」雖遺民致問，亦遠之深意也。
頃䬸（味也）徽（美也）聞（去聲名也），有懷遙佇。（企望也）歲未寒嚴，體中如何，音寄壅隔，增用抱蘊。弟子沈痾草澤（山野也），常有弊瘵耳。因慧明道人北遊，裁（纔也）通其情。
將致問深旨，先敘寒溫仰慕之懷也。謂頃聞美名，如飢渴之得飲食，故曰䬸。有願見之懷而不得，但有遙想企佇。時當歲末，不審道體如何。以乏便鴻，故音寄壅隔不通，日增積蘊之思。顧以病臥草澤，不能遠訪，情向未達。近因慧明北遊，纔得一通其情。此敘未見懷想之心如此。
古人不以形疏致（思也）淡，悟涉則親。是以雖復江山悠邈，不面當年，至於企懷風味、鏡心象迹，佇悅之勤，良以深矣。緬然無因，瞻霞永歎，順時愛敬。冀因行李，數有承問。
此敘慨慕之情也。古人不以形迹疏遠，而遂淡其致思。苟心相契悟，雖遠亦親。是以山川雖邈遠，昔年未面，至若企仰懷慕道風法味，心鏡照其像迹，不越方寸，故佇望之勤日益深矣。此想慕之切也。私心緬然不忘，但無因一見，瞻望秦嶺之煙霞，益增長歎。隨時愛敬之心不忘，冀望乘往來行李之便，願數有音問。
伏願彼大眾康和，外國法師休納。
此祝願也。外國法師常時休納福慶也。以論主在譯場，故問及大眾、致訊本師也。
上人以悟發之器而遘茲淵對，想開究之功足以盡過半之思。故以每惟乖闊，憤愧何深。
此歎論主遭逢之幸，顧自愧也。悟發之器，謂論主先遇梵師持禪波羅蜜經梵本至秦，論主從梵師得受禪訣，有所開悟。故稱悟發之器。淵對，指什師淵妙之思。論主既已自悟，又遇此良師，想於般若開究之功以盡過半之思，謂全了悟也。故劉公慕此。不能參預法會，以自乖違闊遠，憤愧何深耳。
此山僧清常、道戒彌勵，禪隱之餘，則惟研惟講，恂恂（敬貌）穆穆（和也），故可樂矣。弟子既以遂宿心，而覩茲上軌，感寄之誠，日月銘至（瑤本作「志」）。
此劉公自述慶幸法侶嘉會之辭也。言道戒，戒也。禪隱，定也。研講，慧也。此三學精嚴、六和修敬，自遂生平而覩茲嘉範，感託之誠指日月以銘心志。
遠法師頃恒履宜，思業（禪思道業）精詣（到也），乾乾宵夕。自非道用潛流、理為神御，孰以過順之年，湛氣若茲之勤？所以憑（托身）慰（慰心）既深，仰謝逾絕。
此讚述遠公之高，且述依托之志也。履宜，謂行履如宜。禪思道業精嚴深到，而又乾乾不息、盡夜不懈。如此操行，若非道用潛流於心地，至理神御於日用，誰能以過耳順之年，澄湛之氣若此之精勤。有師如此，故身有所托，而心有所慰。以畢所願，故仰道謝世，日遠逾絕。此又劉公之所大慶幸也。
去年夏末，始見生上人示無知論。才運（此疑作韻）清儁，旨中沈（深淵）允（恰當），推涉聖文婉而有歸。披味殷勤，不能釋手，直可謂浴心方等之淵，而悟懷絕冥之肆者矣。若令此辨遂通，則般若眾流殆不言而會。可不欣乎！可不欣乎！
此敘得論之由也，謂從生公得無知論。其才清儁、其理深沈允當，推釋經文辭婉而旨有歸趣。披閱玩味，殷勤再至，不能釋手。般若玄宗如眾流歸海，如人浴海已沾百川之水。浴心般若，已得萬法之宗。般若非見聞之境，故稱絕冥之肆。若使此論一通，則般若引眾流將不言而會矣。再言可不欣乎，慶躍之至也。
夫理微者辭險（由般若理微，故設論辭險），唱獨者應希（如陽春雪曲，和者應稀），苟非絕言象之表者（者，指其人也。若非心超象外之人，定不能領會），將以存象而致乖乎（謂未能忘言得旨之人，必執言以乖其理）？意謂答以緣求智之章，婉轉窮盡，極為精巧，無所間然矣（此許前論與理渾然，無有間隙矣）。但暗者（昧於理者）難以頓曉，猶有餘疑一兩（一二）。今輙題之如別（初別列問意，今合歸篇中）。想從容（無事）之暇（閒暇之時），復能麤為釋之（上敘起疑之由，下正敘疑文）。論序云「般若之體，非有非無（真俗雙泯），虗不失照、照不失虗（寂照同時），故曰不動等覺而建立諸法」。下章云「異乎人者神明，故不可以事相求之耳（上總敘實智之文）」又云「用即寂、寂即用，神彌靜、應逾動」（此敘權智之文，下就敘論意。先權實雙標）。夫聖心冥寂，理極同無（此敘實智意）。不疾而疾、不徐而徐（此敘權智意），是以（下釋成權實一致）知不廢寂（權即實）、寂不廢知（實即權），未始不寂、未始不知（權實雙彰、二智並運），故其運物成功化世之道，雖處有名之中，而遠（亦作宛）與無名同（謂由寂照同時，故權智應機化世，而遠與實智理冥，是以二智無殊。上敘申論意微妙，下敘迷昧者不了玄旨）。斯理之玄，固常所彌（新疏作迷）昧者矣（上敘論文立意權實不異，下出疑設難二智體殊）。但今談者所疑於高論之旨，欲求聖心之異（以論說聖心冥一，故今疑者按權實二智以求聖心之異。故下正難二智體殊），為謂窮靈（瑤本作「虗」）極數，妙盡冥符耶（此正難意。云所言二智不異者，為是般若證窮真諦之虗，斷盡俗諦有為之數，妙盡冥符合而為一耶？此難實智冥真絕俗也）？為將心體自然，靈怕獨感耶（難意謂般若之用不在窮虗極數，當體虗怕無相獨存耶此難疑無權智也○上申疑立難，下出過）？若窮靈（作虗）極數，妙盡冥符（謂心境既合為一，則不應存寂照二名），則寂照之名故是定慧之體耳（然寂照二名體用不一，則所成之定慧既二，則寂照亦二。用既二，則體亦二，安可言心境冥一也。此則二名不應一體也）。若心體自然，靈怕獨感（是所謂神彌靜，乃返一絕跡。有體無用，如何又有權智耶），則羣數之應固以幾乎息矣（若有體無用，則權智已絕，又何言應逾動耶？○上雙難權實，下潛難無知）。夫心數既玄（則寂然無知矣），而（又云）孤運其照（然照則知矣，何言無知），神湻化表而慧明獨存（言神既湻恬於萬物之表，此則絕於應，而慧明獨存，則不合有應。有應則二知矣。既有二知，則一知照真、一知明俗，何謂無知），當有深證。可試為辨之（辨上權實不二、真智無知。下難不取，意謂實智可不取，權智則非不取也）。疑者當以撫會應機覩變之知，不可謂之不有矣（謂權智應機，必定有知），而論旨云「本無惑取之知」（本論謂權智無惑取之知），而未釋（解也）所以不取之理（意謂權智應機必有知，有知必有取。而言不取，故未解也。下兼難心異）。謂宜先定聖心所以應會之道（謂以二語楷定聖心。即下云），為當唯照無相耶（由上立難權智有取，故今輩就權智以難聖心有二，為是權智觀物唯了物體惟空本無相耶？此審定無相）？為當咸覩其變耶（為是權智應物覩其萬化皆有相耶？此審定有相。○下難）？若覩其變，則異乎無相（謂若唯覩其萬變有相可撫，則異乎無相）。若唯照無相，則無會可撫（謂若唯照性空，則萬境斯寂，故無會可撫）。既無會可撫，而有撫會之功，意有未悟，幸復誨之（言既無會可撫，則機緣已絕，可言不取，而又言有撫會之功。有撫，則何言不取耶？意謂聖心若一，定應得一失一。若二諦俱得，則權實兩殊。故此難之。下難是當。先舉疑文）。論云「無當則物無不當，無是則物無不是。物無不是，故是而無是。物無不當，故當而無當（上引論文，下就許是當）。」夫無當而物無不當，乃所以為至當。無是而物無不是，乃所以為真是（上就許是當，下難相違）。豈有真是而非是、至當而非當，而云當而無當、是而無是耶（上難相違，下敘救轉非）？若謂至當非常（泛常）當、真是非常（泛常）是，此蓋悟惑之言本異耳（至當真是乃悟者所見，常當常是乃惑者所執，故言不同，而義未決），固論旨所以不明也。願復重喻以祛其惑矣（請決所疑。下難以結意）。論至日，即與遠法師詳省之，法師亦好相領得意（言遠公亦相得意許可），但標位似各有本（遠宗法性、什宗實相，故各有本），或當不必理盡同矣（此一語，足見遠民見理未真）。頃兼以班諸有懷（謂以論班示同志），屢有擊其節者（謂賞音識趣者），而恨不得與斯人同時也（凡見斯論者，無不願見，而不可得也）。
答劉遺民書（書有二幅，前短札、後長幅）
不面在昔，佇想用勞（言與遺民自昔未面，故但勞佇想耳）。慧明道人至，得去年十二月疏并問（劉公前書托慧明寄至），披尋返覆（詳省來問），欣若暫對。涼風屆節，頃常如何（此敘寒溫）？貧道勞疾，多不佳耳。信（信乃使者）南返不悉（此敘意，下正答）。八月十五日。釋僧肇疏答。
服像雖殊，妙期不二（服像，言儒釋雖不同。若妙悟心期，則本來不二），江山雖緬（遠也），理契則鄰（江山雖遠，若忘形契理，則萬里非遙），所以望途致想，虗襟有寄（言與劉公心神契會，所以屬望長途，虗懷有託）。君既遂嘉遯之志（嘉遯，《周易》遯卦爻辭，又云肥遯，言高尚隱逸也）、標越俗之美，獨恬事外、歡足方寸（此歡劉公匡山蓮社已遂隱逸之志，標越塵俗之美名。獨享世外之樂，其歡足內心）。每一言集（每與南來之人一言集會之間），何嘗不遠喻林下之雅詠（來人一言話間，未嘗不遠領林下之雅詠。謂時領社中名公著作也），高致悠然（此讚所聞諸作，則知高尚之思悠然可想），清散未期（言慕社中清勝君子蕭散之懷，未期佳會），厚自保愛（此囑劉公加餐之意）。每因行李，數有承問（因往來人數得劉公音問），願彼山僧無恙、道俗通佳（酬前大眾康和。但社有宰官居士，故併問道俗），承遠法師之勝常（此酬前外國法師當休納），以為欣慰（喜法師勝常，足以慰心）。雖未清承，然服膺高軌，企佇之勤，為日久矣（敘仰慕遠公之情。雖然未承清範，而服膺懷德，仰其高䠱。瞻慕之心，非一日矣）。公以過順之年，湛氣彌厲（下酬敘遠公近履佳況。前云遠公湛氣若茲之勤，故因歎云「過順之年，澄湛之氣彌厲」，益嚴勁倍常，所謂老當益壯）養徒（作養徒眾）幽巖、抱一（凝神）沖（空虗）谷，遐邇仰詠（遠近仰高誦德），何美如之（歎遠公美德無以過之）。每亦翹想一隅、懸庇霄岸（言翹想遠公天各一方。霄岸，猶言天際，言懸遠托庇蔭於天際），無由寫敬（懷慕之心，布敬無因），致慨良深（言懸想而不及見，慷慨之念實深）。君清對終日，快有悟心之歡也（酬前憑慰既深。謂慕遠公之高，恨不及見。君幸終日清對，且喜有悟心之快）。即此大眾尋常（如常），什法師如宜（正答休納），秦王道性自然（此下敘國王外護，三寶正隆）、天機邁俗（言秦王向道之性不勉而能，天機超俗，不以有國為榮），城塹（外護）三寶，弘道是務（言不以國事為累，但終日弘道）。由使異典（法寶，即下敘新經）勝僧（僧寶，即下敘諸師）方遠而至（自西竺遠來），靈鷲之風萃於茲土（佛居靈鷲之風，什師入關，三寶聚於此土）。領公（支法領也。遠公弟子）遠舉，乃千載之津梁也（〔頌〕公往西域取經，故云遠舉）。於西域還，得方等新經二百餘部（遠公使領公往西域取經，所取方等諸經，按《新疏》云「華嚴梵本亦領公尋至，恨無正傳」）。請大乘禪師一人（禪師名佛陀婆陀羅，此云覺賢。賢學禪業於罽賓佛大仙，弘始中入秦，於瓦官寺教習禪道。江南慧嚴、慧觀，關中玄高等，皆從師受業。論主亦在其中，故劉公稱云悟發之器），三藏法師一人（名弗若多羅，姚興待以上賓之禮。令譯《十誦》，未竟而終），毗婆沙法師二人（一名曇摩耶舍，一名曇摩掘多。以善通此論，故以為名）。什法師於大石寺出新至諸經（諸經，或諸師齎來、或領公所取，皆一時至，故云新至），法藏淵曠（淵深廣大），日有異聞（時聽誦譯）。禪師於瓦官寺教習禪道，門徒數百，夙夜匪懈（日夜參求），邕邕（和也）肅肅（敬也），致可欣樂（由是而知達磨未來已前，禪道已行，學者不少。論主蚤以從修禪業，有所悟入。觀論旨幽玄，非悟何以至此）。三藏法師於中寺出律藏，本（謂四重等）末（謂餘篇）精（精詳）悉（盡悉），若覩初制（若覩如來初制之日）。毗婆沙法師於石羊寺出《舍利弗阿毗曇》（小乘論名）胡本（梵本），雖未及譯，時問中事，發言新奇（此上敘譯場近來諸經及西來諸師，足見一時法運之盛，故特以相聞）。貧道一生，猥參嘉運、遇茲盛化，自恨不覩釋迦祇桓之集，餘復何恨（論主自慶時清道泰，明主弘法、真師主盟，聖典遠臻、勝友雲集，可謂一時之盛，何幸參預嘉運、過茲盛化。所恨不覩祇園親承佛會，餘復何憾）？而慨不得與清勝君子同斯法集耳。（此以不得劉公同此法集，良以為慨耳）。生上人頃在此，同止數年（什公門下弟子，有生、肇、融、叡，稱為四哲，時美其盛，謂通情則生、融上首，精難則叡、肇第一；或云觀公），至於言話之際，常相稱詠（詠，誦也。謂常稱誦匡山之盛）。中途還南（因譯《涅槃經》至闡提無佛性義。生公曰：「蠢動含靈皆有佛性。闡提雖不信，有時善根發現。何以言無佛性？想經來未盡耳。」眾皆不然，生公遂去譯場，故云中途南還），君得與相見（來書云「始見生上人示無知論」，故云相見），未更近問，惘悒何言（言生公去後，更無近問。中心惘悒，言思慕不忘也）。威道人至（自蓮社來），得君念佛三昧詠，并得遠法師三昧詠及序（言劉公作念佛三昧詩，遠公亦作，且更有序。威道人持來，故得一見）。此作興寄既高，辭致清婉（此美念佛三昧之作，托興寄心已高，而文辭清爽、致思微婉），能文之士率稱其美（言關中能文之士相率皆稱其美），可謂游涉聖門、扣玄關之唱也（稱其能以文辭發揮佛理，故云游涉孔聖之門，而扣法界玄關之唱，非空談也）。君與法師當數有文集，因來何少（因見念佛詠序，則知公與遠公文集當多，而見寄何少耶）？什法師以午年（弘始八年，歲次丙午）出《維摩經》，貧道時預聽次（什師譯《維摩》，且譯且講，故云時預聽次），參承之暇輙復條記成言（謂參承講說之暇，復條記什師現成之言）以為注解（此言註雖出肇手，而義則本乎什師）。辭雖不文，然義承有本（論主自謙，《維摩》注解辭雖不文，而義則承本什師）。今因信（使者）持一本往南，君閑詳（言劉公閑於文字、詳於義理）試可取看（已上敘彼此一往之事，以通其情。此下方敘來問發起）。來問婉切（謂劉公五難，辭婉而義切），難為郢人（論主自謙，謂難與劉公敵手。郢人，事出《莊子》。謂郢人堊漫其鼻端若蠅翼，使匠石斲之。匠石運斤成風，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。此匠石揮斤之妙固難其人，而郢人立不失容更自難得。言承當之難也）。貧道思不關微（言入理），兼拙於筆語（謂不但思不入理，兼且拙於文字），且至趣無言，言必乖趣（至理無言，言生理喪），云云（猶嘵嘵）不已，竟何所辨（言不及理，辨之何益）？聊以狂（妄言）言，示詶來旨耳（《莊子》云：「吾與汝妄言之，汝亦妄聽之」）疏云：「稱聖心冥寂，理極同無。雖處有名之中，而遠與無名同。斯理之玄，固常彌昧者（上牒來疏所引論辭）。」以此為懷，自可忘言內得，取定方寸（此許其所得，自可忘言內證，取定一心）。復何足以人情之所異，而求聖心之異乎（此責其不能忘言，復以常人之情而求聖心之異）？疏曰（下舉難出意）：談者謂窮靈極數，妙盡冥符，則寂照之名故是定慧之體耳（寂照下出難）。若心體自然，靈怕獨感（下出難），則羣數之應固以幾乎息矣（上牒難，下出意）。意謂（通下句）妙盡冥符（心境合一則寂照雙絕），不可以定慧（二法）為名（意謂）；靈怕獨感（則靈絕待），不可稱羣數以息（却不知）。兩言雖殊，妙用常一。迹我而乖，在聖不殊也（上以正意責迷）。何者（徵釋無異，先示定慧同源）？夫聖人玄心（寂體）默照（照用），理極同無（照極則兩忘。同一真源）。既曰為同，同無不極（既同一源，則無有不極。○下責迷）。何有同無之極，而有定慧之名（此出正義。下釋伏疑云：定慧既一，何故前云寂即用、用即寂）？定慧之名，非同外之稱也（謂寂照既同一源，則知定慧本同一體，豈同外別稱定慧之名耶）。若稱生同內，有稱非同（謂若定慧之名生於同內，則凡涉名言則非真體）；若稱生同外，稱非我也（謂於同外強稱定慧之名，則是迷者妄執在我，般若體中本無定慧二名。○上答定慧不二，下答權應不息）。又聖心虗微，妙絕常境（妙盡冥符，此言實智無為。次言權應不息），感無不應、會無不通，冥機（妙智）潛運，其用不勤（權智妙應，而無不為如此），羣數之應亦何為而息耶（上明實智無為、權應不息。下答二智體殊。正答心異，兼通有知。先標妄）？且夫心之有也（凡夫妄心之有），以（因也）其有有（有待緣而後有），有不自有（以待緣而有，故不能自有），故聖心不有有（此顯真也。以聖心離緣，故不有有）。不有有，故有無有（以不借緣生，故雖有而非有）。有無有故（牒上），則無無（既已非有，則亦非無）。無無故（牒上），聖人不有不無（雙絕有無，冥心一際）。不有不無，其神乃虗（以有無雙絕，則虗靈獨照，妙契中道）。何者（徵起。下即難就通，正答心異以明雙非。夫有下至廢用耶，通為一唱。二百零一字）？夫有也、無也，心之影響也（影譬象、響譬言）；言也、象也，影響之所攀緣也（分別影響，本無實法。下正示雙非）。有無既廢（絕也），則心無影響。影響既淪（喪也），則言象莫測（心絕緣影，則言象不及）。言象莫測，則道絕羣方（則心體離量）。道絕羣方，故能窮靈極數（窮虗則理極，極數則妄盡）。窮靈極數，乃曰妙盡（真妄雙亡、是非齊泯）。妙盡之道本乎無寄（靈靈絕待，故曰無寄）。夫無寄在（因也）乎冥寂（權實一心、寂照一體），冥絕故虗以通之（通者道達之意。謂冥寂之體至絕離相，若不假一虗字通之，則人何以了悟）。妙盡存（亦因也）乎極數（真不窮則妄不盡，妄不盡則真不極），極數故數以應之（會萬物而為己，故曰極數。分身萬象，法身普應，故數以應之）。數以應之，故動與事會（權智應物，感而遂通，故云動與事會）；虗以通之，故道超名外（實智證理，離名絕相，故云道超名外。下兼通有知）。道超名外，因謂之無（但離名相，不是斷滅）；動與事會，因謂之有（感應在機，隨緣而現，故有非實有）。因謂之有者，應夫（作「非」字）真（實也）有，強謂之然耳。彼（指中道一心）何然哉（待機緣而有者，應非實有，但強謂之耳。彼寂滅一心，何嘗動而為有哉）？故經云（引證無知）：「聖智無知而無所不知，無為而無所不為（此義引《般若》諸文，以證聖心權實不異，有知無知本一致也）。」此無言無相寂滅之道，豈曰有而為有、無而為無，動而乖靜、靜而廢用耶（此據理責迷，以結上義也）？而今談者（此下正答有知，潛答心異）多即言以定旨（責迷不能忘言會理），尋大方而徵（求也）隅（《老子》云「大方無隅」。謂寂漠沖虗之般若，而以有知無知求之，正猶尋大方而求隅也），懷前識以標玄（前識者，《老子》云「前識者道之華，而愚之始也。」謂分別惑取之知），存（執也）所存之必當（以妄執為必當），是以聞聖有知，謂之有心；聞聖無知，謂等（同也）大虗（即謂冥然無知）。有無之境，邊見（有無斷常二邊）所存，豈是處中莫二之道乎（上責偏見以明不異，下示中道）？何者（徵明空假以顯中道。先空，次假）？萬物雖殊，然性本常一（以性空故常一），不可而物（以緣生無性，不可名物，此示空義），然非不物（以無性緣生，此示假義）。可物於物（上物能取之心，下物所取之境），則名相異陳（迷則能所未忘）。不物於物（能所兩忘），則物而即真（不取無非幻，故即物即真。○下正示中道）。是以聖人不物於物（不取）、不非物於物（不捨）。不物於物，物非有也（一心不生，萬法自寂）；不非物於物，物非無也（森羅頓現，萬境全彰。以空有兩忘，二邊自泯。此約一心以顯中道。下約境以顯中道）。非有，所以不取（以萬法本空，無可取者）；非無，所以不捨（以法法即真，故不捨一法）。不捨，故妙存即真（由不捨一法，故法法即真）；不取，故名相靡因（心不附物，則名相自空）。名相靡因，非有知也（無境可知）；妙存即真，非無知也（萬法唯心，真照獨立，故非無知）。故經云（引證）：「般若於諸法，無取無捨、無知無不知（證明般若能所兩忘，以顯中道）。」此攀緣之外（超妄想境）、絕心之域（離心意識），而欲以有無詰者，不亦遠乎（總責執迷）！請詰夫（雙結有無）陳有無者，夫智之生也，極於相內（智乃六麤智相之智，謂分別見也。言分別知見，因名相起）。法本無相，聖智何知（以萬法性空無相，聖人無境當心，又何所知）？世稱無知者，謂等木石太虗無情之流（世人謂無知將同無情）。靈鑒幽燭，形於未兆，道無隱機（般若真智靈明鑒照，無幽不燭。一念未生已前，十方三世圓明了了。徹見萬法，故道無隱機），寧曰無知（如此靈明為正徧知，豈曰無知？下為解偏滯）？且無知生（起也）於無知（下「無」字誤，應云「無知生於有知」。謂無知之見起於有知，二者相待，其實有無俱無），無無知也、無有知也（雙拂二見，有無不立。下顯雙非）。無有知也，謂之非有（是為寂體）；無無知也，謂之非無（是為照用）。所以虗不失照（寂而常照）、照不失虗（照而常寂），怕然永寂（湛然常住），靡執靡拘（不墮有無。如此中道，妙絕常情），孰能動之令有、靜之使無耶（動不著有，靜不著無）？故經云：「真般若者，非有非無、無起無滅，不可說示於人（一切皆非，故不可說示）。」何則（徵釋經義）？言其非有者，言其非是有（凡佛言非者，乃遮遣破執之辭，非實法也。且言非有者，乃是遮執有者，遮其不是實有耳），非謂是非有（不是說絕無也）；言其非無者，言其非是無（言其不是絕無），非謂是非無（不是說實有也）。非有（說非有）非非有（也不是非有）、非無（說非無）非非無（也不是絕無。四句既離，百非自遣），是以須菩提終日說般若，而云無所說。此絕言之道，知何以傳（絕言之道，非知見之境，又何以傳）？庶參玄君子有以會之耳（惟忘言者可以心會耳。上雙通權實竟，寂照有無二疑皆通。下別答不取，先廣答心異）。又云：宜先定聖心所以應會之道，為當唯照無相耶？為當咸覩其變耶（此敘來難。前難意云：權智有取，為是唯照萬法性空無相耶？為是權智應物覩其萬化皆有相耶？來難二意：一難有取、二難心異。今先答心異，後答不取。○下出難意）？談者似謂無相與變其旨不一，覩變則異乎無相、照無相則失於撫會（下責滯）。然則即真之義或有滯也（出其難意，謂二智不一。然覩變則是有相，異於無相矣。照無相則不能應機，異於有相矣。是則空有不能雙照，故責以不能即真，故云滯也）。經云：「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色（此下正答，先引經定理，以色空相即立意。下反質之）。」若如（似也）來旨，觀色空時，應一心見色、一心見空（此出迷滯，下出違）。若一心見色，則唯色非空；若一心見空，則唯空非色。然則空色兩陳，莫定其本（莫定經中立言本意）也（下釋經意）。是以經云非色者，誠以非（此非，乃破斥之義）色於色（謂凡夫執色是實有，故以非破斥其執），不非色於非色（上非色謂破斥，下非色謂虗空。言但破其色執，不非破虗空）。若非色於非色（返釋。謂若非破虗空），太虗則非色（虗空非色相），非色何所明（虗空既非色，縱破何所發明乎？下順釋）若以非色於色（上非色空也，謂以空破於色相），即非色（空也）不異色（此空不異色）。非色不異色（牒上空不異色），色即為非色（即了空不異色，則色即是空矣。下依經會理），故知變即無相（正覩變時即達無相）、無相即變（正無相時不妨覩變）。羣情不同（以機不一），故教迹有異耳（執無相者故說覩變。執覩變者故說無相）。考之玄籍（謂聖經）、本之聖意（本其聖人說法之意），豈復真（實智）偽（權智）殊心、空有（二境）異照耶（謂豈一心照無、一心照有耶）？是以（下依心照境，以顯不異）照無相（實智），不失撫會（權智）之功（即實之權）；覩變動（權智），不乖無相（實智）之旨（即權之實）。造有不異無（雖適生死而不動本際）、造無不異有（雖證涅槃而不捨度生），未嘗不有、未嘗不無（有無雙照、二諦恒存），故曰不動等覺而建立諸法。以此而推，寂用何妨（寂用二法有何相妨）？如之何謂覩變之知異無相之照乎（據理責迷。上廣答心異竟，下略答不取）？恐談者脫（或也）謂空有兩心、靜躁殊用，故言覩變之知不可謂之不有耳（上出迷執，下正通前疑）。若能捨己心（謂己見）於封（執取也）內、尋玄機（至理）於事外（名相之外），齊萬有於一虗（等觀萬法一昧純真）、曉至虗（法身無相）之非無（徧一切處）者，當言至人終日應會，與物推移（謂隨順周旋也）、乘運（時也）撫化，未始為有也（終日度生，不見生之可度。此正有無齊觀、權實並運。○下結答返責）。聖心若此，何有可取，而曰未釋不取之理（前別答不取竟。下決釋是當）？又云：無是乃所以為真是，無當乃所以為至當。亦可如來言耳（上印許來意，下示以忘情）。若能無心於為是，而是於無是（是者，印物之心。是於無是，則照而常寂）；無心於為當，而當於無當者（當者，當心之境。當於無當，則寂而常照），則終日是，不乖於無是（不乖於是則心空）；終日當，不乖於無當（不乖於當則境寂）。但恐有是於無是（執心未忘）、有當於無當（執境未化），所以為患耳（但恐執著之情未忘，所以為患耳）。何者（徵明執著）？若真是可是、至當可當（此則心境未忘），則名相以形（生心取著，故名相斯起）、美惡是生（取捨情生，則愛憎橫發），生生奔競（攀緣取境逐逐不休），孰與止之（自心妄動，誰與止之？此執著之患也）？是以聖人空洞其懷，無識無知（聖人心包太虗、萬境斯寂），然居動用之域而止無為之境、處有名之內而宅絕言之鄉（雖為而不為），寂寥虗矌，莫可以形名得（超情離見，非思量可知），若斯而已矣（聖心如此）。乃曰真是可是、至當可當，未喻雅旨也（聖人心境兩忘，而以是當求之，所以未喻來旨也）。恐是當之生，物謂之然（乃凡夫取著之妄見），彼自不然（彼聖心非常情可測），何足以然耳（以凡情而謂聖心之必然，何足以知之？上通答隱顯五難竟。○下結示離言）。夫言迹之興，異途之所由生也（尋名執相者，依言取義，分別情生，正智昧矣）。而言有所不言（以言而顯絕言之道）、迹有所不迹（兔不在蹄、魚本非筌），是以善言言者，求言所不能言；善迹迹者，尋迹所不能迹（得義忘言、得魚捨筌）。至理虗玄，擬心已差（擬心即錯、動念即乖），況乃有言？恐所示轉遠（名相不忘，於理轉遠）。庶通心君子，有以相期於文外耳（唯忘言者可以意得，息慮者可以心通。若執言競辨，嘵嘵何益哉）！