夫本妙明心，大圓覺海，非見聞知解所可通，故無語言文字之可立。然而古來大德，於最上真乘，灼示學人，直言無隱。於無法可說之中，演無意之言句。超情絕解，直指自心。了了可知，昭昭不昧。使聽者音前薦取，性地承當。苟非神悟於幾先，則必滯情於句下。非若秀才訓詁，法師言詮。錄道德仁藝之文，能言鸚䳇。說夢幻泡影之論，依樣葫蘆。此事惟證乃知，非自不悟。滔滔法海，上上真機。隔閡絲毫，暌違萬里。一音演出，徹底分明。一字纔成，大千透露。 真金鑛內，必無點銅。大火聚中，寧容滴水。程途階級，歷歷若繒諸圖。真偽正邪，灼灼自呈於鏡。羣蒙易惑，明眼無花。蓋雨入草心，自分甘苦。水歸器內，各現方圓。既具正觀，難逃神聽。朕於此事，曾著參詳。藩邸清閑，化城游歷。有向無方便中，曲伸請問。亦於絕思維處，俯徇來機。豈曰梯航，不無漏逗。 今乃選編數帙，垂示來茲。於所採大善知識語錄之後，亦附刊焉。朕昔者雖復時談妙旨，實未徧閱羣言。任性卷舒，隨緣出沒。實由杜撰，非法經文。近始披空裏之遺文，剖塵中之積卷。欲使焦枯栗棘，新刺重生。陳爛葛藤，靈花再發。今見昔人之語，與朕之所言，多不約而暗符，無心而自合。圓音如是，不禁啞然。此足表千年而異口同聲，非有意一字之雷同勦說也。 朕今位居元后，豈慕作家居士之虗名。蓋既親履道場，宜宣大覺法王之正令。欲人信知祖印親傳實有據，本來具足。言思絕處非虗說，道理昭然。非有而非空，不出而不入。妙性不遠，明覺非遙。朕實本一性之圓通，作五般之實語。唯此一事，餘二非真。古德之所顯承，當來之所默印。是以序而傳之，不惜重添一番話墮。非曰朕之言句，可與從上大善知識比肩也。觀者切莫哂焉。
雍正十一年癸丑四月八日
佛佛祖祖，覺悟生民。惟此一事，餘二非真。此事云何，直指人心。此心云何，有幻有真。幻亦非幻，真亦非真。真即是幻，幻即是真。心即是佛，佛即是心。何名眾生，執生滅因。背真合妄，顛倒沈淪。欲了生死，切莫用心。切莫斷妄，切莫求真。諸緣若息，何處有因。少涉取捨，即憎愛心。即此憎愛，即生滅因。即此生滅，名曰無常。因此無常，顯有真常。何名真常，遍界不藏。頭頭吐露，法法全彰。萬年一念，物我一如。本無來去，豈有終初。平等不動，是名真如。覺明妙有，無實無虗。妙有覺明，無欠無餘。聖賢不著，凡愚自縛。妄執妄有，錯中更錯。迷生是非，悟無好惡。不必計議，不必卜度。佛生之分，只在識覺。知解念想，盡情棄却。驀然相應，如響應聲。明暗塞空，無處不通。圓虗寂照，如月攝空。無今無古，無他無自。無二無一，光湛清碧。如來如來，如是如是。
祖師西來，直指人心。多少學者，錯認識神。凡所推解，皆妄非真。琢石磨玉，枉費艱辛。不必除妄，不必求真。畢竟如何，只要死心。一心若死，萬心皆真。塵塵剎剎，的的親親。此名不二，玄妙法門。
不二之門，吾道一貫。一二之法，惟以息見。見若能息，覿體全現。棄其生滅，住此不辯。不辯是非，憎愛自幻。如此進途，是名正見。若道同行，另有公案。向下文長，語言道斷。非一非二，萬年此念。
立春日，王垂示云：八萬有塵有不有，十二空門空不空，識得口中兩片舌，許汝具得一隻睛。若但隨著赤律律一箇舌頭，依著光爍爍兩箇眼睛，要會螺螄跳上船，只恐蝦蟆未必肯作狗叫。青山原不長草，綠水本不生魚，說甚麼朝遊北海、暮宿蒼梧？春也融和，夏也炎蒸，秋也淒爽，冬也肅凝，饒伊一觔斗翻到非非想天，也跳不出者圈子去。何如一頭淬在恒河沙裏？塵塵爾，剎剎爾，悠悠自在，任運如如，雖是背父逃走，却作的是本分營生，一時倒撑鐵舫泛滄海，何妨自家骨肉依然親？若也不會，更為註破：不見塵塵剎剎，剎剎塵塵是我，我是剎剎塵塵，誰見塵塵剎剎？咄！四序一年輪轉遍，試看今日又從起。
掬香水海於兩掌心。三尺孩童。弄泥團伎倆。撮三千界於一指尖。赤貧乞兒。貪小利營生。路逢道伴交肩過。趙一道。一人何得有兩頭。一口吸盡西江。錢二說。瞎漢生吞鐵蒺藜。不與萬法為侶。孫三言。尚欠老虎吞却大蟲在。橫擔拄杖。直入千峰。李四云。還須遇著死蛇休打殺。青黃赤白黑。雖然色色不見。酸甜苦辣醎。一一甞著滋味始得。便只在長安城內。打箇𨁝跳。恁麼也不得。不恁麼也不得。必至入含元殿裏。翻一觔斗。恁麼也得。不恁麼也得。所以大慈父。我佛言。我若按指。海印發光。汝纔動念。塵勞先起。且道作麼生即得。今朝臘月八日。
三界無法，何處求心。心不可求，法將安寄。兔角杖挑潭底月，巴鼻儼然。龜毛繩繫樹頭風，顯露已了。頭頭物物，逼塞虗空。心耶法耶，只在當人識取。若道描不成，畫不就，羅籠不住，呼喚不回底，要且未必在者裏著脚。喝一喝。
路逢瓦礫休輕棄，將得歸來盡是金。一時將寶藏金丹訣兩手分付諸人了也。還有知恩者麼？回顧左右云：作得一解，險入地獄如箭射。
不管張三嘴上鬍，誰論李四身如漆。電光影裏吼泥牛，任運騰騰沒絆繫。照顧眉毛眼上排，留著鼻孔好出氣。眉毛則且置，且道鼻孔落在甚麼處？東牽東去，西扯西來。
青青翠竹，一莖兩莖東，三莖四莖西；鬱鬱黃花，一朵兩朵上，三朵四朵下。松直棘曲，剝削一些子不得；鵠白烏黑，點染一些子不得。會得底，須彌山塞却咽喉；會不得底，香水海浸瞎眼睛。呵呵，有甚麼交涉？
真空妙有，妙有真空。一條拄杖兩人扶，打著西邊動北邊。薰風拂拂，時雨濛濛。東東滴滴，滴滴東東。無孔笛逢氈拍板，大家齊唱玉芙蓉。不見道，做一日和尚撞一日鐘。
樹作筋兮石為骨，水為血兮山為肉，日作心兮路為腸，天作皮兮地為膚。惟有大地眾生沒處安排，把來權當肚裏蛔蟲。設有箇漢出來問道，集雲：𠰚。只向他搖手云：怕！怕！若云：大善知識為甚麼怕？但云：從來沒見者樣箇大怪物。呵呵大笑。
眾生不了，猶如小兒放風箏相似，隨風放去，風定却復收來，收來放去實同兒戲，何日是了期？所以古德每拈云：脚跟下紅絲斷也未？此語甚親切，譬如風箏線斷，紙鶯落在何處？參。
尋師訪道，何異驢頭上覓鹿角；行脚參禪，大似龜殻裏取珍珠。眼觀耳聽，增添些什麼？鼻直眉橫，少欠些什麼？會得底，當下承當；會不得，千生百劫。且道承當箇什麼？你是你，我是我，你是我，我是你。若也不會，圓明更再下一註脚：你不是你，我不是我，你不是我，我不是你。
王云：海闊吾魚躍，天空我鳥飛，我海任魚躍，吾空任鳥飛，海闊從魚躍，天空任鳥飛。此三句有一句可與佛祖為師，試檢點看。若儱侗會去，辜負圓明；若擬意分疏，未免辜負前聖。且道作麼生始得？豎拳，云：木鳳披毛霄漢舞，石虎懷胎海底行。
月下賞花次，聞鐘聲，王云：鐘是我聲，只是聽不著；花是我色，只是見不著；酒是我味，只是嘗不著；月是我體，只是觸不著。乃對侍從云：圓明今日飲酒啖肉，論玄談禪，且道有罪過也無？眾無對。 王笑云：幸而談論是我，只是說不著。咄！莫非酒話？眾皆大笑。 王云：也不可草草，汝等但一心念佛、念法、念僧，自然有箇會處。
從來都道一句中薦得，堪與佛祖為師；第二句薦得，堪與人天為師；第三句薦得，自救不了。圓明以為不然，第三句薦得，堪與佛祖為師；第二句薦得，堪與人天為師；第一句薦得，自救不了。若道圓明有意，別資一路，翻拈倒提，未免辜貢一番，眉毛拖地。何則？一句中有不具三句之道，三句中未有不具一句之理，諸方自有具眼者辨取。
王云：寒山大士道：瞋是心中火，能燒功德林。欲行菩薩道，忍辱護真心。圓明今日道：情是身中水，能迷般若津。欲行菩薩道，戒慾護真身。且道是同耶？異耶？
西天四七，教外別傳，大似飽漢說餓話；東土二三，一花五葉，盡是開眼吟夢詩。若然，將什麼維持正法，覺渡羣迷？常拈一隻無孔笛，隨緣演唱太平歌。
淨潔潔，一片閑田地；露堂堂，萬古舊家風。豎窮三際，橫遍十方，山水雲霞粧點，乾坤錦繡；日月星辰照耀，宇宙輝煌。東南西北，歷歷八方布列；春夏秋冬，明明四季周張。自然觀自在，妙圓淨妙音，即便恁麼去，何異寶鏡當空，全沒交涉在？且道作麼生行履？良久，云：饒伊一口吸盡西江，還須直入千峰始得。雖然，尚欠知恁麼來在。
清淨法身性合空，百千萬億化身性合有，圓滿報身性合空有，大圓鏡智即有即空，平等性智即空即有，妙觀察智知空有而不知成所作智，如鏡攝三身三智，所謂那伽常在定，無有不定時者。三身四智一體全彰，乃不二之法，一二尚了不可得，何得三四之說也？要會三身四智一體全彰麼？彈指云：切忌認性為我。
一念動，一念靜，動靜二相渾無定。一箇鼻孔香，一箇鼻孔臭。取不得，捨不得，不可得中只麼得。俊鷂搏空入雲端，欲落不能下。癩狗滾地墮泥中，欲起不能陞。且道是苦是樂？但至否極泰來，自然羣陰剝盡，一陽來復。到者裏雖是春同往歲，要知梅樁上開的不是去年花。恰有箇小犬跳躍在傍，叫道：光光光光光。圓明不覺失口說，却被道著。
橫說十方，豎說上下。若道隨波逐浪，吾嘗於此切，只是你自未夢見在。有時如來，有時來如，有時來來，有時如如。若不如是，爭得如是？若問如何是如是，夜來諸人八萬四千毛孔，為甚塞却了一千二百五十？眾默然。 王云：是你不通，却干圓明甚事？
從來言：見道易，修道難；修道易，守道難；守道易，行道難。圓明不然。此論若見假道易，修假道難；修假道易，守假道難；守假道易，行假道難。若真實言，則行真道易，守真道難；守真道易，修真道難；修真道易，見真道難。但得真見，修守行皆易於為力。若見處不真，修守行不但難之一字，亦斷不能成也。所以云：參須真參，悟須實悟。但得本，何愁末。各人捫心自問，不可強蒸沙，望成米飯，徒勞何益。若不到大休歇田地，不可妄為休歇也。學者其勉諸。
有時大，有時小，有時有，有時無，大也非是放開，小也非是捏聚，有也非別有無，無也非別有有。若能恁麼，方得恁麼，若能得恁麼，不可知恁麼，若知恁麼，即不得恁麼。如是見，如是行，如是修，如是證，同見同行，同修同證者，珍重勉之。
明頭也，合逾白晝之光；暗頭也，合較黑夜彌寂；開眼也，合無一物非我身；閉眼也，合無一物是我己。言本無物多饒舌，說一合相強安名？誰道豎窮三際，橫亘十方？只得緜緜然知而不知，密密爾見而不見，依草附木，混俗和光，飢渴則飲食，寒熱則披解，往之來之，今之古之，聽天而天不拘，由命而命不束，雖非長生，却乃久視。且道如何是久視？一粒金丹藏世界，萬般珍寶聚形山。喝一喝，云：有什麼交涉？
天堂地獄，即此人間佛國；忠恕貪瞋，皆是識性佛心。勉修善因，以招福應；莫種惡果，以造業根。雖是有為幻做作，確然無相實功德。寧可從有背有，不可從空背空。背空從有，惡果而招善因；從空背有，善因而招惡果。然自本具，非向非背，非有非空，非無向背，非無有空，非無亦非，非非亦無，無非亦無，無無亦無。達者不用頻頻舉，未了之人仔細參。畫一○相云：參什麼？復畫一[○@、]相云：參什麼？復畫一相云：參什麼？復盡掃却云：參什麼？參！參！參！
眼聽聲，乃名真聽。耳觀色，乃名正觀。非是六根互用，却乃法爾如然。所以慈悲大士，號觀世音。若不如是，何得與佛佛同一慈力，與生生同一悲仰。雖然，此猶是化門度生，聲色見聞邊事。設有箇漢道，捨此向上道句看。圓明只得撫其背云，亦不必話作兩橛。
多少住山者，却在山外住；多少江湖客，却在水面行；不知朝堂城市中，人人却在山水裏。不明斯旨者，大似誑惑閭閻說話，孰不知真語．實語．的語．確語。何則？試看住山者，阿誰不在山外住？江湖客，阿誰不在水面行？朝堂城市人，阿誰不在山間水裏？良久，大笑云：恁麼說話，可謂真實的確，誑惑閭閻也。有不甘者出來，大家同發一大笑。
情生智隔，念起神昏。是非迷正性，好惡障真心。心生種種法生，心滅種種法滅。貪瞋癡念起，見怪不怪，其怪自壞。戒定慧情生，門前生瑞草，好事不如無。不見道：損法財，滅功德，莫不由斯心意識。是以禪門了却心，頓入無生知見力。且道此知見力，心也？意也？識也？非心也？非意也？非識也？磚石瓦礫，大的大，小的小，稱他分兩作麼？東西南北，近的近，遠的遠，量他丈尺作麼？只可言了心，不可言無心。所以云：莫道無心却是道，無心又隔萬重山。有法即有心，無心即無法。不是無法無心，只要心法一貫。 傍有一從者云：供養百千萬億佛，不如齋一無心道人𠰚。 王云：待汝會得無心，再向汝道。
十三弟朝陽居士，丁酉年春打破漆桶，以能問於不能，虗懷請示難辭，一番漏逗，援筆以應此。
昨有深契不生不滅相應之說。夫見到不生不滅者，不足論也，今賢弟乃坐在不生不滅甲裏也。夫坐在色身內不生不滅者，固不足數也，今賢弟乃坐在法身中不生不滅者也。能此者，三十年後覓箇人也難得。若於如來法門坐一微塵裏轉大法輪，於一毫端現寶王剎，尚未夢見在。今將色身法界不妨蛇足一上：一切眾生認色為己，偶爾警省，識得本來主人，不生不滅者，次也；一切聖賢以大千為己，一念真實，入妙圓覺海，不生不滅者，上也。 即如人之夭壽、物之短長，雖有差別，仍屬夢幻，又何足貴？色身不過百年，世界不過一劫，故認色身者不可說短促，認法界者不可說延長。如言色身法界終歸於盡，將謂別有安身立命底所在，却話成兩橛；如言色身法界皆無盡藏，乃外道空言。蓋色身小者近者不必言，即法界大者遠者亦有成住壞空之理。今日所契不生不滅相應處，猶是眼前功夫邊之展轉，如更踏一步向前，自然不假絲毫，便見三身四智、人我眾生、三千世界、八萬塵勞，豎窮三際，橫亘十方，不生不滅，不滅不生，不生生，不滅滅，不生生滅，不滅生滅，不生生生，不滅滅滅。饒他如來一按指，海印發光，也只得向他道：者老漢不識好惡。莫道此山多險峻，前途猶有最高峯。同行者勉之。
問：重關工夫如何？ 大事已明，雖忌疑而他求，恐脚跟不穩，然多強作主宰，有悞向上。如未踏重關，最忌不疑，得少為足，不肯努力行者一步。破參後，要疑而進；重關後，要不疑而入。真實如無明，者件事原無無明，亦無無明盡。既無明本無，又何用斷？若以靜止動，以真除妄，饒伊一念萬劫，終是空亡外道，成得箇甚麼邊事？ 佛云：迷頭認影。祇為眾生一向忘頭認影，熟了錯認顛倒。既識得頭了，管他影作麼？然此事不可作一，不可作二。影是日月燈火光芒邊事，有頭必有影，有影必有頭。眾生住影觀頭，聖賢住頭觀影，說不得自觀自，說不得他視他。日月燈火四光息後，那有頭視頭底事？四光不能長息，頭影何得長無？因熟處難忘，所以有無量劫熏習種子之說。只者一句，若錯解了，賺煞多少人？譬如日光頭影隨日滅，月光頭影隨月生時，還喚他是先前底影子得麼？原是當處受生，當處受滅。經云：金已出鑛，不復為鑛。總工夫渾些，乃又來認影認鑛，並非我頭金來作鑛作影也。勉之！
問：回途工夫如何？ 一切眾生本具如來智慧德相，但因妄想執著，不能證得。破本參後，妄想已除；透重關後，執著全消。智慧德相那裏有證不得底事？只是此時且莫管回途不回途及前後等事，但就者裏靜以俟之，隨遇而安，說箇三千大千世界視如宅舍，不免猶有小大遠近比量在。我只是見得一切處皆可坐臥起居，有什麼堂寢庭陛之分？所謂無入而不自得，切不可作是非覺，不可作真妄覺，不可作捨就覺，不可作去住覺。如是覺者，是名正覺者，還是燈影邊事。譬如燈體雖無用，其用在光，然其光却在燈體。破參如燈近光，透重關如燈遠光，不能即至於燈體者，是燈光暗弱無力也。故行履到周年半載，若仍不見動靜，還是重關工夫，未曾通徹。 果能一念信心，當下用力，不妨重起疑情。古云：功不浪施。又云：佛法不怕爛却。即便錯用了心，也只當書作幾篇文字，辦理幾件事情，總是認得明了，一切不妨底。光畢竟能見體，體畢竟不離光。然是體不在內實在內，不在外實在外。千萬不可預為計較，徒自障礙。更不可錯認錯解那句經那句文，著一境界，便是魔境。雖然，從緣入者，不是家珍。即愚兄從上所說，也只作公案看去，不可被葛藤絆住。必待一一從胸襟中流出，方是向上一路。因賢弟問有反面回途，如何用力，不知何前何後，隨援筆寫及。然此乃是目下工夫道理，用力所在。若更進一步處，預言無益。候一步踏到時，自然慶快平生，不消言得。
王云：佛法度人無量，佛法悞人無量。一切眾生，熱火寒冰內，九橫八苦，千生千死，六道輪迴，無有休息，茫茫業海，痛莫可喻。善男信女，能生一念淨信，猛省回光，即登彼岸，超離苦海，是佛法度人無量處。彼岸已登，萬業冰消，逍遙極樂之鄉，遊戲清涼之界，回觀三界，猶如火宅。譬如傷弓之鳥，遐舉高飛；又如漏網之魚，深藏遠遁。往往令人執指為月，畫餅充飢，這是佛法悞人無量處。那裏知得鑊湯爐炭內，即是法王全身？ 法華經中，化城之喻甚切。眾生於一切痛苦，孰不生厭？厭故易棄。一切樂利，孰不生戀？戀故難捨。乃至生必定愛，死必定惡，故離死從生易，捨生就死難。所以說者，件事非將相之所能。若論生中之生，將相能也；死中之死，將相能也；生中之死，死中之生，將相不能也。不見道：天下可均，白刃可蹈，中庸不可能。何故不可能？因有能，所以不能也。這百尺竿頭，懸崖撒手一步，必須大丈夫漢纔能了辦，非希圖小利，畫地自止輩所可擬料也。 古人云：但莫憎愛，洞然明白，纔有是非，紛然失心。又云：取捨之心成巧偽。若欲了明此事，待汝脫却汗衫，斷了命根，方許汝會常住真心也。要會常住真心麼？晝行須把火，夜坐莫張燈。且道是度人無量？是悞人無量？喝一喝，云：向下文長，來日再說。
一日，王云：者件事因在內，所以不在外；因在外，所以不在內；因不在內外，所以在內外；因在內外，所以不在內外。不見臨濟道：有時奪境不奪人，有時奪人不奪境，有時人境俱奪，有時人境俱不奪。後人不解其旨，把作接人邊會去，未免辜負他前人。此等說話，譬如天之春夏秋冬，地之東西南北，人之生老病死，日之子午卯酉，月之晦朔弦望也。且道孰有孰無？孰真孰妄？本是以有顯無，以無顯有。二既不無，有四何得有無？有無尚且不立，真妄從何而分？ 所以說無明識性即佛性，幻化空身即法身。既是無明即佛性，空身即法身，則佛性法身何可貴？無明空身何可賤？只者一貴一賤，即生取捨；一生取捨，即生真妄；真妄一生，有無繼起，生死隨之，萬業雲集，皆從此一識一覺而生也。所以佛云：我若按指，海印發光；汝纔動念，塵勞先起。者箇關頭，第一要緊，一絲不透，一毫不脫，如一指之障須彌，是誰之過歟？ 古人云：塵垢盡除光始現，心法雙忘性即真。若欲塵垢盡除，必須心法雙忘；若欲心法雙忘，必須心法合一。但有彼此相，何能忘此心？此心如鏡，萬有來臨，盡皆塵垢。若不能渾物我，但云我自無心，於萬物妄為，鏡已打破，皆屬誑語，自欺自悞。此事須實踏不二心地，非知識可解者。參！
王示一禪者云：學者已入道，而不能踏破重關者，有三病：一者惺惺的有箇大圓光相似，或放或收，以為操縱由己，是一；二者呆呆的無聲無臭，或隨或奪，以為物來則應，事過不留，是一；三者見紅是紅，見黑是黑，胸中隱隱底似有箇物在，是一。是皆識漏未除，淨相裏作活計，樂境裏覓生涯。若如此去，直饒千百劫，也只作得箇種佛種底伶俐眾生，何時得了期？必須跳出化城，尋覓真境，還如未破參時一般，更加一番苦心，尚恐不能，何況優游自在，貪圖小利，畫地自限，豈能進步也？待汝內外一如，今古不隔，百尺竿頭者，一步踏來，再向汝道真實不虗之說。
從上佛佛祖祖，千說萬說，總為者箇。能見者箇，切莫管者箇。若一管者箇，即成假者箇。若認假者箇，還不如不見者箇。何故？妄想易捨，執著難銷。後學者不可認賊為子，得少為足。得少為足事小，一認賊為子，則障汝前程萬里。不見佛言：是人行邪道，不能見如來。未了者當踊往直前，莫貽自悞。
凡人欲了此一大事，只得將。者箇覓那箇。覓得那箇，那箇却成者箇，者箇却成那箇。到此時，須要離却那箇。要離那箇，須要就那箇。那箇成了者箇，者箇就是那箇，那箇就是者箇。到此時，方可商量真者箇。若見了真者箇，實實無者箇那箇，一任者箇也是那箇，那箇也是者箇。既然道實實無者箇那箇，為。何又道那箇者箇？却不知此時者箇那箇不是從。前那箇者箇。若也不會，且下四句註脚：八萬塵消頃刻間，石含玉兮地擎山。清風皓月無人識，惟證方知非可傳。參。
參須真參，悟須實悟。何謂假參？為博得箇明眼宗師，作家居士之虗名也。何謂真參？為了死生也。若實為生死致心，一處窮究。趙州道：七日不悟，摘取老僧頭去。永嘉道：若將妄語誑眾生，自招拔舌塵沙劫。試看前聖婆心之緊懇，自可信此事之的真。所以石霜云：休去．歇去．一念萬年去．寒灰枯木去．古廟香爐去．一條白練去．冷湫湫地去也。若是假參者，到此便謂可以成名，便不肯驀直而前，捫心自問：果了死生乎？非欺人也，非欺天也，乃自欺也。不但墮落空亡外道，奈大誑語成之罪業何？若為生死真參者，斷不肯畫止此也。不見雪峰道：不休不歇去．業識芒芒去．七顛八倒去．十字街頭閙浩浩的坐臥去．荊棘裏遊戲去．刀山劍樹鑊湯爐炭去．驢胎馬腹去也。若道二老別資一路，作此見解者，實辜負前人眉毛拖地之深恩。 然若不到不休不歇，斷不能真到休去歇去；若不到業識茫茫，斷不能真到一念萬年去；若不到七顛八倒，斷不能真到枯木寒灰去；若不到十字街頭閙浩浩的，斷不能真到古廟香爐去；若不能到荊棘林裏遊戲去，斷不能真到一條白練去；若不能到刀山劍樹以至驢胎馬腹去，斷不能真到冷湫湫地去。到此雖未能了死脫生，實見明脫生了死之路。此正文殊言其力未充之候，然猶功勳邊事。不見涌泉欣禪師云：相續也大難。要會相續的面目麼？求聞見而不可得，作善惡而亦不會。湛湛碧天秋月皎，大千沙界露全身。咄！切忌耳聞．眼看．意會。
生死一事，如大海中之浮漚，本屬空幻。眾生妄執，為有正我。佛言：一切眾生，從無始來，生死相續，皆由晦昧為空。空晦暗中，結暗為色。色雜妄想，想相為身。此想不真，故有輪轉。譬如澄清大海棄之，唯認一浮漚體，目為全潮之謂。經云：凡事因譬喻而得明曉。佛言：眾生執有之因，如譬言浮漚之起，乃因物觸風攪而成。聚則浮漚，散則海水也。我之妙明覺性，譬之海水。眾生塵剎，譬之浮漚。海水無暫竭之日，浮漚無常滅之時。雖是當處受生，當處受滅，即此生滅，亦隨海水以無窮。眾生以漚泡為己，而觀海水。如來以海水為己，而視浮漚。眾生非離海也，如來非離漚也。須知生滅相，即常住相。 所以佛言：是法住法位，世間相常住也。愚昧眾生，不但不知海之為己，且亦不知其漚之為水也。若彼投胎奪舍者，即如捨此漚，而就彼漚也。勤求長生者，即如以諸權巧，護惜此漚也。神通變化者，即如以幻術，舞弄此漚也。所以道：饒經八萬劫，終究落空亡。乃顯而易會者。善男子，大丈夫勤求此事，務研至與海同體而後已，方為了事。不可坐浮漚中，目為全潮，為了事也。一知半解之人，較凡愚稍差者，知漚之為水也。是以不得大死者，未捨此漚也；得大活者，通身入海也。 一切賢聖，皆以無為法而有差別者，如浮漚非只海有，江河湖海各有漚也。然漚體水性，其理本一，聖賢修證之等列，如江河湖海，雖有大小深淺之不同，不得仍名為浮漚也。佛與眾生，其性無二亦然。眾生不可言有生死，聖賢不可言無生死。若欲了生死，不必離生死覓，但即浮漚中，識得漚是水。諺云：但入深山去，何怕沒柴燒。切不可得少為，足以能推的心，識得大海之理，便妄為已證，休去歇去，不但畫地自限，且大誑語成，翻落無限苦趣也。古人道：見解人多，行解人萬中無一箇。以上乃性覺妙明之說，更有本覺明妙之理，實有口道不出。若是鐵漢子，到此自然領會，亦不煩圓明重下註脚也。擲筆慚惶處，三十年後，自有無面目人證明。
天下叢林拈椎豎拂，堂頭動輒言放行也恁麼恁麼，把住也恁麼恁麼，拈起也恁麼恁麼，放下也恁麼恁麼，實令人發一大笑。愚何至此，尚敢大言，將此謂我為法王，於法自在，實不解此輩具何面皮肚腸也。此事本不動搖，阿誰放行把住？本自具足，阿誰拈起放下？從上超佛越祖，闡揚宗旨，震雷音作獅吼底大善知識，亦間有恁麼舉者，乃黃葉止兒啼底婆心，使子遣孫底說話，何嘗似今日盲眼禪徒，將此以為究竟極則也。並此化城境界，亦未親覩實踏，尚屬拾人涕唾為珍饈，所謂可憐愍中更可憐憫者也。此乃執識神生死，本外道斷常邪見，認賊為子，豈止中止化城而已。自悞不了，有悞他人，於心何忍，能不畏佛誑語之戒乎？ 未了禪和見圓明此說，當各各自省自問，知愧知勉，發勇猛心，務踏向上一關，討箇大休大歇，續佛慧命，亦不枉出家參學父母之生身大丈夫三字也。況南泉分明道破：歸家盡是兒孫事，祖父從來不出門。但者一句不可錯會。若言此皮袋中有一祖父不出此皮袋之門，如此見解，何異坐井窺天，蒙眼拽磨？此言山川草木祖父不出山川草木之門，龍鳳鯤鵬祖父不出龍鳳鯤鵬之門，亭臺屋宇祖父不出亭臺屋宇之門，鳥獸昆蟲祖父不出鳥獸昆蟲之門，虗空祖父不出虗空之門，塵剎祖父不出塵剎之門也。若然，則有情無情，物物俱有，祖父各不出其門，則此皮袋亦萬有中之一物，亦自然有不出門之祖父也。如是參，如是悟，始得。不見臨濟道：有一人在途中不離家舍，有一人在家舍不離途中。會得此二人，方得會不出門底祖父。且道作麼生會？折合歸來炭裏坐。再道作麼生歸？只是不歸歸便得，故鄉風月有誰爭？喝一喝，云：刀斧斫不開。
經教語句，人人皆知為指月標．渡河筏。既見道已，皆知標筏而捨之，孰不知此乃外標筏也。如我此一見，乃自身之內標筏，而人不知捨也。何則？經云：知見無見，方是無漏真性。又云：見見之時，見非是見。所以道：迷時師渡，悟時自渡。學者不可草草。
凡學世間事，非用心之至，學不能成。學既得成，必到得信手拈來，無事於心，無心於事，方名精純。悟出世間法，非無心之至，悟不能徹。悟既得徹，必到得隨緣應物，有法皆心，有心皆法，方名究竟圓明。此說未具眼者觀之，大似妄談般若。孰不知古人云：莫謂無心便是道，無心翻隔萬重山。不妨重為註破。凡夫以幻心為幻事，至極則無心地位迷之，而不收入覺。道人泯幻心究真如，至極則真心地位覺之，而不放入迷。正所謂常惺惺，常歷歷。此境界乃佛說如是住，如是持，如是信解，如是奉行者。
從上提唱三印，多言上士聞道，如印印空；中士聞道，如印印水；下士聞道，如印印泥者。圓明以為不然，接初機下士，如印印空；接進步中士，如印印水；接回途上士，如印印泥。何則？若言下士執有滯句為印泥，何可言聞道也？自在諸方作者檢點在。
學人初聞道空境易，空心難，究竟則空心易，空境難。空境而不空心，到處為礙；空心而不空境，觸途成滯。不見道心空及第，應知心外復有何物而可空，物外復有何心而可空。所以云：我自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。少有分別心，則非第一義。若不如是，必不能守。
妙明心地，要會不難，但辦信心，即在目前。夫生滅心，乃生死本。凡所對待因緣，善惡是非，人我彼此，憎愛取捨，皆是無明生滅，識性本地。妙明真心中，實無這些葛藤。學道之人，但能識得本心，看破生滅幻心，即明生死之理。若能了辦生滅幻心，即超生死之道。看破謂見，了辦謂成。其途路中，無修守之修守。若非踏破重關，物我一如，亦不可輕言易也。其強作主宰輩，與下士聞道大笑者何殊？凡入道者，諦自省可也。
此一件事，若與語默邊會，總沒交涉。初學欲了明此事，務將聰明知解．語言文字盡情拋開，的確一字用他不著。淨名經云：依於義，不依語。能如是直心而入，必得了明，將此為入道之基。但既入矣，又不可以默為究竟，云此一事不在語句上，便務靜觀心，又所謂逃坑落塹也。所以經云：雖復不以言語道，亦復不著無言說。何則？語言乃色相之名，若不能徹其名，焉能徹其體？果能徹其體，自能徹其名。語默二見不除，皆為障道之因。聊述前後堦級次第，上根大器者自能領會，直踏華藏焉。
凡夫種田，從地上耕種。道人種田，從地下耕種。凡田賴時雨滋長禾苗，聖田需法雨收獲籽粒。務心田者，諦審思之。設有增上慢人道，求心了不可得，更有何田可耕可種，則未免辜負圓明。此數句說話，也自有真實修行明眼人辨取在。
學者參悟見道，頃刻之間，便可明生死幻妄之因，識得即生死而離生死之理。然明雖在一時，而了不可限期。真心若不修無修，幻身何得證無證？所以道祖言：外其身而身存。寒山大士言：易者易其形。夫外易之道有二：有從內而外身易形之道，有從外而外身易形之道。若執內之外易，則似滯殻迷封；若執外之外易，則似癡狂外走。若不明二種外易之道，但囫圇排撥，復不力行行業，則饒伊經千生百劫，亦不過空言。明知生不是生，死不是死，為何被生死之所流轉？委之其力未充而已。擬欲脚踏實地，了明生死，不能也。且將二種內外、外身易形之理，試體會看。若也體會得出，許汝明佛仙一貫之道；若也不能體會，不可執狂空以欺己欺人也。即圓明亦不敢自言了證，但所見實有確據，願與同見者，期共勉同行云爾。
十月初五日，祖師誕辰，王云：達摩大士乃我震旦大恩，初祖西歸時，復慈留隻履，我東土百千萬億眾生，而祖履亦化為百千萬億隻履，人人惠之，現今各各在目前，為何諸人負恩辜德，一一棄之不顧？況當年祖師九載所面之壁，亦日日在各各面前，何不體究？若也不會，圓明今日與諸人露箇消息，參．透．會．穿。
王云：學道之人，識心不了，不著有，便著無。不著此二種，便於有無之間，博量卜度。及自覺得此病，又在非有非無處著倒。所以古人諄諄垂訓，令離四句之說。四句者，乃有．無．非有非無．亦有亦無是也。若透得此四句，如何保任？遇一切諸法有，我亦隨順與之有，却不被此有所礙。遇一切諸法無，我亦隨順與之無，亦非世俗虗豁之無。遇一切諸法亦有亦無，我亦隨順與之亦有亦無，不作凡情戲論。遇一切諸法非有非無，我亦隨順與之非有非無，且非互相背違。此淨名所云：外道六師所墮，汝亦隨墮是也。若不如是，不得輕言離四句也。珍重！
一日，偶云：十方薄伽梵，一路涅槃門。從來拈提此旨，乾峰拄杖一畫為最，但未免太隱圓明。今日重開一面，年牙相似體，烏鳥不同心。且道與乾峰同耶？異耶？若檢點得出，許汝解涅槃門一路。
天無心覆而普葢，地無心載而普擎，三光無心明而普照，聖人無心用而普應。聖凡之殊，絲毫之隔，只在有心無心之別耳。所以道：人能常清淨，天地悉皆歸。何況其他萬有諸法，與吾為礙為滯也。既為人矣，何不則天象地法三光作一真人，不亦快歟。 有一從者進云：恁麼則王爺自能超凡入聖也。 王云：惡， 是何言哉。 曰：聖一字，則余豈敢修而不倦，誨人不厭，或可謂云爾已矣。
有問：如何是無位真人？ 王云：貪。復云：此一字已繪出無位真人行樂了也。若也不識，只得蛇足一上。言無位真人者，本非無位，強名之曰無位耳。若言有位，却是無位。說他無位，却是有位。要識無位真人，須從有位中會。譬如一人，不住東南西北四位，立在者裏。若東望此人，則謂之西。西望此人，則謂之東。南北亦然。此乃逃一位而墮四位也。上下亦然。乃至塵塵剎剎亦然。然則塵塵剎剎，盡是有位真人。舉一言是有位真人，則百千萬億為無位真人也。從此一一推而廣之，將何為有位真人也。既不可名有位真人，豈非無位真人而何。所以無位真人之名，如此而立，乃從有位真人而得此名也。所以有因無有，無因有無。無即是有，有即是無。若於有無之外，另覓無位真人，保汝覓到驢年，亦不得夢見在。若也不會，參
有僧問：無位真人如何保護？王默然良久， 僧云：懇乞指示。 王云：護真但化妄，妄化自皈真，緜緜化導去，妄盡即全真。真名因妄立，妄盡何名真？一真不自立，是名為護真。 云：王爺還是演教？還是酬機？ 王云：先演教，後酬機。 云：衲子分疏不下。 王云：觀音千手千眼，大師會得也無？ 云：會不得。 王云：若也不會，圓明八萬四千張口，理應分疏不下。僧禮謝， 王笑云：何不道今日纔見多口親？王
僧問：不與萬法為侶者是什麼人？ 王云：者句也須吞却。 僧云：不解。 王云：閉眼鑽入恒沙裏。 僧云：恁麼則馬祖云一口吸盡西江水悞矣。 王云：中人以下果不可以語上也。
僧問：不是心，不是佛，不是物，畢竟是什麼？ 王云：是六。 僧云：如是如是去也。 王云：還添減些子纔得圓。
中秋，僧問：清淨本然，云何忽生山河大地？ 王云：只此十二字也少他不得。 僧云：作麼生行履？ 王云：客來我便出，何怕不相親？ 僧云：向上還有事也無？ 王云：切忌賞中秋。僧拍手， 王云：我醉欲眠君且去。
除夕，有一僧問：如何是父母未生前本來面目？ 王云：歲月蹉跎，何暇戲論？ 云：小僧是至心真實，請問。 王云：來年此月此日此時向汝道。僧禮謝， 王取筆簽一押云：立此存照。
歲底，王至柏林，書春福散眾。一僧至云：一大藏經盡被王爺布施了也。王隨手執筆，自向額上一點。 僧云：王為何自己點額？ 王云：自己點了，免被他人點。 僧云：作家王爺今日大有人我在。 王指額點云：者點的是我是人？僧慚惶作禮，王急取烏帕拭淨墨點。 又一僧出云：金不博金，王爺為何將烏帕拭墨？ 王云：仁者到諸方，切不可舉圓明分黑疏白。 僧云：衲子不敢。 王云：水洗水也。 有一老僧在傍云：王爺真正仙機。 王云：仙機與否無據，情知你不解佛話。 又一僧云：請王爺道佛話看。 王云：且書壽字。 僧云：王書底是福字，何得言壽字？ 王云：不見道人間五福壽為先？ 老僧復拍手笑云：有趣。 王云：八十公公嚼秫稭。 老僧云：貧衲實不解此語。 王云：老老大大，何曾嘗著些滋味？眾笑無語。 王云：今日無端頻遭點額。
一日較射，眾皆空發，惟一善射護衛矢，矢中的。射畢，論賞罰，王罰善射者，而賞眾者云：僕矢皆中的，何翻受罰耶？ 王云：余所論者中地，汝所論者中的，何得不罰汝也？ 者云：若如是論，則易事也。 王云：原係易事，誰教汝自己為難？眾皆大笑，乃厚賞善射者。
一日，王賞花飲酒，晚歸寢室，呼從者：點燈來！從者擎燈入室，王將燈吹滅，云：點燈！來 者重燃。燈方至，王復吹滅，云：點燈！來 者云：王醉也。 王喝云：速點燈！來者急復燃燈，入室擎立。 王云：燈下仔細觀看，余醉也，乃汝醉也。
一日網魚，從者將所網之魚呈獻，王云：網得之水，何不一併呈來？ 者云：網何可網水？ 王云：水不可網，魚如何可網得？ 者笑云：此魚即是網網得。 王云：網呢？ 者云：在池邊。 王云：可惜許！令從者將魚擔去放生。
從者一人問：參禪悟道惟覓一真我，如何是真我？請王指示。 王云：水重水銀輕。 者云：豈有水重似水銀之理？ 王云：若如汝說，大海裏盡是水銀那？ 者云：總算自然水多水銀少。 王云：癡人！誰不教你總算？
一日晚，有侍從一人求請開示明心見性之法，王云：大海裏張燈捕魚蝦去即得。 從者云：水裏何可張燈？ 王云：水裏既不可張燈，心如何可明？性如何可見？ 者云：若如是，明心見性之理無耶？ 王云：不是無是理，只是無有是理。 者云：某甲更糊塗不解矣。 王問云：月上也未？ 答云：月尚未上。 王云：待月上時再向汝道。
有僧請示，問云：踏破虗空，向後作麼生行履？ 王云：合大體去。 僧云：設如有箇直入千峰萬峰的，還有事也無？ 王云：牛過窗櫺。 僧云：莫是安身立命處麼？ 王云：身亦非身，命亦非命。 僧云：被貧衲勘破王爺伎倆了也。 王云：大士今日如何喚余？ 僧云：雍親王殿下。 王云：若然，未許你勘破在。
王一日聞戍樓鐘聲，問云：什麼聲？ 從者云：是鐘聲。 王云：我只道是鼓聲。 從者笑云：何以鐘聲作鼓聲賺小奴？ 王云：你見撞鐘來那？ 從者云：雖然不見，聽得是鐘聲。 王搖手云：却是你賺我。
王夜坐，忽聞風起，喚從者，者應入。王云：風喚汝不？答：余喚汝即應，何也？從者無對。 王云：風喚汝即去，余喚汝不來，何也？從者又無對。 王云：大門閉了不曾？ 從者云：尚未。 王云：開！開！
有僧問：童子持鑑，意旨如何？ 王云：小兒伎倆。 云：如何是大人作用？ 王云：訓他不持。 云：王爺特尊貴生。 王云：將謂你是小兒。僧便喝。 王云：小兒形態畢露。 云：切莫壓良為賤。 王云：公案現在。 云：恁麼則王爺一狀領過也。 王云：無奈被闍黎帶累。 云：轉見不堪。 王云：漆桶相逢，傳為諸方笑具。
有僧問：大海無波，因甚觸風鼓浪？ 王云：只為無心。 云：本自清淨，為何遇緣生情？ 王云：只為有意。 云：如何修行？ 王云：有意處無心，無心處有意。 云：若然，人天福報則不無，衲僧門下尚欠一籌在。 王云：試露消息看。僧便喝， 王云：龍頭蛇尾漢。 云：王爺又作麼生？王亦喝，僧又喝， 王云：果然通身鱗甲。 僧笑云：收。
閑坐次，侍從請示云：古德往往有一字之答，意旨如何？ 王云：汝等試問看。 問：如何是佛？ 王云：天。 問：如何是法？ 王云：地。 問：如何是僧？ 王云：人。 問：如何是不是佛？ 王云：物。 問：如何是不是心？ 王云：佛。 問：如何是不是物？ 王云：心。 問：如何是萬法歸一？ 王云：開。 問：如何是一歸何處？ 王云：合。 問：如何是庭前柏樹子？ 王云：入。 問：如何是吹布毛意旨？ 王云：隨。 問：如何是蔴三觔意旨？ 王云：慈。 問：如何是未生前本來面目？ 王云：謔。 問：如何是趙州關？ 王云：穿。 問：如何是君？ 王云：仁。 問：如何是臣？ 王云：義。 問：如何是臣奉君？ 王云：禮。 問：如何是君就臣？ 王云：智。 問：如何是君臣道合？ 王云：信。 問：如何是透網金鱗？ 王云：苦。 問：如何是不與萬法為侶？ 王云：親。 問：如何是一口吸盡西江？ 王云：浸。 問：如何是函葢乾坤？ 王云：怪。 問：如何是細入微塵？ 王云：奇。 問：如何是古㵎寒泉？ 王云：冷。 問：如何是奪境不奪人？ 王云：狂。 問：如何是奪人不奪境？ 王云：癡。 問：如何是人境俱奪？ 王云：睡。 問：如何是人境俱不奪？ 王云：醒。 問：如何是第一句？ 王云：下。 問：如何是第二句？ 王云：中。 問：如何是第三句？ 王云：上。 問：如何是即心即佛？ 王云：誑。 問：如何是非心非佛？ 王云：誕。 問：如何是若能轉物即同如來？ 王云：急。 問：如何是金剛王寶劍？ 王云：很。 問：如何是踞地獅子？ 王云：毒。 問：如何是探竿影草？ 王云：戲。 問：如何是一喝不作一喝用？ 王云：屈。 問：如何是到岸不須舟？ 王云：留。 問：如何是生無所住心？ 王云：如。 問：如何是因果報應？ 王云：確。 問：如何是眼耳鼻舌身意？ 王云：六。 問：如何是色聲香味觸法？ 王云：一。 問：如何是北斗裏藏身？ 王云：顯。 問：如何是一領布衫重七觔？ 王云：露。 問：如何是大海無魚？ 王云：妄。 問：如何是大富無糧？ 王云：詐。 問：如何是大悟無道？ 王云：賊。 問：如何是一路涅槃門？ 王云：然。 問：如何是香巖上樹意旨？ 王云：墮。 問：如何是神前蠟燭臺？ 王云：真。 問：如何是殿閣生微涼意旨？ 王云：隱。 問：如何是三玄三要？ 王云：九。 問：如何是我宗無語句？ 王云：實。 問：如何是空谷傳聲？ 王云：應。 問：如何是看山不是山？ 王云：明。 問：如何是看水還是水？ 王云：瞎。 問：如何是狗子無佛性？ 王云：釣。 問：如何是脚跟點地？ 王云：退。 問：如何是百草頭邊祖師意？ 王云：賺。 問：如何是塵塵剎剎露全身？ 王云：徹。 問：如何是飯羅邊餓死人？ 王云：愚。 問：如何是不涉功勳？ 王云：誠。 問：如何是無為而治？ 王云：平。 問：如何是念佛往生？ 王云：必。 問：如何是六波羅密行？ 王云：種。 問：如何是淨躶躶赤灑灑？ 王云：累。 問：如何是不染一塵？ 王云：濁。 問：如何是雲門一棒？ 王云：空。 問：如何是主？ 王云：陞。 問：如何是賓？ 王云：降。 問：如何是主中主？ 王云：多。 問：如何是賓中賓？ 王云：重。 問：如何是賓主互換？ 王云：錯。 問：如何是一喝分賓主？ 王云：斫。 問：如何是芥子納須彌？ 王云：易。 問：如何是須彌納芥子？ 王云：難。 問：如何是無舌人解語？ 王云：辯。 問：如何是啐啄同時？ 王云：中。 問：如何是大人相？ 王云：沙。 問：如何是無量法門？ 王云：雜。 問：如何是戒定慧？ 王云：鼎。 問：如何是出家人行履？ 王云：俗。 問：如何是在家人修行？ 王云：僧。 問：如何是驢胎馬腹去？ 王云：償。 問：如何是別峰相見？ 王云：會。 問：如何是塵說．剎說．熾然說？ 王云：鳴。 問：如何是一念萬年？ 王云：夢。 問：如何是清淨法身？ 王云：無。 問：如何是萬億化身？ 王云：有。 問：如何是圓滿報身？ 王云：串。 問：如何是途中不離家舍、家舍不離途中？ 王云：恰。 問：如何是照？ 王云：妖。 問：如何是用？ 王云：精。 問：如何是照用同時？ 王云：揑。 問：如何是照用不同時？ 王云：裂。 問：如何是豎窮三際、橫遍十方？ 王云：普。 問：如何是普度眾生？ 王云：引。 問：如何是太平世界？ 王云：和。 問：如何是西來大意？ 王云：月。乃云：一字之意雖然如是，一字尚然多設，何況餘言。若能會得一字，方可涉獵餘文。若不能領一字之旨，便熟誦三藏十二部，博通經傳子史，皆如以明珠作魚目，徒增茫茫業識耳。有志達士但悉心究了此一字，千經萬卷即在其中矣，決不相賺。
有僧問：一人發真歸元，十方虗空悉皆消殞，意旨如何？ 王云：因他有，因他濁。 云：晴空如何言得有濁？ 王云：一闡提會中許上座添一位。
一道士問云：釋道之教，是同是別？ 王云：同則總同，別則總別。 云：如何是同處？ 王云：渴飲飢餐。 云：別處如何？ 王云：黃冠僧帽，衲衣羽裳。 士云：貧道所問三藏洞文之教意。 王云：仙佛設教之意，豈出衣冠飲食也？ 士有省，禮謝云：多感布施無上金丹。 王笑云：雖然，還須煅煉九轉，方得成熟。
春日，林中同僧坐次，聞黃鸝聲，王問云：此鳥弄豔詞演唱般若，功也？過也？ 一僧云：將謂王爺唱曲。 王愕然云：大德幾時得者箇消息？ 云：豈不聞鴉鳴鵲噪，盡演摩訶？ 王笑云：依稀似曲纔堪聽，又被風吹別調中。
有僧問興化：四方八面來時打，中間底意旨如何？ 王云：太喫力生。 云：王爺作麼生？ 王云：割肉喂鷹去。 云：興化又道遇卒風暴雨，向古廟裏躲過𠰚。 王云：轉見不堪。 云：王爺又作麼生？ 王云：幫他括，幫他下。 僧禮謝云：恁麼則興化未徹在。 王云：盜名欺世，虗譽惑人者，如蔴似粟，豈止興化一人而已。所以要具參方眼睛，不然不被耳朵瞞者罕矣。
一護衛問：北斗裏藏身，意旨如何？ 王云：因慈悲故，有落草之談。 云：如三脚驢子弄蹄行，八角磨盤空裏走，是何言也？ 王云：因落草故，有慈悲之談。 云：佛經為何不見有此說話？ 王笑云：因佛不慈悲、不落草，所以不言及此。
僧問：不與萬法為侶者什麼人？ 王云：即內不即外，離二不離一。 云：恁麼則是法住法位，世間相常住也。 王云：日落西山，月昇東海。 云：可作得中心樹子也未？ 王云：還見四方八面麼？ 云：作麼生行履即得？ 王云：泥牛奔入海底，羚羊掛角松梢。
僧問：萬里不掛片雲時如何？ 王云：萬里不掛片雲。 云：為何又道青天也須喫棒？ 王云：萬里自不掛片雲，與青天有何交涉？ 云：恁麼則恁麼去也。 王云：青天也須喫棒。 云：前言何在？ 王云：因有前言，乃舉後語。 云：莫非末後句也？ 王云：將什麼喚作最初句？僧禮謝， 王云：無始有終的衲子，三十年後覓一箇半箇也難得。
一日，賞花次，王云：人欲修佛，極易之事，不必千經萬卷。佛言：若能轉物，即同如來。只此一句，即可成佛。世尊乃大慈悲父，如語．真語．實語者， 有一侍從云：眾生如何被物轉？ 王云：賞花。 從者云：如來如何轉物？ 王云：花賞。 者云：眾生隨波逐浪，如來如何行履？ 王云：鈍置漢！浪逐波隨也道不出。 者云：若如此，極易也。喫飯但言飯喫，睡覺但言覺睡，即可謂同如來耶？ 王喝一喝，云：是你聽見我喝？是我喝見你聽？ 者云：自然是奴才聽見主喝。 王笑云：真正聽喝的奴才。
是日大風，有僧問曰：風鼓塵也？塵鼓風也？ 王云：好好一箇圓球，被汝擘作兩半。 云：大有人未肯點首在。 王云：一口吸盡西江，堪作什麼？僧於言下大省。 王歎云：雖然，蒼海不覺闊易，清天不覺空難。
有僧問：靜喧語默，如何通不犯去？ 王云：飲啖珍饈，不知百味。 云：恁麼則枯木寒灰去也。 王云：即此用始得。 云：恁麼則鑊湯爐炭去也。 王云：離此用始得。 云：如何行履？ 王云：耳觀目聽去。 云：向上還有事也無？ 王云：有。 云：乞請指示。 王云：耳亦觀不著，目也聽不著。
中秋月初八，上弦夜對月閑坐，王云：好月！不圓不缺，好箇時節。侍從無語， 王云：從前弘覺忞禪師舉仰山玩月次，山指月問：者箇月尖時，圓相向甚麼處去？圓時，尖相又向甚麼處去？石室云：尖時圓相隱，圓時尖相在。雲門別云：尖時圓相在，圓時無尖相。道吾云：尖時亦不尖，圓時亦不圓時。師會下有一僧云：逢尖即尖，遇圓即圓。師自別云：尖時圓相尖，圓時尖相圓。弘覺大似將張三作李四，者僧韓盧逐塊，道吾躲跟，石室龍頭蛇尾，雲門猶較些子。雖然如是如是，未免有者箇在。圓明即不然，是尖不見尖，是圓不見圓，恁麼說話還有檢點者麼？智者見之謂之智，仁者見之謂之仁，不是與人難共處，大都緇素要分明。
一日，同僧齋次，王舉：昔日黃龍心與夏公立、譚肇論論會情與無情共一體，時有狗子臥香桌下，龍拈尺擊狗子，又擊香桌云：狗子有情則去，香桌無情自住，情與無情如何成一體？公立不能對。靈嵓慍云：要會情與無情共一體，鎚殺有情狗子，碎却無情香桌，將來與他一團束縛，拋向大洋海，自然灑灑落落。弘覺忞云：何如有情狗子仍教他守夜，無情香桌且留支用？要會情與無情共一體，但將擬議思量的與他一刀兩段，則十方空蕩蕩地自然常光見前，喚甚有情無情與你為礙為緣？據圓明看來，二老俱涉功勳，不免勉強作主，非的實之論，各為公立代一語看。 有云：恁麼則兩重公案。者王云：一任雙參。 有云：分疏即不堪。者王云：不分疏可堪那？ 有云：狗子不動香桌走。者王云：各人且掃門前雪。 有云：還識香桌狗子麼？者王云：躲跟到那里去？ 有云：香桌狗子一狀領過。者王云：闍黎也少不得在裏許。 眾云：王爺却如何代？ 王云：狗子擊則去，香桌擊不動，此正有情無情共一體處。
一日，同僧坐次，王云：文殊從無住本立一切法，圓明從一切法立無住本。問諸仁者：同異在什麼處？ 有云：翻手雲，覆手雨者。有云：今日瞻仰者。有云：黃河九曲，水出崑崙者。有云：著珍服，掛垢衣，須是王爺始得者。有云：王爺陞堂，文殊放參者。王云：俱未在。文殊先天而天弗違，圓明後天而奉天時。且道圓明與文殊，是同是異？ 有云：昔日文殊，今朝王爺者。有云：文殊途中家舍，王爺家舍途中者。有云：同則總同，異則總異者。有云：文殊不識王爺，王爺不識文殊者。有云：喚王爺作文殊亦得，喚文殊作王爺亦得者。王云：俱非圓明境界。文殊是圓明，圓明不是文殊。
閑坐次，眾護衛侍側。有一侍從問云：如何是奴才的真我？ 王自指云：是我。 從者云：小人豈敢當？ 王云：實話。 者云：若然，王爺將何為我？ 王云：是你。 者云：如何是主僕的你我？ 王復指一人云：是他。眾皆不解。 王云：佛法平等，無人我．貴賤．是非之分。 者曰：若然，將子孫喚祖父可乎？ 王云：善哉此問！一切眾生皆因執幻我故，所以孝慈亦皆成幻孝幻慈；執有我故，所以有孝有不孝，有慈有不慈。菩薩因無我故，上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰。孝敬祖父，則同悲仰；慈愛子孫，則同慈力。如此則只有孝慈，而覓不孝不慈了不可得，是則名為真孝真慈。即此孝慈，便是真我。推而言之，萬事萬理皆然。 華嚴經云：以菩提心為家，以如理修行為家法。古德云，佛法不壞世間相，如井底之蛙。坐井窺天之凡愚，謗釋門如楊朱墨翟之邪見。外道謂之無父無君者，何異仰面唾雲，自取辱耳。此皆未見顏色之瞽論，汝等切莫惑此邪說。 吾儒聖人，切言世間之法，而罕言命與仁者，非棄出世間法也，恐凡愚著空見故也。佛釋之切言出世間法，而罕言是與非者，非棄世間法也，恐凡愚著有見故也。釋教實有補於聖人之明德新民，克己復禮之教。聖教實有補於佛言之戒行功德，因緣果報之教。中外二聖，實互為表裏。化人度世之慈恩，實無同異。聖佛合一之微旨，非凡夫知識之所能推，口筆之所能示。惟證乃知難可測者，須各努力參究。余實達一貫之宗，非強立分別之論，決不相賺。
侍從一人問曰：如何是無所住心？ 王云：明來明住，暗來暗住，色來色住，空來空住。 從者云：此有所住心也。 王云：又道無所住。 者云：下愚實甚生疑。 王云：將你的疑給我來。 者云：小人自己的疑，如何與得王主？ 王云：既如此，我的不疑，又何法與汝也？者默然。 王笑云：參！
一從者問：牛過窗櫺，頭角四蹄都過了，為甚尾巴過不得？ 王云：你看見牛過窗來那？ 云：未曾。 王云：且莫聽人愚弄。 云：過去祖師豈有誑語？ 王云：自然祖師豈有誑語？ 云：王爺前言何在？ 王云：實話且莫聽人愚弄。者茫然。 王笑云：莫輕視人，圓明也是箇不打誑語的小祖師。
一從者問：玄沙道：聾瞽喑啞人作麼生接？倘遇此等人，王爺便作麼生？ 王云：薰香接。 者云：設復塞却鼻孔又如何？ 王云：與他服麻木藥喫。 者云：恁麼則更毫無知識也，奈何？ 王云：已為汝接竟。 從者不解，王云：看來你較此病人却更覺難接。
一從者問：香巖道：口啣樹枝，手脚俱不攀踏。有人問西來意，答即喪身失命，不答又辜負他來意。却如何是好？ 王云：你設身在樹上問？樹下問？ 者云：設身樹上。 王云：那來問的？你道是好心？是不好心？ 者云：有什麼好心？ 王云：似此不好心的人，采他作麼？雖然下樹，始得安穩。
熱河有僧問：一塵入正受，諸塵三昧起，意旨如何？ 王云：我皇巡狩，中外歡迎。云：還登寶殿也不？ 王云：不是不登，如同行在。 云：四海五湖王化裏也。 王云：清風明月，綠水青山，有什麼交涉？ 云：恁麼則同中不說異，異裏不言同也。 王云：分別即不得。 云：如何操履？ 王云：大德道：此去京城多少路？僧禮謝， 王云：不可將途中作家舍。 僧云：又道：家舍不離途中𠰚。 王云：將謂上座作如是解。
一侍從問：透網金鱗以何為食？ 王云：喫土。 云：學人不解。 王云：逃坑落塹，不喫土喫什麼？ 復云：透網金鱗以何為命？ 王云：以火為命。 云：學人更不解。 王云：避溺投火，自然以火為命。從者默然。 王云：解得無語？不解無語？ 云：仍然不解。 王云：好箇消息，可惜只多了箇不解。
僧問：如何是有一人盡力入不得？ 王云：鳶飛戾天。 云：有一人盡力出不得𠰚？ 王云：魚躍於淵。 云：二人相去多少？ 王云：上下察也。
僧問：天不能葢，地不能載，恒沙閙市裏，請王爺指出一箇來。 王云：問他第二月作麼？ 云：如何是月？ 王云：到即不點。 云：即恁麼去也。 王云：保任，保任。
一侍從問：如何是佛祖的的之法？ 王云：你問我答。 從者云：王爺不曾答。 王云：我不答，你不問。 者云：若然，則問與不問，答與不答，皆是的的法也。 王云：問與不問，答與不答，皆不是的的法。 者云：學人不會，求王爺開示的的佛祖之法。 王笑云：除此之外，將何的的佛祖法與你說？者默然。 王云：向上一句，又被你占了，更沒得說也。
有僧問：一物不將來時如何？ 王云：貪官遭籍沒。 云：萬物皆備於我，却作麼生？ 王云：也是乞兒獲小利。 云：兩途不取不捨，如何行履？ 王云：清清著。 云：清清與惺惺，是同是別？ 王云：惺惺有不清清之時，清清無不惺惺之理。 云：向上還有事也無？ 王云：有。 云：請王指示。 王云：千峰勢到處，萬派聲歸時。 云：此時此處可通一消息否？ 王云：今日十五不可說，俟到初一慢商量。
有僧問：一人門內出不得，一人門外入不得事如何？ 王云：憑空築堵牆作麼？ 僧云：渠却出入得自由。 王云：何苦走出走入？ 僧云：恁麼則皇風成一片，何處覓封疆？ 王云：還我中心樹子來。 云：祖父從來不出門。 王笑云：大好拆却牆。僧作掌勢。 王云：者便是牆。僧一喝。 王云：者便是門。 云：請王出入看。 王云：我王府內無如是奴。僧無語。 王云：伎倆應盡，闍黎無過。 云：到此王爺作麼生道？ 王云：代汝一語，還我王府來。 僧稽首云：果然作家雍親王。 王云：幸不是知音。
南來二僧參見，方入堂，王云：二大德！余一人認得，一人不認得。 二僧云：某某皆係初見尊駕。 王云：圓明言的是前生。 僧云：王爺莫非宿命通也？ 王云：非是圓明宿命通，自是闍黎未會前生話。 云：未生前話如何？ 王云：一識一不識。二僧欣笑作禮， 王云：亦不可作兩說。 茶次，王云：一人喫茶，一人茶喫。 云：前三三，後三三。 王云：却又不是者箇道理。
有僧問：我是有如何？ 王云：須待有現。 云：我是空如何？ 王云：須待空現。 云：向來葛藤如何安置？ 王云：如同有會。 云：終非究竟。 王云：用無𦦨冰火去。 云：恁麼則洪爐一點雪也。 王云：珍重。 僧大展禮云：將此身心奉塵剎，何以仰報我王恩？ 王云：知恩即不得。 僧感泣禮謝云：又是一重恩，爭能不感激？ 王笑云：瞎驢又恁麼去。
柏林僧至府坐次，問：如何是庭前柏樹子？ 王云：你道柏林寺裏明日放堂，明日打齋？
一道者問：太陽溢目，萬里不掛片雲，意旨如何？ 王云：汝但去人看。
有儒士問三教之同異。王云：若論○以內，三教實同一道。不可泥於迹象，涉於事為，而妄生分別也。儒以修齊治平設教，道以虗無清淨設教。究其所以示人者，不能外○者箇。而釋教亦不捨離○者箇。既不捨離，即此○內而言，則不謂之一貫不可也。若以○之外，周孔黃老之書，未言及此。能明此者，惟有釋典耳。下士愚盲，小智見淺，謂○以內尚不明了，何暇究○以外。不知○以內者，倚○以外者而立。若不明○以外，則○以內無論不能頓地透脫，即使到得盡處，猶有者箇○在。人但知拘滯生死，不知窮其無生不死。此一大關，惟此一路方透。即以佛教而論，如講演戒律，何嘗不與宗為一貫。必須宗為之統攝，離宗則盡屬幻作，宗乃第一義也。然一亦不立，方是佛旨。即此觀彼，自明三教分合之定論。圓明寧甘汝等迂儒之謗，斷不忍令眾生長溺苦海，而不拯救指迷也。士聞愕然，諾諾而退。
四月八日，月下坐次，有從者指月問云：那一半為何不見？ 王云：理合如是。
有儒士問：如何是六般神用？ 王云：穴裏工人，只須兩箇不兩箇。
溪邊閒步。一書生問：如何得似碧潭光皎潔去？ 王云：減去目下一點。
僧問：了明此事，有捷徑直指之道否？ 王云：有。總不出佛經祖意，但人疏忽而不省耳。如三藏十二部，無非敷演色即是空，空即是色，教外別傳。歷代祖師提唱，無非即心即佛一句。汝但會色即是空，空即是色，色即是心，心即是色，佛即是心，心即是佛，佛即是空，空即是佛。能將此四句合成一句，承當一生參學事畢。
有道者問：無邊身菩薩為何不見世尊頂？ 王云：如文殊菩薩不能測如來智。 云：文殊為何不能測如來智？ 王云：如無邊身菩薩不見世尊頂。 云：佛見無邊身菩薩頂否？ 王云：見則非佛，不見亦非佛。 云：佛測文殊智否？ 王云：若測非佛，不測亦非佛。 道者有醒，王云：卸下道冠始得。
侍從粧香次，王云：香煙如何得無香味？去 者云：却請王爺道。王以手掩鼻。
有僧問：慧燈朗耀時如何？ 王曰：伸手不見掌。 云：意旨如何？ 王云：一里火光。
王至柏林，僧眾迎次，王指堦下一犬，問大眾云：不得目為犬，道句看。眾無語。 王云：常住的。
一日，月夜延僧茶話次，一僧問云：如何是靜極光通達？ 王云：今日合昨日看。
僧問：無明識性即佛性之說，如何理會？ 王云：此意有兩說。無明譬波，佛性譬水。不可言波非是水，不可言水全是波。凡情認波捨水，聖見取水棄波，皆非真如佛性。所以圓覺經云：於諸妄心，亦不息滅。又云：住妄想境，不加了知。金剛經云：如如不動。如如者如波，不動者如水。若了徹之人，無明識性即佛性。未了徹之人，無明識性非佛性。參學之人，不遇明師指引，若但認以揚眉瞬目，動轉施為，將昭昭靈靈，謂自真性。是則認賊為子，不但辜負己靈，抑且謗經誣法。學者當窮究徹底，不可被古今未達向上之盲眼宗師，不了義論中，止自悞也。僧稽首歎服。
一日，王云：三冬滴水滴凍，且喜春融冰泮。諸人看看池內龜生毛也未？
一侍從問：如何是鬼？王 云：糊塗人。 云：如何是神？王 云：明白人。 云：如何是佛？ 王云：不明白不糊塗人。 云：如何是人？ 王云：一任揀擇。
有僧問：天得一以清，地得一以寧，君王得一坐致太平，衲僧得一如何？ 王云：清寧太平。僧禮謝。 王云：爭奈你不是衲僧。 云：為何不是？ 王云：因闍黎未得一在。 云：誰是衲僧？ 王云：圓明是衲僧。 云：恁麼則王爺得一也。 王云：我却不是衲僧。 云：王何前後互異？ 王以左手拍膝云：衲僧。復以右手拍膝云：衲僧。
有僧問：如何是自性本不生滅？ 王云：因常生滅，所以說不生滅。 云：如何是本不動搖？ 王云：因時動搖，所以說不動搖。 云：如何是本自具足？ 王云：因無一物可得，所以說具足。 云：如何是能生萬法？ 王云：因無一法可見，所以說能生萬法。 云：王言與祖說大相違背。 王云：若不違背，即有趣向。 云：如何生無所住心？ 王云：入林動草，入水興波。僧無語。 王云：還須違背始得。
有僧問：如何是十智同真？ 王云：浮山九帶．八辯見．七徵心．六波羅密．五位君臣．四料揀．三玄要．二賓主，一句總答汝了也。 云：葛藤則且置，設如有箇纖塵不立底，王爺又如何接？ 王云：一任門外聽誵訛。 云：塵塵剎剎露全身，阿誰分上事？ 王云：阿誰無分？ 云：恁麼則王爺分半座與貧衲始得。 王云：闍黎要還俗耶？ 云：王爺亦不得出家。 王云：可惜棒不在手。 云：何不領話？ 王云：向誰討保？僧作禮。 王云：雖則如是，須知更有在。 僧拂袖便行。王喚云：大德！記取圓明此語好。
問一僧云：將虗空填實，將實地撮空，向甚處出氣立脚？ 僧云：求生不得，求死不得。 王云：恁麼則了生死耶？離生死耶？ 云：待填實虗空，撮空實地，還許通箇消息也無？ 王云：消息即不無，還我填撮伎倆始得。 云：非人撲地倒騎牛。 王云：也是木女石郎唱合歡。 云：若然，文不加點也。 王云：幸爾還有一點在。 云：且喜流通。
王沐浴，索茶飲次，問從者云：身內是水，身外是水，汝看我身是水也不？ 者云：王身豈可言水？ 王云：人身原是四大合成，汝可信得及否？ 云：信得及。 王云：可又來，汝細思之，火見水自然滅，土見水自然沈，風見水自然浮，其餘現今與水相合底，此身非水而何？ 者云：雖然如是說，理上行不得。 王笑云：你既不知理，却如何向汝談道？
王問一僧云：不張弓，不鳴絃，箭箭中紅心，是阿誰伎倆？ 僧云：藍田射石虎，須待李將軍。 王云：莫謗李廣好。 云：還是大功不宰？是無為而治？ 王云：圓明生平不辜負人。 云：若然，空谷應響也。 王云：者掠虗漢。 云：恁麼則洪鐘在架也。 王云：者敲磕漢。 云：如何即得？ 王云：啐啄同時失。 云：爭奈作家不啐啄？ 王云：還我話頭來。 云：貧衲不是作家。 王云：轉見，轉見。 云：與王爺平分始得。 王云：一任效顰。
有僧問：如何是大海無魚？ 王云：大地還見有眾生麼？ 云：大富無糧又作麼生？ 王云：闍黎吃飯還咬著米粒那？ 云：大悟無道又如何說？ 王云：情知你我未曾大悟。 云：王爺何得以己方人？ 王云：却被闍黎帶累。 云：心不負人，面無慚色。 王云：吾嘗於此切。 云：恁麼則與王爺一鼻孔出氣也。 王自指鼻云：且道圓明那一鼻孔通？那一鼻孔塞？ 云：無暇分疏。 王云：若然，未許闍黎一鼻孔出氣在。
一日風，有僧問：風聲來耳，耳聞到風。 王云：白鶴唳空，石人側耳。 云：小僧不會。 王云：有聲無聞。 云：有聲無聞，意旨如何？ 王云：有我故有聲，無我故無聞。 云：恁麼則任自聲也。 王云：大似土牛木馬。 云：若然，則我聲也。 王云：拾人涕唾漢。 云：會也，會也。 王云：會處道來看。 云：有口的的道不出。 王笑云：許汝識得一星星。
僧問阿難云：世尊大開慈悲，令我得入，請問如何入？ 王云：芥納須彌易，須彌納芥難。 云：恁麼則倒騎青牛去也。 王云：雖是知恁麼去，還應知恁麼來。 云：如何恁麼來？ 王云：芥納須彌。 云：還假功勳也不？ 王云：若假功勳，去來皆幻。 云：如何行履？ 王云：但盡今時，自然成立。 云：立後如何？ 王云：密在汝邊。僧禮謝。 王云：切忌將此數句留在胸中。 云：貧衲不肯辜負。 王云：珍重！
有儒士問：曹溪一派則且置，五家宗旨請王宣示。 王云：圓明但知曹溪旨，不解五家宗。 士云：一旨五宗，是同是別？ 王云：遇正則同，遇邪則別。 云：曹溪一派之旨如何？ 王云：不取不捨。 云：不取不捨箇什麼？ 王云：不取妙明，不捨明妙。 云：如何行履？ 王云：惺惺著。 云：如何修證？ 王云：修證則不無，染污即不得。 云：向上還有事也無？ 王云：有。 云：如何趨向？ 王云：佛言不可說，千聖豈能宣？ 云：恁麼則不可得而聞也。 王云：證者自知非可測。士禮謝。
王執扇問一僧云：若道心內，物缺半邊；若道物內，心缺半邊；若道在心內，外缺半邊；若道不在心內，外缺半邊。且道如何得圓成去？僧笑而不答。 王云：試一一問圓明看。 問云：物在心內耶？ 王云：在心內。 云：心在物內耶？ 王云：在物內。 云：物在心內外耶？ 王云：在心內外。 云：不在心內外耶？ 王云：不在心內外。 云：恁麼則四邊俱缺矣。 王云：圓成已竟，還少欠箇什麼？僧歎服禮謝。 王笑云：也只道得一半。
遍界無藏覆，不掛一絲頭。隨緣閒飲啄，悠然任自由。
山自高兮水自清，乾坤物我太分明。偶然忘却來時路，偏向他人行處行。
月上池魚吞餌，風來竹影掃塵。此際頓忘物我，渾然一派天真。
一覺醒來睜眼處，滿窗紅日天將午。抖擻精神著力看，佛法世法誰來忤。
善惡之報，如影隨形。不造罪福，出平入平。
有人有我渾然幻，無我無人非是真。獨坐有時山夜冷，朝廷清淨一王身。
空兮色兮，色空非空。色兮空兮，空色非色。空色是空，色空是色。空色云何，空空色色。
身應王位為名繫，心向空門又法縛，兩頭擔子齊拈也，早是秦時舊𨍏轢。
圓明園，真妙好。如佛地，同仙島。青山環，綠水抱。鶴銜芝，魚吞藻。 有交棃，多火棗。種桑蔴，植秔稻。閱六經，禮三寶。任春秋，隨晚早。 不拘束，無煩惱。奉天時，養吾老。
有甚千年與萬春，朝朝暮暮好光陰。一物喚來皆不中，逢場作戲樂天真。
浮生如夢幻，夢幻即長生。長生離夢幻，便是野狐精。
誰言世事等浮雲，捨此何方更覓真。莫道無人解句意，賴他露柱作知音。
暮歸朝出也尋常，玉兔金烏一任忙。四海浪平無箇事，憑將一句祝吾皇。
草堂空寂寂，簷鵲演摩訶。晝永閑無事，渾忘歲月過。
十八木珠一串穿，終朝念佛滌心愆，可憐不識彌陀旨，數盡恒沙也枉然。
悟是迷根，修為法縛。不悟不修，歲月耽擱。何計度生，對病設藥。 海上奇方，一服病却。平地金仙，百億化身。不悟不修，名解脫人。
難明此事是何因，到底皆緣信不真，一切圖維齊放下，寒灰豆𪹼笑當人。
數莖翠竹，移自幽谷。亭亭拂雲，青青覆屋。何以名之，本來面目。
百八心珠顆顆圓，癡人悞作手中禪，其間妙義無多子，佛尾佛頭一串穿。
玉骨冰肌得自由，山川人物半輪收。收開揑聚渾閑事，一度風生一度秋。
說經萬八千，未曾道一言。欲識西來意，香爐與柱礎。
全體瑠璃靜發光，頂門具眼豈尋常。等閑齅破其中味，誰道壺中日月長。
人我生是非，是非生憎愛。憎愛心一生，萬有為對待。
寡豈能敵眾，處處成滯礙。何如渾物我，悠然得自在。
冰肌素質無瑕垢，一任東君自剪裁。饒他玉簡金經出，若箇不登寶筏來。
出入同門，形影莫喻，無量劫來，不離寸步。 愚者自瞞，對面不晤，一朝打破，廓然獨露。
大慈悲父大醫王，演說眾生療病方，砒霜翻作醍醐用，笑煞堦前石敢當。
三十二應露全身，拯救眾生渡苦津。只此慈悲心太切，却將覺海作紅塵。
聞不是耳，見不是眼。但可轉物，莫被物轉。非垢非淨，無增無減。
佛與眾生差別處，只於覺識轉移間，回頭直下之成也，乎者從教一串穿。
笑凡夫，何太愚。珍糞土，棄寶珠。甘五濁，樂三塗。忘生死，逐有無。蓬舞風，葉泛湖。堪憐愍，可嗟吁。當警醒，莫踟蹰。誠省己，自識吾。只彈指，一斯須。超彼岸，踏仙衢。真活計，實良圖。休遲疑，莫含糊。千聖轍，萬佛途。明指示，莫辜負。
佛生相隔多少，祇在一念之間。失之毫釐千里，得來沙界眉端。
紅塵覺海原無隔，堪笑眾生眼自瞞，莫謂毫端全攝去，者毫更是障知端。
身是心中物，心是身中神。法界亦若爾，塵空兮空塵。
佛祖無言徹底宣，幾人能不錯流傳。當時古德曾經道，却是虗空舉得圓。
誰是山中人，渠是山中叟。有人來訪問，渠便大開口。
即心即佛是非是，非佛非心非不非。試把是非皆坐斷，管他心佛作何依。
云何名實相，湛湛與堂堂。虗空有損墜，真體無戕傷。
此共天天久，此同地地長。保經八萬劫，終不落空亡。
金丹一粒水銀團，光射三千星斗寒。恰似碧潭秋月影，清清湛湛徹層巒。
一聲萬籟寂，萬籟一聲鳴。不是知音者，徒勞側耳聽。
心從何起將心懺，懺得心空罪福空。修幻修兮行幻行，上天下地自從容。
鐵舟泛巨海，泥牛踏太空，箇中真意味，料得幾人同。
真空世界中秋月，旋碾清霄無障遮。盤古至今明此夜，何曾有意照天涯。
我香我焚，我煙我聞。香聞合一，我我誰分。
情愛空閑閑空裏，性耽山水水山中。謾言魚鳥非相識，且共升沈上下同。
我家有一物，大似月中兔。遇霞便餐霞，逢霧便吐霧。或時躍天衢，或時步雲路。玉毫現三千，眼光射四部。不染亦不貪，無喜亦無怒。升沈同古今，往來任朝暮。悠悠度歲華，長生不拘數。
明明洞洞絕塵纖，露露堂堂遍大千。妙諦不言空與色，人間天上任安然。
老猿閑不住，頻捉水中月。因迷月體無，狂心不肯歇。
一念不生此淨土，直心前往彼西天。內丹成了外丹就，三字拈來豎作川。
皎潔虗明空界寂，青山綠水意分明。秋來春去渾閑事，月印寒潭一色清。
明頭明明合，暗頭暗暗合。色頭色色合，空頭空空合。
明此四和合，是名一相合。一相無和合，一一一和合。
葛藤亘古自如如，萬別千差總一渠。識得箇中非物我，縱橫自在任收舒。
渠本自無生，何處窮渠滅。塵塵露其體，剎剎演其說。
五蘊當下空，三毒霎時歇。湛湛碧天清，浩劫一輪月。
昨自神洲遊北溟，今從天竺到臺山。雖然行脚癡狂客，却是乘空一地仙。
動靜原一體，是非無二心。不空亦不有，無古亦無今。
我佛道無生，我却道有生。如來說不滅，我却說有滅。若不如是說，不得大休歇。
甲子週流年復年，幾番滄海變桑田。翻雲覆雨渾閑事，誰解壺中別有天。
東西十萬里，南北八千程。會得脚根下，移來一步行。
你是我兮我是你，你我對面不相識。二人合眼細商量，一片青銅一飯器。
起從何處起，滅向何處滅。如念亦如風，何處可把捉。起滅既若爾，生死亦如說。法界亦同然，空不空無別。但了取捨心，洞然自明白。任運兮如如，悠悠兮萬劫。
無相光中藏日月，驢胎馬腹作生涯。山河大地渾閑事，錦被蒙頭是處家。
明者明其心，見者見其體。見性明心體，明心見性理。
理體無回互，心性無比擬。歷歷與明明，如斯而已矣。
煙水雲山千萬疊，就中一路坦然平。世間多少探奇客，妄覓鵬程鳥道行。
不是惺惺不是癡，箇中滋味幾人知。試看秋夜摶空月，湛湛清光誰可移。
風花雪月天真佛，几簟琴書迦葉身。不是懶於拈妙句，只緣無處覓詩心。
身中有一物，時時身外安。或同鸞鶴清霄裏，或共蟲魚山水間。不動不定，無往無還。飛潛任其所以，出沒聽其如然。極樂界，自在天，彌勒後，威音前。不得號佛，強名曰仙。
海底泥牛聲寂，掛樹石羊沒踪。三千破衲擁晴空，却惹非人出夢。
耳覰鐵驢拽磨，目聽木馬嘶風。銅蛇鑽入石稜中，兔角龜毛廝共。
大道非三非一，凡夫說一說三。終朝揑怪曰參禪，此句何嘗夢見。
此句却非此句，此句不出一三。高低普應霎時間，一月千潭徧現。
遍界如來妙體，萬象隱顯其中。乾坤物我本來同，莫作經文空誦。
會得千途一轍，不會六道縱橫。如如若若自從容，豈費纖毫功用。
煙水雲山疊疊，浩浩萬里前程。默移寸步自分明，大千須臾坐定。
從他寒來暑往，誰云地濁天清。笑看日月任西東。一曲無聲三弄。
八風吹來不動，還同柳絮楊花。箇中妙理實堪誇，不是脫空說話。
會得途中受用，不會屋裏波查。分明直截報君家，不必別探奇法。
春夏秋冬四序，覆載高厚乾坤。就中一物太慇懃，處處皆有渠分。
視之却又不見，聽之更復無音。欲識此物名和身，塞耳合睛相認。
鼻舌身意眼耳，香味觸法色聲。但不對待便靈通，翻成六般神用。
凡情聖見無二，佛性即是無明。幻化空身妙體成，何止三十二應。
佛性戒珠心印，廓週沙界沒垠。塵塵剎剎滿圓身，拆合不離方寸。
識得無形妙體，如來寶藏奇珍。但棄生滅守常真，根塵自然脫盡。
空空空兮色色，色色色兮空空。色空通塞本來同，隱顯測其定動。
動動動兮定定，定動豈假施功。榮枯得失聽天公，自在彌陀淨境。
霧鎖長江浩瀚，雲封華嶽氤氳。霎時風捲霧雲分。山水依然遠近。
濁浪攪為酥酪，大千變作黃金。不須卜度妄勞心，雲霧從他為暈。
一二三四五六，六一二五四三。芥納須彌自等閑，說甚顛倒互換。
不是神通妙用，亦非法爾如然。石人鼻孔垂唇邊，誰道一條白練。
善惡種瓜種豆，收來亦屬空花。何如自種野人家，心田一粒無價。
此粒非空非有，大千隨處生芽。根深蒂固遍天涯，道子難描難畫。
十方世界法體，名曰如來化身。不須斷妄莫求真，即在目前切近。
取之轉迷轉遠，捨之愈沈愈深。的實妙訣在無心，歷歷明明普印。
石火電光歲月，急忙下手猶遲。光陰荏苒幾多時，剎那疾如彈指。
心田離此即此，迷途百轍千岐。茫茫堪笑世人癡，大似河邊覓水。
至道本離言語，風雲月露成吟。信手拈出却無心，聊寄閑情一哂。
多少詞壇詩社，刻畫爭欲驚人。平頭合掌各評論，總被文魔牽引。
西江月詞數首，堪笑不諳宮商。參差韻調欠鏗鏘，大似無聲演唱。
乘興豈知工拙，推敲不費思量。游戲三昧偶逢場，腔板原來一樣。
教外別傳，不立語言文字。如何是三寶？大地是佛，虗空是法，眾生是僧。如威音前、彌勒後之說，世尊若不指出，我輩何以得聞？凡似此，皆從緣所知，非自真見。但了目前虗空，自然會豎窮三際；但了目前片地，自然會得橫徧十方。三寶一體，大道只在目前，不必向高遠奇妙會，實不用一句語言文字。如是參。
佛祖之道，指悟自心為本。是此說者，名為正知正見，用之以利人接物，令人直達心源，方得稱佛祖兒孫。所言外道魔道者，亦具有知見。因其妄認識神生死本以為極則，誤認佛性，謗毀戒行，所以謂之外道魔道。
朕覽密雲悟．天隱修語錄，其言句機用，單提向上，直指人心，乃契西來的意，得曹溪正脈者。及見密雲悟錄內，示其徒法藏闢妄語。其中所據法藏之言，駭其全迷本性，無知妄說。不但不知佛法宗旨，即其本師悟處，亦全未窺見，肆其臆誕，狂世惑人。此真外魔知見，所以其師一闢再闢。而天隱修亦有釋疑普說，以斥其謬。然當日魔心不歇，其所著述，不行即燬。如魔嗣弘忍，中其毒者，復有五宗救一書，一併流傳。冀魔說之不朽，造魔業於無窮。
天下後世，具眼者少，不知其害。即有知而闢之者，有德無位。一人之言，無徵不信。將使究竟禪宗者，懷疑而不知所歸。而傳染其說者，將謂禪宗在是。始而起邪信，繼而具邪見。起邪信則正信斷，具邪見則正見滅。必至處處有其魔種，人人承其魔說。自具之性宗不明，而言條之枝蔓肆出。今其魔子魔孫，至於不坐香，不結制，甚至於飲酒食肉，毀戒破律，唯以吟詩作文媚悅士大夫，同於倡優伎倆，豈不污濁祖庭？若不剪除，則諸佛法眼．眾生慧命，所關非細。
朕為天下主，精一執中，以行修齊治平之事。身居局外，並非開堂說法之人，於悟修何有？又於藏忍何有？但既深悉禪宗之旨，洞知魔外之情，灼見現在魔業之大，預識將來魔患之深，實有不得不言、不忍不言者。
夫禪宗者，教外別傳，可以無言，可以有言。古德云：窮諸玄辨，若一毫置於太虗；竭世樞機，若一滴投於巨海。如是言者，言言從本性中自然流出。如三藏十二部．千七百則公案，何一非從本性中自然流出？從無一實法繫綴人天。
今魔藏立一○相為千佛萬佛之祖，以袈裟縷縷為宗旨所繫，有四法，有雙頭，有小法大法，有大法之大法，稱為細宗密旨，有傳有授。而魔嗣弘忍以僧伽難提遇童子持鑒直前，為從來有象可示，證其魔師一○之象為不悖。又以多子塔前袈裟圍繞一事，作袈裟為宗旨所繫之明證。又以臨濟打克苻．普化鑿為黃蘗三頓棒之彖象，種種作為實法，不勝枚舉，全從知解穿鑿，失却自心。黃蘗云：今時人只欲多知多解，翻成壅塞。唯知多與兒酥喫，消與不消都總不知。三乘學道人皆是此樣，盡名食不消者。所以知解不消皆為毒藥，盡向生滅中取，真如之中都無此事。
夫食不消之人多，而魔藏父子則是已經飽毒者也。佛法不二，豈可執定三四？而更有密傳三四之宗旨，廣引從上古德言句相似者為之注脚，轉以較勘，不立言說，單提向上之正宗，仰面唾雲：反污己面。趙州云：老僧此間即以本分事接人。若教老僧隨伊根基接人，自有三藏十二部接他了也。
祇說無是非分別相，早不本分，何況宛立箇是非分別相？世尊四十九年所說古錐千七百則公案，總是語言文字，若不識得這箇，縱使字字句句依樣葫蘆，即為魔說，即為謗佛。縱能記得佛祖所說三藏十二部．千七百則公案，字字句句不差，正是光明海中多著泥滓。況既落言詮，即同教相；既同教相，則三藏十二部現在，又何必立教外別傳之旨？任伊橫說豎說，能出三藏十二部之外乎？
聖人多能，佛多神通。能非聖本，神通亦非佛宗。仲尼何嘗知西方之梵語，如來不能作震旦之唐言。能與神通各有所窮，與這箇有何交涉？何況文字一端，魔藏父子輒以不識字譏密雲，意謂不如伊等學問。若要詮理論文，自有秀才們在，何用宗徒？識字不識字，與這箇又有何交涉？博通經史，如剪綵以添樹上之生花。目不識丁，亦飯熟不借鄰家之水火。若魔藏父子，其大病根正在識丁而不識這箇。今使蒙古人來便接蒙古，俄羅斯人來便接俄羅斯，暹羅．蘇祿．琉球．日本人來便接暹羅．蘇祿．琉球．日本，若必待伊識得文字然後接得，則佛法不能葢天葢地矣。
魔藏邪外知見，自以為言言據古，字字稟經，豈知盡三藏十二部，乃至十三經．二十一史．諸子百家，盡世間四庫縹緗所有文字，並與貫串配合，極其稜消縫泯，自道佛來也開口不得，正是佛出世也救不得也。阿難三十年為侍者，祇為多聞智慧，被佛呵云：汝千日學慧，不如一日學道。若不學道，滴水難消。況魔藏以邪外知見，唐突佛祖，向上邊事，尚安得有呵斥分？祇瞞得有眼無珠之徒，明眼人前，魔形自露。趙州云：如今知識，枝蔓上生枝蔓。都大是去聖遙遠，一代不如一代。只如南泉尋常道：須向異類中行。且作麼生會？如今黃口小兒，向十字街頭說葛藤，博飯噇，覓禮拜，聚三五百眾云：我是善知識，爾是學人。可知法藏父子之魔形，從數百年前，趙州早為判定，更不必到眼始知也。
悟．修皆以臨濟一棒指人，魔藏斥曰：一橛頭禪，躲跟窠臼。若論箇事，無論奇言妙句，俱用不著，雖一棒一喝，亦為剩法。古人不得已而用棒喝，原為剿絕情見，直指人心，魔藏若以情見解會，乖謬之甚。古不云乎，一棒喝不作一棒喝用，何嘗執此一喝一棒也。魔意但欲抵排棒喝，希將伊所妄立之一○相．雙頭．四法之實法，以邀奇取勝，殊不知其大乖教外別傳，無法可傳之旨也。且悟．修未嘗謂一棒為千佛萬佛之祖，而魔藏妄揑一○相為千佛萬佛之祖，獨非躲跟窠臼乎？若將一○相作棒喝用，猶是躲跟窠臼，若將一○相為千佛萬佛之祖，直是魔家窟宅矣。
忠國師以九十七○相示耽源，耽源以示溈仰。魔藏杜撰，稱為然燈以前無文密印。當日耽源示仰山，仰山一見即焚却。源後問仰，仰即重集一本呈源，更無遺失。又溈山舉○相內作一日字，仰山就地畫一○相內作一日字，以脚抹之，溈山大笑。魔藏但於仰山一見即能記憶處詫為神奇，而不於溈山大笑處．仰山焚却及脚抹處薦取，所謂韓盧逐塊。若謂九十七○相奇特者，朕今即作八萬四千○相，歸於八千三百九十七○相，又歸於七百九十一○相，又歸於九十五○相，又歸於九○相，又歸於一○相，正如入海算沙，亦遊戲華藏之一具，有何奇特？
至於三玄三要，自臨濟唱出以來，古今宗師無不拈提，而皆不能分明舉似。魔藏乃執黃蘗三頓棒以附會之，杜撰差排，是乃全不知三玄三要。臨濟不云乎：大凡演唱宗乘，須一句語具三玄門，一玄中須具三要。首提演唱二字，演唱不能無言句，言句須識玄要，方成活句。然一玄而三要即具，三玄而九要全具。如此[○@(一/(三*二))][○@(二/(三*一))][○@(三/(二*一))]乃玄以立要，要以貫玄，非九要不能貫三玄，得九要而三玄始圓。不分而分，分而不分，所以玄要之法，無法不該。如一棒喝不作一棒喝用，顯而易見者。又如四料揀之法，亦如春夏秋冬之四時，雖寒暑變遷，總不出此一年，此一年即棒喝也。曹洞之五位，亦如五行之互具，不出此一氣，此一氣即棒喝也。若夫浮山九帶，朕謂一句中須具九帶，而九帶中須具五十五束。又如汾陽十智同真，朕謂一句中須具十智同真，而一同真中須具五十五實。如此與玄要之旨何別？推而廣之，難以悉數。
總之，歷代祖師雖更換面目，接引世人，總不離世尊拈花，臨濟棒喝之旨，離此者即為魔說。況此棒喝能具萬法，能消萬法，此棒喝豈有定相，一棒喝何得作一棒喝用。魔藏不識，目為一橛禪。如果言禪，即一橛已屬多。設魔藏意猶未足，不知必待幾橛，方稱其魔意也。三頓棒與三日耳聾，豈更有別意，有何交涉乎。又魔藏作五宗錄序，以窣堵波為喻，以九級為五時教義，以結頂處為如來禪，以千丈旃檀從空破頂為祖師禪，以五光三昧為五家宗派。又自詡其言為塔頂上加聚沙一掬，種種魔說。
夫一切教相，皆屬筌罤。墾土種瓜，瓜成非土。金從鑛出，鑛豈即金。乃謂教之級盡，其結頂處，即如來禪，直同夢囈。且西來大意，即是如來涅槃妙心。五家分派，的的歸宗。何可分佛分祖，而又分五家。雖二乘之與大乘，尚如皮肉骨髓，層次歷歷，而分拆不開。何況單提向上邊事，五光五派，有何交涉。大似漢代迂儒，謂尚書二十八篇，應雲臺二十八將。
魔意祇欲推五宗為超佛越祖，而掬沙加頂已，又度越五宗如來，所謂大妄語成者。又魔藏指曹溪本來無一物為落空亡外道，而弘忍泥黃梅亦未見性一語死在句下。夫祇就本來無一物句論，固似自了之見，而下既云何處惹塵埃，亦可謂超越功勳，直臻向上也。黃梅亦未見性一語死在句下者，且不必論，若言掩人耳目者，亦非黃梅，豈肯疑誤眾生？而米白無篩之對曹溪，又豈世法謙讓？悟．修所判雖稍儱侗，而藏忍直斥為空亡外道，轉見不堪，可見其自了尚未能一味有為實法，邪知邪見耳。
弘忍又指斥密雲情與無情煥然頓現為閨閤中物，引雲門直得大地無纖毫過患為轉句，不見一色為半提，須知更有全提底時節為證。殊不知密雲之一棒到底，正是處處全提，皆是情與無情煥然頓現之力。彼既未到密雲悟處，乃牽引雲門言句，附會葢覆，狐憑於城，鼠依於社，使人不敢焚熏。究竟城社自是城社，狐鼠自是狐鼠，何能混狐鼠同於城社？弘忍又云：三峰師、天童師其源流，我輩師、三峰師其法乳，魔罪不問自承。豈非並未會實，無一法可得，故曰源流；所得有憑有據，故妄云法乳耶？
夫，工夫了徹，識得自心，師資道合，針芥相投，啐啄同時，從上心印，亦惟言汝如是，吾亦如是耳，何曾有一法可傳？況亦實無一法可得一言相授受者，如是方名法乳。若藏忍之邪知邪見，魔外師徒，以密傳口授為乳，是乃毒乳，何云法乳？
朕謂魔藏原非全無知識，只因離師太早，煩惱妄想，貢高我慢，祇圖爭勝。欲於法門中獨出一頭，不顧己之脚跟全未著地。欲裝點智過於師伎倆，揑定一○．四法．雙頭等名相，擬為超師之作。每立一妄語，即捃摭文史，穿配古德言句，以證實之。正如永明云：以限量心，起分齊見。局太虗之闊狹，定法界之邊疆。遂令分別之情，不越眾塵之境。向真如境上鼓動心機，於寂滅海中奔騰識浪。於管中存見，向壁罅偷光。立能所之知，起勝劣之解。齊文定旨，逐語分宗。蟭螟豈健於鵬翼，螢照那齊於日曜。魔藏父子之語言著作，永明數語，可為判盡。
當日魔藏取悅士大夫為之保護，使緇徒競相逐塊，遂引為種類，其徒至今散布人間不少，宗門衰壞，職此之由。朕今不加屏斥，魔法何時熄滅？著將藏內有所藏忍語錄并五宗原．五宗救等書，盡行毀板，僧徒不許私自收藏，有違旨隱匿者，發覺以不敬律論。另將五宗救一書，逐條駁正，刻入藏內，使後世具正知見者，知其魔異，不起他疑。天童密雲悟派下法藏一支，所有徒眾，著直省督撫詳細查明，盡削去支派，永不許復入祖庭，果能於他方參學，得正知見，別嗣他宗，方許秉拂。諭到之日，天下祖庭係法藏子孫開堂者，即撤鐘板，不許說法，地方官即擇天童下別支承接方丈。
凡祖庭皆古來名剎，且常住本屬十方，朕但斥除魔外，與常住原自無涉，與十方參學人更無涉。地方官勿誤會朕意，凡常住內一草一木不得動搖，參學之徒不得驚擾，奉行不善即以違旨論。如伊門下僧徒固守魔說，自謂法乳不謬，正契別傳之旨，實得臨濟之宗，不肯心悅誠服、夢覺醉醒者，著來見朕，令其面陳，朕自以佛法與之較量。如果見過於朕，所論尤高，朕即收回原旨，仍立三峰宗派。如伎倆已窮，負固不服，以世法哀求者，則朕以世法從重治罪，莫貽後悔。從來邪說之作易惑人心，然內道外道、是非邪正亦不難辨，本乎自性而為修為說即謂之內，不本乎自性而妄修妄說即謂之外。
釋宗每闢玄門為外，如紫陽真人於所註悟真篇後，另註外集，不雜玄門一語，一一從性地演出，禪宗即從上宗門。禪師似此曉暢無礙，包括於數篇之中者，亦為罕見，而目之為外可乎？如真人者，是外之內也；如魔藏之徒，攘佛法而壞佛法，乃內之外也。曹溪清派，何可容此濁流？況此魔說與魔子孫，流落人間末學，受其無窮之遺毒，法眼慧命之所關，朕豈忍不辨其是非？天下後世，必有蒙朕眉毛拖地之深恩者。須知此魔之不可不辨，因其為佛界之魔；此異之不可不揀，因其為同中之異。傳曰：息邪說，正人心。夫祛邪扶正，朕之所不得不然者也。
粤稽三教之名，始於晉魏。後世拘泥崇儒之虗名，遂有意詆黜二氏。朕思老子與孔子同時，問禮之意，猶龍之褒，載在史冊，非與孔子有異教也。佛生西域，先孔子數十年。倘使釋迦．孔子接迹同方，自必交相敬禮。蓋五典．九經．三物．六行．治天下之大綱小紀，固始自二帝三王，而集成於我至聖。然必解脫諸相，而後此心方能達萬事萬物之性理，此則其必然者。後世或以日月星比三教，謂某為日，謂某為月，謂某為星。朕意不必如此作拘礙之見，但於日月星之本同一光處，喻三教之異用而同體可也。觀紫陽真人之外集，自可無疑於仙佛一貫之旨。道既一貫，愈可以無疑於三教並行不悖之說。爰附及於此，使天下後世真實究竟性理之人，屏去畛域，廣大識見，朕實有厚望焉。
朕意禪宗莫盛於今日，亦莫衰於今日。直省剎寺棊布，開堂秉拂者不可勝計，固莫盛於今日也。然天下宗徒，不特透得向上一關者罕有其人，即能破本參、具正知見者亦不多得。宗風如此，實莫衰於今日也。夫達磨西來，九年面壁，方得二祖慧可傳衣。以佛祖之慧力接引人天，尚俟九年之久始得一人。今溥天之下，萬剎萬僧，萬僧萬拂，師以盲傳，弟以盲受，人人提唱宗乘，箇箇不了自心，豈不使正法眼藏、涅槃妙心垂絕如綫？
雖曰豈能必如達磨之傳二祖，然亦必真參實悟，自具正知正見，而得正知正見之人而授之，豈有盲傳盲受，毫無著落？若以此為振興佛教，續佛慧命，與毀佛滅法何殊？甚至名利熏心，造大妄語，動稱悟道，喝佛罵祖，不重戒律，彼此相欺，賣拂賣衣，同於市井。將佛祖之慧命，作世諦之人情，雖竊有佛祖兒孫之名，並無人天師範之實。如法藏．弘忍輩，惟以結交士大夫，倚托勢力，為保護法席計。士大夫中，喜負作家居士之名者，受其顢頇，互相標榜。世尊當日，雖以佛法付囑國王．大臣．善信護持，未有令枉道而從人也。況乃不結制，不坐香，惟務吟詩作文，以媚悅士大夫，捨本逐末，如是居心，與在家何異？若此，則將來佛法掃地矣！
夫西來的意，不落言詮。綱宗之設，所以揀魔辨異。雖更換面目接人，何甞有意別立言說，離單提向上之正旨，橫分畛域，各立門庭也。於今宗徒，多將識神生死本傍，語言文字邊，拾人唾餘，學人饒舌。問者答者，互相亂統。棒者喝者，翻成躲跟。忽於解路中相逢，便作交融之水乳，謂是我宗密意。若然，與外道邪魔何異。正所謂一盲引眾盲，相牽入火坑。自負良重，何言利生。以限量心，起分別見。向真如境上，鼓動業識。齊文定旨，逐語分宗。令後學者，雖欲勤心力參，奈荊棘布地，熱毒迷空，措足無從，依心生業。日積月久，雖宗徒愈盛，而宗旨愈泯矣。良可愍歎。
特頒明諭，曉示叢林。目今直省諸剎堂頭，若有自信無疑，已臻向上，如願來見朕者，著來京，朕自以佛法接之。其深山窮谷之中，或有獨老煙霞，不肯受盲師衣拂，自具正知正見之人，宜念宗風頺敗，當出而仰報佛恩。果是實蹋三關，知見超越，朕必褒賜禪師之號，令續從上諸祖法乳。設若以名利心，生徼倖想，一至朕前，水落石出，伊既希冀世榮，朕即投諸法網。其或本未自信，不過依樣葫蘆，既稱禪徒，只得說法。正見魔見，兩皆不具者，聞朕此旨，當竭力領眾，結制坐香，勤求本分。或摘鐘撤板，或棄拂捨篦，重復加力參學，必期了證，毋再自欺誤人。若大誑語成，則善因而遭惡果，何苦如此。
其餘緇侶，未受付囑者，當念佛祖留此法門，原為眾生生死。若不以了生死為念，披袈裟何事。要了生死，須明心地。勿守一知半解，得少為足。勿墮學識依通，未證謂證。勿但圖妄囑，出頭誤人。勿苟合世法，求名損己。所謂業識茫茫，無本可據。上則孤負佛祖眉毛拖地之深恩，下則孤負自己本來具足之面目。長受沈淪，永依苦趣。誠為可憫，豈不惕然。是宜真心切念，求了求當。惟有大悟大徹，方免醉生夢死。其或未能，且堅守佛制，嚴淨梵行。莫犯貪瞋癡，常修戒定慧。不可妄為知證，貽誤後學。存此佛種，以待機緣。若惟以邪知邪見，密傳口授。欺己欺人，貪名逐利。世諦流布，毀戒犯律。則俗子之不如，豈法門所宜有。亟須自省，知往修來。毋負朕諄切護法訓誨之至意。著該部傳諭直省督撫，曉示天下宗門禪林。
問：凡有一身，必有一心。清淨法心、百千萬億化心即不問，如何是圓滿報心？
問：既是頭頭顯露，法法全彰，為何被森羅萬象．色空明暗埋却？
問：鐘聲鼓聲同來耳中，黑色白色同在目前，且道辨別的是，不辨別的是？
問：如何是覿體現前的水中真火、火中真水？
問：有一絲毫便多一絲毫即不問，有一絲毫便少一絲毫事如何？
問：一人賣珠買產，一人賣產買珠，且道二人阿誰獲利？
問：兔角弓，龜毛箭，發發中紅心，此人伎倆何如？
問：太陽中却具太陰之體，太陰中却具太陽之用，將此體用試定奪看。
問：大海內有一通天徹地至寶神物，且道是什麼？
問：天上有件物，地上有件物，人上有件物，山河萬籟上，風雲星辰上，昆虫草木上，皆有一物，且道是何物？
問：屋棚為何在人脚下？臥榻為何在人頭上？
問：一人乘馬却脚點地，一人步行却脚不點地，且道是什麼人？
問：水結為冰，冰解為水，且道那箇是真體？
問：且道光含萬象是？光透萬象是？試檢點看。
問：松樹稍頭有一物有體，松樹根下有一物無體，且道是何二物？
問：圓月內有一點，太空中有一點，大地裏有一點，巨海心有一點，有人會得此四點，參學事畢。
問：大則遍滿三千即不問，如何是小則毫毛莫識？
問：金木畢竟是金木？為何水火不是水火土？為何又是土不是土？試道看。
問：四通八達易，七花八裂難；七花八裂易，四通八達難。若檢別得出，許汝內外一如。
問：老鼠鑽入米囤裏，且道是鼠吃米，米吃鼠？
問：一人山頂立，一人山脚坐，二人相顧，且道誰上誰下？
問：如何是東行却西走？如何是北走却南行？
問：世尊說大藏經，訓導眾生之恩。初祖九年面壁，開示諸人之德。且道孰為深厚？
問：將四海投於一滴水，五岳移入一撮土則不問，將虗空收歸何處？
問：天無上有上，泉無下有下，空無際有際，海無邊有邊。且道箇什麼是無的？
問：以三千為己任，為何又道寸絲不掛體？
問：平伸兩空掌，一手有物，一手無物。且道却是為何？
問：氈蓆乃萬毛千葦共相無明之所成，且道羣毛眾葦無明在什麼處？
問：一部華嚴經內，有一字與當人最切，且道是那一字？
問：歷歷三千界，為何又道湛湛絕點塵？
問：一間屋，棟梁、椽柱、磚瓦、土石、基址，且道以何為體？以何為用？
問：以刀割水，且道是斷不斷？大好。譬一事，試舉看。
問：春夏秋冬四序以何為正令？
問：一圓青銅鏡，一方玻瓈鏡，且道二鏡那一鏡有痕跡，那一鏡無痕跡？
問：空中書字是？水面簽押是？泥上搭印是？
問：目下在土地上，有百千萬億魚鼈蝦蠏，浮沈游泳，諸人還見也否？
問雪峰：三箇木球如何得合一球去？俱胝一指如何得成三指去？試作用看。
問：萬有諸法，皆是鏡中花，水中月。且道鏡在彼，鏡在此？
問：五音六律合聲，五蘊六根合性，且道似同似別？
問：有因無為果、無因有為果，除此有無，以何為因？以何為果？
問：人人脚跟下有對金剛釘，為何各各步步不能插地？
問：天上羣星，皆拱北辰。世間萬有，却朝何宗？
問：一人飾粉塗脂，一人灰頭土面，一人浣濯灰土亦不塗飾脂粉，且道三人孰優孰劣？
問：一人多夢，夢裏作得主；一人無夢，夢裏作不得主。且道二人孰優孰劣？
問：一般果子，桃為何甜？李為何苦？
問：一人道山中有水，一人道水中有山，二人內一人得體，一人得用，試辨別看。
問：萬有諸色皆各分五色，萬有聲音皆各合五音，且道何因有此差別？
問：如何是仰觀却下視？如何是下視却仰觀？
問：泥金剛鬍鬚儼然，且道四肢有寒毛耶？無寒毛耶？
問：相識熟人，對面如何得不識去？不識生人，對面如何得相識去？
問：古人言：殺人刀，活人劍。今射一箭，殺一物，活一物。且道活者何物？殺者何物？
問：器世界內瓜多子，情世界內魚多子，且道空世界內阿誰多子？
問：城東老母怕見佛，一人怕見太陽相同。太陽在東，此人避於西，太陽向西亦然。且道此人住居何所？姓甚名誰？
問：一枝筆具清淨法身．圓滿報身．百千化身，且道還有欠缺處也無？
問：地上有一羣星，天上有一撮塵，試拈出看。
問：桃紅復含宿雨，柳綠更帶朝煙。兩句有，一句親，一句疏，試檢點看。
問：如何是將大千撮來如粟米大？
問：佛說三藏十二部，如語．實語．真語者，為何又道不曾說著一字？
問：大海汪洋，滔天波浪，為何不見一滴水？
問：山頂有一松樹，水底有一松樹，二樹同根，且道那裏是同根處？
問：五九合十四數，五九成四十五數，且道那句是體？那句是用？
問：拂子絲絲向下垂，為甚珊瑚枝枝撑著月？
問：投何色於水，水便變成何色？且道水性合色，色性合水？
問：晝明屬日，夜黑何因？試道看。
問：會絲為繩，以那一絲為體；聚毫為筆，以那一毫為用。試分析看。
問：山是山，水是水，為甚鹿不是鹿，魚不是魚？
問：有一人好靜而不淨，有一人好淨而不靜，且道二人有優劣也不？
問：且道鏡中花、水中月，較天中月、檻邊花，孰真孰幻？
問：古剎三門，且道那一門是正路？
問：山上有一人却在山下，山下有一人却在山上，且道二人相去多少？
問：千萬字中皆容一字，一字之中却容何字？
問：日月日日，東升西落，風雲為何時刻不定？試比量看。
問：如何是峻嶺不高？如何是陂澤不下？
問：月光穿簾入，燈光透簾出，二光相合去，還道有分別也無？
問：金剛經內有第一義字，包括全經之旨，且道是那一字？
問：引鏡照形，孰為真我？空谷應聲，孰是我聲？
問：上而最上者何物？下而最下者何物？外而又外者何物？內而又內者何物？
問：百爐焚百種香，且道以那一味為主？
問：雲無心以出岫，誰知無心？鳥倦飛而知還，誰知有意？
問：大地沙門一隻眼，為何千手千眼觀世音？
問：日下如何得逃影去？
問：二人執線，兩頭東扯西拉，且道誰是得者？
問：香燈一般是火，為何一有光一無光？
問：海濵有一老姆，家有一甕，有時一甕中盡是海水，有時將甕水成大海去，且道具何神通（不可作大海投於一滴會）？
問：有一條線，從三十三天直穿到十八層地獄，試拈出這一條線看。（線不可作絲會。）
問：有一人修行而不修行，有一人不修行而修行，且道孰是孰非？（不可作執相修，修無修會。）
問：玉琳國師不安，有僧問候，師云：我本無病，有甚好不好？且道此意如何？（若道另有不病者，則國師話成兩橛矣。不可作此解誣謗。）
問：星月普印一潭，且道以那箇為主（不可作潭水為主會）？
問：凡人有六金剛圈，若能跳得出，許汝出三界（不可作六根．六塵．六欲．六道會）。
問：三千大千，可是百千萬億化身否？ 答云：是。 問：目前叢叢蘆葦，可是百千萬億化身否？ 答云：不是。 問云：何得話成兩橛 笑？答云：人情慣務，遠而略近。（且道意旨如何？）
問：人身內有一物具一體五用，身外有一物具五體一用，且道是什麼物（不可作五蘊、六識．五色、五音會）？
問：水火之中，皆具殺人刀．活人劍。且道鋒刃在什麼處？利害在什麼處？（不可作焚漂飲食會。）
問：情世界，器世界，萬有之中，有一物是我自己，試定當看。（不可作儱侗會去。）
問：如何是上而又上之人？如何是下而又下之人？且道二人是同是別？（不可作尊𢍉山上山下會。）
問：水因何解渴而不能解飢？飯因何解飢而不能解渴？ 答云：勤勞思歇，閒極思動，寒則思暖，熱則思凉。（且道是何意旨？）
問：萬有諸法皆歸一空，且道空歸何處（不可作本分解路）？
問：缾盤釵釧總是一金，且道分也不分也？（不可作製造前、溶化後，以道理講說會。）
問：心手水墨筆紙，且指出是誰成字？（不可作和合相看。）
問：三千大千，色空明暗．萬有諸法，總是一箇字，且道是何字（不可作歸於一心一理會）？
問：不論聖凡賢愚，蝡動含靈，各各身中有一物最高，且道是何物（不可作頂會）？