朕自去臘閱宗乘之書，因遇輯從上古德語錄。聽政餘閒，嘗與在內廷之王大臣等言之。自春入夏，未及半載，而王大臣之能徹底洞明者，遂得八人。夫古今禪侶，或息影雲林，棲遲泉石；或諸方行脚，到處參堂。乃談空說妙者，似粟如麻；而了悟自心者，鳳毛麟角。今王大臣於半載之間，略經朕之提示，遂得如許人一時大徹，豈非法會盛事？選刻語錄既竣，因取王大臣所著述，曾進呈朕覽者，擇其合作，編為一集，錫名當今法會，附刊於後。朕惟如來正法眼藏，涅槃妙心，如杲日在空，有目共覩。迷者自迷，悟者無語。誠於此一超直入，則經綸萬有，實為行所無事。朕一日二日萬幾，諸臣朝夕不懈於位，莫非平治天下之為，而即於此深嘗圓頓甘露之味。可知此事之為實際理地，而非狂參及解路所可得而託也。朕居帝王之位，行帝王之事，於通曉宗乘之虗名何有？況此數大臣，皆學問淵溥，公忠方正之君子，一言一行，從無欺妄，又豈肯假此迎合，為諂諛小人之事？朕又豈肯默傳口授，作塗污慧命之端？誠以人果於心性之地，直透根源，則其為利益，自他至大而至普。朕之惓惓於此，固非無謂而然也。卷中言句，所為師子，祇三歲便能大哮吼，可以啟人弘信，廣布正燈。是選之傳，或於宗風不無小補。至在內焚修之沙門羽士，亦有同時證入者六人，其所作亦附刊焉。是為序。
雍正十一年癸丑九月望日
盈天地間，惟一真佛。百千萬億，泥佛木佛，總是一佛。若著相而求，翻成隔礙。不須擬議叩求，但辦立地薦取。欲識真佛，無往不是。非將曠劫無明，徹底盡去，何可得見。如何得徹底盡去，但只去縛。縛之一字，眾生業識根深，千生萬劫，纏繞無休。色能縛見，聲能縛聞。觸緣便縛，對境即昏。轉求轉遠，愈覓愈深。欲得解縛，別無方便。一念回光，即覩佛面。非心非佛，白雲萬里。是心是佛，萬里白雲。佛即是見，見本離因。如青蓮花，不染一塵。見如不見，聞如不聞。色不礙見，聲不礙聞。根塵空寂，歷歷明明。千江一月，一月千江。風來水面，雲繞層崗。極樂世界，東方西方。有何隔礙，不用參詳。佛即是我，我即是佛。佛與眾生，無二無別。孰欠孰剩，孰優孰劣。迷之則凡，悟之則聖。凡聖雙泯，全體大用。離相若非，即相則是。即相若非，離相則是。是非兩忘，真佛出世。佛生一如，無出無入。彼此不二，無來無去。大慈悲父，設茲慈航。拯救羣迷，解縛脫韁。此恩此德，難議難量。無上醍醐，今已得嘗。願同含識，共登道場。稽首歸依，頂禮法王。
六祖不傳衣，達摩留隻履。欲分異與同，透得知玄旨。若直露消息，一月千江裏。何妨更註脚，脚跟下薦取。
一僧問：有僧問雲門：如何是透法身句？雲門曰：北斗裏藏身。意旨如何？王頌曰：透法身，藏北斗。有是無，無是有。泥牛吼月，木郎醉酒。如是如是，知否知否？
六根原來一物收，誰知一物價難酬。鍵關碌碌空妨鼠，鞭扑勞勞錯打牛。綠水青山觀自在，清風明月任優游。拔根應會生根地，聽取涼蟬報早秋。
大地一毫端，本來不見土。識得脚根下，任伊吞與吐。
一勺全滄海，滄海無滴水。滄海與桑田，海田只如此。
石火與電光，何須分人我。識得丙丁因，自知火中果。
遍界不曾藏，遍界不曾有，但觀動靜聲，盡是獅子吼。
至道原無一語，何妨信口吟哦。靜喧語默任和和，無可亦無不可。
極樂世界何處，色空裏面誵訛。曰魔曰佛總非他，却又本來無我。
朔日何曾隱晦，光明仍滿三千。莫言三五是團圓，大地依然黑暗。
明自暗中折合，暗從明裏周旋。明明暗暗兩無偏，此月方纔出現。
一盞能分千盞，須知一盞何來。直饒照出九層臺，者箇何嘗有礙。
用處分明無照，體時不隔塵埃。蓮花火裏霎時開，方得名為自在。
恰似冰輪高掛，自然形影不藏。何須刮垢更磨光，方現如如妙相。
縱使塵封豈掩，便從籠罩無妨。昏明只辨一毫芒，畏障都盧生障。
心珠性水合同途，此界他方本不殊，珠燦爛時涵湛水，水澄清處見圓珠。光風霽月全身現，碧沼寒潭寸影無，亘古至今無箇事，何須依樣畫葫蘆。
萬物如如在目前，小而無內廣無邊。圓通一性何來往，水底青山火裏蓮。
尊貴從來不自知，幸逢一拶好修持。誰知一滴曹溪水，却在吾皇太液池。
柏林寺禮佛次，示明鼎曰：佛為一大事出家，豈僅為自了生死已哉？眾生沈淪，願拯拔之；眾生迷謬，願儆覺之；眾生纏縛，願解脫之；眾生蔽障，願開明之。一切聖凡，料共喻斯旨。然拯拔眾生，即自拯㧞也；儆覺眾生，即自儆覺也；解脫眾生，即自解脫也；開明眾生，即自開明也。如是拯拔、儆覺、解脫、開明，實無我得拯㧞、我得儆覺、我得解脫、我得開明者，亦無眾生得我拯拔、得我儆覺、得我解脫、得我開明者。如是謂之度人，如是謂之自度。所以從上古德，已得已證，必為人天推作導師，一本慈悲，隨人接引。而當其所得未得、所證未證之時，則必孳孳汲汲，眠食俱廢，不惜軀命，力索勤求，匿影銷聲，閉關杜口，惟依本分，絕不關人。甚至兀坐空岩，行脚異域，斷臂立雪，若救頭燃。其苦心忍行，曾不以年歲計，逼拶戞擊，誓期徹悟。一旦摸著鼻孔，如絕如甦，然後即事即理，無𦊱無礙，以至人天趨向，秉拂開堂，自利利人，一時圓滿。蓋己事未明而即能導人，不能導人而遂為了己事者，十方萬古決定無此教、無此法也。今爾著僧伽衣，喫香廚飯，為佛弟子，人號善知識，住名剎，升法席，集緇素而說法，亦歷有歲年矣。
皇上以帝王之尊，證如來之果，隨喜所及，時承開示，不異日月輪邊，光明常被，其為萬辛，歷劫難逢。然以余觀爾，桶底不脫，竿頭未進，雖經行禪誦，日不忘兩餐，而見性明心，實莫參一味，執著名相，纏繞語言，尋討無功，啐啄奚補？豈不上負聖恩，下負自己？如此而或欲為人，是乃聾以導聾，瞽以傳瞽，迷人正覺，斷人慧命，鐵蛇橫路，自誤誤人，墮落輪迴，將阿誰消受？余深代汝愧畏，爾亟當及此猛省，打透關頭，自度度人，並不是兩事。爾應知皇上恩大難酬，并肯余言之無妄也。古佛已過，再世未來，不向今生度，懊惱亦何及？況自誤猶小，誤人罪大，舌在不從心，具眼莫問口，其努力迴向，毋有玷沙門，俾三千大眾各發信心，廣衍宗旨，且謾道授記靈山，必將獲人天福報。是否？是否？如何？如何？莫謂如來教下絮絮瑣瑣，大似談老婆禪也。爾其珍重，毋忽。
三界眾生，自從無始。忽起無明，成就根塵。即此無明，同佛正覺。迷妄執著，昇沈業識。悟無愚智，覺無凡聖。不從彼來，不從此去。前後際斷，非即非難。無依有立，有憑無成。坦然一致，真妄無二。能所俱離，隨類普應。有方則滯，著處即邪。癡靜冥空，六塵緣影。不染而染，是而非是。聲聲色色，揑目生花。昭昭靈靈，龜毛兔角。二途俱泯，圓成彈指。無證之證，無修之修。次第漸除，宿昔染習。六般同濟，眾生一如。佛魔邪外，一軌同收。好醜分明，寶鏡不垢。常泯常照，常動常寂。無可不可，不取不捨。圓通蕩蕩，不思不議。
從上佛祖傳心法，無異無同無二轍。本非知見所能明，不是施功可了脫。目前色相悉真常，耳畔音聲盡妙說。箇中毫髮費商量，即落千差與萬別。未從擬議全賓主，不用足移入道場。圓滿融通無淨染，希夷微妙又尋常。凝然不動超塵劫，寂爾無為建寶幢。剎剎塵塵皆實相，更餘何物可承當。中非內兮表非外，非須彌兮非纖芥。還問皓月印千江，復若颷風鳴萬籟。揑之不聚視無形，當前即是尋無在。但能頃刻回光照，不勞彈指便圓成。真諦無聖無不聖，妙義非生非不生。逢建立時隨建立，遇光明處合光明。山河大地如來藏，動植含靈佛祖燈。何用改弦兼易調，從他月白與風清。澄之不清淆不濁，亦非迷兮亦非覺。圓融即是寶金繩，耽玩翻成斷貫索。塵勞妄想等龜毛，般若涅槃同兔角。那伽常定繁興處，徧界縱橫無住著。大千世界一慈航，露柱燈籠何處藏。若向草頭尋祖意，恰如針上覓鴛鴦。六根即是菩提種，萬念無非如意幢。大似寒梅經雪後，花開不是去年香。把斷一津非是入，放縱千流非是出。泊然心境湛兮澄，豈假絲毫功與力。無住無行不墮空，常明常照還如漆。滄海涓涓入百川，盈溪盈壑作波瀾。曹溪一滴遍三千，豈待拈花始莞然。月照寒潭波映月，月波浩渺潭皎潔。此中體用甚分明，何必諦詮墮言說。物物同參報化身，一塵不染淨光佛。淨光佛住在何方，即在眾微塵裏覓。渴飲飢餐朝復昏，本無些子異於人。纔言解脫即坑塹，脚底何非不二門。有作有為終屬妄，除煩除惱亦非真。若言如如成兩橛，試問此歌聞不聞。
達摩西來，直指人心，見性成佛，不假文字語言。蓋因眾生以無量劫來識情染習，一向外求，不知返本，但推窮尋逐，攀緣思慮，只益多聞，還成滯礙。故祖師慈愍，垂示後學，於剎那之頃，令明心地，直達本源，則言言盡是真常，無一句不指清淨之體，無一聲不闡圓妙之音。經云：先佛所說，後佛隨順。三藏十二部即語言文字，而非語言文字從此了明，而無了明之者，是為實語不誑語。弗契斯旨，但隨文解義，墮於見網，如日下孤燈，失其所照。亟須勇猛精進，直下了脫，自有釋然於無邊教海之詮諦矣。
有生於無，無生於有，有無相生，統歸之道。有為無為，超乎名言，是道耶？非道耶？
道非巍巍，如仁者樂山。道非蕩蕩，如智者樂水。山水之外，道將何求？若執山水以為道，又復以魚目作明珠。且道究竟如何？山不是山，水却是水。
人言空花，我談實相。人說山河大地，我道夢幻泡影。非衒異於人，正所以示大同。若以異為同，以同為異，風馬牛。
不自見故普見，不自生故長生。以其無生，萬物大同，故覰無上菩提，猶如兒戲。
道本無動，故不在動；道本無靜，故不在靜。道若在靜，但守槁木寒灰，便超法海；道若在動，但逐颷塵野馬，即踏真如，總沒交涉。在夫體道者，但向湛寂就紛紜，紛紜成湛寂處會。
千尋之木，成於尺寸；萬里之程，始於跬步。故道雖高妙，不離尋常目下。若舍近而求遠，厭凡而慕聖，是捨萌芽之木而求參天，不出戶庭而欲適遠，不謂愚得乎？
一切自然，矯作則失。因無矯作，天地成其廣大，日月成其光明，山川草木，飛潛動植，自然合體，故曰如來藏。
明鏡照形，其短長肥瘠一如也，釋鏡求吾貌而不可得。虗谷應聲，其大小緩急一如也，去谷尋吾聲而不可得。故曰：在鏡即鏡，在谷即谷。
大道希夷，不可得而尊，不可得而貴，安之隨之，和之同之，有而不有，為而不為，是名大道。
寥廓者天，無物不包；浩瀚者海，無物不容。故則天者同其廣大，法海者同其淵深。至於道，不可思議而莫之量。
佛祖弘慈，拯溺一切。蓋為眾生，本真錮蔽。客塵揜埋，業濤騰沸。憎愛取舍，自縛自繫。輪迴生滅，致難脫離。
憎凡愛聖，求靜厭喧。皆為執著，盡屬攀緣。在聖則聖，在凡則凡。處靜即靜，處喧即喧。本無方所，如珠走盤。
素位而行，佛儒同道。俗則居家，僧則秉教。為臣當忠，為子當孝。能盡倫常，即為玄妙。絕世違情，捨明求照。
或以釋教，遺棄綱常，競相排詆，如墨如楊。或慕邪行，裂衣毀裳，𠢐容撚指，妄自殘傷。兩俱謗佛，與道乖張。
拈一放一，未是平沈。水不洗水，金不博金。心外非物，物外非心。物自是物，心自是心。何為昧昧，撥相而尋。
山之高兮，眾石所成。石雖眾兮，山一其形。千仞之山，一拳之石。石即是山，而山非石。
漚之與水，異形同體。結則為漚，散則為水。漚非是水，水却是漚。不如縱目，任其注流。
恒沙諸佛同一性，此性無修亦無證，若離修證却成狂，動非動兮靜非靜（性）。
觸目盡成顛倒見，山河大地誰形容？自從一覩明星後，物我原來無異同（眼）。
若向音聲求佛法，譬猶假翅欲騰飛，何如撒手行平路，靜默語喧無二歸（耳）。
見說旃檀片片香，此中非嗅孰知芳？若言佛性離聞性，何處尋求寂滅場？（鼻）
百味莫言只一味，分明河淡海為鹹，必須一一從吾辨，始把塵砂作米鹽。（舌）
幻化空身即法身，縱然認著亦非真，直將瓦礫成吾體，誰道身心奉剎塵？（身）
動靜卷舒無二致，後前左右合其宜。若於意外求他道，何異輕金而重泥（意）。
我不談空空，亦不說有有。問我何所言，一聲獅子吼。
一月緣何印萬川，隨波上下自年年。莫將戲論談同異，一月圓來萬月圓。
佛性非從色相尋，若離色相轉勞心。龜毛兔角真如體，鵲噪鴉鳴般若音。不是吾身同木石，直須木石即吾身。聖凡情見從生滅，山自高兮水自深。
覺以海言，強喻也。海亦覺中之一物，覺不可以海喻。覺固無可喻，以海於天地間為物最鉅，故強以為喻。夫天一生水，降而為膏，升而為月，動而為波，凝而為冰，渟而為陂為澤，流而為江為河，千支萬派，莫不朝宗于海。海受之而不見其盈，海洩之而不見其竭，海亦鉅矣哉。雖然，海固有形在也。海之形在，則海之名存。至若不可以形求，不可以名擬，無所於受而實無所不受，無所於洩而實無所不洩，受不見受，洩不見洩，湛湛乎，蕩蕩乎，是海也，其自性之覺海歟。非從中出，非從外生，其先無始，其後無終，上之莫見其顛，下之莫窮其底，十方世界莫測其涯涘，大地眾生莫不備具。如來此覺海，菩薩此覺海，一切聖凡以至蝡動含靈，無非此覺海。三界同居，生佛一體。於一體中而差別逕庭者，生佛之攸分也。差別逕庭而同歸覺海者，生佛之本來也。以覺海為體，而不執覺海，不捨覺海者，如來也。在覺海中，而或執體海，或捨覺海者，眾生也。教外別傳，令人透脫根塵，剿絕情見，並覺海二字亦無所存。修而無修，證而無證，譬之百川歸海，而海不自識其容納也。夫修世間法，至於聖極矣。若明出世間法，廓然無聖。廓然無聖，聖凡等觀，戒定慧亦覺也，貪瞋癡亦覺也。貪瞋癡之覺非圓覺，戒定慧之覺亦非圓覺。求貪瞋癡不可得，求戒定慧不可得。不可得中如是得，如是得中無所得，而後其覺乃圓。圓亦非圓，而覺乃覺海矣。古人云：損法財，滅功德，莫不由斯心意識。又曰：無明實性即佛性，幻化空身即法身。佛生之分，在覺與不覺之別。然覺者與未覺者，同住覺海之中。如或以覺為覺，則是心意識之覺，所為損法財滅功德者也。即不以覺為覺，仍是幻化空身中之無明實性，非真覺也。必得無明實性即佛性，幻化空身即法身，并此無明佛性幻化法身之名，亦不可得。夫然後入微塵而不洩，徧大千而不溢，以缶取之盈缶，以甕取之盈甕，以陂取之盈陂，以澤取之盈澤，以江取之盈江，以河取之盈河，以海取之盈海，以天地取之盈天地。澄澄湛湛，寂寂惺惺，雖覺而不覺，不覺而常覺，是乃所為覺海歟。
天上之月一耳，水印之而萬焉。一月普現一切水，其本自同一切水。月一月攝，其歸不二。設使祗明得真體之一，而未明幻體之亦一，則古人水月之妙喻，猶為未究也。有如泛航溪中，溪中此月也。由溪以之湖，湖中即此溪月也。由湖以之長江黃河，長江黃河中即此湖月也。由長江黃河以之海，海中即此長江黃河月也。由一小海以之乎四大海，四大海之月即此一小海之月，而亦即此發航時小溪中之月也。祗有一月，求兩月不可得。忽於其間堤岸隔之，一溪之水分為二溪，則一月亦分為兩月矣。由是而之焉，四海之內，江有沱，河有滎，汝有濆，漢有潛，水草之交為湄，水決之澤為汧，注川為谿，注谿為谷，注谷為溝，注溝為澮。又細之而為行潦，又細之而為牛蹄之涔，各各得水，則各各得月，而月乃不知其幾千萬矣。又細之而為瓶、為罍、為杓、為甖、為杯、為斝，各各得水，則亦各各得月，而月又不知其恒河沙數矣。如舉百小器之水併於一大器，則百小器中之百月皆空，而成一大器中之一月矣。如舉百千萬器之水併於一谿，則百千萬器中之百千萬月皆空，而成一谿中之一月矣。由是從谿之湖、之江、之河、之海，則恒河沙數之月又成一月如初矣。信乎水中之月本一，其不一者，有隔之而使然，非其本然也。由此觀之，不特天上之月普同，水中之月亦普同矣。天上之月，真如也；水中之月，幻有也。幻從真出，幻乃成萬；幻亦無萬，幻萬亦一；一亦不立，夫是以萬。然則真如之月即在水中，幻有之月亦在天上也。人尚其撲陶器而破之，掘堤岸而通之，庶幾宴坐水月道場也歟！
或問：宗門每有呵佛罵祖之語，何也？王曰：佛身充滿於法界，普現一切羣生前。隨緣赴感靡不周，而恒處此菩提座。華嚴四句，誠為諸祖要語的旨。雖然，人若於此隨語生解，便成天地懸隔。即此隨語生解之心，便是業識茫茫，無本可據。於此尚未能灑然，命根何由得斷？縱使盡山河大地，化為齒頰喉舌。一一齒頰喉舌，演無量妙音，同時讚佛，亦沒交涉。夫能讚歎者，即所讚歎者也。所呵罵者，即能呵罵者也。然則何讚歎之有？又何呵罵之有？況乎能所皆空，讚歎呵罵，又有何處可以安著眾生？以是佛為聖，非佛為凡。凡聖兩途，即是眾生無始以來之見病。必得聖凡情盡，然後人我雙忘。古德老婆心切，是以呵佛罵祖，除其見相云爾。或曰：若然，則皇上之斥人呵佛罵祖，其義何居？王曰：古德為此，不過接引初機，何嘗以此為究竟極則？接引初機之善權方便甚多，又何必定出於呵佛罵祖？皇父以現在佛，顯如來身。慈悲無盡，化導無垠。智日普臨，法雲常潤。所見所證，超出從上古德萬萬，豈尋常所能窺測？余惟信奉受持，安能疎通證明其義？雖然，恭承誨示，得領玄音，亦忝一知半解，不忍不以示天下後世，作將來眼也。特為爾申論之。夫虗空大地，皆屬幻結而成。然此大地虗空，即是實際理地。真全是幻，諸幻皆真。幻全是真，一真亦幻。此幻影中，步步不離真地。此真如性，剎剎歷此幻緣。松原是直，棘原是曲，烏原是黑，鶴原是白。松直棘曲，烏黑鶴白，尚不得改其自然之幻影，況人為萬物之靈乎？是故為臣當忠，為子當孝，民則當仁，物則當愛，萬善具足，乃得圓此幻影。幻影真如，無二無別。幻影圓，即真如矣。離此一字，便屬魔外。夫佛祖者，以出世間法論，則無生身之所自生也。以世間法論，即先聖先師也。下口呵斥，可乎？不可乎？夫聖凡俱泯，然後前後際斷，固已。然若以呵罵為聖凡俱泯，則此聖凡俱泯之見，并凡見亦無分矣，安得不墮畜生道？宗徒又謂：古德嘗言：須向異類中行，六道輪迴，一道齊平，方是透天透地。有何因果可言？不知即此執著狂見，止有墮畜生道分，無古德透天透地分。古德心行，驢年未夢見在。人果踏過重關，幻真一致，正須圓滿幻中真果，安得呵佛罵祖？若猶未也，則呵佛罵祖，如何可容區區接引初機之無舌人？饒舌皇父，豈不照破？爾悟耶，吾與爾信受奉行。爾不悟耶，聖旨不可違也。或人唯唯而退。
禪喜。次示超鼎曰：佛法者，出世之梯航；世法者，住世之關鍵。徑異途分，南轅北轍，殆夫人而云然矣。然使其人果於佛法能了自心，得無所得，則以不染之心，現隨緣之相，無憎無愛，無取無捨，自然不逐波流，不隨影住，而得理事一如，空相無二，世法正是佛法也。若或心依塵剎，任起糺纏，取捨愛憎，雜然紛錯，甚至奔趨名利，希望寵榮，隱顯異行，外內異習，如此則雖三藏十二部，千七百公案，一一如瓶瀉水，其所為佛知見者，已不啻狐唾貍涎，況復藉古德之微言，作逢時之利器，了了於口，役役於心，其不至塗污慧命，垢濁祖庭者幾何？惟貴力行佛訓，信守沙門，於一切世法中，不生歡喜心，而持貪瞋戒，則雖鐵蛇橫路，終可作弄死蛇想。從未有不行戒定，頓為了知，假借佛法以行世法，而不至習染因仍，增諸幻妄，以昧佛性而攖世網者。我皇父以現在佛發如來藏，萬幾餘暇，時一隨喜，偶揭片語，如灌醍醐，所以提持禪衲，整飭宗門，諄諄懇懇，直引曲喻，期望各有成就者，原為如來教外之旨，實能普利十方，弘濟萬品，會者自得一如本分，當下即是不假外求，而於修齊治平，兵農禮樂，政刑德教，及飲食起居，出入作息，一切有為法，原無干礙，故欲護此一燈，永毋消殞。
慈悲念切，光照無私，此物我之胥忘，固緇素所共信，余言不其然乎？爾幸際隆時，叨蒙開示，蓋有夙因，得具正見，正宜及此努力，合眼埋頭，進慚愧門，修迴向行，誓期徹底了此一事，以仰報高厚聖恩，克紹佛日。乃邇者聽汝言說，驗汝行為，鳥欲沖天，脚未點地，雖荊榛隊裏曾暫斬斷葛藤，而水月光中猶時錯認花影。對人饒舌，豈接引之婆心？到處呈身，半逢迎之鬼伎。試問此選佛場一塊乾淨土，既不能伐毛洗髓，轉且目眩耳譁，於些子榮利事尚無從勘破，而可望其於本分向上事有所探討，不至墮落，或且能度人，有是因乎？有是果乎？無種且勿道，何下種之不審也？語云：見道易，修道難。又曰：知之易，行之難。縠羅之隔即不能辨物，何論九嶷？咫尺之間即不云到家，何況萬里？爾其及早猛省，痛自翦除，毋作非非想，但作如如觀，途路未迷，驀直前去，庶此一事猶終還故吾。不然，文殊念起，鐵圍隨之，下又下者，地獄何辭？佛法本無住，度溺皆自取，究無與世間法也。勉諸！勉諸！
人我原無二，主賓自歷然。當前不迴換，一月萬川圓。
空亦本非空，有亦本非有。空有兩相忘，三三原是九。
𦦨影不解渴，畫餅不充飢。愚夫多錯認，達者會其機。
纔擬離於空，已是落於有。不知空有間，何物最長久。
古鏡埋塵垢，幾人仔細尋。東風回暖候，窗外日華新。
東院風光好，扁舟一櫂輕。千山沈翠影，山行舟不行。
跳出金剛圈，打破栗棘蓬。問余何所得，一擔挑春風。
魚兔不需用，何必守筌蹄。偶爾閱金經，權為遮眼皮。
但知翻貝葉，日日誦哆囉。不聽林間鳥，盡演摩訶歌。
以聲為直指，拈色作單傳，但即此聲色，觀音如是觀。
先了同中異，還明異裏同。三千原是幻，四大本非空。閉目妄求見，觀心誤覓通。可憐講解者，恰似觸窗蜂。
倒騎龍象走，春夏髮鬅鬆。去際渾無影，來時不見踪。慈雲鋪密密，法雨落重重。雖弄泥團漢，却能立峭峰。
證佛還除佛，達禪莫泥禪，若從露柱覓，即落淨瓶邊。妄處塵心滯，通時佛性圓，茫茫如涉水，且趁法王船。
佛國隨方現，西天只在東，但開彌勒閣，自上德雲峰。樹杪留明月，花邊送好風，一般奇絕處，從古與今同。
住此無為地，何妨處閙場。歸來炭裏坐，還去雪中藏。大道絕能所，虗空不可量。世尊一按指，海印盡生光。
打破黑漆桶，瑠璃界裏行。十方自普遍，三際任縱橫。有火還同暗，無燈却是明。此身齊日月，何必問年庚。
對病得良方，長生極樂鄉。山河為事業，雨露作壺漿。伏虎空勞力，降龍徒逞狂。須知龍與虎，覿體是心王。
入定原無定，休心更錯休。階花兮並茂，溪水兮隨流。誰去尋蘭若，何妨執釣鉤。年年祗此日，暖冷自春秋。
幻妄何曾幻，須看火裏蓮，一池常湛湛，八水自淵淵。無佛方云佛，非仙始是仙，佛仙毫錯認，霄壤兩茫然。
一線通天地，何人能覩之？夢中不識夢，迷裏復尋迷。歲月如風疾，時光似電馳。於茲當警醒，速覓法王師。
臘月乘涼解帶，三伏向火披裘。愚夫𠷣謂顛倒，知者笑默點頭。
丈六三千法相，區區一粒微塵。芥子須彌不別，山川草木全身。
一人常喫不飽，一人不喫不飢，此意阿誰參透？直言不掛一絲。
黑炭難方其黑，白冰莫比其冰。畢竟問他何物，答云白炭黑冰。
將欲以靜止動，恍如日下逃影。欲修無上菩提，務須開眼落井。
春日嚴風栗冽，三冬煖氣溫和。不是春冬互換，祇因曾見彌陀。
對鏡二我現前，畢竟自著何所。當下人鏡雙忘，了然他我我我。
昨日園花開放，幾枝白白紅紅。祇因貪觀芳色，不肯踏入叢中。
四面八方惟我，飛潛動植皆佛。佛我原無兩箇，非是依稀彷彿。
學道方不自棄，見道自棄方親。六塵六根放下，大千總一真人。
湛湛純清元氣，澄澄不雜精神。識透三千世界，能使十二時辰。秋水一泓作體，㵎松百尺為身。頂後金光是幻，雲生足下非真。
有意超登淨土，却於諸佛無緣。一芥猶餘一芥，三千豈止三千。識得七花八裂，何分六欲四禪。漫說鳶飛魚躍，毫釐即隔天淵。
常時隨緣飲啄，閒來乘興高歌。看破菩提是妄，了知佛祖皆魔。識得六根無我，放教五蘊從他。祇此理窮性盡，如頑如鄙呵呵。
莫論誰觀誰聽，休問有言無言。欲證至真正道，須知探本尋源。欲得古佛會面，須從草鞋踏翻。但會懷中滌垢，孰能物外馳奔。
小攝毫毛却大，大彌宇宙而微。不識不知佛智，非生非滅天機。冬日雪飄纍纍，春朝雨灑霏霏。雨雪任教應節，我祇相時著衣。
猛虎當途何懼，從來物我原同。同處原無彼此，異時却辨雌雄。養素全真失䇿，含醇抱樸非功。若然以南作北，究竟未見西東。
風雲體態無定，猿馬情性難安。依靜止動妄作，將有為無自謾。浮漚非是濤浪，海水却即波瀾。不教絲毫障礙，一顆寶珠走盤。
一點微塵之內，一佛國在其中。道有森然實有，說空豁爾皆空。彼此親疏無二，東西南北皆同。莫詫輝煌古鏡，團團只是青銅。
迷則多知多識，悟却如醉如癡。無見方成實見，有為即是無為。大道非難非易，天下何慮何思。鸚鵡緣何有舌，蜘蛛畢竟無絲。
色相元非色相，空虗豈是空虗。三昧由來都幻，六根隨在皆如。此地端然有我，他方何處尋渠。西天只在脚下，不煩走馬驅車。
己躬下事作麼參？兀坐蒲團意不甘，前後一朝窣地斷，十方四面是瞿曇。
一歸何處是耶非，笑倒庭前木板扉。唯有此門為不二，本無有一更何歸。
色空明暗千般相，地水火風一箇身。若要捨離增謬妄，塵塵涉入始為真。
直教如幻方非幻，莫要消除幻百端。欲覓是真非幻者，猶如風裏捉風看。
桃花溪上年年發，只有靈雲見不疑。我欲將花問少室，此花為髓抑為皮。
者箇豈容有悟迷，無餘無欠等均齊，若言今日方成悟，何異朝東說向西。
畢竟色前無別法，良由聲外有單傳。騎聲葢色何方便，如色如聲任自然。
無錐可立尚餘身，彼岸猶遙毒海深，直待將身也貧却，方纔撮土即黃金。
明明昨定今何定，一句包涵萬法門，猶向法塵邊覓取，將頭自刺入膠盆。
寶殿黃金丈六身，萬年常轉法王輪。展單作禮人多少，開眼誰能見得親。
家舍途中百事宜，何須端䇿問庖羲。山河大地無非自，晝夜迴環不是伊。一月迥明千佛土，六時夢作四威儀。堂堂獨立渾無事，歷劫常如者片時。
一聲鳥語出林端，說得如珠走玉盤，五教分明齊貫串，三乘階級總團圞。大千已是渾包裹，些子何曾更熱瞞？若也未能拋漆桶，廣長舌又底相干。
動念何非生死根，不生一念又沈淪。大圓覺海無門路，兩鐵圍山矗昊旻。放則雪獅鎔火聚，捉時流汞入沙塵。中邊若不齊拈却，難與空王結淨因。
百般神妙都除屏，一味真如任所之。莫是透天還透地，本來無我亦無伊。三身總不分長短，此路何曾有順違。堪笑南泉牧水牯，東西岐處又成岐。
直下本來無一事，莫從無事覓安心。精修原屬尋常分，密行唯隨力所任。中不容他清淨慧，外無可問去來今。搬柴運水如如裏，便是無絃太古琴。
羣生盡是金剛體，四相全彰般若光。坐斷菩提與煩惱，踏翻地獄并天堂。出門一笑青天闊，欹枕三更白月涼。樹倒藤枯是何物，分明寶印出輪王。
合水和泥與麼來，雖然何處惹塵埃。解開六結無餘結，蕩盡凡胎與聖胎。撤手懸崖履平地，開睛墮井上蓮臺。丈夫步驟當如此，一念千年復億垓。
三尺兒童也共之，千生歷劫久忘斯，拽將鼻孔虗空吼，打著頭顱大地知。直下何曾些子欠，當前莫更自相欺，若於此外閒拈弄，畫餅終難充汝飢。
千門萬戶盡司南，只要拈來仔細參，莫道此中還是一，當知句裏亦無三。泥牛入海探消息，鐵馬當風演妙譚，妙覺空王真種子，毫毛頭上坐瞿曇。
山重重又水重重，寶鏡交光光不窮，能所頓消何軌格？聖凡淨盡始圓融。草鞋倒覆三千界，破衲高圍丈六空，半點安排渾不用，何須更覓主人公？
真如性海，法界圓通。聖凡一轍，佛生途同。只緣迷己，逐物西東。從有背有，從空背空。識心顛倒，生死相從。憎愛繼起，善惡業生。輪迴六道，受捨不停。大慈悲父，悲憫羣迷。設茲寶筏，拯救出離。誠言寶訓，作速皈依。若求解脫，不遠非難。信心一辦，祇在目前。不需半念，不用一言。鴉鳴鵲噪，木片碌磚。同演摩訶，普示莊嚴。當下薦得，誰分彼此。三界唯心，萬法一己。知解體會，却沒交涉。若非真了，何言休歇。自誤誤人，魔行邪說。即心即物，即物即佛。心佛物兮，何異何同。無一無二，二一圓融。色空明暗，隨處合通。無心於法，無法於心。心法雙泯，是名曰真。真亦強名，普告來今。
語默動靜不異，暗明通塞何殊？了達彼此無二，大千沙界如如。
青山自青山，白雲自白雲。欲識雲山意，諦觀分不分。
起妄遣妄雙成妄，用真求真何處真。真妄兩地情能盡，寒灰枯木一時春。
迷者將空作色，悟者以色為空。迷兮悟兮如夢，色兮空兮本同。
剎剎塵塵總一心，沙界之中獨露身。其間妙體誰人識，直饒識得亦非真。
住南却在北，住北却在南，一切如是住，無所住心然。
人法本來無二，物我原自一同。就中妄生隔礙，致令觸途難通。
轉得山河歸自己，轉得自己成山河。兩箇黃鸝鳴翠柳，一行白鷺落平坡。
靜中須覓動，動中須覓靜，解此動靜關，是名真如用。
人多言境礙心，不知乃心礙境。若能除却此心，萬境自然相應。
境有心有雙成幻，心有境空半幻真。心境俱空離真幻，空不空兮無比倫。
有言皆是謗，無言盡成誑。除却有無言，地下與天上。
我有水銀一團，迸散三千法界。縱橫離合隨緣，十方通塞無礙。
睡夢安和夢是幻，覺來方悟夢非真。迷人譬似夢中客，悟者猶如醒睡人。
將橛釘空易，將空釘橛難。會得箇中意，大千隨處安。
現在總無現在事，未來那有未來時。能知三際原無際，一任今之又古之。
法相雖超色體，真機不在空觀。維摩空裏散花天，見者見須離見。 能合六塵不染，何妨萬象當前。試看雲影靜寒潭，雁過可曾留戀。
驀聽空中鶴唳，渾忘牀下牛鳴。不分笛韻與鐘聲，萬籟自然各靜。 毒鼓人言當避，火輪我道堪乘。隨緣不動寂常明，便是如來本性。
五教三乘懇懇，半萬八卷諄諄。別傳却不在經文，默契自心自印。 但會歸一妙諦，即通不二法門。得來隨手總家珍，執著還防錯認。
大地亦非大地，一絲便是一絲。此中機祕少人知，非是是非非是。 若問如何行履，告君不假修持。莫言無事亦無為，好作夢中佛事。
括盡恒河沙界，那來法藏真經。維摩一默豈無音，何在高談闊論。 試聽窗前竹韻，自然葉上風生。風生葉響兩無因，古渡舟橫不定。
若問心根心蒂，靈苗不變春秋。尋蛇撥草費窮搜，如覓霜前雪後。 物我原同一色，孤雲欲去還留。三更明月正當樓，又復半遮半露。
數黑尋白，自鼓風浪。指東畫西，錯尋古路。泥牛海底穩棲身，石虎山中復何懼。
沒名沒姓，無繫無拘。數萍海面，一塵空裏。漫訝青山藏曉霧，還看淥水長新蕖。
一念清淨是佛，一念煩惱眾生，清淨不離煩惱，佛與眾生同名。
緣塵起於對待，無對待處無因。一心自生萬法，萬法本不礙心。
是非便生憎愛，憎愛取捨流輪。識得高下平等，三千世界一身。
眾生執空作色，二乘執色為空，執空執色皆非，當知即空即色。
地水火風，流轉三界。幻化空身，惟此四大。無明識性，紛馳其中。妄執為我，憎愛交攻。既貪且瞋，既瞋且癡。癡為其體，貪瞋用之。因起果生，生生滅滅。滅必更生，恒河沙劫。或乃悲悔，誓斷無明。求證佛道，脫離眾生。如走日中，而欲無影。形到影隨，謂影為梗。乃起狂見，一切皆空。何佛何生，善惡混同。持此一念，萬有俱刪。此念維何，大鐵圍山。未了空性，強排有緣。一空何據，萬有現前。有即是空，空不異有。厭有欣空，怖頭而走。幻身法身，識性佛性。皆無寸土，一大圓鏡。祇緣曠劫，迷其本真。強生分別，而有幻因。佛祖慈悲，垂諸方便。己躬下事，直須自薦。
十載攀緣歷四天，須彌百億鐵圍前。因知舌在還成業，縱使錐無未是禪。入慚愧門覓進步感。
慈悲力，度重顛。三關到底如何踏，風在林梢月在川。
楞嚴說罷又楞伽，法語從無一字差，畢竟何曾留一字？隨緣且喫趙州茶。
雲門臨濟各紛然，棒喝無端更豎拳，截却葛藤佛法現，秋風八月好涼天。
折葦西來有意無，麻觔柏子忒糢糊。夜來瞥見天邊月，恰似驪龍項下珠。
香嚴卓地漫經年，錐到無時也未然。米熟便篩篩在否，獦獠根性幾曾全。
輥毬活計許誰拈？得一猶非寧有三？認取箇中關捩子，餓時喫飯困時眠。
風旛互動各成真，饒語誰煩更說心。到底此中無覓處，古錐密諦不從尋。
三世因緣彈指間，去來來去幾曾閒。有時看取階前樹，秋露如珠葉葉圓。
出門拂袖恰衝塵，放下緣何便入真。滿院梧桐花落盡，沿階秋草又生春。
謾說小乘與大乘，斷常生滅本無情。辟支成果塵煙淨，依舊恒河沙裏行。
泥洹功德了無因，法化何曾有二身？普界金光沈黑裏，兜羅掌下正迷人。
是迷是悟是文殊，門外應須一再呼。入得門來門是外，一簾香雨著花無。
西堂風月總無功，捉向西來又向東。拽斷鼻頭脫未得，虗空何處捉虗空。
山原著地玉無瑕，如此能時便出家。出得家來家故在，祇陀林裏看曇花。
巖前獨坐月輪圓，對月只須作月看，指月是心心是月，寒山此語要重參。
摘茶樹底覓形聲，覓到形聲古路橫。紅葉青山秋正好，涅槃般若本同名。
難難易易幾多般，就裏憑他下手看。踏破鐵鞋還穩坐，雪山風月古今寒。
迷非迷，覺非覺。識得迷時似脫纏，認煞覺處旋成縛。覺迷迷覺兩無干，一輪秋月照東閣。
昨日桐花開，今朝桐葉落。花開是何因，葉落成何果。曉來冷露濕秋衣，年年花葉自開落。
菩提本無因，種因隨生果。有果轉生因，顛倒沒歸著。世尊有何言，拈花笑無可。
水底陽光微，火中陰氣顯。陰陽不二物，水火何相反。住取水火無吞吐，金蓮火裏灑甘露。甘露成珠火自燃，到頭即是回頭路。
回頭是何家，眼底具三界。身色雖本空，還須持淨戒。盧師大利根，且喫肉邊菜。
東西南北行，只此山下路。打破黑漆桶，倏忽晶光露。露處轉成黑，來須驀直去。
趙州老枯禪，布衫七觔半。過橋度馬驢，銷落無一片。縱然無一片，這半還相見。留得這半相見時，也祇是弄泥團漢。
芥子藏須彌，古德遺閒話。須彌不減小，芥子誰添大。夜來溪上行，碧天如圖畫。
萬法無一法，無法亦非法。非法住法位，何處別真假。雲門鐵棒疾如雷，打破虗空須自打。
大地一隻眼，問口說三跳。設復問耳鼻，跳到幾時了。南北是長江，東西是官道。牛羊只戀山，不戀山中草。
朝看山頭雲，夕對溪邊月。雲月本無心，溪山各有別。溪山若不別，千嶺閒雲千潭月。
一串摩尼珠，箇箇相連貫。孰知連貫中，處處成隔斷。是連是斷是斷連，寶光顆顆輪如閃。
黃蘗持钁來，活埋速於火。火化有商量，活埋無閃躲。任是金剛不壞身，尋常一例都埋却。
結社來東平，薦送溈山鏡。偶爾亦何因，兩當成聚訟。老僧斷獄如商鞅，一時撲却無質證。無質證，還質證，空林月上餘清影。
曉起階下行，階前踏塵起。塵起本無根，欲掃掃不已。放下笤箒且遊行，如來一生塵坌裏。
東方西方人，各自問佛果。佛果是如何，東西各自著。等閒掀倒青猊座，文殊普賢非渠我。
船子一顛僧，持橈胡亂撞。撞著撞不著，總成隔壁帳。折却橈竿翻却船，碧波光溢三千丈。
獅子項下鈴，本是何人繫。解須繫鈴人，解向何處去。解鈴繫鈴認煞鈴，泥牛入海無消息。
月自西方升，日向西方墮。升墮本如環，甚處覓鉤鎖。大家拊掌笑呵呵，常住常住團欒坐。
因縛有解，因著有脫，本無縛著，何須解脫？因解又縛，因脫又著，若非解脫，何來縛著？羽自飛飛，鱗自躍躍，不知不識，無病無藥。
宣尼有至訓，克己復禮為。先難而後獲，勤而行者誰。夫道若大路，遠邇本同規。一舉足之役，胡乃不知歸。此心生微礙，寸步隨多岐。藉曰力未充，畫地慎登危。深幸提撕切，頗為賢聖資。誠明不貳物，坐立皆通逵。恩大實難酬，所感匪慈悲。如如契妙理，唯唯識良師。無入不自得，黽勉及今茲。
或問於坦然居士曰：世尊千言萬語，只要人見性。但這性字，却是佛與眾生，一切有情無情，以至脩羅非人等，普同共具的。隨你上天下地，日生月落，明暗中邊，前際後劫，那一處脫却？那一時粘住？一切眾生，凡耳所聞，目所見，意念所觸，觀感所現，種種因緣空色，那一件不可見？那一件是可見？且道性字是如何見時？又如何粘住？則執縛脫却無歸著。不粘不脫，是粘是脫，又早成合頭活套。須直指一下落，以便學人脚踏實地，驀直前去。答曰：這性字，原是人人同有，物物不無。只因眾生迷墮，障却本來，隨緣顛倒，認相起滅。如失路人，忘記家鄉，落在荊棘坑坎，去又去不得，回又回不得，惶駭昏憒，自仆自立，總無出頭處。經云：如嬰兒失母。此語極切。世尊發大慈悲，直指心源，令人步步追尋，反源還本。一旦省悟，正如識路歸家，嬰兒見母，其悲感歡慶，無可譬喻，無可形容，無可思議，無可擬會。妙明圓覺，無生無滅，非無生滅，以無生故，證取無生。無因無果，非無因果，以無果故，證取無果。學者只須發大勇猛，驀直前去，有時醒然，有時瞶然，有時擾然，有時寂然，一任生滅滅生，生生滅滅，迷覺覺迷，迷迷覺覺，總不須疑擬，不須體會。到得功行圓滿，瓜熟蒂落，那時本來自現，本來却只如是。眼原是眼，耳原是耳，人原是人，物原是物，眾生原是眾生，佛原是佛，一切有情無情，有相無相，各歸本性，同入般若涅槃，共證圓覺，各認圓覺，各具妙明。共具妙明，無論本來面目四字，如同戲論，即如何是三字，亦屬贅語。此是如來說法第一實諦，非緣覺聲聞各所取證，亦不可認作拈花微笑，為教外別傳。學者且只向這裏究去，自然得箇消息，却又不是向這裏討得箇消息出也。又問：世尊直指心源，固是第一實諦，但這心字，却也是捉不來，推不去，粘不著，脫不落，原自灼灼的的，却又渺渺茫茫，還是心因物覺，還是物由心見？若道是心因物覺，一物未對時，此中原自醒省，說不得無心；若道物由心見，一念未起時，萬相原自森列，說不得無物。如今說是明心，還是將心去明心，還是將物去明心？若道將心去明心，這未明處是那裏，將去明他的是那裏？若道將物去明心，這物還是由外而入，還是由中而出？況這心字，明與暗俱無可著，如何說得已明未明？這物字，內與外俱加不上，如何認取由中由外？學人誓要明心，只是將甚箇去明心？請再為指出。答云：性字是萬物同歸，這心字却是眾生各具。只因凡夫誤認知覺作心，因知覺遂成繫綴，因繫綴遂成執著，因執著遂成分別，因分別遂成顛倒，靈根一昧，塵境紛起，宿業現緣，迷失本體。不知這心字，却本是虗明圓妙，任是十聖出世，并不增一些靈光，任是六道現前，并不減一些妙體，湛然寂然，任行任住。湛然處如日月普光，寂然處如陰陽默運，行處如風轉雲流，住處如水澄波定。學者且向一念未起、一物未對時，極力參尋。任他參尋不出，到底一力參尋。於萬念紛起、萬物雜陳時，極力體驗。任他體驗不出，只是一力體驗。久之又久，一旦豁然，正如一輪寶鏡，具足光明。任你業山慾海，一例照了，毫無滯染。任你梵天淨土，一例看破，些無繫戀。這光明并非從內生，亦非從外來。任是天魔外道，總逃不出。任是菩薩大乘，亦逼不入。長寂長照，長顯長隱。這事極須參會，却用不著參會。極須修持，却依不定修持。經云：迷時師度，悟時自度。佛度眾生，眾生度佛。學人若當下領會，便不妨立地成佛，且為諸佛師。若不肯參會時，亦不妨向黑漆桶中，任坐百劫千劫。但可惜當面錯過，枉自蹉跎，正世尊所謂可憐愍者爾。或悚然起，更端而進曰：心性之指，既聞大略矣，敢不努力。但些子未明，即成隔礙。縱稍有知解，亦無以堅信心而發勇猛。願終白之。敢問：儒言入世，佛言出世。儒將天下國家，皆歸到身心。佛併眼耳鼻舌，總攝還心性。雖俱於世無著，却同是一步步入來，如何又說是出世？譬如現今坐立處，還是身入虗空，還是身出虗空？若道身入虗空，現今並不見有逼攏處，如何見得是入？若道身出虗空，現今並不見有邊際處，如何見得是出？這出入二字，畢竟著落在那邊？答云：只因世人認煞一邊，便自出入兩礙。然果識得出入，即便認煞一邊，亦正無出入。且如學者現擬出門，原因身在屋裏，纔說是出門，若並不曾入屋，何從更道出門？此處極易見，但如何道是入？却自費解。只如世間萬法萬緣，各各現在，世人曾出却那一件？既未出却，如何道得入在那一件？禪講入定出定，且不道如何是定，請道如何是出入？儒解得出入二字，便能功參造化；禪解得出入二字，便可坐證涅槃。學者且究尋這入處，閉眼埋頭，勿參雜念，但理會得入處出處，自不須再說。再說時，便是騎牛覓牛，世間第一呆漢。然亦不妨再說，再說時，却是見月認月，當前如如佛也。或又唯唯否否，重申問曰：儒行親疏遠近，逐事分明；佛法方便慈悲，一切平等。若說不必分別，試看天地間尊卑上下、動植飛潛、智愚善惡、是非剛柔，那一件是一樣的？若是一例的平等，便自禮樂刑政不須設施，城郭阡陌不須經畫，如何行得去？即佛法中，亦自有三途六道、五戒四果，種種分別，如何說得平等？若道儒是世間法，佛所說是出世法，世法必不得平等，佛法原可平等，則佛乃大聖人，具足萬法，妙明圓覺，普度萬方。若到得世間有行不去處，便是小道可觀，致遠則泥矣，如何稱為世尊，萬劫賢聖普同皈依？如今只道這平等法門，是行得去，是行不去？還是有行得去的去處，又有行不去的去處？亦須剖示，俾學人得有下手處。答云：此理只在眼前，學者不曾體認，便道出許多閒話。現今不必遠引，試看今日這一天，霜影從空飛下，點草著木，撲水浮山，這霜下來時，却是一例平等道，不得更有分別。然松柏添翠，蕭艾自萎，老幹仍直，柔條各腓，菊被之而競秀，蘭觸之而爭摧，波合之而益澄，峰承之而益峭。只緣這霜是一例平等降來，所以能因物付物，萬物各得其天，各還其本。若使這霜降來時，先作分別，一物各作一霜，便是化工大力，驅役丁甲，經營轉移，亦只是一處到一處缺。無論缺處不是，即到處亦不是，推之鏡光波影，日照風迴，無不如是。須知平等二字，天道如是，王政亦如是，佛法如是，聖功亦如是。學人若能識得，便不妨實指妙明圓覺，亦不妨直認參贊化育，頭頭指來，處處現出。易云：聖人無心而成治。經云：一切聖賢，皆以無為法而有差別。正是平等註脚，學者須自認取。若此不能理會，措大只守著誠敬二字，衲子只守著戒行二字，尋把茅葢頭，自行理會，定然有箇見處。到得有箇見處時，方知這誠敬戒行之功用。宣尼論語，釋迦談經，總於此住，實無所住，一貫不二，本是大同。其微有不同者，緣孔子之言性，止於無聲無臭，如來之印心，極於無性無生，一箇圈裏，一箇圈外，此又入世出世之名之所從來也。若不及此窮究，踏實前行，纔得一知半解，便自妄語狂言，以為希有。世尊不過如是，無論於佛宗旨，如癡人說夢，即於聖道，亦豈有了知日哉？慚愧慚愧，勉旃勉旃。
蓋聞法雲普蔭，靈相徧於十方；慧照朗升，恩光曜於八極。握仁王之寶鏡，日月重輝；轉梵帝之金輪，雷霆並銳。惟湛然長住，大雄包混沌之源；寂爾無生，正覺超氤氳之表。故能使九十六道，紀菩提之一門；三十三天，貫須彌之四頂。天上天下，通明之體常圓；三千大千，無緣之慈廣被。信乎！海水可量，虗空不可量；虗空可量，菩薩摩訶薩成就眾生，變化隨感不可量；菩薩摩訶薩修行地位，有分劑可量；諸佛真如性海，無邊無中，無內無外不可量。至哉！大哉！鄒衍之口不能譚，章亥之術不能算，鈞天之奏不能聲，易牙之頰不能味。然則雖欲頌之，曷從而頌之？粤稽古昔，三藏之義未顯，二乘之運莫窺。蠢爾眾生，芸然食息，并識同奔，隨緣受業，人天異軌，生死紛馳，起伏沈浮，千態萬狀。如來乘本願以度人，現慈力而應化，制六師而正四倒，祛八邪而歸一味，折世智之角，杜異人之口，導求珠之妄心，發觀象之翳目，持寶炬而明覺路，揚法舸而濟迷津。應病投藥，為無上之醫王。含乳調酥，作羣生之慈母。此法王之至仁也。法忍智忍，率難忍以皆空。無心即心，總羣心以俱攝。珊瑚江海，彈一指而起波瀾。瑠璃日月，垂兩手而綰晝夜。百千妙偈，生於鳥翅之間。十二音聲，出於象牙之表。演涅槃則智超三界，說般若則天雨四華。獅子一吼，而外道摧鋒。法鼓暫鳴，而天魔稽首。此法王之神力也。高梯直上，籠絡太虗。抽針旁投，區分小有。貫花之句，光如水上之祥蓮。說偈之音，朗若星中之皎月。非有相而非無相，凡聖莫窮其幽微。空是色而色是空，智愚鮮洞其要妙。綜括弘遠，奧致遐深。八萬四千之藏，二諦十地之文，祇園鹿苑之譚，海殿龍宮之訓，玉諜金書之字，七處九會之言，罔非垂妙道於天上人間，扇元風於前今後古。開千百葉之因因果果，啟億萬心之法法如如。實為世界福田，盡是蒼生歸宿。聞者甘露入頂，悟者慧水灌心。含生抱氣之倫，蠕動翾飛之眾，莫不掌合腹內，思聞十善之音；聲唱殻中，遙頷四天之說。金口妙義，掩二曜以長懸；瓊軸微言，貫三才而靡絕。此法王之教化也。以妙法為車，以禪定為軫，以忍辱為轂，以持戒為轄，以勇猛精進為輻，以金剛般若為輪。始於自載，終於載人。俾訪道者識路，迷宅者知歸。智珠法鑑，人人可持；四忍五明，家家有望。斯其為功，豈海水恒沙之所可量哉！至若晨鐘暮鼓，喚回夢境之愚頑；皓月清池，洗淨塵襟之坌集。六時翹請，常以國王水土為心；三業精修，必以君父恩深為念。斯又熱毒之清涼，忠孝之遒鐸歟！夫月無却水之心，水有含月之性。如水失本清之質，則月無自現之方。必也早契禪那，久依定水。意花不染，弘上善之慈心；勝果爭扳，察中乘於慧眼。則積滯皆傾，類秋風之落葉；繁疑盡釋，比春日之銷冰矣。麤述勝因，接茲初地。若夫向上，非可言詮。頌曰：
藹藹慈雲，葢覆十方。湛甘露味，溥瑠璃光。慧燈常照，智日常臨。斯日斯燈，萬古之心。惟心非心，名亦強名。現無相相，廣無生生。十地九天，破幽燭暗。月月之光，海海之岸。象馬東馳，金身丈六。柱地維天，經航法轂。傳衣一花，說法無字。震耀鏗鍧，聾聰瞽視。祖紹宗承，皮髓肉骨。究何有哉，佛亦無佛。明星漏光，本心直示。法爾如然，西來大意。
達摩自西天來至中國，祇期密傳心印，印爾本心。以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此。所以說無一法可得，祇教了取本心。當下了時，不得了相。無了之心，心了兩融。是乃所謂真如也。夫真如者，寂而非無，動而非有，行而非遷，住而非止。萬色齊彰，非青黃黑白之可色。眾聲交作，非清濁短長之可聲。用周沙界，而纖影不留。體遍大千，而寸絲不掛。古之今之，八萬劫不離當念。人之我之，三千佛總在現前。化城八面，無非清淨法身。蓮座千層，總是莊嚴妙相。四生六趣，俱遊寶筏慧津。十地五天，盡作水晶堂壁。無一法本有，無一法本無。無一法欠缺，無一法棄餘。泯中邊，斷前後，絕妄真，同垢淨，忘能所，齊色空，印同異，等聖凡。一滴水味，與八海無差。一釐金體，與全礦無別。一毛孔能容納太虗，一毫端能葢覆大地。即性是相，即相是性。即理是事，即事是理。即空是有，即有是空。即法是塵，即塵是法。現今天覆地載，日東月西，晝明夜暗，山峙水流，更無一絲一毫不同隱現。過去八萬劫，未來八萬劫，更無一塵一剎不共出沒。人誠到此真如境界，如鏡照鏡，如空合空，如水投水，如月攝月。摩尼寶珠，具含眾色。淨瑠璃瓶，光境兩忘。收則俱收，現則俱現。不容造作，不假安排。自然無作無止，無任無滅。且也作亦無作，止亦無止，任亦無任，滅亦無滅。卷舒與奪，如意分疏。生死去來，於法自在。即真如二字，亦了不可得矣。至哉此旨，難遇罕聞。惟證乃知，非悟可測。言前薦得，已涉程途。擬著意求，刻舟何益。昔雪山夜覩明星，覩此也。迦葉破顏微笑，笑此也。少室面壁九年，面此也。六祖夜半傳衣，傳此也。以及從上古錐，凡有一契一證，一棒一喝，無非契此證此，棒此喝此也。覓來移步換形，不道却在這裏。拈去千頭萬緒，可知究竟無多。吹無孔之笛簫，聽空中之法鼓。乃至覩無所覩，笑無所笑，面無所面，傳無所傳。亦復契無所契，證無所證，棒無所棒，喝無所喝。擎拳豎拂，自是傀儡登場。掂兩簸三，是說他家財寶。旨哉世尊有言，如夢中人，夢時非無。及至於醒，了無所得。然則猶有一絲未淨，仍在夢中。必至了無所得，乃為大醒耳。夫此了無所得，豈言思擬議所可及哉。請為偈曰，我有一丸佛，虗空滿一切。欲說本無形，欲畫元無色。來時有信潮，定處無痕月。妙味難言言，欲問須問舌。又偈曰，如來還來如，來來還如如。是名為真如，真如定何如。
淨掃塵根幻妄身，先須認得本來心。寶相莊嚴皆色相，無相無心見始真。持心觀心紛主客，即心即佛添名目。非心非佛又如何，箇中妙意難容說。浩浩靈臺方寸區，湛然無有亦無無。靜不滯兮動不溢，化非變兮寂非枯。誰栽意樹發空花，誰放心香吐塵馥。誰施八水潤焦芽，誰握雙丸啟凡目。一點靈光無障礙，就裏普含十方界。一一界中放光明，一佛千佛皆現在。太虗中，法雨香，醍醐一滴幾人嘗。嘗過醍醐味無味，夏飲水兮冬飲湯。妙勝堂，牟尼殿，幾人曾見如來面。戒香手炷謁靈山，又早山門闔兩扇。迷迷迷兮迷不醒，一聲獅子當空震。日照潼關四面開，長安大道何須問。垢垢垢兮垢不淨，縱汲西江浣難盡。亭亭出水妙蓮花，生在污泥不染性。狂狂狂兮狂不定，罡風吹透寒冰浸。六窗受月片雲閒，猿馬何須繩索禁。邪邪邪兮邪不正，驅逐么魔愁劍鈍。金剛百練繞指柔，百萬魔軍齊乞命。迷者醒，垢者淨，狂者定，邪者正，頃刻凡夫頃刻聖，聖聖凡凡豈兩人？明珠一顆當心印。三春物態好繁華，萬樹夭桃萬樹花，如何遍滿無虧缺？請從箇裏究根芽。日上三竿萬象森，大千世界普光明，如何一隙皆生白？破暗通幽徹底清。滄江之水浩漫漫，一平如掌無峰巒，如何盡泯高低跡？放眼從教平等觀。梵志夢中多梵志，剎那一夢千年事，如何千劫一剎那？妙諦須知融攝意。冷然微笑天宇空，聞聲讚歎繞天龍，何人長嘯響山谷？直似寒蟲吟壁中。巨靈擡手華山劈，區區真是縛雞力，我聞佛力大無邊，一指能援眾生溺。渡非航，卓非錫，海靡涯，履一隻，黑漫漫，明歷歷，二五原來是一十。打破算盤珠，珠珠歸一一，何須披半夜之衣？不待面九年之壁。歸依復歸依，稽首
當前佛，祥風甘露徧十方，億眾常安一心福。
圓光一顆本虗空，萬象森羅面面逢。月影印潭潭印月，欲分賓主却何從。
雙丸旋轉在當前，暑往寒來孰後先。探取無生無滅理，大椿朝槿恰齊年。
鳶飛魚躍各升沈，山自蒼蒼水自深。欲識高山流水意，夜來明月印天心。
思從覺路覓真傳，枉踏芒鞋路萬千。識得平常心是道，飢來喫飯困來眠。
本來無相亦無名，纔著思量翳障生。塵掩鏡光雲掩月，不分明處最分明。
非空非色非明暗，無我無人無古今。可歎世人多不解，掌中一指是知音。
參佛佛原無覓處，傳心心又在何方？不如真妄都忘了，笑看忙人夢裏忙。
佛本無心安有意，西來之意問奚為？莫言此處人難會，露柱原來也不知。
認著依然不是真，休從語句枉勞神。可憐一樹庭前柏，賺盡古今多少人。
永嘉七字指迷津，心法雙忘性即真。始信如來大圓覺，仍然宇宙一凡人。
不坐蒲團不面牆，聲聞色見總尋常。自從領略醍醐味，六月炎風透體涼。
多年暗谷一燈明，明暗都從眼界成。何似道人酣寢後，一輪紅日在三更。
地闊天空方寸寬，笑他蟻磨與鮎竿。一笻偶上蓬山頂，百萬峰巒脚底看。
畏喧求寂兩紛張，臧穀原來總失羊。萬事心中無一事，荷花雨迸滿池香。
門前誰斷客停車，只要主人省得家。一任春風蝴蝶閙，可能飛上雪梅花。
焚修朝暮傍蓮臺，聖見凡情枉自猜。大地山河俱是佛，謾教移過淨瓶來。
合浦珠光映月圓，行人岸上誤流連。歸來認取衣中寶，何用重尋下水船。
奧義莫從言外覓，真詮休向句中求。撥開文字拋知識，無孔笛吹江上秋。
心淨時時聞妙香，何勞鼻觀費思量。諸般法相歸烏有，一任天花作道場。
誦罷蓮經有會時，倚闌高詠昔賢詩。梧桐月向懷中落，楊柳風來面上吹。
纔見冬風栗冽，旋看春色芳菲。箇中消息是耶非。斯理無難領會。 都說鳶飛魚躍，何妨鳶躍魚飛。高卑俯仰總天機。方是活潑潑地。
身上垢衣未解，懷中塵鏡慵磨。不知自障礙偏多，反說佛門高大。 悟即易如拾芥，迷時難若填河。忽然夢醒發高歌，心佛原無兩箇。
代謝本無生滅，循環安有初終。請看春夏與秋冬，來往猶如接踵。 人見是空是色，我言無異無同。天然空色在其中，一任風旛自動。
泛海乘風破浪，蒼茫不見涯垠。忽逢寶筏渡迷津。彼岸不須重問。 本自無真無幻，休言非幻非真。萬緣既息有何因。一點靈光無性。
佛旨非藏非露，佛言非淺非深。若從語句覓真心，恍似充飢畫餅。 魚兔得時便了，筌蹄何用重尋。自參自悟自通靈，聊把經文印證。
誰道心兮微渺，時時遍滿乾坤。一輪月印萬川明。方識萬殊一本。 悟道誰分頓漸，成功豈在操存。天長地久自惺惺。到底不離主敬。
多少靈山法眾，一人識解高超。語言文字總徒勞，纔覩拈花即笑。 老馬也能知路，昬鴉幾見迷巢。即心即佛不須招，何必自生顛倒。
喻法偶拈拄杖，傳心試取袈裟。雲門胡餅趙州茶，妙味惜無知者。 窗外青青翠竹，籬邊鬱鬱黃花。無端花竹影交加，聊作道人禪話。
現在尚為幻境，未來過去茫然。強詢父母未生前，有見仍同無見。 池內是冰是水，爨中為火為煙。開時成掌握成拳，此際何須分辨。
無味乃為至味，希音方是玄音。何人解鼓沒絃琴，更有何人解聽。 古井湛然常寂，閒雲散去休尋。經言成佛本無心，心有即成凡境。
煩惱皆由心起，無心煩惱何居。誌公密諦指迷途，脫盡眾生愁苦。 方寸本無愛憎，大千安有榮枯。妄從塵海覓亨衢，忘却家園樂土。
史說不知不識，易言何慮何思。果然無作亦無為，便是羲皇上世。 芳草落花踪跡，孤雲野鶴襟期。春風沂水詠歸時，想見一般況味。
（臣）幼誦詩書，惟通章句。長窺緗素，徒亂狂華。既理障之沈深，亦欲根之堅固。周旋樂趣，彌益苦荄。意蕊紛開，頭燃良痛。側聞宗說，能使心地清涼。乃閱教文，涉獵龍宮寶藏。初知山河大地，本是妄生。地水火風，原從幻結。一身非有，此外何言。然而明暗色空，塵塵和合。身親民物，了了當前。欲遣去則皆非，豈混同而猶是。捨一取一，罔息於馳求。前三後三，彌增其較計。得少謂足，中止化城。慕聖厭凡，兩頭壁壘。惟身惟口惟意，步步交加。曰貪曰瞋曰癡，層層涉入。滅此生彼，終無已時。誤後悔前，豈能自在。幸十世福田之廣種，遇一人首出之垂慈。欽惟皇上，參贊三無，經綸萬有。用周孔之典則，致唐虞之協和。尊居九重，而如遊山澤。恩覃八極，而視等浮雲。同太虗之穆清，若杲日之明照。現帝王身，而為說法。發如來藏，於一微塵。夙契一貫之心源，宏闡別傳之妙旨。未嘗言說，已震雷音。普示提撕，常垂甘露。憐（臣）迷頭認影，為（臣）解結開巾。遂使蛙出井心，翹首而瞻天際。蜂穿紙隙，翾飛以近日輝。始知本性如然，此門不二。大學之道，固御世之權衡。直指之傳，乃明德之統要。非敘倫庸禮，修政明刑，何以妙此心之法相。非破妄泯真，圓通普覺，何以濬萬化之靈源。空有相倚而成，盡其有纔圓空性。幻實異名而一，履其實始了幻因。名相空華，涅槃實際。如猶未到寸絲不掛之實際，將何以釆萬善具足之空華。世出世間，不取一法。空投空際，寧捨萬緣。歷劫難報斯恩，大千的歸一旨。今者奉勅，恭撰心賦一篇，進呈御覽。爰述此序，自志本末。夫心也者，譬喻莫施，敷陳奚盡。嬰兒開口，已了根源。佛祖相商，莫能下語。即金針在手，何由捉霞彩以裁縫。縱綵筆凌雲，豈可取太清以繪畫。然一絲孔宛然華藏，千須彌不異毫毛。物物圓成，頭頭顯露。豈（臣）斯賦，獨乃非心。心亦非心，賦寧是賦。蓋即鸚鵡翦舌而學語，蚯蚓鼓脰而鳴歡。黃花對日而舒顏，翠竹因風而吟籟云爾。賦曰：
無生無滅，無在無遷。慈氏以後，威音以前。卓爾獨存，而離彼離此。湛然常住，而匪中匪邊。惟圓斯覺，惟覺斯圓。圓不見圓，圓周他自。覺無所覺，覺徧人天。拈起十方虗空，不足以絜其大。數盡恒沙萬有，不足以語其全。芥子孔中，容納四大海水。屈伸臂頃，直過萬八千年。攘為己有，則曰正法眼藏。權當人情，則曰直指別傳。何凡何俗，何聖何賢，何迷何悟，何法何禪。六趣三塗，全該真體。十身四智，靡隔妄緣。起而無生，諸佛入涅槃於眾生識海。寂而常動，眾生墮生死於諸佛心源。無一塵而不入，如大圓鏡。無一剎而非真，是金剛圈。若大火之聚空，濯手難近。若水銀之墮地，轉瞬渺然。法法依之影現，如摩尼珠體非一色。物物仗此光騰，如寶絲網層映相連。擴為六合，而又包六合之外，故莫量其外之際。碎為微塵，而又居微塵之中，故莫測其中之堅。色色全彰，頭頭顯露。廓然無相，而眾相交橫。寂爾無音，而羣音並吐。欲要其終，智勝之所不能窮。欲原其始，然燈之所不能溯。欲走以避，則九天九地總相逢。欲捉以觀，則千劫千生不能遇。茫無朕跡，何地可以染污。周遍大千，何所容其保護。大小同量，高卑同度，有無同體，生滅同住。亦是亦非，亦起亦仆，亦遠亦近，亦緇亦素。了之則一道齊平，執之則千途各立。依回於地水火風，眩轉於受想行識，牽纏於見聞覺知，泥滯於去來今昔，迷誤於狐唾貍涎，尋探於破書殘籍，茫昧於泬寥杳冥，計較於寸分丈尺，拈弄於有覺精魂，斷滅於無知木石，厭棄於人我眾生，埋沒於暗明空色，安排於佛剎道場，起倒於世諦徽纆，習慣於揑目生華，癡著於遺金拾礫，淆亂於欣就厭離，紛紜於得失損益。烏非黑，鶴非白，無始劫來名相跡，道黑道白；鶴正白，烏正黑，六結當心不調直，疑白疑黑。是以著處便粘，交加不釋。以膠投漆，而漆亦為膠；以客迎賓，而賓全是客。春蠶成繭，而繭還縛身；夏蟲依冰，而冰先喪魄。熱毒海漫漫沈沈，鐵圍山巍巍岌岌。四種相怪怪奇奇，一箇我緜緜脈脈。枕中槐國，指揮鳥虎龍蛇；石裏火光，分別卵胎化濕。人間之滴水難消，地獄之程途孔亟。火厚二百肘，何處蓮華？風吹三千年，幾時安宅？病既千端，丹斯萬品。西天四七，受藥師之親傳；東土二三，共醫王之正稟。或拈大地作伊蒲之饌，充彼飢虗；或緝浮雲成金縷之衣，蘇其凚㾕。或然香燈寶炬，照彼昏酣；或驅法電智雷，醒其寱寢。或喻空華，或方二月，滌除有漏根窠；或指四大，或標六塵，卷却無明衾枕。或現檀那之力，佛鉢可滿以少華；或建精進之幢，金剛不雜於凡餁。或戒香薰習，出白淨於泥塗；或定水淵澄，返真常以漸寖。或禁瞋蛇之妄動，免燒功德之林。或喻太末之難緣，拈出菩提之錦。或收狂象以擐拴，或禁亡猿以圈檻。或揮智慧劍，破欲網之重重。或棹般若航，度愛河之黮黮。或說乾城大海上，無邊龍蜃樓臺。或譚淨土寶池中，無數金銀菡萏。或顯三身應現，非斷非常。或示一顆圓成，不增不減。裂開一味平等之法爾如然，演出萬般差別之教宗頓漸。超方便，住圓覺，止啼楊葉婆娑。成佛果，斷輪回，翳眼空華荏苒。蓋燒須獼，雅宜螢火。而束虗空，純賴龜毛。撥開幻影浮光，玉龍迴䟦。築著銀山鐵壁，石虎聲猇。華亂澄空，五宗各飄其香雨。浪翻平地，三關長卷夫銀濤。非半非滿，非偏非圓，一種沒華之果。有權有實，有照有用，單通無木之橋。走殺天下參禪衲子，惑倒世間成佛英豪。獅兒口喝樹頭風，縛歸袖裏。兔子角挑潭底月，挂在眉稍。八海水化為醍醐，無非毒藥。一些子現成法寶，只這毫毛。即此是實際理地，即此是夢幻影泡。何愛何憎，刀割檀塗一般滋味。何取何舍，釋迦調達兩處逍遙。非見非聞，涉解會而皆為自棄。非無非有，滯方隅而即起塵勞。等量均齊，若動一念即資其顛倒。本來具足，若向他求轉益其紛囂。必也如杲日之皎皎，必也如太虗之寥寥，必也如風輪之急轉，必也如川月之普昭。須如是人，明者箇事。寶鏡光千千不隱，切忌眼觀。師子弦喤喤厥聲，直須目視。如水成冰，是冰非水，而全水是冰。如金成器，是器非金，而全金皆器。開眼作夢中之佛，六度萬行圓滿，方成一事不為。操心降鏡裏之魔，十聖六凡齊遣，始知兩頭皆是。事即理，理即事，二障全消。迷即悟，悟即迷，雙因並置。隔時能隔所隔，是名為愚。了却無了可了，乃稱曰智。似騰蛇之遊霧，住霧非空。若香象之渡河，履河皆地。不執緣以修證，不住相以布施。玉水自然澄澈，一任波濤。金山不畏泥封，何為瞋恚。德瓶撲而不破，只因包舉。三千道岸，登而捨航，始信泥洹不二。夫惟者箇，不落圈䙡。無一法自中出，無一法自外至。昭昭太古之先，歷歷窮未來際。大光明藏，覿體無依。清淨本然，獨尊至貴。生人生物生佛，絕妄絕真絕對。即別而同，四不離一。即同而別，一不離四。一本無一，四寧有四。能所兩亡，色空雙寄。體離凡聖，路絕彼己。靡間一絲，云何可祕。本無所悟，強名曰會。蓋見以心明而絕，明以見絕而澄。見絕故真俗垢淨，不礙眼光，何大千之可辨。心明則菩提煩惱，一路涅槃，何七處之可徵。一珠入一切珠，一切珠入一珠，無分無合。一月普現一切水，一切水月一月攝，頓圓頓成。窮三際而直立，亘十方而大橫。百千萬劫如是，南北東西等平。斯為華嚴會之方廣，是以無量壽而圓明。
或於座次問何以入道，余曰：道無門戶，而子問何以入者，毋乃失問歟？夫道不取不捨，即今能失問之子，所失問之語，俱在道中，而又何從入耶？或曰：豈無善權方便？曰：世尊四十九年說三藏十二分，作善權方便矣，末後拈出一華，在百萬人天中作將來眼，誠亘古亘今善權方便矣。西天四七，各有偈示機緣，傳至少室，以及曹溪，流乳分波，枝條蕃衍，四方八面，霆轟雷震，如所為木上座、金剛圈、青州衫、娘生袴、三脚驢、蔴三斤、鼈鼻蛇、獼猴鏡、拈布毛、旋風打，至若五位君臣、四賓主、三玄、三要、九帶、十智等，前後出興，莫之紀極，各各隨緣順時，以垂善權方便矣。孟子有云：子歸而求之，有餘師。而又何問之有？或曰：雖然，必有以告我。曰：迷者覓悟，譬如坐者求起，尚不得言易，何況於難？今子坐於此，設欲起而立，則亦惟子自起於座耳，他人其何由代焉？他人為子說善權方便，不過曰子竦身直足，離座斯起，如是而已。告子而子不知起，即驅毒蛇猛獸以駭子，而子仍不能起，則他人其奈何？縱使令兩人夾而掖子以興，而子不會於起，則兩人釋手，而子又廢然還其故坐矣。即時時刻刻令兩人夾而掖子以興，此兩人者終必有釋手之時，則子亦終必有廢然還其故坐之日矣。且也夾掖之久，而子乃謂人之由坐而起也，非用兩人夾而掖之不能，則子將終身不知起立之所由矣，將毋所謂善權方便者轉而為𮊁擭陷阱也？夫子若真欲自起於座，唯辦肯心，不知不覺蹶然而興，則子雖欲自言其由坐而起之因緣，方且語言文字不能詮釋，丹青粉墨不能摹繪，而他人又何處可以畫蛇添足哉？客聞此語，嗒然不能起於座。
余室左右窗皆臨池，形似舫，名之曰筏喻。有客入室，請問筏喻之義。曰：子今在筏而問筏耶？漭沆大海，濁浪拍空，魚龍出沒，水怪磨牙。其順流而尾風，則千萬里不知其所止；其首風而觸流，則尺寸地不能以自前。不有此筏，曷登彼岸？生死猶大海也，眾生歷劫不能自出，佛祖乃為設善權方便，解粘去縛，抽釘㧞楔，使獲大自在，一切安隱。以筏為喻，豈曰不然？客曰：此子所為以見聞覺知，傍語言文字，用之乎者也，而解如是我聞，夫豈小子之所請益也？古德云：唯此一事實，餘二即非真。如子之云，猶有岸焉，猶有筏焉。岸與筏既為二矣，并乘筏登岸者而為三，安在其為一路涅槃門耶？曰：眾生自無始來，沈沒生死大海，塵根相對，根識互牽，剎那剎那，微塵微塵，息息不停，心心不住，如波擊風，如風盪波，善因惡果，迴環轉旋，萬劫千生，生滅無已。世尊於是生憐憫心，於四十九年中，為說三藏十二分，明此六根、六塵、六識，皆是虗妄和合因緣，非真如自性，本覺明妙，此熙連禪河所結筏也。迨佛以一華囑付飲光，而令阿難輔之，傳至菩提達摩實來震旦時，則三藏十二分，復被六根、六塵、六識所和合，如油入麫，是麫皆油，無油不麫，紛紛穿鑿，全失佛心。乃為直指一華，渾作無義味語，俾學人味之如木扎羮、鐵釘飯，親之如吹毛劍、大火聚，目之如閃電光、擊石火，耳之如塗毒鼓、旱地雷，緣到時來，直下粉碎，覿體真純。此葱嶺發源，曹溪流乳，歷代祖師所結筏也。語未竟，客曰：嘻，子豈已登岸而捨筏乎？岸也，筏也，子也，仍三也。我聞此門不二，子何以云？曰：居，吾語汝。自久遠劫來，一段心光動為妄習所障而不自覺，不特四大六根已也，乃至讀書書障，窮理理障，行善善障，持戒習定戒定障，參禪學佛禪佛障，但有所為，皆是心光影事，苟不到淨躶躶地，則命根終於不斷。然則淨躶躶地乃岸也，而凡諸善權方便，俾得到此淨躶躶地者，皆筏也。然雖如是，一旦迷妄頓消，開豁顯露，讀書亦無書障，窮理亦無理障，行善亦無善障，持戒習定無持戒習定障，參禪學佛無參禪學佛障，乃至六根、六塵、六識亦無六根、六塵、六識障，頭頭是道，一一全彰，盡是菩提，皆成甘露，豎窮三際，橫亘十方，無一剎那而非佛日，無一毫毛而非法身，脚跟點地，岸斯在矣。向所為淨躶躶地者，其又筏歟？雖然，如是讀書、窮理、行善、持戒、習定、參禪、學佛，即是空華，即是夢幻，了不可得。於了不可得中，如是如是，無間無斷，純真一如，始得休歇於無休歇處。然則所為脚跟點地，固時時刻刻不離筏上，大海本來是岸，亦無此岸彼岸之可言。岸即清淨法身，筏即百千萬億化身，乘筏登岸即圓滿報身，三者一耳，一亦不立，安得云三？今我與子相對此室，岸耶？筏耶？子耶？吾耶？客乃相視而笑，因書其語以為記。
或問有曰空，問空曰有。或猶未達，乃說偈曰：空倚有以立，有倚空以名。萬有悉皆空，虗空實為有。一毛孔之空，有有中居之。凡此實有物，自具本性空。有既不可得，空亦是強名。若住空有相，何得云涅槃？今爾問於我，我爾復何名？名空既不可，名有實豈然？若然無爾我，何處立問答？於此二無中，為空抑為有？空有若一如，強名曰不二。
上堂。佛法兩字，不是惟佛有此法，亦非眾生無此法，謂之佛法也。佛者覺義，覺即是法。覺因迷立，不迷何覺？何為迷？見山河大地，認作山河大地於見聞覺知，便立見聞覺知，此即是迷。何為覺？見山河大地，喚山河大地於見聞覺知，使見聞覺知，此即是覺。同見山河大地，同是見聞覺知，因甚有迷有覺？咄！山河大地見聞覺知，幾曾向你道迷道覺來？總之，說覺說迷，說真說妄，皆以假名字引導於眾生。吾人本有之性，本自現成，本自具足，本無生滅，非空非有，非真非妄，非迷非覺。祇為眾生無執生執，無礙作礙，妄見有空有有，有真有妄，有迷有覺。若能一念回光，自然萬法俱了。要知了底道理麼？驢事未去，馬事又來。
上堂。一人有眼不能見，有耳不能聞，有舌不能語，有心不能鑒；一人無眼能見，無耳能聞，無舌能語，無心能鑒。兩人相見，那箇在前？那箇在後？復云：且道兩人因甚得恁麼？
上堂：但有言說，都無實義。山僧敢道：凡有言說，無非實義。諸人還識得者道理磨？若識得也，塵說、剎說、熾然說、無間歇。但有言說，無非實義。若識不得也，塵亦不說、剎亦不說、無熾然說、無無間歇。但有言說，都無實義。
上堂。南方行脚一遭，拄杖頭不曾撥著一箇；會佛法底人，者箇說話大似不知自己拄杖頭短。山僧亦南方來，拄杖頭不敢動著一箇。何故呢？彼自無瘡，勿傷之也。乃一夏在者裏，終日與諸人搬石運土、拆東補西，山門決要向南、露柱定須著地，鍋子有大有小、杓柄較短較長，無規繩中立規繩、無內外處分內外，堂內底要知堂外事，不得離堂內；堂外底要知堂內事，不得離堂外。且道：與諸人分中最動耶？不是動耶？靠拄杖，云：且喜太平。
示眾。東弗於逮人喫飯，西瞿耶尼人腹脹，南閻浮提人行路，北鬱單越人脚痛，是合有底常事。因甚眼能見物，有見得及底，有見不及底；耳能聞聲，有聞得到底，有聞不到底？為見聞之性有不徧耶？為見聞之境有隔礙耶？皆因迷却目前，往往失却背後，理上無不融通，事上不免成滯，總能理事一如，畢竟事理兩橛。釋迦老子直得差排不來，只得道箇是法住法位，世間相常住。須知者法位迷亦在是，悟亦在是，無明煩惱由此，妄想執著由此，全身在者位裏更向外覓，全身原不在者位裏却向內求，左也被他礙，右也被他礙，口能喫飯，手能捉持，通融不來，火作水用，水作火用，假借不得。所以學道人貴知處處有出身之路，物物上有轉身之機，能於一法位中轉得身，便於一切法位出得身，自然東不礙西，南不礙北，移彼作此，移此作彼，然後入佛不礙，入魔不礙，入凡不礙，入聖不礙，入空不礙，入有不礙，入生不礙，入滅不礙。若作本無佛魔凡聖，本無空有生滅，認為不礙，敢保伊總會得是法住法位，未會得世間相常住在。
示眾。不可以智知，亦可以智知；不可以識識，亦可以識識；本無名相，亦有名相；本無言說，亦有言說；本無差別，亦有差別；本無遷變，亦有遷變；因有遷變，知無遷變；因有差別，知無差別；因有言說，知無言說；因有名相，知無名相；因可識識，知不可識識；因可智知，知不可智知。所以，若剩一法，不是者箇法；若欠一法，不是者箇法。譬如說：普天之下，莫非王土；率土之濵，莫非王臣。肥亦土也，瘠亦土也；大亦臣也，小亦臣也。恁麼也，王還有功幹也無？不見道：不現而章，不動而化，無為而成。其惟聖人之道乎？設謂山僧不解直指，只念篇章，便向道：某也幸
示眾：達摩西來，直指人心，見性成佛。要知別無指法，只要忘情泯見，自然見性明心。若不明心，不知心之本空；若不見性，不識性之本該。本空故，即執著全消；本該故，即圓融無礙。何為執著全消？色不是色，聲不是聲。何為圓融無礙？色直是色，聲直是聲。雖然，聲色不到處又作麼生？莫著空好。
示眾：人但知凡聖情盡，體露真常；不知凡聖情起，真常體露。何謂凡？諸佛是。何謂聖？眾生是。何謂真？幻化是。何謂常？生滅是。雖然，須開透關眼始得。若透關眼未開，古人道：山河及大地，全露法王身。是一箇？是兩箇？毫釐有差，天地懸隔；毫釐無差，天地懸隔。參！
小參。諸法皆有對待，生佛、聖凡、頓漸、偏圓等法是也。惟者箇法無對無待，非生佛、聖凡、頓漸、偏圓可該，而該得生佛、聖凡、頓漸、偏圓，故擬向對待法裏覓者箇法不可得、不向對待法裏覓者箇法亦不可得，只者兩箇不可得處無教可收，那得不是教外也？既總不得，又如何傳？彈指一下，云：切莫妄想。
小參。華嚴經云：心、佛、眾生，三無差別。山僧道：差別，心不是佛、佛不是生、生不是佛。何故？佛時決不見有生、生時決不見有佛、心時決不見有生佛、生佛時決不見有心。試體驗看。
小參。三教聖人皆貴說中。或說時中。或說守中。或說中道。祖師門下却用不著。若有中即有偏。中偏相立。取捨情生。是法非取捨法。所以從上只說○者箇。其實者箇亦不立。故方如圓如。高如下如。一亦如。多亦如。橫亦如。豎亦如。塵塵如。剎剎如。謂之如如法門也。
即心即佛，非心非佛。心佛本空，即非何有。能不守空，真源自通。佛佛祖祖，以此立宗。
譬如富長者，財施遍國土，令各各莊嚴，成就種種事。而此富長者，安住自娛樂，都不知有是，真性諸法依，亦復如是爾。若佛若眾生，身心及世界，乃至無量法，皆從性幻起。真性常清淨，猶如世間海，現蜃樓幻市，海相還如故。所以修學人，勿滯一切法，一切法無實，但以無見見。見此無性性，皆成無佛佛，常度無生生，
七凸八凹山下路，有誰來叩白雲扉？披雲常嘯千峰月，閒却人間是與非。
住得青山深更深，長松脩竹沒閒林。神光一道從無昧，非去來今貫古今。
枯者自枯榮者榮，春來秋去又經冬。要知山上住山客，即是山中山住翁。
寶親王贈拄杖，師接杖拈起云：這杖也是七十年與山衲同庚。王云：一百四亦不為分外。師笑云：大家的，大家的。
小參。佛者，心也；法者，心也；僧者，心也；色空者，心也；明暗者，心也；是非者，心也；善惡者，心也。凡此等心皆屬幻妄，如空中花、水中月了不可得，乃生滅法也。且道：如何是真心？心者，佛也；心者，法也；心者，僧也；心者，色空也；心者，明暗也；心者，是非也；心者，善惡也。良久，云：莫者便是真心那？將拂子擊案兩下，云：莫瞞人好。
小參。太湖三萬頃，葱嶺五由旬。塵塵葉葉，出頭天外易；葉葉塵塵，從空放下難。頂門具眼的，黑漆漆十萬；脚跟點地的，露堂堂八千。若以色見聲求，何異鑽冰覓火？如或意解思度，大似向西東行。這件事，欠一法不是，剩一法不是；取一法不是，捨一法不是；即一法不是，離一法不是。設有人問：如何得是去？但低聲向他道：老僧却在是非裏。
小參。諸人看看，闔常住山僧及大眾，殿堂寮舍、柴水米鹽、椅案牀架，盡被一條繩一串穿却。諸人還見這條繩麼？良久，云：是什麼斷貫索？
小參。無言說，無言說。沒甚事，沒甚事。大道只在目前，祇此目前空色。色即是空，空即是色。他即是我，我即是他。若也眼目定動，却成白雲萬里。豎拂子云，莫將閒學解，望擬祖師心。
小參。豎拂，云：山川人物、上下四維、五金八石、磚頭瓦礫、琴瑟鐘鼓、風雲月露、寒燠溫涼、馨香臭穢、布綿羅綺、米麵醬醋、菴觀寺院、庭堂殿陛是什麼？擲拂，大笑，云：那里說得盡？
小參。目前六月，好箇時節。熱處却冷，冷處却熱。火裏水裏，蓮紅藕白。佛法門中，有權有實。衲僧分上，何得何失。銀碗盛出峨嵋雪，聊與諸人解煩渴。雲門扇子風凜冽，扇得虗空毛骨徹。舉起扇子云：且待翠岩眉毛落，再向諸人細解說。且道說箇什麼？搖扇云：舌頭一片肉，牙齒兩排骨。向侍僧云：切不可記錄。
上堂。前者蒙聖恩賜一飽齋，實可謂天厨御饌，百味具足。大眾且道：是何珍饈？眾云：請和尚告示。師云：老實對汝等說，也不過是土物耳。下座。
上堂。問答畢，乃高舉拂子云：山僧即是拂子，拂子即是山僧。且道大眾是拂子？拂子是？大眾也不將拂子向空一拂。擊几案三下，下座。
上堂。兩班闍黎，一箇老僧，恰好一比。山僧即是香餌，大眾一一皆如貪他香餌上他鉤。雖然，眾中若有奔騰霄漢的英靈，吞却山僧則易，著山僧吞却却難。諸仁者作麼生會？若也不會，聽山僧重下註脚。喝一喝，云：向嘉州大象牙裏作活計去。
上堂，召大眾云：看！看！老僧手中一握水從何處得來？眾無語，便下座。
上堂。拈拄杖云：者木上座有時向洪濤裏燃香，有時向烈𦦨中酌水。諸仁者！切莫道作夢中佛事，的然實相功德。只有一件事不唧𠺕，却與老僧相同。何者？不解誦經號佛。有僧出云：若然，和尚何得每每示人念佛？師云：孟八郎又恁麼去也。
上堂，一僧出眾叩謁，師喝云：闍黎何得受老僧禮拜？僧罔措，師笑云：若要好，大就小。
上堂。老僧偶作一夢，夢與大眾陞座說法，諸人且為圓兆看。眾無語，師云：累我，累我。便下座。
上堂，師云：唵啞吽，口字傍邊添一奄字名曰唵，左口字右亞字名曰啞，口牛相並名曰吽。梵語唵啞吽，此云阿耶阿耶，吃嘹舌頭註脚不來，慚愧慚愧。便下座。
上堂，師據座良久，大眾啟請說法，師袖中取心經一部，高聲朗誦一遍，下座。
上堂，拈一瓣香云：將此一粒金丹布施大眾，但只可吐不可吞，眾中還有領受底也無？若不肯領受，老僧只得取入三十三天寶藏庫去也，爇向於爐。
天寧章禪師過訪，師門迎，才見，指面前案山云：老僧日來高掛孤峰頂上，何以相救？天寧向地作舞钁鋤勢，師曰：橛放橛埋。天寧云：百消丸一任咬嚼。師大笑，𢹂手歸丈室。
堪笑多年鈍置，把磚作鏡研磨。百千關鍵指彈過，袖裏乾坤粟大。 放開山河大地，揑聚大地山河。而今任我樂高歌，囫圇劈開一箇。
太古鴻濛前後，威音彌勒始終。誰論九夏與三冬，秋春一任接踵。 色即是空空色，同中有異異同。色空同異自縱橫，妙用隨宜定動。
本元豈容造作，心田那有涯垠。渾忘彼岸和迷津，踏著無勞更問。 佛曰離名離相，法云非假非真。森羅萬象露全身，物物各彰妙性。
打開凡聖關鎖，霎時徹透玄微。無心何是復何非，貴在當人自會。 戴角大蟲穩臥，落毛鐵鷂翻飛。一塵劈破露真機，吞吐三賢十地。
千仞須彌不廣，萬丈香水非深。覓心不得是安心，可把雙丸作餅。 覓佛不在聲色，求法何用搜尋。本來不昧一虗靈，自怡還須自證。
九秋黃菊冉冉，三春芳草菲菲。西來祖意是耶非，箇事急須領會。 兩手拍成一響，兩隻孤雁同飛。打開權實自知歸，穩穩脚跟點地。
古鏡本雖具照，然須假借揩磨，云何歲月枉蹉跎？自愧浮生老大。 能達一塵不立，却然大地山河，空手行拳舞娑婆，何妨將錯就錯？
迷本苦連根蒂，悟時甜合邊中。分疏一點枉勞工，休把葛藤播種。 聞見非聲非色，心佛非異非同。萬象不著即空空，皎月澄潭不動。
有念山頭鼓浪，無心海底揚塵。悟迷迷悟總非真，生佛何修何證。 太虗純清絕點，寒潭皓月一輪。百花叢裏不沾身，許汝明心見性。
勘破色香味觸，了無知見覺聞，空空色色露天真，㘞地一聲方恁。 明明百草叢裏，普現自己家珍，頂門豁眼覰方真，此眼人人有分。
輝輝大圓鏡，物我具此照。彌勒與威音，一身兼兩號。心本無可明，因明啟其奧。性本無可見，因見顯其妙。惟茲心性中，同含真常道。妙體恒湛然，光華六門耀。紛紜處本靜，寂歷中原閙。忘機泯取捨，歸根無老少。欲知佛仙理，祇這玄關竅。
三千金世界，即此方寸壺。毫端顯真性，大地驗幻軀。心無因境有，境有因心無。心如不逐物，何處更尋吾。仙凡分頃刻，表裏別精麤。萬象任紛紜，真心迥峭孤。於焉契妙理，一滴隱江湖。
天心一輪月，清淨印我心。我心與明月，互印光轉深。有光便有相，焉能免物侵。何如泯其光，萬境任浮沈。此之謂至明，翛然出五陰。若箇金丹訣，多少錯推尋。
從天本無降，從地本無出。其間此一事，自在而自適。如珠在虗空，光華不染色。如露滴荷盤，圓轉不落跡。應現諸剎塵，遊戲仙佛土。幻化雖異形，如千燈一室。在智本非智，言得却無得。前聖本無說，後學強傳述。諸佛與眾生，同仁不同德。若作分別想，歷劫迷邪惑。如月印千潭，含元萬而一。說與智愚人，共證波羅密。
心與佛，等虗空，空中之物妙難窮。碧海光涵輝萬狀，青山色霽聳千峰。休摸索，莫施功，無形無象迥絕踪。真如妙相原非相，六通解慧亦非通。塵塵起處佛佛現，剎剎隱時心心空。了知真佛住無心，始悟無心是真佛。如是心，如是佛，心兮佛兮皆妄說。認得摩尼一粒珠，恒河沙界光常徹。寒兮暑兮侵不侵，赤條條地滅非滅。
快活快活真快活，一切葛藤都擺脫。如今不用覓真詮，任我去來活潑潑。時人不解真實義，只待遇緣參活佛。誰知活佛眼睛前，爭奈凡夫愚不識。此心何異頑石頭，此身不殊樗櫟質。聖恩一指髑髏碎，恰似盲人見日月。見見之中絕見聞，方得名為大休歇。眼聞耳見也尋常，不動週行八萬億。舊時窠臼潑生涯，一一於今都掉脫。我非我兮彼不知，彼非彼兮我却識。大地原來真是我，一切非我是真說。不知往古與來今，誰道長生及寂滅。憑他春夏與秋冬，任聽炎蒸寒徹骨。東西南北懶拈名，懵懵懂懂忘分別。自在縱橫無定體，即是天仙三世佛。閒跨泥牛海底行，或乘木鳳雲中涉。千峰頂上弄瘋顛，十字街頭打鶻突。穿衣喫飯只尋常，混俗同塵應時節。有酒一杯復一杯，有歌一闋復一闋。愚人笑我是誑言，誰解我言真老實。由他笑我非笑我，我只如今且快活。
原夫道本無名，因名立名；道本無形，因形成形。名者，道之用；形者，道之體。至道之體，本無定位，沖然漠然，而住於無所住也。非空非有，非來非去，非始非末，非向非背，明明而非照，歷歷而不知，融空有，合真妄，萬象紛紜而自不適閒者，我為法轉也。一鏡圓明而物無遁形者，法為我用也。真妄相待，迷悟相因，融妄即真，猶冰之於水；轉迷就悟，猶影之於形。夫鑑覺之功不至於圓滿者，心有照也。欲泯照而覺圓，須無心而應運。故曰：天地同根，物我一如。明並日月而普被其光輝，功高二儀而均受其陶鎔。非至人之無心，孰能一至於此乎？是以世尊覩明星而起悟，太上跨青牛而觀化，至聖樂沂水以徜徉，皆灼知萬物之備於我，而未嘗有心於萬物也。無心於物，故心心皆佛心；無心於道，故處處是道體。水燥火濕，陽靜陰騰，一來一往，互為出入，化母孕其靈胎，真君宰其堅骨，是以丹汞成焉，谷神養焉，內外明徹，表裏洞達，內其神而神固，外其身而身存，然後易彼幻形，成其真體，出此真體，轉彼幻形，是知大地山河，無非我體，蟲魚鸞鶴，悉成我身，可以翱翔六合，放曠八表，泠泠然御景風，乘慶雲，逍遙於聖人之世，觀瞻舜日堯天，又何必蓬瀛閬苑，更問壺中天地乎？雖然，非參無悟，非悟無修，非修無證，含萬法於一空，納一空於萬法，不空即空，空即不空，是之謂妙有真空，真空妙有，即真空而顯妙有，即妙有以證真空，於參而實無所參，於悟而實無所悟，於修而實無所修，於證而實無所證，是謂之真參真悟，真修真證，所謂沖然漠然，而住於無所住者，此也。
覰著壺中日月，毫端一撮三千。由來非佛亦非仙。誰在瓊樓玉殿。 此界他方不隔，圓明一性明圓。真圓明處照無邊。說甚夜藏晝現。
運出六般神用，打破明暗色空。不空空處是真空，一任風旛定動。 起滅不離當念，頭頭物物圓融。識得萬綠與千紅，彈指桃源仙洞。
水自不留雲影，月非長在天心。沈沈湛湛去來今，明暗雙彰雙隱。 若要太空著實，還從大地推尋。水雲天月已分明，鳶躍魚飛悉聽。
空色從來一體，就中誰強安名。汝渠伊我互相稱。究竟何曾喚定。 擬把空花滅却，眼中自起無明。不能真幻兩平平。大似磨磚作鏡。
性悟頭頭是道，心空處處菩提。若人會得這玄機，即是佛仙祕義。 誰禮函關老子，不參西域牟尼。無根樹下舊時廬，覓甚真詮妙諦。
一切有為境界，百千無相莊嚴。這些因被那些牽，彼此空生留戀。 師子雲中哮吼，蒼龍窟裏盤旋。霎時一縷遍三千，舒展萬條白練。
慢說太虗無體，莫言大道有形。有無形體任升沈。總即圓明自性。 恰似深潭印月，却如空谷傳聲。昭然隨處露天真。一派寒空妙境。
白浪風吹鯨躍，綠林月度雀驚。笑看上下箇中因，箇裏誰探箇境。 月印寒潭有跡，荷珠滾葉無痕。去來動止甚分明，但唱應時律令。
對境何嘗有境，遣心何處非心。癡人妄執境和心，遂使紛馳不定。 翠竹黃花漏洩，鴉鳴鵲噪宣明。百般幻化此形聲，法法真如實性。
即色色中非色，離空空外無空。天邊明月水邊風，活潑機關定動。 陰至冬寒凜冽，陽生春暖和融。真如運用妙難窮，切莫思量奪弄。
彼此幻軀互易，幻身真體同途。箇中此味在冰壺。嘗著一任吞吐。 但自無心於物，何妨物我都盧。一條拄杖萬人扶。走遍天涯寸步。
大小高低踢踏，十方六合遨遊。逢源物物與頭頭，自覺非前非後。 觸目光風霽月，聖恩浩蕩難酬。祝言萬載與千秋，一句天長地久。
泉流明月月流泉，上是清溪下是天。就裏玄機誰識得，只應分付釣魚船。
觸目無非大道場，明明遍界不曾藏，金風一動全身露，巖桂傳來八月香。
一池秋水月為心，萬象森羅倒影沈。北斗藏身南斗住，無聲曲和沒絃琴。
幻滅覺圓圓即幻，眾生與佛更何殊？妄心盡處真心了，說箇真如早不如。
紫陽張祖師云：見物便見心，無物心不現。又云：覩境能無心，始是菩提面。只此二語，一部楞嚴，全旨已備。即世尊四十九年所說妙法，總不出此四句。佛仙一貫之理，總以見性明心，開導後學。世間種種法，皆出於自心。故曰：心生種種法生，心滅種種法滅。如果一心不生，萬法無咎，則自然能轉一切，而不為一切轉去。究竟我是一切，畢竟一切非我。轉與不轉，大似吹光割水，真實地位，有何轉與不轉也。一切有情無情，乃如如來大圓覺。海中漚泡，皆海水所成。然離海無漚泡，離漚泡別無海水。眾生仙佛，同一大圓鏡智，不過遇聖現聖，遇凡現凡。因有聖凡之差別，強立鏡中之覺照。如聖凡同體，心鏡一如，則覺照之功何處施設？所謂大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。到者裏始知本無聖凡、本無生滅、本無來去、本無前後、本無今古、本無上下、本無垢淨、本無表裏，增半點不得、減半點不得、捨半點不得、取半點不得，一種平懷泯然自盡，不妨於本無聖凡、出入聖凡，本無生滅、出入生滅，本無來去、出入來去，本無前後、出入前後，本無今古、出入今古，本無上下、出入上下，本無垢淨、出入垢淨，本無表裏、出入表裏，非出入是出入、離內外即內外，心是箇甚麼？物是箇甚麼？見是箇甚麼？不見是箇甚麼？直饒識得菩提面，猶恐祖師未肯點頭在。若然，則祖師與從上佛祖實實同一鼻孔呼吸，吾徒究明大道者當奉為寶範，幸共勉旃。
真如性海，湛寂常澄。生佛一致，物我同情。世出世間，孰濁孰清。情與無情，誰死誰生。死原不死，生亦無生。死亦何減，生亦何增。生死去來，是幻非真。真如性海，無臭無聲。水中鹽味，色裏膠青。言語道斷，心識不行。非智可測，辨豈能明。五眼難覩，四山莫侵。蕩然寬廣，靜矣淵深。大而河岳，細而魚禽。炳然齊現，無跡可尋。六凡四聖，渾融一心。毫釐差互，便見升沈。理隨事變，萬法森森。相以性融，眾器一金。不虧不溢，亘古亘今。潔不可垢，高莫能齊。非純非雜，無著無依。空而不空，江漢所宗。有而不有，沖虗自守。妙體瑩然，鑒物無謬。識浪奔騰，水性無咎。或東或西，坎止行流。適用隨器，巽順溫柔。百川收納，一味無餘。三際平等，十界一如。迷則生死，悟則涅槃。一根返源，法界平安。頭頭無礙，法法圓通。恒沙性德，應用不窮。輝天鑒地，月朗天中。徧歷塵剎，跬步不移。彈指超越，一念三祇。因該果海，果徹因基。幻相皆實，實相却非。非即是是，是即是非。無是非是，無非不非。佛魔一室，邪正同歸。萬象參天，肉眼不黏。羣音揭地，聞性寂然。眼聞耳見，六用通圓。卷舒任運，出沒隨緣。六度萬行，本自無偏。修而無修，是名莊嚴。至尊至貴，無上無先。一乘捷徑，不二妙門。本來具足，法爾現成。何必擬心斷妄，著意求真。厭凡忻聖，奪境奪人。如猿捕影，枉自勞形。絕情離見，當下洞然。無思無慮，密密緜緜。廓如太虗，萬物育焉。淵如大海，無不包涵。亦同亦別，非一非三。縱橫豁達，自在優游。欲歸性海，直須溯流。溯流窮源，泯絕中邊。無功用道，飽食安眠。聖凡情盡，妙覺明圓。塵塵剎剎，體用無偏。與麼與麼，如然如然。
或問師曰：拈花之說，果有之耶？曰：然。心印之傳，誠有之者。曰：若是，則世尊之出世也，祗應專以拈花設教，俾百萬人天各各自契自悟，立踏佛祖田地，豈不簡易慶快？又何須四十九年說法，三百餘會談經，小乘大乘之各別，漸教頓教之攸分，終日勞勞焉觀機逗教，以說聽為事哉？曰：惡！是何言歟？而獨不聞夫子之誨曾子曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。然則夫子亦惟應以一貫之說詔門人，而七十子之徒亦惟當應之以唯也，又何必以文行忠信為教，詩書禮樂為言哉？顏子曰：夫子循循然善誘人，博我以文，約我以禮。不博則觸途成滯，不約則汗漫無歸，二者皆不足以語道也。泗水諸賢如宰我、子貢輩，是徒以文章詞說求夫子者也，子雖告以一貫之旨，終不能直下無疑。故曰：予欲無言。蓋不返博以歸約，終不足以適道也。我佛祕傳心印教外別傳之涅槃妙心，乃如來三祇煉行，百劫修因，自覺已圓，悲他未悟，然後降跡皇宮，現身說法，始自華嚴，終至涅槃，隨機設教，應病施方。雖十聖三賢，不無化城之果，而髻中明珠，未肯妄授於人。直到多子塔前，時至理彰，垂慈分付，故有拈花微笑之說，正法眼藏之傳。經云：欲識佛性義，當觀時節因緣。時節若至，其理自彰。設若世尊但拈花，迦葉不破顏，而心印未始不傳。假如拈花之際，百萬人天各各微笑，而正法眼藏亦有攸歸。故知教外別傳之旨，不在拈花，而亦不外拈花。譬之春在百花草木間，百花草木無不是春。若執花木以尋春，而春遠矣；若離花木以求春，而春愈遠矣。何得執末後拈花之意，分辨四十九年之說耶？子縱不會拈花之旨，寧獨未聞一貫之道乎？若知一貫之與四教雅言並行，則亦應知教內教外之傳不相悖也，復何疑於拈花之說哉？
咄哉出家兒，箇箇稱佛子。圓頂與方袍，當思為何事。菩提根本定慧基，最初一步莫遲疑。三衣具鉢為羽翼，身心淨潔似瑠璃。精戒律，習威儀，究講參禪遵古宜。親近高流須檢擇，庸師慎勿誤相依。研經教，觀心識，切莫執文而解義。從上智者與清涼，靡不由茲而悟入。最上乘，要真參，急急用功勿等閒。一片身心無滲漏，管教直下透三關。三關透，須料掉，坐斷白雲宗不妙。一輪心月印千江，萬朵身雲隨處照。不持戒，不破戒，任運騰騰常自在。雲收雨霽碧天秋，一亘晴空無內外。誰為我，誰為人，荊棘林中好臥身。拖泥帶水渾閒事，外道天魔是我親。禪亦通，教亦通，智悲雙運振宗風。不是攙行并奪市，丈夫意氣活如龍。過量人，正好修，其實無修無不修。若能泯絕聖凡情，曠劫無明當下休。廣六度，勤萬行，濟人利物隨緣應。不是莽蕩撥無因，亦非住相而執行。行如解，解如行，行解相應始名證。堪嗟著有談空者，拈一放一錯奪弄。當末劫，法垂秋，四弘誓願急須修。真參實悟踪前哲，便是苦海大慈舟。不傍岸，不中流，來來往往無定浮。只解身心奉塵剎，誰知德報與恩酬。
地藏聖誕，陞座。眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛。此是我地藏能仁直心、深心、大悲心也。汝等諸人作麼生會？若謂有眾生界、有地獄界、有菩提可證、有佛道可成，是凡夫見；若言一切皆無，是闡提見。文殊、普賢起佛見、法見，被世尊威神貶向二鐵圍山。地藏菩薩未證菩提，誓不成佛，是無佛見、法見，為甚麼却常在鐵圍山間？有的道：在彼教化眾生。有的道：只為願力弘大，所以不肯成佛。且喜沒交涉，眾中還有緇素得出的麼？若有，不妨出來通箇消息；如無，善上座且作死馬醫。驀豎拄杖，云：看！看！地藏菩薩來也。在拄杖頭上放光動地，宣說偈言曰：假使熱鐵輪，於我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。說此偈已，見漆桶不會，仍入鐵圍山間去也。顧左右，云：且道此偈是佛法？不是佛法？若作佛法會，入地獄如箭射；不作佛法會，亦入地獄如箭射。畢竟如何？良久，云：鴛鴦繡出從君看，不把金針度與人。
示眾。大凡舉唱宗乘，須離四句。欲離四句，莫遣四句。若用心去遣，則百千妄句從此而生，八萬塵勞因之而起。是以有無相生，色空相奪，明暗相傾，高下相形。博地凡夫動步著有，上慢狂徒滯守偏空，直饒坐斷千差，強作主宰，亦不能出亦有亦無、非有非無。所謂斷除妄想重增病，又安得離之？若欲得離，直須竿頭進步，絕後再蘇，無一物非我心，無一法是我己，然後隨波逐浪，全身在裏許，無絲毫法為對為緣，方有些子相應。譬如蓮花，處汙泥而不染，透清波而香潔，高超羣卉，為世所珍，豈不快哉？若未到恁麼田地，大須仔細。
師曰：般若無知，無所不知。般若無相，現一切相。無知而知，斯為真知。無相而相，名為實相。是故無名無說，無滅無生，非同非異，非實非虗。寂而常照，性覺妙明。照而常寂，本覺明妙。知而無知，故非有。無知而知，故非無。是以知即無知，無知即知。相即無相，無相亦相。用雖殊而體不異，智雖鑒而無照功。同中異不可得而同，異中同不可得而異。同者同其異，異者異其同。言論莫能詮，心識終難測。直須真參實悟，妙契環中，拶得髑髏無識，枯木龍吟，方許少有語話分。不見洞山道，相續也大難，急須努力。
早參。諸仁者，當知內之色身，外洎虗空大地，咸是妙明真精妙心中所現物。且道妙明真心因甚却現色身大地？是你諸人即今妙心在甚麼所在？試指出看。眾無語。師敲禪牀，云：只在此山中，雲深不知處。
晚參。眾兄弟，當自愛，己躬下事休懈怠，朝三暮四等閒過，萬劫千生不自在。桶底脫，心暢快，明月清風如有待，根身器界總圓通，剎剎塵塵無障礙。九衢燈，萬戶彩，昔日家聲今尚在。揮拂子，下座。
上堂。大眾列兩序，請山僧陞此座舉揚法要。鼎上座今日將無上妙法布施大眾，諸佛子可各盡心念，直登彼岸。良久，一手指云：兩序不得移一步，東序的西序來，西序的東序去。下座。
上堂。以拄杖向空一點、向地一畫，復卓一卓，云：拄杖子騰空，諸人則道是龍；拄杖子入地，諸人則道是蛇。目今拄杖子在諸人面前，道他是阿誰？喚作拄杖子則觸，不喚作拄杖子則背，却將他喚作什麼？良久，云：釣魚船上謝三郎，却然不是閒相識。
小參。供養三世諸佛，不如齋一無心道人。然無心易，無我難。投大海於一滴易，投一滴於大海難。會則途中受用，不會則世諦流布。必待目前不現，方能句後不迷。要問不迷不現的意旨麼？眼若不睡，諸夢自除。
小參。將絲縧擲地，云：看看絲縧化為毒蟒，欲將諸人一口吞去，大眾何不齊力敵對？良久，云：亦不得草草。不見道：路逢死蛇休打殺。
早參，云：日東昇，宇宙清，乾坤大地普光明，摩醯首羅非鼻孔，八角磨盤是眼睛。喝一喝，下座。
小參。既知萬物是我，何不解我是萬物？一陣薰風自南來，千枝菡萏波中出。癩蝦蟆，天真佛，屈不屈？夜來說盡了十二部經，天曉依然是箇脫柄龜毛，拂諸人不得，將我面前案山移向後閣去。
晚參。鳥窠拈一毛便有人悟去，玉鉉今日舉筆還有人悟去的麼？眾無語，師云：佛法太多之過。
小參。流水日日流，曾見河裏減去一點麼？行雲朝朝起，還見山頭增了一片麼？既無增又無減，豈不是去來自爾、起滅如然？如趙州三十年不雜用心，且道是起、是滅？是增、是減？咄！莫謗古佛好。
小參。有一人無眼、無耳、無鼻、無舌、無身、無意，會盡無生法忍；有一人有眼、有耳、有鼻、有舌、有身、有意，不會無生法忍。且道：二人孰優？孰劣？豎拂，云：遊山若到山窮處，不計青山高與低。下座。
僧問：實際理地不受一法，為甚經中又道有三受？師云：南無佛陀耶！南無達摩耶！南無僧伽耶！
僧問：不生一念，未審與本分有交涉否？師云：無交涉。僧云：作麼生得交涉去？師云：不生一念。
僧問：如何是黑白裏藏身？師云：日光菩薩，月光菩薩。云：莫只者便是麼？師云：山高水深。
僧問：如何是塵塵剎剎盡圓融？師云：白月現，黑月隱。云：還假修證否？師云：修證則不無，隱現則不得。
僧問：如何是萬壽門前一灣水？師云：全身在裏許。云：還能鑒物否？師云：不鑒。云：為甚不鑒？師云：上不在天，下不在田。
僧問：如何是真語實語？師云：鵲噪鴉鳴柏樹間。云：如何領會？師曰：有眼須合，有耳須塞。云：不會。師曰：南天台，北五臺，一步不移十萬里，應知無去亦無來。
心外無物，物外無心，無物無心，一出百出。心內有物，物內有心，有心有物，千入萬入。心物物心，是內是外，物心心物，非內非外。物非外有，心非內守，無去無來，天長地久。
大圓鏡，無背面。上下通，四維現。淨月光，大火𦦨。含萬物，不隔線。入泥沙，超閃電。貫古今，融貴賤。不盈餘，不虧欠。有迷悟，墮頓漸。虗豁豁，空念念。靜何忻，閙何厭。無解脫，無貪戀。任去來，不遷變。
薰蕕味非二，青黃色是一。說一早已分，言二成辨別。此物無比倫，非二亦非一。不後不先，不離不即。言莫能詮，語莫能及。春夏秋冬常湛然，寒來暑往無休歇。無休歇，常湛寂，珍重諸人當下息。若能息，鐵牛背上木郎騎，抱著琵琶吹篳篥。
有時百億合身，有時分身百億，分身百億無分，百億合身不合，合則萬物一如，分則一如萬物，萬物一如非如，一如萬物不物非如，不物是如不物非如，物是如如物物如是，是名諸佛妙義。
名不得，狀不得，名狀多由是強說。出亦非，入亦非，出入何嘗有所依。無深無淺，無高無低，包六合，塞四維，分三界，列九嶷，百千萬億數，一種是虗期。有今有古，有去有來，玉洞金蓮幾度開。火燒不損，水洒不濕，長餓不飢，長凍不冽，變化萬端，未曾漏洩。圓非點，方非塊，囫圇非全，零星非碎，圓明無生滅，湛然何代謝。千賢妙用，萬聖三昧，林木森森，石頭磊磊，天長地久遠非遙，奉告諸仁從裏會。
硬是石，軟是緜。紅非赤，黑非玄。隨聚散，任方圓。靜不止，動不遷。活潑潑，滑涓涓。入微塵，出大千。無名相，常湛然。假出入，虗往還。擊不碎，揑不團。孰先天，孰後天。太極始，一畫先。設凡聖，證佛仙。或山林，或市廛。響誰應，答誰傳。一彈指，一豎拳。有言說，非真詮。無言說，是狂禪。盡夕惕，空朝乾。隨隱顯，曰本源。
水光月印白含白，草色雨滋青吐青。於此觀心若了了，混然一味自惺惺。
山中行，足底煙雲生。未曾移一步，踏遍十方城。
山中住，不動常來去。野蕨結紫芋，幽蘭開綠樹。
山中坐，芒鞋都著破。嶺橫碧㵎長，脚枕石頭大。
山中臥，睡著念功課。佛陀達摩僧，三身只一箇。
絕相離名不欠虧，箇中無物自巍巍。倒騎佛殿吟風月，百尺竿頭歸不歸。
山河大地非吾體，草木叢林是我身，無往無來沙界現，却然覿面不相親。
一串穿來古即今，色空空色兩般心。當陽爍破乾坤體，剎剎塵塵觀世音。
上堂。一人會得一是一，一人會得萬是萬，一人會得一是萬，一人會得萬是一。且道四人是何面貌？眾無語，師云：風花雪月。
上堂，拈拄杖云：纔被鐘聲引入去，又被鼓聲喚出來，且道引入的是阿誰？喚出的是那箇？若道有出有入，辜負拄杖子；若道無出無入，埋沒鐘鼓去在。畢竟還是有出入也無？卓杖兩下，云：空花結果，石筍含茅。下座。
上堂，舉：世尊陞座，文殊白椎云：諦觀法王法，法王法如是。此乃我佛大慈大悲開導人天第一義諦，指示勝如拈花之旨。若道本無言說會，不但辜負文殊，抑且塗污世尊不少。且道世尊所說的是什麼法？良久，云：萬象之中獨露身，一句了然超百億。下座。
上堂。古人道：苦海無邊，回頭是岸。豎拂，云：這是苦海，作麼生回頭？又道：放下屠刀，立地成佛。這是屠刀，作麼生放下？不見文殊令善財採藥，善財遍採，無不是藥，將一莖草度與文殊菩薩，云：此藥亦能殺人，亦能活人。所以岸無彼此，刀無操放，智者自智，仁者自仁，全在當人自會。諸仁者！作麼生會？擲拂，云：不可推解心，望會佛祖意。下座。
上堂。六祖道：心是地，性是王，王居心地上。盛上座則不如是說：心是地，性是海，海居心地內。若道與祖師同，陝府鐵牛吞却嘉州大象；若道不同，嘉州大象吐却陝府鐵牛。諸人作麼生會？以手作普施抉，云：來受甘露味。下座。
小參。拈竹杖云：有者有合，空者空應，上者上去，下者下來，長者長使，短者短用，外者外住，裏者裏立，寒者寒中，熱者熱內，明者明出，暗者暗入。莫是因物付物麼？莫是遇緣即住麼？莫是應時及節麼？莫是如如不動麼？却都沒交涉在。畢竟如何？多少老堂頭手中竹杖子，到者裏管教節節自生隔礙去在。下座。
小參。小盛上座有面鼓，不是禾山鼓；有條棒，不是德山棒；有箇球，不是雪峰球；有隻狗，不是子湖狗。此鼓擊不響，此棒拈不起，此球滾不動，此狗不咬人。諸人若道四般無用之物，也是為他閒事長無明。下座。
小參。色即是空、空即是色二句，人人盡知念誦，大似鸚鵡學人言，却沒交涉在。以拂子點空，云：這不是色。又擊案，云：這不是空。指空，云：原是色，何必言即是二字？復指案，云：原是空，何必言即是二字？恁麼說話若尚不能領會，欲待彌勒下生，那高聲唱念：色空空色，空色色空，空空色色，色色空空。下座。
小參。古人道：大海投於一滴易，將一滴投於大海難。此等說話，慈悲之故而有落草之談，只為分明極，令人輕易看。今日盛上座重開一面：大千投入虗空易，將虗空投入大千難。諸仁者作麼生會？若仍不肯薦取，可謂不貪香餌味，盡是碧潭龍。噓一噓，下座。
小參。古人道：大善知識須具驅耕夫之牛、奪飢人之食手段，方堪為人。盛上座乏此伎倆，但知助耕夫之牛與飢人之食。何故呢？佛不違眾生願。且道與古人還有同異也不？將拂擊几兩下，云：山中草木皆光潤，知有寒輝玉在淵。下座。
問：如何是佛？師曰：除却拄杖子，一切都是佛。問：如何是法？師曰：除却拄杖子，一切都不是法。問：如何是僧？師曰：你道拄杖子是僧不是僧？
問：如何是戒？師曰：一切處不著為戒。問：如何是定？師曰：一切處不住為定。問：如何是慧？師曰：一切處不知為慧。問：不著如何是戒？師曰：用戒作麼？問：不住如何是定？師曰：用定作麼？問：不知如何是慧？師曰：用慧作麼？
問：如何是清淨法身？師曰：蔴三觔。問：如何是千百億化身？師曰：蔴三觔。問：如何是圓滿報身？師曰：蔴三觔。問：若然，三身乃一體也。師曰：不見祖師道，但用名言無實性。問：究竟如何是三身？師曰：清淨法身，千百億化身，圓滿報身。
問：如何是空如來藏？師曰：喫飽了睡。問：如何是不空如來藏？師曰：睡醒了喫。問：如何是空不空如來藏？師曰：日間喫，夜間睡。僧云：學人不會。師曰：鈍置漢！喫飯睡覺也不會。
問：如何是過去心？師曰：目前是。問：如何是現在心？師曰：目前是。問：如何是未來心？師曰：目前是。問：若然，三心皆可得也。師曰：你道目前得箇什麼？
問：如何是第一玄？師豎一指。問：如何是第二玄？師豎兩指。問：如何是第三玄？師豎三指。僧云：是何言歟？師曰：向你道什麼來？問：如何是第一要？師豎一指。問：如何是第二要？師豎兩指。問：如何是第三要？師豎三指。僧禮拜，師曰：是何言歟？
問：如何是欲界？師曰：君臣父子。問：如何是色界？師曰：山海川原。問：如何是無色界？師曰：風雲雷電。問：如何是天？師曰：無色界。問：如何是地？師曰：色界。問：如何是人？師曰：欲界。云：若然，則與經旨大相違背。師曰：夢裏更要作夢那？
問：第一句薦得，堪與佛祖為師。如何是第一句？師曰：我這裏無一句。問：第二句薦得，堪與人天為師。如何是第二句？師曰：有兩句，爭又道不出？問：第三句薦得，自救不了。如何是第三句？師曰：此乃山僧尋常日用的。云：恁麼則不堪為師也。師曰：不見道：人之患在好為人師。
問：如何是見滲漏？師曰：泯見即不滲漏。問：如何是情滲漏？師曰：絕情即不滲漏。問：如何是語滲漏？師曰：無言即不滲漏。問：何得泯見絕情無言去？師曰：孟八郎又恁麼會也。
問：如何是無師智？師曰：空界影中空界月，萬年峰頂萬年枝。問：如何是自然智？師曰：畢竟水朝滄海去，到頭雲定覓山歸。問：如何是無礙智？師曰：一步密移玄路轉，通身放下劫壺中。
問：如何是含葢乾坤句？師曰：赤如日，白如月。問：如何是截斷眾流句？師曰：鐘未鳴，鼓未響。問：如何是隨波逐浪句？師曰：拂子短，拄杖長。
問：如何是空無變易義？師曰：你曾見煮砂得成飯那？問：如何是空無邊際義？師曰：你道岸山高多少丈？問：如何是空無𦊱礙義？師曰：你說燈籠𦊱礙，露柱什麼？僧云：學人問的是空義。師曰：莫不山僧向你答的是有意？
僧問：一物不將來，請師一接。師曰：寄放何處去在？云：何不領話？師曰：又道不將一物來。云：直下似箇大虫。師曰：只恐汝不肯。云：嘉州大象吞却陝府鐵牛，坐斷衲子舌頭，不無好手。如何令不具口的人能言？師曰：你道阿誰是具口的？云：百匝千重，不消一拶。師曰：自起自倒自領去。云：多少天台人，不識寒山子。師曰：莫將寸管擬覰穹蒼。僧便喝。師曰：龍頭前喝，蛇尾後喝。僧又喝。師曰：將謂龍門躍鯉，原來潭底蝦蟆。云：莫念篇章，請師再示。師曰：始信古德不誑言。云：莫將閒學解，錯擬聖賢心。師云：東西南北一任闍黎行脚，且道上中下是一是三？云：雲水非闍黎，請問和尚於雲水而得自在也不？師曰：錯擬了也。云：恁麼則皇上釣盡清波，金鱗始遇。師曰：律有明條。云：淨潔打疊了也，猶是路途邊事。意旨如何？師曰：既為大僧，何得不持五戒？云：不因漁父引，怎得見洪濤？師曰：又念篇章。云：誰人知此意，令我憶南泉？師曰：這漢曠劫無明，今始方息。云：鬼腦上安神頭。師曰：昨日有人從普陀來，為何却往落伽去？云：某甲常不喫飯，從不道飢。師曰：那里得這箇消息來？云：不遇中郎鑑，還同野舍薪。師便打。僧禮拜。師曰：捉敗這賊。