宗教答響四
卓發之文學。問：華嚴會中二乘如盲如聾，然亦兼攝聲聞，以包含無量乘故。此經雖云二乘種不生，乃所宣道品大小互通，正與華嚴四聖諦品不異，故有生彼經劫方證小果者。如大智度論言彌陀亦以三乘度生，自應二藏五教總攝，何云不攝小乘？且既通雜華，復不能通雜華所攝無量乘耶？
師云：居士既知華嚴攝無量乘，豈上德聲聞如身子、目連杜視絕聽，悉是如來勝方便力？故為導引一類小機，發起深信，信於一乘。如法華云：佛以無數方便引導眾生，其實皆為一佛乘故。此經云二乘種不生者，正為化導二乘。執空不修淨土者，鈔云：豈獨凡夫亦度二乘？聖人二乘既生，況菩薩不生？彌陀以三乘度生，當無疑惑。既以三乘化導，亦攝無量乘。二經互通，不言可喻。涅槃云闡提不入，非闡提不入涅槃也。問：餘門學道，名竪出三界；念佛往生，名橫出三界。所謂餘門，正指教中觀行故。參禪稱為別傳，淨土亦云徑路，皆以超越觀行故。今云觀即是念，念即是觀，直以台觀當之，不反鈍置念佛耶？
師云：橫竪等，論鈔云：如蟲在竹，竪則歷節難通，橫則一時解脫。謂樂邦與苦域並峙，故曰橫也。此是一往之說。論一心者，橫竪皆遍，獨淨土不具竪，而止曰橫。彌陀經云：其佛光明無量，照十方國，無所障礙。觀經云：是心作佛，心即佛故。淨土惟心以界曰橫，論心豈不圓具耶？餘門非單指觀行，實乃具一切法門。參禪稱為別傳者，非五教之所詮。淨土亦云徑路，豈三觀之所及？今說觀即是念，念即是觀，舉一念即具觀行。以一念超越，即便往生，非觀行成就，然後乃生。故知念不妨攝觀，非觀行能鈍置念佛也。
問：觀經疏以十六觀通三諦，今以此經旁通觀經，則入台觀門庭；以此經分屬圓教，則入事事無礙法界。然台宗以圓教獨歸法華，而第四法界惟華嚴有之，未知台宗三觀得攝法界觀否？此天台、賢首差別處，若為會同？
師云：觀經疏以十六觀通三諦，今以此經旁通觀經，亦不妨以十六觀旁通此經。何以故？彌陀經云：寶網行樹，蓮池階道，悉以金、銀、琉璃、玻瓈合成。其佛光明無量，聲聞、菩薩無數。復以西方攝懸鼓，豈不具足一十六觀？似不必入台教門庭。台教當入我之一念，為徑中之徑，不亦宜乎？謂此經分屬圓教。天台以圓教獨歸法華，鈔云：事事無礙，惟華嚴有之。既云圓教，豈不攝事事無礙？以事事無礙標法界觀名，豈不攝圓彌陀分屬？如掬海之一滴，不妨同於全潮。天台、賢首與此經疏鈔別而不別，不別而別，非此之謂歟？
問：合論判彌陀淨土是權非實，淨名惟心淨土是實淨土。然淨名言菩薩成佛時，直心等眾生來生其國，是明言攝受眾生死此生彼之事，與彌陀無二無別，正指往生事相。論中何以分作兩橛？疏言此指事一心者，豈事一心便不名惟心耶？
師云：合論云：彌陀淨土是權，如云：一念至一心不亂，是權實。淨名淨土是實，如云：隨其心淨，即佛土淨。菩薩成佛時，如云：直心等眾生來生其國，是實中權。如指門必入其室，如入室必由其門。二經大意，不妨互舉，非分兩橛也。疏指事一心者，重在持鈔，云：若達此心四性不生，與空慧相應，名理一心。此即事而理，安得不名惟心也？
問：此經言眾生生者，其中多有一生補處，大本乃言生彼國者，皆當一生遂補佛處。皆當之義不止多有，然則中不胎生等皆是補處，皆為等覺菩薩耶？
師云：此經言：眾生生者，多有一生補處。此多字從近而言。大本云：皆當一生，遂補佛處。此當字藉遠而言。此經云：其國生者，皆是阿鞞䟦致，華言不退轉。豈非當來遂補佛位？即中下胎生，遂補佛處。益明非是現稱等覺菩薩，良以延促同時。所謂徑中之徑，於斯益信矣。
問：單念佛人不修助因，所謂但得本莫愁末，故云不修餘行得波羅密，亦云即是多善多福，乃諸佛以萬行因華莊嚴法身。今念佛所證止可云素法身，抑己具足萬行莊嚴耶？
師云：單念佛人，不修助因。古人淨業中，知識殷勤，化人念佛，同生淨土，豈非助因？不修餘行，惟念佛得到彼岸。故信此一門，即是多善；化彼同類，即是多福。又夙具種性，即是多善；夙修餘行，即是多福。即此已具萬行莊嚴，非素法身也。
問：宗門教人參念佛底是誰？似與別則公案無二，未嘗回向西方。鈔云：體究念佛，與尊宿教人舉話頭下疑情，意極相似。此只相似，還是直參誰字？教分四種念佛，未列體究一門。今以攝持名中，却似經文本無此意，不應以此入淨業門庭。若謂參此話頭，悟則心開，不悟亦不失往生，此為禪宗留一退步，正墮偷心耳。若謂此疑不破，便不得生，是反不如一直念去，不起疑情者，雖不開悟，尚得往生也。乃智徹禪師直以此作淨土正行，慈照、天奇、毒峯皆教人參究念佛，此諸師又何所本耶？雲棲若祖諸師疏鈔，何不直拈誰字？若只相似，又更有差別否？其相似不全是處，何不道破？
師云：宗門教人參究，貴在以期大悟，更不回向西方，何得言留一退步，不失往生？是居士註脚，非宗門意。鈔中謂體究念佛，參與體者，不容無說。參謂參破，體謂體貼，體貼亦有佇思之義，宗門必不用。少林云：心如墻壁，乃可入道。又不與一直念去較其優劣。雲棲祖諸師亦是淨土一門，收此一類之機，放開一線道，又何辯相似不相似也？
問：一切國土惟想所持，故以淨想換却妄想。如子憶母，必善想容儀歷歷可覩。今持名一門，但令念聲相續，不取相貌，只與讀誦無二，心易馳散，故稱名方便。或依出入諸息以為藉氣束心，乃禪經中攝心調息諸法，似屬小乘，未為第一義諦，將非大心凡夫所當行持耶？
師云：楞嚴云：憶佛念佛。謂憶念相繼，自得心開，非比單持名號，至一心不亂。夫讀誦者，惟記惟解；持名者，只欲往生。如負重擔，只欲到家，馳散何有？乃至一心不亂，非藉氣束心比也。生極樂國，如彈指頃，與法華其疾如風相類。大心凡夫，豈捨此捷徑法門而別求乎？
問：大本云：若有眾生發一念心，念無量壽，定生彼國。疏中尅期止及十念，而不及一念，何耶？又念性剎那生滅，此經七日，定力乃生，則未得禪定者無分。若此一念，如一稱成佛，釋作歸命一心，則大本不應繫十念之後。若止如經文作一念喜愛之心，則與化經言不動如來佛剎，不以愛戀之心遂得往者，難易不同。此則全無定力，亦得往生。其勝方便，又當超越小本耶？
師云：十念與此本相互通故，何分優劣？以一念具一切念故，一念未必為優；以十念即一念故，未必為劣。是故說一念不妨十念，說十念不妨一念。又剎那際不妨七日，七日不妨剎那際。經云：一念普觀無量劫，無去無來亦無住。或說一念，或說十念，或說七日，或說多劫，皆如來勝方便故。亦不論定不定，喜愛不喜愛，但一心念佛，無事不辦。如靈丹一粒，點鐵成金，更無疑慮，又何必以難易較其超越也？
問：此七日若平時姑置，待臨終方念，已為天如所呵。今既屬平時者，為是七日之後，盡此形壽更不復亂耶？為復此後雖亂，終得往生耶？若永不復亂，不應止名七日。若更亂者，則已經退，何能感佛現前？
師云：經中云：一日乃至七日，是剋期往生。不論臨終、平時，一聞佛名，便發猛銳。七日往生者，故不論；若未生者，在無間斷，念念相續，豈可七日得定？再不念佛名，其執持二字，何以消文？疏中云：執者，聞名受之，勇猛果決，不搖奪故；持者，受斯守之，常永貞固，不遺忘故。何云七日復隨散亂？行者一心正念，更加猛利以終身，如初發念頃，何愁佛不感孚耶？
問：鈔中明理一心為觀力成就，則體究全屬觀門。但前言妙觀難成，故顯持名殊勝。今乃復通觀法，仍是定觀，勝於持名矣。若云參誰字是體究，則又全屬宗門。且當參話時，不應有念如知不二、寂照難思等幾許理路可傍，未免兩處負墮，義云何通？
師云：前言妙觀難成，顯持名殊勝。良以娑婆之眾，心多散亂，故持名攝念，勝乎觀門。今乃復通觀法，以觀法是淨土法門故。如持一念，不妨具足諸觀。讀彌陀經者，西方勝境，孰不冥契？但以執持顯勝故。以觀境殊勝，不妨速於持名；以持名徑捷，不妨超於觀法。兩處義成，何得言墮？若宗門參究，是逗機之法，似不必與淨土和會。如參念佛者是誰，即屬宗門言語道斷，又不可以理路為依傍也。
問：一部疏鈔，大意全重理持，則所明持法，最為要害。今既是持名，復云理觀；既是理觀，復拈話頭。禪、淨、止、觀，三法混淆，雖復義理圓融，而行人念不歸一，將何為宗？此與一門深入，專修無間之旨，何復不侔？
師云：疏鈔一部，雖則全歸理觀，如玄談守約，則惟事持名。文云：舉其名兮，兼眾德而俱備；專乎持也，統百行以無遺。以此則知專貴持名，不妨發明理觀。觀理明徹，如膏益火，則更增猛熾也。若單提參究，單論觀理，如華嚴大部，攝無量乘，上根利智，條條是路，亦不名混淆。但以根器相投，亦吾師翁之善巧耳。
問：疏言一心即達磨直指之禪，又云六祖斥無，乃門庭施設不同。假使纔弘直指，復讚西方，則直指之意終無由明。既言即是直指，復云為門不同，是少林與曹溪亦復不同耶？
師云：疏言一心者，豈但直指之禪，一大藏教無不收盡。即歸之直指之禪者，此是為參究念佛者說，非為持名者發機。門庭設施不同者，正符合直指之道，亦非為持名者發機。雲棲以參究念佛收之淨土一門，此是廣被機宜。看疏鈔者，不妨求一門深入。譬夫入海者，而責之淮、濟、江、河，深淺廣狹，更較其同異，不亦愚乎？
問：疏指至心念佛一聲，滅八十億劫生死重罪，屬理一心。若事一心者，多念止滅少愆。乃又引佛名經言：一聞佛名，滅無量劫生死之罪。釋云：一聞，則不待憶念；無量，則不但八十億劫。然則何必獨指理一心也？覺於此中自相違礙。又此經亦言：聞經、聞名，皆得不退。則一切等閒發願、散亂稱名者，咸不退耶？
師云：果得一心，則不論理事。疏鈔謂多念止滅少愆者，此是就散亂而藉一心者說也。聞名滅罪，眾生在迷，亦復不知。如地獄聞名，即得究竟，并獲往生者，何止滅罪？葢論眾生心力之勤怠耳。大凡教中論事、論理、論定、論散，如用兵之法式，臨陣決勝，貴在當人，必不以法式楷定，然後為正論者矣。
問，棗柏言，華嚴一乘大道，非往生菩薩境界，何故華嚴長子，乃以十願導歸極樂。如生公說，闡提有佛性，則後出涅槃為證。今行願全與棗柏不符，則一論宗旨，竟將安歸。乃雲棲但拈出導歸之文，亦不能折棗柏之誤，當知棗柏未易輕詆。今欲和會兩義，其說云何。
師云：棗柏謂華嚴，非往生菩薩境界，為顯一乘，不妨抑彼揚此。普賢導歸極樂，正謂攝無量乘故。棗柏為化大心凡夫，頓入華藏故。普賢是華藏中菩薩，以十願導歸極樂者，為三根普利故。如觀方入一隅，則十方普現故。良以大心難發，極樂易生，究竟旨歸，彼此符合。以此則知棗柏原非錯誤，雲棲安得以是為非耶？
問：因戒生定，因定生慧，則一心者自制心始，此中自當發慧所為，不假方便，自得心開也。天台念佛五門次第亦復如是。今以事持屬定門攝，理持屬慧門攝，而云事持未能破妄利根，徑就理持，將慧不由定，一切理路通明，便可當覺路耶？
師云：因戒生定，乃至天台次第，此是教家法則。然亦有先慧而後定者，如云專持名號，即得往生，自非慧根深發，莫能信也。雲棲以事持為定門攝，理持為慧門攝者，此亦教家法則。然事非慧而不持，理非定而不發，事持既能發慧，安得不破妄耶？又可將一句彌陀，具戒定慧，猶深入理，不可不知。何也？為專持萬德洪名，不生諸惡，豈非戒也？至一心不亂，豈非定也？自得心開，豈非慧也？念空真念，緣起無生，豈非理也？深入至理淨土，惟心生彼，不離生此，是正覺地，何必捨事持而入理解，謂之覺路可乎？
問：觀雖十六，言佛便周。如經所言：觀佛身故見佛心。觀佛身者，從一相好入，則眉間白毫可攝念佛三昧。何故慈雲但教人作蓮花開合想，鈔中亦止通普觀為助因耶？
師云：觀經言佛便周者，佛以法界為身故，觀佛身故。亦見佛心者，謂緣勝境，入實相理故。既從一相好入，毋論眉間白毫、蓮花開合，以十六觀門隨緣一觀，悉是助因。鈔中以普觀為助因者，猶為確當。
問：諸經多言念佛行人現前見佛，如遠公三覩聖相等，所謂能念佛人，佛住其頂。古德教人決志求驗，正在平時。今經止言臨終佛現，豈七日功成，未能現見，僅感臨終耶？抑必現前見已，然後臨終得見耶？
師云：諸經多言行人現前見佛，亦有當來見佛之語。楞嚴云：憶佛念佛現前，當來必定見佛。其必定二字，深有旨趣。如種穀得穀，必無虗棄之功也。遠公三覩聖像，現前見佛也。淨土諸師臨終感佛來迎，當來見佛也。由此觀之，只愁不念佛，不愁行人不見佛也。毋論平時七日，但一心不亂，專持名號，喚醒自性彌陀，一切佛菩薩像皆影現其中也。
問：往生菩薩心不顛倒，故能預知時至，與本願相應。然則坐脫立亡，庶幾來往自由。能識死從何去者，何為古宿全不以此勘驗，至云死時何若，欲先知耶？
師云：淨土菩薩與宗門坐脫立亡，識得死從何去者，大不相類。淨業行人，尅期往生，預知時至，宜矣。宗門中人，知亦可，不知亦可。發明大理，視死生如夢幻，安得於夢幻中著脚，以生死為實事耶？又當知化儀既畢，來去自由，此等不思議解脫，惟同道者方知，又何得與淨業較同異耶？
問：觀經十念論明臨終心力猛利，能勝終身行力，乃大本十念，不言臨終，此與觀經為同為別？若此七日不必定是臨終，則此十念亦屬平時，既非最後大心，何能化往？寶王論反以一念為正，是義何居？
師云：大本十念，克十念往生，而不克往生者，乃日日十念，雖不言臨終，以至臨終明矣。論明臨終心力猛利，此為一等猶豫行人說，恐臨終障重，不克往生，以猛利勝之。能勝終身行力者，此加勉之義，使行人以遂往生。假如平日猛利大事已辦者，十念七日俱不出一念，故何緣自生疑難？
問：觀音、勢至同侍彌陀，為西方三聖。觀音反聞自性，與今持名一心，總以音聞為教體，正應同屬耳根圓通。又文殊亦發願往生，何反揀去勢至？鈔言：耳根不攝念佛，念佛能攝耳根。是勢至能攝觀音，而觀音不攝勢至。將持名不屬音聞，而觀音不補彌陀，為安養教主耶？
師云：耳根以聲塵旋入，念佛以舌上稱揚，然俱屬音聞，出入義別。文殊取一根深入，安得不揀？雲棲判根塵同異，豈可言觀音不攝勢至耶？如論往生行業，亦不取耳根圓通，豈勢至復不攝觀音耶？正所謂打鼓弄琵琶，非以諸法門迹上較眾聖之所行處也。
問：世尊言：諸修行人，用攀緣心為自性者，猶如煑沙，欲成嘉饌。今此念佛心，是攀緣心耶？非攀緣心耶？若用攀緣心者，一切覺觀思惟，皆是生死根本。若非攀緣心者，何言念性生滅，因果殊感？若云此生滅心，即不生滅心者，何云煑沙？此與波水之旨，當自不倫。波即是水，沙非是饌。大覺立喻，應不雷同。乃法華所云：若人散亂心，一稱南無佛。南能所云：不斷百思想，對境心數起者，又非即用此生滅心耶？
師云：世尊斥世間人認攀緣心為自性，非斥用攀緣心入自性。豈不聞圓覺云：以幻修幻。天台專用六識。阿難云：供養如來，亦因此心；永退善根，亦因此心。以此推之，此心亦不惡，可以為入道之玄徑？論乎真性，何用念為？論乎樂土，非念莫生。文殊云：念性生滅。此為選耳根。圓通淨業智人，安得隨文殊脚跟轉？文殊如修般舟三昧，又當以我念佛為良導。法華一稱，塵勞起而佛道成；南能不斷，妄想興而涅槃現。又當留待別時，向居士一一道破。
問：經末先言不退，後云往生，正以現生取辦，超乎餘教。鈔中反開少壽多障，不克往生一路，云于來世得生。此墮慈照所云：其人自不知，我當生淨土，却要來後世，再得生人中也。乃引禪門纔出頭來，現成受用語為證。則何以永明揀去有禪無淨一流，明淨業之諦當於宗門耶？
師云：經中先言不退，後云往生者，謂先說淨土已生者，後云念佛必定往生，非現生取證也。鈔中開少壽多障為多障，行人不信，決定往生；如信者，則不障矣。來世得生者，謂不信聞名，亦種下來世種子，顯聞名殊勝，超乎餘教，故不墮慈照之語、永明抑揚之說。單扶淨土一路，將宗門推向萬丈深坑，亦不為分外。禪門有三生打徹，故云纔出頭來，現成受用，又何勞逐句與淨土合轍？
問：準提密圓與華嚴顯圓並屬第一，疏云：持名功德猶勝準提。今念佛人盡此報身方得往生，所證極果僅至上品，何以不如準提所開，不轉肉身便得往詣十方淨土，只于此生得證佛果耶？
師云：佛所設教，為當機者極成如此土，釋經者亦復如是。天台、歸圓、法華，李長者亦多料揀。李長者必看天台三大部，天台未見李長者合論，若見時又不知當何如。華嚴、準提及淨土法門，各有所主，不可逐一比況。古德云：一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便生擒。似不必向迹上追尋。夙具靈根者，纔聞著一言一句，便有出身路。所謂大藏、小藏，從自心中流出，豈可以部帙較優劣耶？