六祖下第十六世
師，宣城奚氏子。其母夢一僧，黑頰隆鼻，神人衛之，造於臥室。問其何所居，對曰：嶽北。覺而有身。哲宗元祐四年己巳十一月十日巳時誕師，白光透室，舉邑稱異。年十六出家（燈錄作十二，非。此從年譜），十七落髮，即喜宗門中事。徧閱諸家語錄，尤喜雲門、睦州語。甞疑五家宗派，元初只是一個達磨，甚處有許多門庭？性俊逸不羈，十九遊方。初至太平杯度菴，菴主迎待恭甚，曰：夜夢伽藍神告以雲峰悅師來戒，令肅候也。杯度老宿因以悅語示師，師過目成誦，人遂謂雲峰後身。既謁宣州明寂珵禪師，請益雪竇，拈古頌古。珵不假一言，令自見自說，師輒洞達微旨。珵歎曰：杲必再來人也。過郢州大陽，見元首座、洞山微和尚、堅首座。師周旋三公會下甚久，盡得曹洞宗旨。見其授受之際，必臂香以表不妄付。念曰：禪有傳授，豈佛祖自證自悟之法？棄之。（為方敷文普說云：微固有悟門，只是不合將功動五位、偏正回互、五王子之類許多家事來傳。被我一傳得了，寫作一紙，榜在僧堂前。大丈夫參禪，豈肯就宗師口邊喫野狐涎唾？盡是閻老子面前喫鐵棒底。）徧歷諸方，甞至奉聖初和尚處。值初上堂，師出問：承和尚有言：金蓮從地湧，寶盖自天垂。為是神通妙用？為是法爾如然？初曰：金蓮從地湧，寶盖自天垂。師曰：鸞鳳不棲荊棘樹，燕雛猶戀舊時窠。初曰：三年不相見，便有許多般。師曰：只如適來僧道：昔日世尊，今朝和尚。又作麼生？初便喝，師曰：這一喝未有主在。初回頭取拄杖稍遲，師曰：掣電之機，徒勞佇思。拍手一下，歸眾。已而參心印珣公，珣令至寶峰依湛堂準公。師始至，機辯縱橫。一日，湛堂問曰：你鼻孔今日因甚無半邊？對曰：寶峰門下。堂曰：杜撰禪和。又一日，於粧十王處問曰：此官人姓甚麼？對曰：姓梁。（堂姓梁）堂以手自摸頭曰：爭奈姓梁底對個幞頭？對曰：雖無幞頭，鼻孔髣髴。堂曰：杜撰禪和。又看經次，問曰：看甚麼經？對曰：金剛經。堂曰：是法平等，無有高下。為甚麼雲居山高，寶峰山低？對曰：是法平等，無有高下。堂曰：你做得個座主使下。一日侍次，湛堂視師指爪曰：想東司頭籌子不是汝洗。師承訓，即代黃龍忠道者作淨頭九月。（按普說云：某自聞湛堂和尚此說，終身不養。爪甲纔長，一菽不剪。湛堂和尚便於手指上出現。）一日，堂問曰：杲上座！我這裏禪，你一時理會得，教你說也說得，教你做拈古、頌古。小參，普說：你也做得，祇是有一事未在。你還知麼？對曰：什麼事？堂曰：你祇欠這一解在。㘞！若你不得這一解，我方丈裏與你說時便有禪，纔出方丈便無了；惺惺思量時便有禪，纔睡著便無了。若如此，如何適得生死？對曰：正是某甲疑處。湛堂疾亟，師問曰：倘和尚不復起，某甲依誰可了此大事？堂曰：有個勤巴子，我雖不識渠，然汝必依之，可了汝事。若見渠不了，便修行去，後世出來參禪。及堂化後，師往荊南謁張無盡，求塔銘。張問曰：公祇恁麼著草鞵遠來？師曰：某數千里行乞來見相公。又問：年多少？師曰：二十八。又問：水牯牛年多少？師曰：兩個。又問：什麼處學得這虗頭來？師曰：今日親見相公。張笑曰：且坐喫茶。纔坐，又問：遠來有何事？師趨前曰：泐潭和尚示寂，茶毗，眼睛、牙齒、數珠不壞，舍利無數，求大手筆作塔銘，激勵後學。張曰：有問。問：公若道得，即作塔銘。師曰：請相公問。張曰：聞準老眼睛不壞，是否？曰：是。張曰：我不問這個眼睛。曰：相公問什麼眼睛？張曰：金剛眼睛。曰：若是金剛眼睛，在相公筆頭上。張曰：若如此，老夫為他點出光明，令他照天照地去也。師謝張，遂著銘。（銘有云：四大色身，諸緣假合。從本已來，舍利豈有體性？若梵行精潔，白業堅固，靈明廓微，預知報謝，不驚不怖，則依正二報，毫釐不失。世間粗心，於本分事上，十二時中，不曾照管，微細流注，生大我慢，此是業主鬼來借宅。如此而欲舍利流珠，諸根不壞，其可得乎？）復謁靈源草堂諸大老，咸被賞識。與洪覺範遊，覺範甞見其十智同真頌云：兔角龜毛眼裏栽，鐵山當面勢崔巍。東西南北無門入，曠劫無明當下灰。歎曰：作怪！我二十年做工夫，也只道得到這裏。又過無盡，無盡與論百丈再參馬祖因緣（語具百丈章中），無盡亟賞之，促師見圜悟。及悟住天寧，師往依之，自惟曰：當以九夏為期，其禪若不異諸方，妄以余為是，我則造無禪論去也，枉費精神，蹉跎歲月。不若弘一經一論，把本修行，庶他生後世，不失為佛法中人。既見悟，晨夕參請。悟舉雲門東山水上行語令參，師凡呈四十九轉語，悟不肯。悟一日陞座，舉雲門語曰：天寧即不然，若有人問：如何是諸佛出身處？但向他道：薰風自南來，殿閣生微凉。師聞舉豁然，以白悟。悟察師雖得前後際斷，動相不生，却坐淨躶躶處語。師曰：也不易，你到這個田地，但可惜死了不能得活，不疑言句，是為大病。不見道：懸崖撒手，自肯承當；絕後再蘇，欺君不得。須知有這個道理。師曰：某甲只據如今得處，已是快活，更不能理會得也。悟令居擇木堂，為不釐務侍者，日同士大夫閒話。入室，日不下三四，每舉有句無句，如藤倚樹問之。師纔開口，悟便曰：不是。經半載，念念不忘於心。一日，同諸客飯，師把箸在手，都忘下口。悟笑曰：這漢參黃楊木禪，却倒縮去。師曰：這個道理，恰似狗看熱油鐺，欲䑛䑛不得，欲捨捨不得。悟曰：你喻得極好，這個便是金剛圈、栗棘蓬也。一日，問曰：聞和尚當時在五祖曾問這話，不知五祖道甚麼？悟笑而不答。師曰：當時須對眾問，如今說亦何妨？悟曰：我問有句無句，如藤倚樹，意旨如何？祖曰：描也描不成，畵也畵不就。又問：樹倒藤枯時如何？祖曰：相隨來也。師當下釋然，曰：我會也。悟遂舉數誵訛因緣詰之，師酬對無滯。悟曰：始知我不汝欺。遂著臨濟正宗記付之。師既大徹，反於數禪客有疑，乃以問悟。悟云：我這裏禪如大海相似，你須將個大海來傾去始得。若只將鉢盂盛得些子去便休，是你器量只如此，教我怎奈何？能有幾個得到你田地？往時只有個璟上座與你一般，却已死了也。未幾，令分座室中，握竹篦以驗學者，叢林浩然歸重。會女真之變，欲取禪師十數，師在選獲免。趨吳虎丘，閱華嚴至八地文，洞徹昔所請問湛堂、殃崛奉佛語救產難因緣。初師以此請益湛堂，堂曰：正𭺗著我癢處。這話是金矢法，不會如金，會得如矢。師曰：豈無方便？堂曰：我有個方便，只是你剗地不會。師曰：望和尚慈悲。堂曰：殃崛云：我乍入道，未知此法。待問世尊，未到佛座下，他家生下兒子時如何？我自從賢聖法來，未曾殺生。殃崛持此語：未到他家已，生下兒子時如何？師茫然。至是讀至菩薩登第七地證無生法忍云：佛子！菩薩成就此忍，即時得入菩薩第八不動地，為深行菩薩難可知無差別，離一切相、一切想、一切執著，無量無邊，一切聲聞、辟支佛所不能及，離諸喧諍，寂滅現前。譬如比丘具足神通，得心自在，次第乃至入滅盡定，一切動心、憶想、分別悉皆止息。此菩薩摩訶薩亦復如是，住不動地，即捨一切功用行，得無功用法，身、口、意業念務皆息，住於報行。譬如有人夢中見身墮在大河，為欲渡故，發大勇猛，施大方便；以大勇猛、施方便故，即便寤𭔏；既寤𭔏已，所作皆息。菩薩亦爾，見眾生身在四流中，為救度故，發大勇猛，起大精進；以勇猛、精進故，至此不動地；既至此已，一切功用靡不皆息，二行、相行皆不現前。此菩薩摩訶薩，菩薩心、佛心、菩提心、涅槃心尚不現起，況復起於世間之心？師因豁然打失布袋，湛堂所說方便忽然現前。 圜悟詔住雲居，師往覲，悟即請為第一座。冬至秉拂，昭覺元禪師出眾問云：眉間挂劍時如何？師曰：血濺梵天。悟於座下以手約云：住！住！問得固好，答得更奇。元乃歸眾。 師每入室，圜悟時來聽其語。一日，入室罷，上方丈，悟云：或有個禪和子得似老僧，汝又如何支遣？師云：何幸如之！正如東坡說：作劊子手，一生得遇一個肥漢剮。悟呵呵大笑，云：你倒與我入室，拶得我上壁也。悟又問：達磨西來，將何傳授？師曰：不下總作野狐精見解。又問：據虎頭，收虎尾，第一句下明宗旨。如何是第一句？師曰：此是第二句。 悟常言：近來諸方盡成窠臼。五祖下，我與佛鑑、佛眼三人結社參禪，如今早見逗漏出來。佛鑑下有一種，作狗子呌、鵓鳩鳴，取笑人；佛眼下有一種，覰燈籠、露柱指、東畵西，如眼見鬼一般。我這裏且無這兩般病。師曰：擊石火，閃電光，引得無限人弄業識。舉了便會了，豈不是佛法大窠窟？悟不覺吐舌，乃云：休管他，我只以契證為期。若不契證，斷不放過。師曰：契證即得，苐恐只恁麼傳將去。舉了便悟了，硬主張擊石火、電閃光，業識茫茫，未有了日。悟深肯之。
師在雲居作首座，一日到西積莊，遇一暫到從圓通來，云：因看首座頌女子出定話，有個悟處，特來求首座印證。師云：你去，不是。僧云：某甲未道見處，為甚麼道不是？師再三搖手，云：你去，不是，不是。僧懡㦬而退。 問僧：不是心，不是佛，不是物，你作麼生會？曰：領。師曰：領你屋裏七代先靈。僧便喝，師曰：適來領，而今喝，干他不是心，不是佛，不是物甚麼事？僧無語，師打出。 問僧：我前日有一問在你處，你先前日答了我也，即今因甚麼瞌睡？僧曰：如是，如是。師曰：道甚麼？僧曰：不是，不是。師連打兩棒，曰：一棒打你如是，一棒打你不是。 師室中多問：衲子喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得下語，不得無語，不得於意根下卜度，不得颺在無事甲裏，不得於舉起處承當，不得良久，不得作女人拜遶禪牀，不得拂袖便行，一切總不得。速道，速道！僧擬進語，師便打趁出。時罕有善其機者。（有僧聞舉奪却竹篦，師曰：奪却竹篦，我且許你奪却。我喚作拳頭則觸，不喚作拳頭則背，你又如何奪？更饒你道個請和尚放下著，我且放下著。我喚作露柱則觸，不喚作露柱則背，你又如何奪？我喚作山河大地則觸，不喚作山河大地則背，你又如何奪？時有舟峯長老云：某甲看和尚竹篦子話，如籍沒却人家財產了，更要人納物事。師曰：你譬得極妙，我真要你納物事，你無所從出，便須討死路去也。或投河，或赴火，𢬵得方始死。得死了，却緩緩地再活起來。喚你作菩薩則歡喜，喚你作賊漢則惡發，依前只是舊時人。所以古人道：懸崖撒手，自肯承當。絕後再蘇，欺君不得。到這裏始契得竹篦子話。 又僧聞舉曰：請和尚放下竹篦，即與和尚道。師放下，僧拂袖便出。師曰：侍者認取這僧。 又舉問僧，僧曰：甕裏怕走却鱉那？師下禪牀擒住曰：此是誰語？速道。僧曰：實不敢謾昧，此是竹菴和尚教某恁麼道。師連打數棒曰：分明舉似諸方。 師又舉問彌光，光曰：杜撰長老，如麻似粟。師曰：你是第幾個？光曰：今日捉敗這老賊。師深肯之。近禮侍者久侍師，默究竹篦話無所入。一日入室罷，求指示。師曰：你是個福州人，我說個喻向你，如將名品茘枝和皮殼剝了，送在你口裏，秖是不解吞。禮不覺失笑曰：和尚吞却即禍事。師後復問曰：前日吞了底茘枝，秖是你不知滋味。禮曰：若知滋味，轉見禍事。師肯之。）
纔見僧入，便曰：不是，出去！僧便出。師曰：沒量大人被語脉裏轉却。次一僧入，師亦曰：不是，出去！僧却近前，師曰：向你道不是，更近前覓個甚麼？便打出。復一僧入，曰：適來兩僧不會和尚意。師低頭噓一聲，僧罔措，師打曰：却是你會老僧意。 師纔見僧入，便云：你不會，出去！僧便出去。次一僧入，師亦云：你不會，出去！僧亦出。復一僧入，師云：適來兩個上座，一人解收不解放，一人解放不解收，你還辨得麼？僧云：一狀領過。師云：領過後別有甚好消息？僧拍手一下，便出。師云：三十年後悟去在。 問僧：路逢達道人，不將語默對時如何？僧珍重便出，師呵呵大笑。次一僧來，師曰：我適來問這僧：路逢達道人，不將語默對時如何？他珍重便出，你道他會不會？僧擬問訊，師便打出。 問僧：不與萬法為侶者是甚麼人？曰：無面目漢。師曰：適來有個師僧恁麼道，打出去了也。僧擬議，師便打。 問僧：香嚴上樹話，你作麼生會？曰：好對春風唱鷓鴣。師曰：虎頭上座道：樹上即不問，未上樹道將一句來。又作麼生？曰：適來對和尚道了也。師曰：好對春風唱鷓鴣，是樹上語？樹下語？僧擬對，師便打。 僧問：某參禪不得，病在甚麼處？師曰：病在這裏。曰：某因甚却參不得？師曰：開眼尿牀漢，我打你去。 問僧：國師三喚侍者，意旨如何？曰：魚行水濁。師曰：莫𡱰沸。僧無語，便打。 問僧：馬大師道：自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。作麼生？曰：隨家豐儉。師曰：好個隨家豐儉，只是你不會。僧擬議，師便打。 僧請益：夾山境話，道聲未了。師便喝，僧茫然。師曰：你問甚麼？僧擬舉，師連打喝出。 問僧：道不用修，但莫染污。如何是不染污底道？曰：某甲不敢道。師曰：你為甚麼不敢道？曰：怕染污。師高聲曰：行者將糞箕笤帚來。僧茫然，師便打出。 問僧：一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。作麼生會？曰：一切智智清淨，無二無二分，無別無斷故。某但恁麼會。師曰：抱取猫兒來。僧無語，師便喝出。 問僧：還記得話頭麼？曰：不記得。師曰：你來這裏管甚麼事？便打。 問僧：五祖道：趙州狗子無佛性，也勝猫兒十萬倍。如何？曰：風行草偃。師曰：你也不得亂說，却作麼生會？僧無語。師曰：學語之流。便打出。 師纔見僧入，便云：釋迦老子來也。僧近前，師云：不是。便打。次一僧入，師亦曰：釋迦老子來也。僧當面問訊，便出。師曰：却似真個。 僧纔入，師便曰：諸佛菩薩、畜生驢馬、庭前柏樹子、麻三斤、乾矢橛，你是一枚無狀賊漢。曰：久知和尚有此機要。師曰：我已無端入荒草，是你屎臭氣也不知。僧拂袖便出。師曰：苦哉！佛陀耶。 問侍者曰：幾多人入室？幾人道得著？幾人道不著？侍者曰：某甲只管看。師忽展手曰：我手何似佛手？侍者曰：天寒，且請和尚通袖。便行。師隨打一竹篦曰：且道是賞你？罰你？ 有僧請益：不知某甲死向甚麼處去？師曰：你道只今是生耶？死耶？僧曰：生也不道，死也不道。師曰：你做得漸源奴。僧擬議，師便打出。又一僧來，師曰：適來這僧納一場敗闕，你還知麼？僧曰：知。師亦打出。 問僧：巖頭纔跨德山門，便問：是凡？是聖？德山便喝，巖頭禮拜，意作麼生？曰：好個消息。師曰：那裏是好處？僧便喝，師曰：你這一喝未有主在。出去！ 問僧：恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得，作麼生？曰：總得。師曰：拋却甜桃樹，緣山摘醋梨。 問僧：你道禪還受教也無？曰：萬里一條鐵。師曰：爭奈觀音院裏有彌勒。僧擬議，師便打出。 問僧：你名甚麼？曰：法如。師曰：僧堂佛殿如否？曰：如。師曰：老僧被你勘破。僧擬議，師便打。 鳥龍長老訪馮濟川，話次，云：昔有官人問：泗州大聖何姓？聖云：姓何。官云：住何國？聖云：住何國。此意如何？龍曰：大聖本不姓何，亦不是何國人。馮笑曰：大聖决定姓何？住何國？如是往返數次，遂致書於師，乞斷此公案。師云：有六十棒，將三十棒打大聖，不合道姓何；三十棒打濟川，不合道大聖决定姓何。若烏龍長老，教自領出去。 一日，同到明菴，見壁間畵髑髏，濟川頌云：尸在這裏，人今何在？始知一靈，不居皮袋。師不肯，自頌云：即此形骸，便是其人。一靈皮袋，皮袋一靈。 張子韶至，上堂，僧問：大顛為韓文公趁却首座，意旨如何？師曰：鮎魚上竹竿，一日一千里。進云：學人未了，乞師慈悲。師云：更要第二杓惡水在。進云：只如首座也扣齒三下，過在甚麼處？師云：過在扣齒處。進云：莫謗他首座好。師云：你見個甚麼道理便恁麼道？進云：誰知遠烟浪，別有好思量。師云：你莫謗徑山好。進云：今日侍郎或問：和尚春秋多少？又且如何？師云：向他道：百十二歲。進云：喚作謗徑山得麼？師云：你又謗侍郎也。 僧問：古人道：如人上樹，口銜樹枝，手不攀枝，脚不踏樹。未審還有答話分也無？師云：答話了也。進云：學人問樹上話，和尚為甚麼向樹下答？師云：只為你在樹下問。進云：謾得大眾眼麼？師云：灼然謾不得。進云：只如樹子未生，消息未動，香嚴向甚麼處得這話頭來？師云：向你漆桶裏得來。進云：只如和尚道：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。還有為人處也無？師云：無。進云：恁麼則成虗設。師云：虗設。乃云：如人上樹，口銜樹枝，手不攀枝，脚不踏樹。樹下有人問西來意，答他則喪身失命，不答又違他所問。是時香嚴纔恁麼道，便有個旁不肯底喚作虎頭上座，出眾云：樹上即不問，樹下道將一句來。師云：險。香嚴呵呵大笑。師云：險。徑山這兩險，有一險如天普盖、似地普擎，有一險料掉沒交涉。還有揀得出者麼？若揀得出，非惟親見香嚴，亦使虎頭上座無安身立命處。如無，徑山將現成公案為你諸人下個注脚，喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。
佛言：若有欲知佛境界，當淨其意如虗空。遠離妄想及諸取，令心所向皆無礙。佛境界，非是外境界有相佛，乃自覺聖智之境界也。决欲知此境界，不假莊嚴修證而得。當淨意根下無始時來客塵煩惱之染，如虗空之寬曠。遠離意識中諸取虗偽不實妄想，亦如虗空。則此無功用妙心所向，自然無滯礙矣。（示李獻臣） 又云：古德有言：尋牛須訪跡，學道貴無心。跡在牛還在，無心道易尋。所謂無心者，非如土木瓦石，頑然無知。謂觸境遇緣，心定不動，不取著諸法。一切處蕩然，無障無礙，無所染污，亦不住在無染污處。觀身觀心，如夢如幻，亦不住在夢幻虗無之境。到得如此境界，方始謂之真無心。且非口頭說底無心。若未得真無心，只據說底，與默照邪禪，何以異哉？ 但得本，莫愁末，空却此心是本。既得本，則種種語言，種種智慧，日用應物隨緣，七顛八倒，或喜或怒，或好或惡，或順或逆，皆末也。於隨緣處，能自覺知，則無少無剩。（示黃伯成） 既學此道，十二時中，遇物應緣處，不得令惡念相續，或照顧不著。起一惡念，當急著精彩，拽轉頭來。若一向隨他去，相續不斷，非獨障道，亦謂之無智慧人。昔溈山問嬾安：汝十二時中當何所務？安云：牧牛。山云：汝作麼生牧？安云：一回入草去，驀鼻拽將回。山云：子真牧牛也。學道人制惡念，當如嬾安之牧牛，則久久自純熟矣。（示李獻臣） 又云：他弓莫把，他馬莫騎，他人之事莫知。此雖常言，亦可為入道之資糧。但常自檢察，自旦至暮，有甚利人自利之事？稍覺偏枯，當須自警，不可忽也。 又云：昔道林禪師居秦望山長松之上，時人謂之鳥窠和尚。白居易侍郎鎮錢塘，特入山中謁之，乃問：禪師坐處甚危險？師曰：老僧有甚危險？侍郎險尤甚。曰：弟子位鎮江山，何險之有？師曰：薪火相交，識性不停，得非險乎？又問：如何是佛法大意？師曰：諸惡莫作，眾善奉行。曰：三歲孩兒也解恁麼道。師曰：三歲孩兒雖道得，八十老人行不得。白遂作禮而去。今欲省心力，莫管他三歲孩兒道得道不得，八十老人行得行不得，但諸惡莫作便了。此語信也著？不信也著？請思之。 又云：世人現行無明，矯而為善。善雖未至，豈不勝寡廉鮮耻？託善而為惡者，教中謂之因地不真，果招紆曲。苟能直心直行，直取無上菩提，可謂真大丈夫之所為矣。塵劫來事，只在如今。如今會得塵劫來事，即時瓦解氷消。如今不會，更經塵却，亦只如是。如是之法，亘古恒然，未甞移易一絲毫許。 又云：世間塵勞之事，如鈎鎖連環，相續不斷，得省便省，為無始時來習得熟。若不力與之爭，日久月深，不知不覺，入得頭深，臘月三十日，卒著手脚不辦。要得臨命終時不顛錯，便從如今作事處，莫教顛錯。如今作事處顛錯，欲臨命終時不顛錯，無有是處。 又云：有一種人，早晨看經念佛懺悔，晚間縱口業罵詈人，次日依前禮佛懺悔，卒歲窮年，以為日課。此乃愚之甚也。殊不知梵語懺摩，此云悔過，謂之斷相續心。一斷永不復續，一懺永不復造。此吾佛懺悔之意，學道之士，不可不知也。 又云：學道人十二時中，心意識常要寂靜無事，亦須靜坐，令心不放逸，身不動搖。久久習熟，自然身心寧怗，於道有趣向分。寂靜波羅蜜，定眾生散亂妄覺耳。若執寂靜處，便為究竟，則被默照邪禪之所攝持矣。 梵語般若，此云智慧。未有明般若，而貪欲瞋恚癡者。未有明般若，而毒害眾生者。作如此等事底，與般若背馳，焉得謂之智慧。（示陳次仲） 以生死事在念，則心術已正。心術既正，則日用應緣時，不著用力排遣。既不著排遣，則無邪非。無邪非，則正念獨脫。正念獨脫，則理隨事變。理隨事變，則事得理融。事得理融，則省力。纔覺省力時，便是學此道得力處也。得力處省無限力，省力處得無限力。（示羅孟弼） 此事許聰明靈利漢擔荷。若使聰明靈利，則無擔荷分。聰明靈利者，雖易入而難於保任。葢入處不甚深，而力弱故也。聰明靈利者，纔聞善知識說著個中事，便眼目定動，早將心意識領解了也。似此者，自作障礙，永劫無有悟時。外鬼作殃，猶可治。此乃家親作祟，不可禳禱也。永嘉云，損法財，滅功德，莫不由茲心意識。此之謂也。（示李獻臣） 心意識之障道，甚於毒蛇猛虎。何以故，毒蛇猛虎，尚可迴避。聰明利智之士，以心意識為窟宅。行住坐臥，未甞頃刻不與之相酬酢。日久月深，不知不覺，與之打作一塊。亦不是要作一塊，為無始時來，行得這一路子熟。雖乍識得破，欲相遠離，亦不可得。故曰，毒蛇猛虎，尚可迴避。而心意識，真是無你迴避處。（示羅孟弼） 士大夫多以有所得心，求無所得法。何謂有所得心，聰明靈利，思量計較者是。何謂無所得法，思量不行，計較不到，聰明靈利，無處安著者是。不見釋迦老子在法華會上，舍利弗殷勤三請，直得無啟口處，然後盡力道得個是法，非思量分別之所能解。此是釋迦老子究竟此事，開方便門，示真實相之椎輪也。昔雪峰真覺禪師為此事之切，三度到投子，九度上洞山，因緣不相契。後聞德山周金剛主化，遂造其室。一日，問德山：從上宗風，以何法示人？德山云：我宗無語句，亦無一法示人。後又問：從上宗乘中事，學人還有分也無？德山拈拄杖便打，云：道什麼？雪峰於棒下方打破漆桶。以是觀之，聰明靈利，思量計較，於此個門中，一點也用不著。古德有言：般若如大火聚，近之則燎却面門。擬議尋思，便落意識。永嘉云：損法財，滅功德，莫不由茲心意識。故知心意識非獨障道，亦使得人七顛八倒，作諸不善。既有究竟此道之心，須是具決定志，不到大休大歇大解脫處，誓畢此生不退不墮。佛法無多子，久長難得人，世間塵勞中事，如鈎鎖相續不斷。志意下劣者，往往甘心與伊作伴侶，不覺不知，被伊牽挽將去，除是當人夙有願力，方肯退步思量。永嘉又云：無明實性即佛性，幻化空身即法身，法身覺了無一物，本原自性天真佛。若如是思量，驀然向思量不及處，見得無一物底法身，即是當人出生死處。前所云無所得法，不可以有所得心求，便是這個道理也。士大夫一生在思量計較中作活計，纔聞善知識說無所得法，心裏便疑惑怕落空去。妙喜每見如此說者，即問他：只這怕落空者，還空也無？十個有，五雙分，疎不下。盖平時只以思量計較為窟宅，乍聞說著不得思量底話，便茫然無討巴鼻處。殊不知只這無討巴鼻處，便是自家放身命底時節也。敦立道友，靖康中在夷門相會，是時春秋鼎盛，便知有此段大事因緣（敘事不錄）。但以博極羣書，於九經十七史內，入得太深，聰明太過，理路太多，定力太少，被日用應緣處牽挽將去，故於脚跟下，不能得啐地折，嚗地斷耳。若時時正念現前，怕生死之心不變，則日月浸久，生處自熟，熟處自生矣。且那個是熟處？聰明靈利，思量計較底是。那個是生處？菩提涅槃，真如佛性，絕思惟分別，搏量卜度不到，無你用心安排底是。驀然時節到來，或於古人入道因緣上，或因看經教時，或於日用應緣，若善若不善，若身心散亂，若逆順境界現前，若暫得心意識寧靜時，忽地踏飜關棙子，不是差事（示徐敦立）。 士人博覽羣書，本以資益性識，而反以記持古人言語，蘊在胷中，作事業，資談柄。殊不知聖人說教之意，所謂終日數他寶，自無半錢分。看讀佛教亦然，當須見月忘指，不可依語生解。古德云：佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法？有志之士，讀書看教能如是，方體聖人之意少分也。（示李獻臣） 又云：近日叢林，以古人奇言妙語問答為差別因緣，狐媚學者，殊不本其實。諸佛說法，惟恐人不會，縱有隱覆之說，則旁引譬喻，令眾生悟入而已。如僧問馬祖：如何是佛？祖曰：即心是佛。於此悟入，又有何差別？於此不悟，即此即心是佛，便是差別因緣。 參禪人看經教及古德入道因緣，但虗却心，不用向聲名句義上求玄妙、求悟入。若起此心，即障却自己正知見，永劫無有入頭處。盤山云：譬如擲劍揮空，莫論及之不及，不可忽。淨名云：法過眼耳鼻舌身意。欲徹此法，先須屏除六根門頭，使無少過患。何謂過患？被色聲香味觸法所轉，而不能遠離於經教及古德言句上求知見、覓解會者是。苟能於經教及古德入道因緣中不起第二念，直下知歸，則於自境界、他境界無不如意、無不自在者。德山見僧入門便棒，臨濟見僧入門便喝，諸方尊宿喚作劈面提持、直截分付，妙喜喚作第一等拖泥帶水。直饒向一棒一喝下全身擔荷得，已是不丈夫漢，被他驀頭澆一杓惡水了也。況於一棒一喝下，求奇特，覓妙會，乃是不唧𠺕中又不唧𠺕者。（示鄧子立） 昔李文和都尉，參石門慈照聰禪師，悟臨濟宗旨。有一偈曰，學道須是鐵漢，著手心頭便判。直取無上菩提，一切是非莫管。妙哉斯言，可以為光明種子，發機之助也。（示李獻臣） 又云，佛是眾生藥，眾生病除，藥亦無用。或病去藥存，入佛境界，而不能入魔境界，其病與眾生未除之病等。病瘥藥除，佛魔俱掃，始於此大事因緣，有少分相應耳。 佛是眾生界中了事漢，眾生是佛界中不了事漢。欲得一如，但佛與眾生一時放下，則無了無不了。古德云，但於事上通無事，見色聞聲不用聾。（示聶妙證） 是人知得世間有為虗妄不實底道理，及至對境遇緣，驀地撞在面前，不隨他去，則被伊穿却鼻孔定也。盖無始時來，熟處太熟，生處太生。雖暫識得破，終是道力不能勝他業力。且那個是業力，熟處是。那個是道力，生處是。然道力業力，本無定度。但看日用現行處，一個昧與不昧耳。味却道力，則被業力勝却。業力勝，則觸塗成滯。觸塗成滯，則處處染著。處處染著，則以苦為樂。故釋迦老子謂滿慈子曰，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周徧法界。是故於中風動空澄，日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵。故發塵勞，有世間相。遮個是昧道力而被業力勝者。釋迦老子又曰，我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏惟妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，遮個是現行處不昧道力而勝業力者。然兩處俱歸虗妄，若捨業力而執著道力，則我說是人不會諸佛方便隨宜說法。何以故？不見釋迦老子曰：若取法相，即著我、人、眾生、壽者；若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法、不應取非法，前所云道力業力本無定度是也。若有智慧丈夫兒，借道力為器仗，攘除業力，業力既除，道亦虗妄。所以道：但以假名字，引導於眾生。未識得破時，千難萬難；識得破後，有甚難易？龐居士曰：凡夫志量狹，妄說有難易。離相如虗空，盡契諸佛智。戒相亦如空，迷人自作持。病根不肯拔，只自弄花枝。要識病根麼？不是別物，只是個執難執易、妄生取捨者。遮個病根拔不盡，生死海裏浮沉，直是無出頭時。昔張拙秀才纔被尊宿點著病源，便解道：斷除煩惱重增病，趨向真如亦是邪。隨分世緣無𦊱礙，涅槃生死等空華。要得直截，不疑佛祖、不疑生死，但常放教方寸虗豁豁地，事來則隨時撥置，如水之定、如鑑之明，好惡妍醜到來逃一毫不得。信知無心，自然境界不可思議。（示呂舜元） 要識法麼？真如佛性、菩提涅槃是。要識病麼？妄想顛倒、貪嗔邪見是。雖然如是，離妄想顛倒，無真如佛性。離貪嗔邪見，無菩提涅槃。且道分即是，不分即是。若分，存一去一，其病轉深。若不分，正是顢頇佛性，儱侗真如。畢竟作麼生說個除病不除法底道理。有般漢聞恁麼說，便道即法是病，即病是法。但有言說，都無實義。順真如，則顛倒妄想貪嗔邪見，悉皆是法。隨顛倒，則真如佛性菩提涅槃，悉皆是病。恁麼見解，莫道我披衲衣，便是作他座主奴，也未得在。何故，須知平地上死人無數，灼然過得荊棘林者是好手。不見古人云，設有一法過於涅槃，吾說亦如夢幻。苟能於夢幻中，如實而證，如實而解，如實而修，如實而行。以如實之法，能自調伏。起大悲心，作種種方便。復能調伏一切眾生。而於眾生，不作調伏不調伏想，亦復不作顛倒想，不作貪嗔邪見想，不作真如佛性菩提涅槃想，不作除病不除法想，不作存一去一分不分想。既無如是之想，則一道清淨，平等解脫。（魏矼請陞座） 既曰虗幻，則作時亦幻，受時亦幻，知覺時亦幻，迷倒時亦幻。過去現在未來，皆悉是幻。今日知非，則以幻藥復治幻病。病瘥藥除，依前只是舊時人。若別有人有法，則是邪魔外道見解也。（答曾天游）又云，善財於彌勒彈指之頃，尚能頓忘諸善知識所證三昧，況無始虗偽惡業習氣耶。若以前所作底罪為實，則現今目前境界，皆為實有。乃至官職富貴恩愛，悉皆是實。 不識別後日用應緣處，不被外境所奪否。視堆案之文，能撥置否。與物相遇時，能動轉否。住寂靜處，不妄想否。體究個事，無雜念否。故黃面老子有言，心不妄取過去法，亦不貪著未來事。不於現在有所住，了達三世悉空寂。過去事或善或惡，不須思量，思量則障道矣。未來事不須計較，計較則狂亂矣。現在事在面前，或順或逆，亦不須著意，著意則擾方寸矣。但一切臨時，隨緣酬酢，自然合著遮個道理。逆境界易打，順境界難打。逆我意者，只消一個忍字定省，少時便過了。順境界直是無你迴避處，如磁石與鐵相偶，彼此不覺合在一處。無情之物尚爾，況現行無明，全身在裏許作活計者。當此境界，若無智慧，不覺不知，被他引入羅網，却向裏許要求出路，不亦難乎。所以先聖云，入得世間，出世無餘，便是遮個道理也。近世有一種修行失方便者，往往認現行無明為入世間，便將世間法強差，排作出世無餘之事，可不悲乎。除夙有誓願，即時識得破，作得主，不被他牽引。故淨名有言，佛為增上慢人，說離婬怒癡為解脫耳。若無增上慢者，佛說婬怒癡性，即是解脫。若免得此過，於逆順境界中，無起滅相，始離得增上慢名字。恁麼方可作入得世間，謂之有力量漢。已上所說，都是妙喜平昔經歷過底，即今亦只如此修行。願公趁色力強健，亦入是三昧。（答樓樞密） 細讀來書，乃知四威儀中，無時間斷，不為公冗所奪。於急流中，時自猛省，殊不放逸。道心愈久愈堅固，深愜鄙懷。然世間塵勞，如火熾然，何時是了？正在閙中，不得忘却竹椅蒲團上事。平昔留心靜勝處，正要閙中用。若鬧中不得力，却似不曾在靜中做工夫一般。承有前緣駁雜，今受此報之歎，獨不敢聞命。若動此念，則障道矣。古德云：隨流認得性，無喜亦無憂。淨名云：譬如高原陸地，不生蓮花。卑濕污泥，乃生此花。老胡云：真如不守自性，隨緣成就一切事法。又云：隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座。豈欺人哉？若以靜處為是，閙處為非，則是壞世間相而求實相，離生滅而求寂滅。好靜惡閙時，正好著力。驀然閙裏撞翻靜時消息，其力能勝竹椅蒲團上千萬億倍。（答曾天游） 乍得身心寧靜，切須努力，不得便向寧靜處躲根，教中謂之解脫深坑。可畏之處，須教轉轆轆，如水上葫蘆。自由自在，不受拘牽。入淨入穢，不礙不沒。方於衲僧門下，有少親近分。若只抱得不哭孩兒，有甚用處？（示空慧） 臨濟云：汝若歇得念念馳求心，與釋迦老子不別，不是欺人。第七地菩薩，求佛智心未滿足，故謂之煩惱。直是無你安排處，著一星兒外料不得。數年前，有個許居士，認得個門頭戶口，將書來呈見解云：日用中空豁豁地，無一物作對待，方知三界萬法，一切元無，直是安樂快活放得下。因示之以偈曰：莫戀淨潔處，淨潔使人困。莫戀快活處，快活使人狂。如水之任器，隨方圓短長。放下不放下，更請細思量。三界與萬法，匪歸何有鄉。若只便恁麼，此事大乖張。為報許居士，家親作禍殃。豁開千聖眼，不須頻禱禳。（示嚴子卿） 學道人，日用空境易，而空心難。境空而心不空，心為境所勝，但空心而境自空矣。若心已空，而更起第二念，欲空其境，則是此心未得空，復為境所奪，此病不除，生死無由出離。不見龐公呈馬祖偈云：十方同聚會，個個學無為。此是選佛場，心空及第歸。此心既空矣，心外復有何物而可空耶？思之。（示黃伯成） 心不馳求，不妄想，不緣諸境，即此火宅塵勞，便是解脫出三界之處。何以故？佛不云乎：於一切境，無依無住，無有分別，明見法界，廣大安立，了諸世間，及一切法，平等無二。故遠行地菩薩，以自所行智慧力故，出過一切二乘之上，雖得佛境界藏，而示住魔境界，雖超魔道，而現行魔法，雖示同外道行，而不捨佛法，雖示隨順一切世間，而常行一切出世間法，此乃火宅塵勞中真方便也。學般若人，捨此方便，而隨順塵勞，定為魔所攝持。又於隨順境中，強說道理，謂煩惱即菩提，無明即大智，步步行有，口口談空，自不責業力所牽，更教人撥無因果，便言飲酒食肉，不離菩提，行盜行婬，無妨般若。如此之流，邪魔惡毒，入其心腑，都不覺知，欲出塵勞，如潑油救火，可不悲哉！（示真如） 又云：打得徹了，方可說煩惱即菩提，無明即大智。本來廣大寂滅妙心中，清淨圓明，蕩然無一物可作障礙，如太虗空一般。佛之一字，亦是外物，況更有塵勞煩惱作對待耶？ 此事如青天白日，皎然清淨，不變不動，無減無增，各各當人日用應緣處，頭頭上明，物物上顯，取之不得，捨之常存，蕩蕩無礙，了了空虗，如水上葫蘆，拘牽他不得，惹絆他不得。古來有道之士，得之向生死海中，頭出頭沒，全體受用，無欠無餘，不見有生死塵勞之狀，如析栴檀，片片皆是，將甚麼作生死塵勞？生死塵勞，從甚麼處起？收因結果時，却向甚麼處著？既無著處，則佛是幻，法是幻，三界二十五有，十二處十八界，空蕩蕩地，到得這個田地，佛之一字，亦無處著。佛之一字，尚無著處，真如佛性，菩提涅槃，何處有也？故傅大士有言：恐人生斷見，權且立虗名。學道人理會不得，一向去古人入道因緣上，求玄求妙，求奇特，覓解會，不能見月忘指，直下一刀兩段。永嘉所謂：空拳指上生實解，根境法中虗揑怪。於五蘊、十二處、十八界、二十五有塵勞中，妄自囚執，如來說為可憐憫者。不見巖頭和尚有言：汝但無欲無依，便是能仁都來。只有一個父母所生底肉塊子，一點氣不來，便屬他人所管。肉塊子外，更有甚麼？把甚麼作奇特玄妙？把甚麼作菩提涅槃？把甚麼作真如佛性？士大夫要究竟此事，初不本其實，只管要於古人公案上求知求解。直饒你知盡解盡，一大藏教，臘月三十日生死到來時，一點也使不著。又有一種，纔聞知識說如是事，又將心意識搏量卜度，云：若如此，則莫落空否？士大夫十個有五雙，作遮般見解。妙喜不得已，向他道：你未曾得空，何怕之有？如船未翻，先要跳入水去。見伊不領略，不惜口業，又為他打葛藤一上，云：只遮怕落空底，還空得也無？你眼若不空，將甚麼觀色？耳若不空，將甚麼聽聲？鼻若不空，將甚麼知香臭？舌若不空，將甚麼甞味？身若不空，將甚麼覺觸？意若不空，將甚麼分別萬法？佛不云乎：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，乃至十二處、十八界、二十五有，乃至聲聞、緣覺、菩薩、佛，及佛所說之法，菩提涅槃、真如佛性，及說此法者、聽此法者、作如是說者、受如是說者，皆悉無有。得如是了，喚作空耶？喚作不空耶？喚作佛耶？喚作菩薩耶？喚作聲聞耶？喚作緣覺耶？喚作菩提涅槃耶？喚作真如佛性耶？道我聰明靈利，不受人瞞，向遮裏試定當看。若是定當得出，止宿草菴，且居門外。若定當不出，切忌開大口，說過頭話。大丈夫漢，決欲究竟此一段大事因緣，一等打破面皮，性燥竪起脊梁骨，莫順人情，把自家平昔所疑處，貼在額頭上，常時一似欠了人百萬貫錢，被人追索，無物可償，生怕被人耻辱，無急得急，無忙得忙，無大得大底一件事，方有趨向分（此處比原文節去論口鼓子禪一段）。晝三夜三，孜孜矻矻，茶裏飯裏，喜時怒時，淨處穢處，妻兒聚頭處，與賓客相酬酢處，辦公家職事處，了私門婚嫁處，都是第一等做工夫，提撕警覺底時節。昔李文和都尉，在富貴叢中參得禪，大徹大悟。楊文公參得禪時，身居翰苑。張無盡參得禪時，作江西轉運使。只遮三大老，便是個不壞世間相，而談實相底樣子也。又何曾須要去妻孥，休官罷職，咬菜根，苦形劣志，避喧求靜，然後入枯禪鬼窟裏作妄想，方得悟道來。不見龐居士有言，但自無心於萬物，何妨萬物常圍繞。鐵牛不怕師子吼，恰似木人見花鳥。木人本體自無情，花鳥逢人亦不驚。心境如如只遮是，何慮菩提道不成。在世俗塵勞中，能不忘生死事，雖未即打破漆桶，然亦種得般若種智之深，異世出頭來亦省心力，亦不至流落惡趣中，大勝躭染塵勞不求脫離，謂此事不可容易，且作歸敬信向處，似此見解者不可勝數。士大夫學道與我出家兒大不同，出家兒父母不供甘旨，六親固已棄離，一瓶一鉢日用應緣處，無許多障道底冤家，一心一意體究此事而已。士大夫開眼合眼處，無非障道底冤魂，若是個有智慧者，只就裏許做工夫。淨名所謂：塵勞之儔為如來種，怕人壞世間相而求實相。又設個喻云：譬如高原陸地不生蓮花，卑濕污泥乃生此花，若就裏許，如楊文公、李文和、張無盡三大老打得透，其力勝我出家兒二十倍。何以故？我出家兒在外打入，士大夫在內打出，在外打入者其力弱，在內打出者其力強。強者謂所乖處重而轉處有力，弱者謂所乖處輕而轉處少力，雖力有強弱，而所乖則一也。（示徐敦濟附。𠠇參政請就天竺陞座，僧間：高揖釋迦不拜彌勒時如何？師云：夢裏惺惺。進云：將謂和尚忘却。師云：你記得，試道看。進云：雖道不得，要旦不失。師云：原來不會。進云：從上來事分付阿誰？師云：分付瞎漢。進云：臨濟一宗全憑渠力。師云：旦喜不干你事。問：昔日七賢女游屍陀林，一女云：屍在這裏，人向甚麼處去？一女云：作麼作麼？當時齊悟無生法忍。如何是無生法忍？師云：拈却髑髏裏底。進云：輝騰今古，爍破乾坤。師云：這田庫奴。進云：只如四主薄即今在甚麼處？師舉起拂子，云：在這裏。進云：惟憑這個力，念念更無差。師云：摩竭令行傳萬古。乃云：拈提要妙，掘地覓天，就裏明真，望空啟告，直得心心不觸物，念念絕扳緣，觀法界於一微塵之中，見一微塵徧法界之內，塵塵爾、念念爾、法法爾，猶是教乘極則，未是衲僧放身命處。若識得衲僧放身命處，則出生入死得大自在，以生死為游戲之塲，而不被生死之所留礙；其或不然，未免葛藤。妙性圓明，離諸名相，本來無有世界眾生，因妄有生、因生有滅，生滅名妄、滅妄名真。乃顧視大眾，云：今日參政相公為亡男主簿盡七之晨命山僧陞於此座，為眾舉揚，僧俗交參，同臨斯會，又是倜甚麼？若言是妄，現今說法、聽法歷歷孤明，復是何物？眼若是妄，將甚麼觀色？耳若是妄，將甚麼聽聲？鼻若是妄，將甚麼嗅香？舌若是妄，將甚麼了味？身若是妄，將甚麼覺觸？意若是妄，將甚麼分別？眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、味、觸、法，既不是妄，一真何依？真既無依，一道平等。到這裏，方如主簿昔日雖生，本不曾生；今日雖滅，本不曾滅。既不曾生，又不曾滅，更喚甚麼作圓明妙性？真妄名相何處安著？還委悉麼？騰身一擲太虛外，鼻孔依前搭上唇。下座。） 從來無法與人，但為人做得指路頭底漢子耳。古德云，有所得是野干鳴，無所得是師子吼。佛是通變底人，於四十九年中，三百六十餘會說法，隨其根性而引導之。故於十法界內，一音演說，眾生隨類，各獲饒益。譬如東風一拂，萬卉齊敷。佛所說法，亦復如是。若有意於十法界內作饒益，則是以我說法，欲使眾生隨類得度，不亦難乎。不見舍利弗在般若會上，問文殊曰，諸佛如來，不覺法界耶。文殊曰，弗也舍利弗，諸佛尚不可得，云何有佛而覺法界。法界尚不可得，云何法界為諸佛所覺。看他兩人，恁麼激揚，又何曾著意來。從上諸佛諸祖，為人皆有如是體裁。自是後來兒孫，失其宗旨，各立門戶，造妖揑怪。（示曾叔遲） 以湛然號。公祖師云，但有心分別計較，自心見量者，悉皆是夢。若心識寂滅，無一念動處，是名正覺。覺既正，則於日用二六時中，見色聞聲，嗅香了味，覺觸知法，行住坐臥，語默動靜，無不湛然。亦自不作顛倒想，有想無想，悉皆清淨。既得清淨，動時顯湛然之用，不動時歸湛然之體。體用雖殊，而湛然則一也。如析栴檀，片片皆栴檀。今時有一般杜撰漢，自己脚跟下不實，只管教人攝心靜坐坐，教絕氣息。此輩名為可憐愍者，請公只恁麼做工夫。山野雖然如此指示，公真不得已耳。若實有恁麼做工夫底事，即是染污公矣。此心無有實體，如何硬收攝得住。擬收攝，向甚處安著。既無安著處，則無時無節，無古無今，無凡無聖，無得無失，無靜無亂，無生無死。亦無湛然之名，亦無湛然之體，亦無湛然之用。亦無恁麼說湛然者，亦無恁麼受湛然說者。（答許壽源） 佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法。法本無法，心亦無心。心法兩空，是真實相。而今學道之士，多怕落空。作如是解者，錯認方便，執病為藥，深可憐愍。故龐居士有言，汝勿嫌落空，落空亦不惡。又云，但願空諸所有，切勿實諸所無。若覰得遮一句子，破無邊惡業無明，當下瓦解氷消。如來所說一大藏教，亦註解遮一句子不出。當人若具決定信，知得有如是大解脫法。只在知得處，撥轉上頭關棙子。則龐公一句，與佛說一大藏，無異無別，無前無後，無古無今，無少無剩。亦不見有一切法，亦不見有一切心。十方世界空蕩蕩地，亦莫作空蕩蕩地見。若作是見，則便有說空者，便有聞說空者。便有一切法可聽，便有一切心可證。既可聽可證，則內有能證之心，外有所證之法。此病不除，教中謂之以我說法，亦謂之謗佛法僧。又教中云，若取法相，即著我人眾生壽者。若取非法相，即著我人眾生壽者。前所云，內有能證之心，外有所證之法，便是遮個道理也。佛弟子陳惇，知身是妄，知法是幻。於幻妄中，能看個狗子無佛性話。忽然洗面，摸著鼻孔。伊有書來呈見解，試手說禪。如虎生三日，氣已食牛。其間通消息處，雖似吉獠棒打地。有著處，則入地數寸。不著處，則全無巴鼻。然大體基本已正，而大法未明。亦初心入道之常病耳。苟能知是般事，撥向一邊。却把諸佛諸祖要妙門，一時塞斷。向威音那畔，討個生涯處。方於法得自在矣。釋迦老子云，若但讚佛乘，眾生沒在苦。信知如是事，以我所證，擴而充之。然後不被法縛，不求法脫。恁麼也得，不恁麼也得，恁麼不恁麼總得。凡有言句，凡所受用。如壯士展臂，不借他力。箭既離弦，無返迴勢。非是強為，法如是故。得如此了，始可言無善無惡，無佛無眾生等事。而今大法未明，若便說恁麼話，恐墮在永嘉所謂豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍中。不可不知也。但得本，莫愁末。久久淹浸得熟，不愁不成一片。勉之勉之。（示陳明仲） 佛又言，不應於一法一事一身一國土一眾生，見於如來。應徧於一切處，見於如來。佛者，覺義。謂於一切處，常徧覺故。所謂徧見者，見自己本源自性天真佛，無一時一處一法一事一身一國土一眾生界中，而不徧故也。眾生迷此，而輪轉三界，受種種苦。諸佛悟此，而超諸有海，受殊勝妙樂。然苦樂皆無實體，但迷悟差別，而苦樂異途耳。故杜順云，法身流轉五道，名曰眾生。眾生現時，法身不現也。（示李獻臣。 又鄭成忠請普說，師云：如今心地未明底，不免疑道：世界從甚麼處起？將來却向甚麼處滅？為復先有世界？為復先有人？若道先有世界，古德不應云：三界惟心所現，萬法惟識所變。若道先有人，既未有世界，人却在甚麼處安頓？遮些子不妨被他窒礙。說先有世界也不是，先有人也不是，大法一明，不著排遣，自然分曉。 幻寄曰：吾初讀華嚴？十無盡藏品，至菩薩有無記法而疑之。調華嚴菩薩具一切智，何獨於此數端而獨無記？及讀徑山老人語，乃知菩薩之無記。杜人言思，正所以使之深證。後如黃檗被喝處，盖見無邊沙界于毛端；臨濟喫棒時，則拈十世古今于眼睫。若以言思求，必流魔外。） 又云：善惡皆從自心起。且道離却舉足動步、思量分別外，喚甚麼作自心？自心却從甚麼處起？若識得自心起處，無邊業障一時清淨，種種殊勝不求而自至矣。 又云：生從何處來？死向何處去？知得來去處，方名學佛人。知生死底是阿誰？受生死底復是阿誰？不知來去處底又是阿誰？忽然知得來去處底又是阿誰？看此話，眼眨眨地理會不得，肚裏七上八下、方寸中如頓却一團火相似底又是阿誰？若要識，但向理會不得處識取。若便識得，方知生死決定不相干涉。 又云：凡看經教及古德入道因緣，心未明了，覺得迷悶沒滋味，如齩鐵橛相似時，正好著力。第一不得放捨，乃是意識不行、思量不到，絕分別、滅理路處。尋常可以說得道理、分別得行處，盡是情識邊事，往往多認賊為子，不可不知也。（又答王大授云：不識左右別後日用如何做工夫？若是曾於理性上得滋味、經教上得滋味、祖師言句上得滋味、眼見耳聞上得滋味、舉足動步處得滋味、心思意想處得滋味，都不濟事。若要直下休歇，應是從前得滋味處都莫官他，却去沒撈摸處、沒滋味處試著意看。若著意不得、撈摸不得，轉覺得沒𣠽柄可把捉，理路、義路、心意識都不行，如土木瓦石相似時，莫怕落空。此是當人放身命處，不可忽，不可忽。 又答李似表云：示諭欲妙喜，因書指示徑要處，只遮求指示徑要厎一念，早是刺頭入膠盆了也，不可更向雪上加霜。雖然有問，不可無答。請左右都將平昔或自看經教話頭、或因人舉覺指示得滋味歡喜處，一時放下，依前百不知、百不會，如三歲孩兒相似。有性識而未行，却向未起求徑要底一念子前頭看，看來看去，覺得轉沒巴鼻，方寸轉不寧怗時，不得放緩。遮裏是坐斷千聖頂𩕳處，往往學道人多向這裏打退了。左右若信得及，只向未起求徑要指示一念前看，看來看去，忽然睡夢覺，不是差事。） 又云：趙州狗子無佛性話，喜怒靜鬧處亦須提撕。第一不得用意等悟，若用意等悟，則自謂我即今迷，執迷待悟，縱經塵劫亦不能得悟。但舉話頭時，略抖擻精神，看是個甚麼道理？ 常以生不知來處，死不知去處二事，貼在鼻孔尖上，茶裏飯裏，靜處閙處，念念孜孜，常似欠却人百萬貫錢債，無所從出，心胷煩悶，迴避無門，求生不得，求死不得。當恁麼時，善惡路頭相次絕也。覺得如此時，正好著力，只就這裏看個話頭。僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。看時不用博量，不用註解，不用要得分曉，不用向開口處承當，不用向舉起處作道理，不用墮在空寂處，不用將心等悟，不用向宗師說處領略，不用掉在無事甲裏，但行住坐臥，時時提撕。狗子還有佛性也無？無。提撕得熟，口議心思不及，方寸裏七上八下，如齩生鐵橛，沒滋味時，切莫退志。得如此時，却是好底消息。不見古德有言：佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法？非但祖師門下如是，佛說一大藏教，盡是這般道理。眾生惡業障重，逐日下得牀來，便心識紛飛，思量名利，擔却人我，妄想顛倒，從旦至暮，如鈎鎖連環，相續不斷，都不厭惡。乍起一念，向此個門中著意思量，便要我會心意識，安排不到，便生煩惱，早要罷休，有著甚來由之說。如此者不可勝數。舜元道友即不然，既知缺減界中種種虗妄，一心一意向自己脚跟下理會，生從何處來，死向何處去，既不知來處，又不知去處，現今歷歷孤明，與人分是非、別好醜底，決定是有是無？是真實是虗妄？直待到如人飲水，冷煖自知，不向他人口頭受處分，忽然噴地一發，到究竟安樂大休大歇處，方始自肯以此軸來求指示。掇筆信手一揮，遂成一段葛藤。然則事不孤起，起必有由。若一向作葛藤會，又爭得不見？昔日子湖和尚有言：祖師西來，也只是個冬寒夏熱、夜暗日明。只為你徒無意立意，無事生事，無內外強作內外，無東西謾（應作漫）說東西，所以奢摩不能明了，以至根境不能自由。以是評量，舜元不曾來妙喜處求法語，妙喜元不曾寫一字，冬寒夏熱、夜暗日明、內外中間、東西南北元不曾移易增減一絲毫許。何以故？我宗無語句，亦無一法與人。既無一法與人，即今寫底是個甚麼？說冬寒夏熱、內外中間者又是個甚麼？東西南北不曾移易一絲毫者又是個甚麼？咄！有也不可得，無也不可得，冬寒夏熱也不可得，內外中間也不可得，作如是說者亦不可得，受如是說者亦不可得，一絲毫亦不可得，舜元亦不可得，妙喜亦不可得。不可得亦不可得，不可得中只麼得。舜元到者裏，合作麼生參？只這作麼生參？亦無著處，然後此語亦不受。此語既不受，妙喜決定無說，舜元決定無聞。無說處是真說，無聞處是真聞。如是則妙喜即是舜元，舜元即是妙喜。妙喜舜元，無二無二分，無別無斷故。嘉州大像喫黃連，陝府鐵牛滿口苦。苦不苦，分明覰見沒可覩。咄！（示呂舜元） 疑生不知來處，死不知去處底心未亡，則是生死交加。但向交加處，看個話頭。僧問趙州和尚：狗子還有佛性也無？州云：無。但將疑生不知來處，死不知去處底心，移來無字上，則交加之心不行矣。交加之心既不行，則疑生來死去底心將絕矣。但向欲絕未絕處，廝崖時節因緣到來，驀然噴地一下便了。（示李伯和） 僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。此一字，便是個破生死疑心底刀子也。這刀子𣠽柄，只在當人手中，教別人下手不得，須是自家下手始得。若捨得性命，方肯自下手。若捨性命不得，且只管在疑不破處崖將去，驀然自肯捨命一下便了。那時方信靜時便是閙時底，閙時便是靜時底，語時便是默時底，默時便是語時底。不著問人，亦自然不受邪師胡說亂道也。又云：日用二六時中，不得執生死佛道是有，不得撥生死佛道歸無。但只看個狗子還有佛性也無？趙州云：無。（答陳季任） 老居士所作所為冥與道合，但未能得㘞地一下耳。若日用應緣不失故步，雖未得㘞地一下，臘月三十日閻家老子亦須拱手歸降，況一念相應耶？妙喜老漢雖未目擊，觀其行事大小折中無過不及，只此便是道所合處。到這裏不用作塵勞想，亦不用作佛法想，佛法塵勞都是外事，然亦不得作外事想，但回光返照作如是想者從甚麼處得來？所作所為時有何形段？所作既辦，隨我心意無不周旋、無有少剩，正當恁麼時承誰恩力？如此做工夫日久月深，如人學射自然中的矣。眾生顛倒迷己，逐物躭少欲味，甘心受無量苦，逐日未開眼時、未下牀時、半惺半覺時，心識已紛飛，隨妄想流蕩矣。作善作惡雖未發露，未下牀時天堂地獄在方寸中已一時成就矣，及待發時已落在第八。佛不云乎？一切諸根自心現，器身等藏自妄想相，施設顯示如河流、如種子、如燈、如風、如雲，剎那展轉壞，躁動如猿猴，樂不淨處如飛蠅，無厭足如風火，無始虗偽習氣因如汲水輪等事，如此識得破，便喚作無人無我智。天堂地獄不在別處，只在當人半惺半覺，未下牀時方寸中竝不從外來，發未發、覺未覺時切須照顧，照顧時亦不得與之用力爭，爭著則費力矣。祖不云乎？止動歸止，止更彌動。纔覺日用塵勞中漸漸省力時，便是當人得力之處、便是當人成佛作祖之處、便是當人變地獄作天堂之處，便是當人穩坐之處，便是當人出生死之處，便是當人致君堯舜之上之處，便是當人起疲氓於凋瘵之處，便是當人福蔭子孫之處。到這裏，說佛說祖，說心說性，說玄說妙，說理說事，說好說惡，亦是外邊事。如此等事，尚屬外矣，況肯作塵勞中先聖所訶之事耶？作好事尚不肯，豈肯作不好事耶？若信得此說，及永嘉所謂行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然，不是虗語。請依此行履，始終不變易，則雖未徹證自己本地風光，雖未明見自己本來面目，生處已熟，熟處已生矣。切切記取，纔覺省力處，便是得力處也。妙喜老漢每與個中人說此話，往往見說得頻了，多忽之不肯將為事。居士試如此做工夫看，只十餘日，便自見得省力不省力，得力不得力矣。如人飲水，冷煖自知，說與人不得，呈似人不得。先德云：語證則不可示人，說理則非證不了。自證自得，自信自悟處，除曾證曾得，已信已悟者，方默默相契。未證未得，未信未悟者，不唯自不信，亦不信他人有如此境界。老居士天資近道，現定所作所為，不著更易。以他人較之，萬分中已省得九千九百九十九分，只欠噴地，一發便了。士大夫學道，多不著實理會，除却口議心思，便茫然無所措手足。不信無措手足處，正是好處。只管心裏要思量得到，口裏要說得分曉，殊不知錯了也。佛言：如來以一切譬喻說種種事，無有譬喻能說此法。何以故？心智路絕，不思議故。信知思量分別，障道必矣。若得前後際斷，心智路自絕矣。若得心智路絕，說種種事，皆此法也。此法既明，即此明處，便是不思議大解脫境界，只此境界亦不可思議。境界既不可思議，一切譬喻亦不可思議，種種事亦不可思議，只這不可思議底亦不可思議。此語亦無著處，只這無著處底亦不可思議。如是展轉窮詰，若事、若法、若譬喻、若境界，如環之無端，無起處、無盡處，皆不可思議之法也。所以云：菩薩住是不思議，於中思議不可盡。入此不可思議處，思與非思皆寂滅。然亦不得住在寂滅處。若住在寂滅處，則被法界量之所管攝，教中謂之法塵。煩惱滅却，法界量種種殊勝一時蕩盡了，方始好看庭前柏樹子、麻三斤、乾矢橛、狗子無佛性、一口吸盡西江水、東山水上行之類。忽然一句下透得，方始謂之法界無量迴向。如實而見，如實而行，如實而用，便能於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，成就種種法，破壞種種法，一切由我。如壯士展臂，不借他力；師子遊行，不求伴侶。種種勝妙境界現前，心不驚異；種種惡業境界現前，心不怕怖。日用四威儀中，隨緣放曠，任運逍遙。到得這個田地，方可說無天堂、無地獄等事。永嘉云：亦無人，亦無佛，大千沙界海中漚，一切聖賢如電拂。此老若不到這個田地，如何說得出來？此語錯會者甚多。苟未徹根源，不免依語生解，便道一切皆無，撥無因果，將諸佛諸祖所說言教，盡以為虗，謂之誑惑人。此病不除，乃莽莽蕩蕩招殃禍者也。佛言：虗妄浮心，多諸巧見。若不著有，便著無。若不著此二種，便於有無之間，搏量卜度。縱識得此病，定在非有非無處著倒。故先聖苦口丁寧，令離四句，絕百非，直下一刀兩段，更不念後思前，坐斷千聖頂𩕳。四句者，乃有、無、非有非無、亦有亦無是也。若透得此四句了，見說一切諸法實有，我亦隨順與之說有，且不被此實有所礙。見說一切諸法實無，我亦隨順與之說無，且非世間虗豁之無。見說一切諸法亦有亦無，我亦隨順與之說亦有亦無，且非戲論。見說一切諸法非有非無，我亦隨順與之說非有非無，且非相違。淨名云：外道六師所墮，汝亦隨墮是也。（答張暘叔） 趙州云：老僧逐日除二時粥飯是雜用心，餘外更無雜用心處。且道這老漢在甚處著倒？若於這裏識得他面目，始可說行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安。然未能如是，當時時退步，向自己脚跟下子細推窮，我能知他人好惡長短底，是凡是聖？是有是無？推窮來，推窮去，到無可推窮處，如老鼠入牛角，驀地偷心絕，則便是當人四棱榻地，歸家穩坐處。（示熊叔雅） 伏承第五令嗣，以疾不起。父子之情，千生百劫恩愛之所流注，想當此境界（應有訛缺），無有是處。五濁世中，種種虗幻，無一真實。請行住坐臥，常作是觀。則日久月深，漸漸消磨矣。然正煩惱時，子細揣摩，窮詰從甚麼處起。若窮起處不得，現今煩惱底，却從甚麼處得來。正煩惱時，是有是無，是虗是實，窮來窮去，心無所之。要思量但思量，要哭但哭，哭來哭去，思量來思量去。抖擻得藏識中許多恩愛習氣盡時，自然如氷歸水。還我個本來無煩惱，無思量，無憂無喜底去耳。入得世間，出世無餘。世間法則佛法，佛法則世間法也。父子天性一而已。若子喪而父不煩惱不思量，如父喪而子不煩惱不思量，還得也無。若硬止遏，哭時又不敢哭，思量時又不敢思量。是特欲逆天理，滅天性，揚聲止響，潑油救火耳。正煩惱時，總不是外事，且不得作外邊想。永嘉云，無明實性即佛性，幻化空身即法身。是真語實語，不誑不妄語。恁麼見得了，要思量，要煩惱，亦不可得。作是觀者，名為正觀。若他觀者，名為邪觀。邪正未分，正好著力。此是妙喜決定義，無智人前莫說。（答汪彥章） 眾生日用，現行無明。順無明則生歡喜，逆無明則生煩惱。佛菩薩則不然。借無明以為佛事，為眾生，以無明為窟宅。逆之則是破他窟宅，順之則隨其所著而誘導之。淨名云，塵勞之儔，為如來種。永嘉云，無明實性即佛性，幻化空身即法身。便是這個道理也。（示張太尉益之） 向自己脚跟下推窮，我這取富貴底，從何處來。即今受富貴底，異日却向何處去。既不知來處，又不知去處，便覺心頭迷悶。正迷悶時，亦非他物，只就這裏看個話頭。僧問雲門：如何是佛？門云：乾矢橛。但舉此話，忽然伎倆盡時，便悟也。切忌尋文字引證，胡亂博量註解。縱然註解得分明，說得有下落，盡是鬼家活計。疑情不破，生死交加。疑情若破，則生死心絕矣。生死心絕，則佛見法見亡矣。佛見法見尚亡，況復更起眾生煩惱見耶？但將迷悶底心，移來乾矢橛上一抵，抵住怖生死底心、迷悶底心、思量分別底心、作聰明底心，自然不行也。覺得不行時，莫怕落空。忽然向抵住處絕消息，不勝慶快。平生得消息絕了，起佛見法見眾生見，思量分別作聰明說，道理都不相妨。日用四威儀中，但常放教蕩蕩地。靜處閙處，常以乾矢橛提撕。日往月來，水牯牛自純熟矣。第一不得向外面別起疑也。乾矢橛上疑破，則恒河沙數疑一時破矣。（答呂隆禮。 示曾天游云：莫於古人言句上，只管如疊塔子相似，一層了又一層，枉用工夫，無有了期。但只存心於一處，無有不到底時節。因緣到來，自然築著磕著，噴地省去耳。不起一念，還有過也無？云：須彌山一物不將來時，如何放下著？這裏疑不破，只在這裏參，更不必自生枝葉也。 答呂居仁云：千疑萬疑，只是一疑。話頭上疑破，則千疑萬疑一時破。話頭不破，則且就上面與之廁崕。若棄了話頭，別去文字上起疑，經教上起疑，古人公案上起疑，日用塵勞中起疑，皆是邪魔眷屬。）
既辦此心，第一不要急，急則轉遲矣。又不得緩，緩則怠惰矣。如調琴之法，緊緩要得中，方成曲調。但向日用應緣處，時時覰捕。我遮能與人決斷是非曲直底，承誰恩力，畢竟從甚麼處流出。覰捕來，覰捕去，平昔生處，路頭自熟。生處既熟，則熟處却生矣。那個是熟處，五陰六入十二處十八界二十五有，無明業識，思量計較心識，晝夜熠熠，如野馬無暫停息底。是這一落索，使得人流浪生死，使得人做不好事。這一落索既生，則菩提涅槃，真如佛性，便現前矣。當現前時，亦無現前之量。故古德契證得了，便解道，應眼時，若千日萬象，不能逃影質。應耳時，若幽谷大小，音聲無不足。如此等事，不假他求，不借他力，自然向應緣處，活鱍鱍地。未得如此，且將思量世間塵勞底心，回在思量不及處，試思量看。（教看無字話頭云云，答榮茂實。） 既已知有此段大事因緣，決定不從人得。則便好頓捨外塵，時時向自己脚跟下推窮。推來推去，內不見有能推之心，外不見有所推之境。淨躶躶，赤灑灑，沒可把。如水上放葫蘆，無人動著，常蕩蕩地。拘牽他不得，惹絆他不得。撥著便動，觸著便轉。如是自在，如是瞥脫，如是靈聖。不與千聖同途，不與衲僧借借。直能號令佛祖，佛祖號令他不得。當人知是般事，便好猛著精彩，向百尺竿頭，更進一步。如進得這一步，則不異善財童子於普賢毛孔剎中行一步，過不可說不可說佛剎微塵數世界。如是而行，盡未來劫，猶不能知一毛孔中剎海次第、剎海藏、剎海差別、剎海普入、剎海成、剎海壞、剎海莊嚴所有邊際。似這般境界，亦不是外邊起心用意修證得來，只是當人脚跟下本來具足底道理耳。不見德山和尚有言：汝但無事於心，無心於事，則虗而靈，空而妙。若毫端許言之本末者，皆為自欺。何故？毫釐繫念，三塗業因；瞥爾情生，萬劫羈鎖。聖名凡號，盡是虗聲；殊相劣形，皆為幻色。汝欲求之，得無累乎？及其厭之，又成大患。恁麼說話，棒打石人頭，嚗嚗論實事。前所云：內不見有能推之心，外不見有所推之境。便是這個道理也。這個道理，向事上覰則疾，若向意根下思量卜度，則轉疏轉遠矣。所以釋迦老子在法華會上，只度得個八歲底女人；華嚴會上，只度得個童子；涅槃會上，只度得個屠兒。看他這三個成佛底樣子，又何曾向外取證，辛勤修學來？佛亦只言：我今為汝保任此事，終不虗也。只說為他保任而已，且不說有法可傳，令汝向外馳求，然後成佛。幸有如此體格，何故不信？苟能直下信得及，不向外馳求，亦不於心內取證，則二六時中，隨處解脫。何以故？既不向外馳求，則內心寂靜；既不於心內取證，則外境幽閑。故祖師云：境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任徧知。當知內心外境，只是一事，切忌作兩般看。記得溈山問仰山：妙淨明心子作麼生會？仰山云：山河大地，日月星辰。溈山云：汝只得其事。仰山云：和尚適來問甚麼？溈山云：妙淨明心。仰山云：喚作事得麼？溈山云：如是如是。觀使師重（敘事不錄）為立號曰：妙淨居士。師重勉之。行住坐臥，造次顛沛，不可忘了妙淨明心之義。妄念起時，不必用力排遣。只舉僧問趙州：狗子還有佛性也無？趙州云：無。舉來舉去，和這舉話底，亦不見有。只這知不見有底，亦不見有。然後此語，亦無所受。驀地於無所受處，不覺失聲大笑。一巡時，便是歸家穩坐處也。（示趙師重） 巖頭云：若欲他時播揚大教，須是一一從自己胷襟流出，盖天盖地，始是大丈夫所為。巖頭之語，非獨發明雪峰根器，亦可作學此道者萬世規式。所謂胷襟流出者，乃是自己無始時來，現量本自具足。纔起第二念，則落比量矣。比量是外境莊嚴所得之法，現量是父母未生前威音那畔事。從現量中得者，氣力粗。從比量中得者，氣力弱。氣力粗者，能入佛，又能入魔。氣力弱者，入得佛境界，往往於魔境界打退鼓，不可勝數。此事不在聰明靈利，亦不在鈍根淺識。據實而論，只以噴地一發為准的耳。纔得這個消息，凡有言句，非離真而立處，立處即真。所謂胷襟流出，盖天盖地者，如是而已。非是做言語，求奇特，他人道不出錦心繡口，意句尖新，以為胷襟流出也。（示曾叔遲） 欲學此道，當於自己脚跟下理會。纔涉秋毫知見，即蹉過脚跟下消息。脚跟下消息通了，種種知見，無非盡是脚跟下事。故祖師云，正說知見時，知見即是心。當心即知見，知見即如今。若如今不越一念，向脚跟下頓亡知見，便與祖師把手共行。未能如是，切忌向知見上著倒。（示陳次□） 學世間法，全仗口議心思。學出世間法，用口議心思，則遠矣。佛不云乎，是法非思量分別之所能解。永嘉云，損法財，滅功德，莫不由茲心意識。盖心意識，乃思量分別之窟宅也。決欲荷擔此段大事因緣，請猛著精彩，把這個來為先鋒，去為殿後底生死魔根，一刀斫斷，便是出頭時節。正當恁麼時，方用得口議心思著。何以故，第八識既除，則生死魔無處棲泊。生死魔無棲泊處，則思量分別底，渾是般若妙智，更無毫髮許為我作障。所以道，觀法先後，以智分別。是非審定，不違法印。得到這個田地了，儘作聰明，儘說道理，皆是大寂滅，大究竟，大解脫境界，更非他物。故盤山云，全心即佛，全佛即人，是也。未得如是，直須行住坐臥，勿令心意識得其便。久久純熟，自然不著用力排遣矣。（示謝廓然） 尋常計較安排底，是識情。隨生死遷流底，亦是識情。怕怖慞惶底，亦是識情。而今參學之人，不知是病，只管在裏許頭出頭沒。教中所謂隨識而行不隨智，以故昧却本地風光，本來面目。若或一時放得下，百不思量計較，忽然失脚，蹋著鼻孔。即此識情，便是真空妙智，更無別智可得。若別有所得，別有所證，則又却不是也。如人迷時，喚東作西。及至悟時，即西便是東，無別有東。此真空妙智，與太虗空齊壽。只這大虗空中，還有一物礙得他否。雖不受一物礙，而不妨諸物於空中往來。此真空妙智亦然。生死凡聖垢染，著一點不得。雖著不得，而不礙生死凡聖於中往來。（答曾天游） 心火熾然，熠熠不息。貪慾嗔恚癡繼之，如鈎鎖連環，相續不斷。若無猛烈志氣，日月浸久，不覺被五陰魔所攝持。若能一念緣起無生，不離貪慾嗔恚癡，倒用魔王印，驅諸魔侶，以為護法善神。且非強為，法如是故。（示謝廓然） 禪不在靜處，不在閙處，不在思量分別處，不在日用應緣處。然雖如是，第一不得捨却靜處閙處，日用應緣處，思量分別處參。忽然眼開，都是自家屋裏事。（示聶寺丞） 但於日用應緣處不昧，則日月浸久，自然打成一片。何處為應緣處，喜時怒時，判斷公事時，與賓客相酬酢時，與妻子聚會時，思量善惡時，觸境遇緣時，皆是噴地一發時節。千萬記取。（示熊叔雅） 這個道理，只為太近，遠不出自家眼睛裏。開眼處便刺著，合眼處亦不欠少。開口處便道著，合口處亦自現成。擬欲起心動念承當，渠早已蹉過十萬八千了也。（答劉彥冲） 狗子無佛性話。左右如人捕賊，已知窩盤處，但未捉著耳。請快著精彩，不得有少間斷。時時向行住坐臥處，看讀書史處，修仁義禮智信處，侍奉尊長處，提誨學者處，喫粥喫飯處，與之廝崖。忽然打失布袋，夫復何言。（示汪聖錫） 古德有言，但辦肯心，必不相賺。只恐當人信不及，於日用應緣處，被外境所奪，不能純一做工夫，則成間斷。當間斷時，未免方寸擾擾。正擾擾時，却是個好底時節。佛言，居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。於無了知，不辨真實。便是這個道理也。這個道理，說似人不得。惟證悟者，舉起便知落處。（示謝廓然） 示諭。自得山野向來書之後，每遇閙中躲避不得處，常自點檢，而未有著力工夫。只這躲避不得處，便是工夫了也。若更著力點檢，則却又遠矣。昔魏府老華嚴云，佛法在日用處，行住坐臥處，喫茶喫飯處，語言相問處，所作所為處，舉心動念，又却不是也。正當躲避不得處，切忌起心動念，作點檢想。祖師云，分別不生，虗明自照。又龐居士云，日用事無別，惟吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通并妙用，運水及搬柴。又先聖云：但有心分別，計較自心現量者，悉皆如夢。切記取躲避不得時，不得更擬心。不擬心時，一切現成。亦不用理會利，亦不用理會鈍。總不干他利鈍之事，亦不干他靜亂之事。正當躲避不得時，忽然打失布袋，不覺拊掌大笑矣。記取記取。此事若用一毫毛工夫取證，則如人以手撮摩虗空，祇益自勞耳。（示陳季任） 情識未破，則心火熠熠地。正當恁麼時，但只以所疑底話頭提撕。如僧問趙州：狗子還有佛性也無？州云：無。只管提撕舉覺，左來也不是，右來也不是。又不得將心等悟，又不得向舉起處承當，又不得作玄妙領略，又不得作有無商量，又不得作真無之無卜度，又不得坐在無事甲裏，又不得向擊石火閃電光處會。直得無所用心，心無所之時，莫怕落空。這裏却是好處，驀然老鼠入牛角，便見倒斷也。此事非難非易，除是夙曾種得般若種智之深。曾于無始曠大劫來，承事真善知識，熏習得正知正見。在靈識中，觸境遇緣。於現行處，築著磕著。如在萬人叢裏，認得自家父母相似。當恁麼時，不著問人，自然求覔底心，不馳散矣。雲門云：不可說時即有，不說時即無也。不可商量時便有，不商量時便無也。又自提起云：且道不商量時，是個甚麼？恐人不會。又自云：更是甚麼？（答張安國） 大凡涉世有餘之士，久膠於塵勞中，忽然得人指令向靜默處做工夫，乍得胸中無事，便認著以為究竟安樂。殊不知似石壓草，雖暫覺絕消息，奈何根株猶在，寧有證徹寂滅之期？要得真正寂滅現前，必須于熾然生滅之中驀地一跳，跳出不動一絲毫，便攪長河為酥酪，變大地作黃金，臨機縱奪，殺活自由，利他自利，無施不可。（示富季申） 昔嚴陽尊者問趙州：一物不將來時如何？州云：放下著。嚴陽云：一物既不將來，放下個甚麼？州云：放不下，擔取去。嚴陽於言下大悟。又有僧問古德：學人奈何不得時如何？古德云：老僧亦奈何不得。僧云：學人在學地，故是奈何不得。和尚是大善知識，為甚麼亦奈何不得？古德云：我若奈何得，則便拈却你這不奈何。僧於言下大悟。二僧悟處，即是樓樞密迷處。樓樞密疑處，即是二僧問處。法從分別生，還從分別滅。滅諸分別法，是法無生滅。（答樓樞密） 與向伯恭論夢覺書（見隆慶閑師章中） 示諭：臘月三十日已到，要之日用當如是觀察，則世間塵勞之心自然消隕矣。塵勞之心既消隕，則來日依前孟春猶寒矣。古德云：欲識佛性義，當觀時節因緣。此個時節，乃是黃面老子出世成佛，坐金剛座，降伏魔軍，轉法輪，度眾生，入涅槃底時節。與解空所謂臘月三十日時節，無異無別。到這裏，只如是觀。以此觀者，名為正觀。異此觀者，名為邪觀。邪正未分，未免隨他時節遷變。要得不隨時節，但一時放下著。放到無可放處，此語亦不受。依前只是解空居士，更不是別人。（答劉季高） 章敬和尚曰：至理亡言，時人不悉。強習他事，以為功能。不知自性元非塵境，是個微妙大解脫門。所有鑑覺，不染不礙。如是光明，未曾休廢。曩劫至今，固無變易。猶如日輪，遠近斯照。雖及眾色，不與一切和合。靈燭妙明，非假鍛鍊。為不了故，取於物象。但如揑目，妄起空華。徒自疲勞，枉經劫數。若能返照，無第二人。舉措施為，不虧實相。左右自言根鈍，試如此返照，看能知鈍者還鈍也無？若不回光返照，只守鈍根，更增煩惱。乃是向幻妄上重增幻妄，空花上更添空花也。但相聽能知根性鈍者，決定不鈍。雖不得守著這個鈍底，然亦不得捨却這個鈍底。參取捨利鈍，在人不在心。此心與三世諸佛，一體無二。若有二，則法不平等矣。受教傳心，俱為虗妄。求真覓實，轉見參差。但知得一體無二之心，決定不在利鈍取捨之間。則便當見月亡指，直下一刀兩段。若更遲疑，思前筭後，則乃是空拳指上生實解，根境法中虗揑怪。於陰界中，妄自囚執，無有了時。（答陳季任） 伏承杜門息交，世事一切闊略，朝夕惟以某向所舉話頭提撕，甚善甚善。既辦此心，當以悟為則。若自生退屈，謂根性陋劣，更求入頭處，正是含元殿裏問長安在甚處耳。正提撕時是阿誰？能知根性陋劣底又是阿誰？求入頭處底又是阿誰？妙喜不避口業，分明為居士說破。只是個汪彥章，更無兩個。只有一個汪彥章，更那裏得個提撕底、知根性陋劣底、求入頭處底來？當知皆是汪彥章影子，並不干他汪彥章事。若是真個汪彥章，根性必不陋劣，必不求入頭處。但只信得自家主人公皮，並不消得許多勞攘。昔有僧問仰山：禪宗頓悟，畢竟入門的意如何？山曰：此意極難。若是祖宗門下，上根上智，一聞千悟，得大總持，此根人難得。其有根微智劣，所以古德道：若不安禪靜慮，到這裏總須茫然。僧曰：除此格外，還有別方便令學人得入也無？山曰：別有別無，令汝心不安。我今問汝：汝是甚處人？曰：幽州人。山曰：汝還思彼處否？曰：常思。山曰：彼處樓臺林苑，人馬駢闐，汝返思思底，還有許多般也無？曰：某甲到這裏，一切不見有。山曰：汝解猶在境，信位即是，人位即不是。妙喜已是老婆心，切須著更下個注脚。人位即是汪彥章，信位即是知根性陋劣、求入頭處底。若於正提撕話頭時返思，能提撕底還是汪彥章否？到這裏，間不容髮。若佇思停機，則被影子惑矣。請快著精彩，不可忽，不可忽。（答汪彥章） 向承示諭，性根昏鈍，而黽勉修持，終未得超悟之方。某頃在雙徑，答富季申所問，正與此問同。能知昏鈍者，決定不昏鈍，更欲向甚處求超悟？士大夫學此道，却須借昏鈍而入。若執昏鈍，自謂我無分，則為昏鈍魔所攝矣。葢平昔知見，多以求證悟之心在前作障，故自己正知見不能現前。此障亦非外來，亦非別事，只是個能知昏鈍底主人公耳。故瑞巖和尚居常在丈室中，自喚云：主人公。又自應云：諾！惺惺著。又自應云：諾！他時後日，莫受人謾。又自應云：諾！諾！古來幸有恁麼榜樣，慢向這裏提撕，看是個甚麼？只這提撕底，亦不是別人，只是這能知昏鈍者耳。能知昏鈍者，亦不是別人，便是李寶文本命元辰也。此是妙喜不得已，應病與藥，略為居士指個歸家穩坐底路頭而已。若便認定死語，真個喚作本命元辰，則是認識神為自己，轉沒交涉矣。故長沙和尚云：學道之人不識真，只為從來詔識神。無量劫來生死本，癡人喚作本來人。前所云借昏鈍而入是也。但只看能知得如是昏鈍底，畢竟是個甚麼？只向這裏看，不用求超悟。看來看去，忽地大笑去矣。此外無可言者。（答李茂嘉） 士大夫學道，利根者蹉過，鈍根者難入。難入則自生退屈，蹉過則起謗無疑。若要著中，但將蹉過底移在難入處，却將難入底移在蹉過處，自然怗怗地，不作難入蹉過之解矣。得如此了，却好向這裏全身放下。放下時，亦不得作放下道理。古德所謂，放蕩長如癡兀人，他家自有通人愛。（示陳次仲） 昏沉掉舉，先聖所訶。靜坐時，纔覺此兩種病現前。但只舉狗子無佛性話，兩種病不著用力排遣，當下怗怗地矣。日久月深，纔覺省力，便是得力處也。亦不著做靜勝工夫，只這便是工夫也。（答富季申） 令兄寶學公，初未甞知管帶忘懷之事。信手摸著鼻孔，雖未盡識得諸方邪正，而基本堅實，邪毒不能侵，忘懷管帶在其中矣。若一向忘懷管帶，生死心不破，陰魔得其便，未免把虗空隔絕作兩處。處靜時，受無量樂。處閙時，受無量苦。要得苦樂均平，但莫起心管帶，將心忘懷。十二時中，放教蕩蕩地。忽爾舊習瞥起，亦不著用心遏捺。只就瞥起處，看個話頭。狗子還有佛性也無？無。正當恁麼時，如紅罏上一點雪相似。眼辨手親者，一趠趠得方知。嬾融道，恰恰用心時，恰恰無心用。曲談名相勞，直說無繁重。無心恰恰用，常用恰恰無。今說無心處，不與有心殊。不是誑人語。（答𠠇彥冲） 示諭應緣。日涉差別境界，未甞不在佛法中。又於日用動容之間，以狗子無佛性話，破除情塵。若作如是工夫，恐卒未得悟入。請於脚跟下，照顧差別境界，從甚麼處起。動容周旋之間，如何以狗子無佛性話，破除情塵。能知破除情塵者，又是阿誰。佛不云乎，眾生顛倒，迷己逐物。物本無自性，迷己者自逐之耳；境界本無差別，迷己者自差別耳。既日涉差別境界，又在佛法中；既在佛法中，則非差別境界；既在差別境界中，則非佛法矣。拈一放一，有甚了期？廣額屠兒在涅槃會上放下屠刀，立地便成佛，豈有許多忉忉怛怛來？日用應緣處，纔覺涉差別境界時，但只就差別處舉狗子無佛性話，不用作破除想，不用作情塵想，不用作差別想，不用作佛法想，但只看狗子無佛性話，但只舉個無字，亦不用存心等悟。若存心等悟，則境界也差別，佛法也差別，情塵也差別，狗子無佛性話也差別，間斷處也差別，無間斷處也差別，遭情塵惑亂、身心不安樂處也差別，能知許多差別底亦差別。若要除此病，但只看個無字，但只看廣額屠兒放下屠刀云：我是千佛一數，是實是虗？若作虗實商量，又打入差別境界上去也。不如一刀兩段，不得念後思前，念後思前，則又差別矣。玄沙云：此事限約不得，心思路絕，不因莊嚴，本來真淨，動用語笑，隨處明了，更無欠少。今時人不悟個中道理，妄自涉事涉塵，處處染著，頭頭繫絆，縱悟則塵境紛紜，名相不實，便擬凝心斂念，攝事歸空，閉目藏睛，隨有念起，旋旋破除，細想纔生，即便遏捺。如此見解，即是落空亡底外道，魂不散底死人，冥冥漠漠，無覺無知，塞耳偷鈴，徒自欺誑。左右來書云云，盡是玄沙所訶底病，寂照邪禪埋人底坑子，不可不知也。舉話時，都不用作許多伎倆，但行住坐臥處勿令間斷，喜怒哀樂處莫生分別，舉來舉去、看來看去，覺得沒理路、沒滋味、心頭熱悶時，便是當人放身命處也。記取！記取！莫見如此境界，便退心如此境界，正是成佛作祖底消息也。而今默照邪師輩，只以無言無說為極則，喚作威音那畔事，亦喚作空劫已前事，不信有悟門，以悟為誑，以悟為第二頭，以悟為方便語，以悟為接引之詞，如此之徒，謾人自謾、誤人自誤，亦不可不知。日用四威儀中，涉差別境界，覺得省力時，便是得力處也。得力處極省力，若用一毫毛氣力支撐，定是邪法，非佛法也。但辦取長遠心，與狗子無佛性話廝崖，崖來崖去，心無所之，忽然如睡夢覺、如蓮花開、如披雲見日，到恁麼時，自然成一片矣。但日用七顛八倒處，只看個無字，莫管悟不悟、徹不徹，三世諸佛只是個無事人，諸代祖師亦只是個無事人。古德云：但於事上通無事，見色聞聲不用聾。又古德云：愚人除境不亡心，智者亡心不除境。於一切處無心，則種種差別境界自無矣。而今士大夫多是急性，便要會禪，於經教上及祖師言句中博量，要說得分曉，殊不知分曉處却是不分曉底事。若透得個無字，分曉不分曉，不著問人矣。老漢教士大夫放教鈍，便是這個道理也。作鈍榜狀元亦不惡，只怕拖白耳。一笑。（答宗直閣） 知迷不悟是大錯。執迷待悟，其錯益大。何以故？為不覺故迷。執迷待悟，乃不覺中又不覺，迷中又迷。決欲破此兩重關，請一時放下著。若放不下，迷迷悟悟，盡未來際，何有休歇？（示黃伯成） 又云：學此道未得個入頭處時，覺得千難萬難。聞宗師舉著，愈覺難會。盖以取證求歇底心不除，反被此作障礙。此心纔歇，方知非難非易，亦非師家可以傳授。 欲得將心待悟，將心待休歇，從脚下參到彌勒下生，亦不能得悟，亦不能得休歇，轉加迷悶耳。平田和尚曰：神光不昧，萬古徽猷。入此門來，莫存知解。又古德曰：此事不可以有心求，不可以無心得，不可以語言造，不可以寂默通。此是第一等入泥入水老婆說話。往往參禪人只恁麼念過，殊不子細看是甚道理。若是個有筋骨底，纔聞舉著，直下將金剛王寶劒一截，截斷此四路葛藤，則生死路頭亦斷，凡聖路頭亦斷，計較思量亦斷，得失是非亦斷，當人脚跟下淨躶躶，赤灑灑，沒可把，豈不快哉！豈不暢哉！不見昔日灌溪和尚初參臨濟，濟見來便下繩牀，驀胸擒住。灌溪便云：領！領！濟知其已徹，即便推出，更無言句與之商量。當恁麼時，灌溪如何思量計較？祗對得古來幸有如此榜樣，如今人總不將為事，只為粗心。灌溪當初若有一點待悟、待證、待休歇底心在前時，莫道被擒住便悟，便是縛却手脚，遶四天下拖一遭，也不能得悟，也不能得休歇。（答曾天游） 示諭：蚤歲知信向此道，晚年為知解所障，未有一悟入處。欲知日夕體道方便，既荷至誠，不敢自外，據欵結案，葛藤少許。只這求悟入底，便是障道知解了也，更別有甚麼知解為公作障？畢竟喚甚麼作知解？知解從何而至？被障者復是阿誰？只此一句，顛倒有三：自言為知解所障是一，自言未悟甘作迷人是一，更在迷中將心待悟是一。只這三顛倒，便是生死根本。直須一念不生，顛倒心絕，方知無迷可破，無悟可待，無知解可障。如人飲水，冷煖自知，久久自然不作這個見解也。但就能知知解底心上看，還障得也無？能知知解底心上，還有如許多般也無？從上大智慧之士，莫不皆以知解為儔侶，以知解為方便，於知解上行平等慈，於知解上作諸佛事，如龍得水，似虎靠山，終不以此為惱，只為他識得知解起處。既識得起處，即此知解便是解脫之場，便是出生死處。既是解脫之場，出生死處，則知底解底當體寂滅。知底解底既寂滅，能知知解者，不可不寂滅。菩提涅槃，真如佛性，不可不寂滅。更有何物可障，更向何處求悟入。（答富季申） 定光大師妙道問雲門，此心此性，迷悟向背如何，乞省要處指示。雲門良久不答。妙道再問。雲門笑曰，若論省要處，則不可指示於人。若可指示，則不省要矣。妙道曰，豈無方便，令學人趣向。雲門曰，若論方便，則心無迷悟，性無向背。但人立迷悟見，執向背解。欲明此心，見此性。而此心此性，即隨人顛倒錯亂，流入邪途。以故佛魔不辨，邪正不分。盖不了此性此心之夢幻，妄立二種之名言。以向背迷悟為實，認此心此性為真。殊不知若實若不實，若妄若非妄，世間出世間，但是假言說。故淨名云，法不可見聞覺知。若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也。又古德云，若取自己自心為究竟，必有他物他人為對治。又佛謂富樓那曰，汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空，周徧法界。我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏惟妙覺明，圓照法界。如來藏，即此心此性也。而佛權指色空相傾相奪為非，以妙明不滅不生為是。此兩段是藥語，治迷悟二病，非佛定意也。為破執迷悟心性向背，為實法者之言耳。不見金剛藏菩薩曰：一切三世，惟是言說。一切諸法，於言說中，無有依處。一切言說，於諸法中，亦無依處。苟迷悟見亡，向背解絕，則此心洞明如皎日，此性寬廓等虗空。當人脚跟下，放光動地，照徹十方。覩斯光者，盡證無生法忍。到恁麼時，自然與此心此性，默默相契。方知昔本無迷，今本無悟。悟即迷，迷即悟。向即背，背即向。性即心，心即性。佛即魔，魔即佛。一道清淨平等，無有平等不平等者。皆吾心之常分，非假於他術。既得恁麼，亦是不得已而言之，不可便以為實。若以為實，則又是不識方便。認定死語，重增虗妄。展轉惑亂，無有了期。到這裏，無你用心處不？若知是般事，撥置一邊。却轉頭來，看馬大師即心即佛，非心非佛。不是心，不是佛，不是物。趙州庭前栢樹子，雲門須彌山，大愚鋸解秤鎚，嚴陽尊者土塊，汾州莫妄想，俱胝竪指頭。畢竟是何道理？此乃雲門方便也。妙道思之。（示妙道禪人） 只這著忙底，便是臘月三十日消息也。如何是佛？乾矢橛。這裏不透，與臘月三十日何異。（答呂隆禮） 示諭能行佛事而不解禪語。能與不能，無別無同。但知能行者，即是禪語。會禪語而不能行佛事，如人在水底坐呌渴，飯籮裏坐呌饑何異。當知禪語即佛事，佛事即禪語。能行能解，在人不在法。（答樊茂實） 擔荷此段大事因緣，須是有決定志。若半信半疑，則沒交涉矣。古德云，學道如鑽火，逢烟未可休。直待金星現，歸家始到頭。欲知到頭處，自境界他境界，一如是也。（示李獻臣） 又云，趙州和尚云，老僧十二時中，除二時粥飯是雜用心，餘無雜用心處。此是這老和尚真實行履處，不用作佛法禪道會。 無常迅速，生死事大。眾生界中，順生死底事，如麻似粟。撥整了一番，又一番到來。若不把生死兩字，貼在鼻尖兒上作對治。則直待臘月三十日，手忙脚亂，如落湯螃蟹時，方始知悔，則遲也。若要直截，請從而今便截斷。（示聶寺丞） 欲學此道，須是具決安信。逢逆順境，心不動搖，方有趣向分。佛言，信能永滅煩惱本，信能專向佛功德。信於境界無所著，遠離諸難得無難。又云，信能超出眾魔路，示現無上解脫道。如上所說，教有明文，佛豈欺人耶。若半明半暗，半信半不信，則觸境遇緣，心生疑惑。乃是於境界，心有所著。不能於此道，決定無疑。滅煩惱本，遠離諸難。諸難者，為無決定信，被自己陰魔所撓。若能一念緣起無生，則不越此念，即時超出魔路。所謂魔路，亦非他物，乃是昧却此心，於此心外，妄生差別諸見，而此心即隨差別妄念流轉，故成就魔境。若能直下信此心決定本來成佛，頓忘諸見，即此魔路，便是當人出生死菩提路也。（示鄧子立） 道家者流，全以妄想心，想日精月華，吞霞服氣，尚能留形住世，不被寒暑所侵。況回此心此念，全在般若中耶。先聖明明有言，喻如太末蟲，處處能泊，惟不能泊於火燄之上。眾生心亦爾，處處能緣，惟不能緣於般若之上。苟念念不退初心，把自家心識，緣世間塵勞底，回來抵在般若上，雖今生打未徹，臨命終時，定不為惡業所牽，流落惡道。來生出頭，隨我今生願力，定在般若中現成受用。此是決定底事，無可疑者。（答曾天游） 臘月三十日到來，恩愛也使不著，勢力也使不著，財寶也使不著，性氣也使不著，官職也使不著，富貴也使不著。眼光落地時，惟有平昔造善造惡兩路境界，一一現前。作惡多，作善少，則隨惡業流浪將去。作善多，作惡少，則隨善業生人天十善之家去。既知得這兩路子，皆屬虗幻，然後發勇猛精進，堅固不退之心，決欲超情離見，透脫生死。臘月三十日，善惡兩路，拘執我不得。（示鄧兩府宅）