六祖下第十六世
示諭：自到城中，著衣喫飯，抱子弄孫，色色仍舊。既亡拘滯之情，亦不作奇特之想。宿習舊障，亦稍輕微。三復斯語，歡喜踴躍。此乃學佛之驗也。儻非過量大人，於一笑中，百了千當，則不能知吾家果有不傳之妙。若不爾者，疑怒二字法門，盡未來際，終不能壞。使太虗空為雲門口，草木瓦石皆發光明，助說道理，亦不柰何。方信此段因緣，不可傳，不可學。須是自證自悟，自肯自休，方始徹頭。公今一笑，頓亡所得，夫復何言。黃面老子曰：不取眾生所言說，一切有為虗妄事。雖復不依言語道，亦復不著無言說。來書所說，既亡拘滯之情，亦不作奇特之想，暗與黃面老子所言契合。即是說者，名為佛說。離是說者，即波旬說。山野平昔有大誓願，寧以此身，代一切眾生受地獄苦。終不以此口，將佛法以為人情，瞎一切人眼。公既到恁麼田地，自知此事不從人得，但且仍舊。更不須問大法明未明，應機礙不礙。若作是念，則不仍舊矣。承過夏後，方可復出，甚愜病僧意。若更熱荒，馳求不歇，則不相當也。前日見公歡喜之甚，以故不敢說破，恐傷言語。今歡喜既定，方敢指出此事，極不容易，須生慚愧始得。往往利根上智者，得之不費力，遂生容易心，便不修行。多被目前境界，奪將去作主宰不得。日久月深，迷而不返。道力不能勝業力，魔得其便，定為魔所攝持，臨命終時亦不得力。千萬記取前日之語，理則頓悟，乘悟并銷，事非頓除，因次第盡，行住坐臥，切不可忘了。其餘古人種種差別言句，皆不可以為實，然亦不可以為虗，久久純熟，自然默默契自本心矣，不必別求殊勝奇特也。（此下舉水潦見馬祖，鼓山見雪峰，慧明大庾嶺見六祖，三師悟緣具于三師章）以三尊宿三段因緣，較公於一笑中釋然，優劣何如？請自斷看，還更別有奇特道理麼？若更別有，則却似不曾釋然也。但知作佛，莫愁佛不解語。古來得道之士，自己既充足，推己之餘，應機接物，如明鏡當臺，明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現，非著意也。若著意，則有實法與人矣。公欲大法明，應機無滯，但且仍舊，不必問人，久久自點頭矣。臨行面稟之語，請書于座右，此外別無說，縱有說，於公分上盡成剩語矣。葛藤太多，姑置是事。（答李漢老。李又具書云：邴比蒙誨答，備悉深旨。邴自有驗者三：一、事無逆順，隨緣即應，不留胷中；二、夙習濃厚，不加排遣，自爾輕微；三、古人公案，舊所茫然，時復瞥地，此非自昧者。前書大法未明之語，蓋恐得少為足，當擴而充之，豈別求勝解耶？淨除現流，理則不無，敢不銘佩。師又答書云：信後益增瞻仰，不識日來隨緣放曠，如意自在否？四威儀中不為塵勞所勝否？寤寐二邊得一如否？於仍舊處無走作否？於生死心不相續否？但盡凡情，別無聖解。公既一笑，豁開正眼，消息頓亡。得力不得力，如人飲水，冷煖自知矣。然日用之間，當依黃面老子所言，刳其正性，除其助因，違其現業。此乃了事漢無方便中真方便，無修證中真修證，無取捨中真取捨也。古德云：皮膚脫落盡，惟一真實在。又如栴檀，繁柯脫落盡，惟真栴檀在。斯違現業，除助因，刳正性之極致也。公試思之，如此說話，於了事漢分上，大似一柄臘月扇子。恐南地寒暄不常，也少不得一笑。 師又與江少明書云：承連日去與參政道話，甚善甚善。此公歇得，馳求心得，言語道斷，心行處滅，差別異路，覷見古人脚手，不被古人方便文字所羅籠。山僧見渠如此，所以更不曾與之說一字，恐鈍置他。直候渠將來自要與山僧說話，方始共渠眉毛廝結理會在。不只恁麼便休，學道人若馳求心不歇，縱與之眉毛廝結理會，何益之有？正是癡狂外邊走耳。參政漢老也） 即日蒸溽，不審燕處悠然，放曠自如，無諸魔撓否？日用四威儀內，與狗子無佛性話一如否？於動靜二邊能不分別否？夢與覺合否？理與事會否？心與境皆如否？老龐云：心如境亦如，無實亦無虗。有亦不管，無亦不拘。不是聖賢，了事凡夫。若真個作得個了事凡夫，釋迦達磨是甚麼泥團土塊？三乘十二分教是甚麼熱椀鳴聲？公既於此個門中自信不疑，不是小事。要須生處放教熟，熟處放教生，始與此事少分相應耳。往往士大夫多於不（應有如字）意中得個瞥地處，却於如意中打失了，不可不使公知在如意中。須時時以不如意中時節在念，切不可暫忘也。但得本，莫愁末。但知作佛，莫愁佛。不解語這一著子，得易守難，切不可忽。須教頭正尾正，擴而充之，然後推己之餘以及物。（答劉彥修） 昔楊文公大年三十歲，見廣慧璉公，除去礙膺之物。自是已後，在朝廷，居田里，始終一節，不為功名所移，不為富貴所奪，亦非有意輕功名富貴。道之所在，法如是故也。趙州云：諸人被十二時使，老僧使得十二時。此老此說，非是強為，亦法如是故也。大率為學為道一也。而今學者，往往以仁義禮智信為學，以格物忠恕一以貫之之類為道，只管如博謎子相似。又如眾盲摸象，各說異端。釋不云乎：以思惟心測度如來圓覺境界，如取螢火燒須彌山，臨生死禍福之際都不得力。盖由此也。楊子云：學者所以修性，性即道也。黃面老子云：性成無上道。圭峰云：作有義事，是惺悟心。作無義事，是狂亂心。狂亂由情念，臨終被梵牽。惺悟不由情，臨終能轉業。所謂義者，是義理之義，非仁義之義。而今看來，這老子亦未免析虗空為兩處。仁乃性之仁，義乃性之義，禮乃性之禮，智乃性之智，信乃性之信。義理之義，亦性也。（此句有脫文。應云：義理之義，固性也。仁義之義，亦性也。詳上下文可見。）作無義事，即背此性。作有義事，即順此性。然順背在人，不在性也。仁義禮智信在性，不在人也。人有賢愚，性即無也。若仁義禮智信在賢，而不在愚。則聖人之道，有揀擇取捨矣。如天降雨，擇地而下矣。所以云：仁義禮智信在性，而不在人也。賢愚順背在人，而不在性也。楊子所謂修性，性亦不可修，亦順背賢愚而已。圭峰所謂惺悟狂亂是也。趙州所謂使得十二時，被十二時使是也。若識得仁義禮智信之性起處，則格物忠恕，一以貫之，在其中矣。肇法師云：能天能人者，豈天人之所能哉。所以云：為學為道一也。（答汪聖錫） 予雖學佛者，然愛君憂國之心，與忠義士大夫等。但力所不能，而年運往矣。喜正惡邪之志，與生俱生。永嘉所謂假使鐵輪頂上旋，定慧圓明終不失。予雖不敏，敢直下自信不疑。（示成機宜季恭） 又云：博極羣書，只要知聖人所用心處。知得了，自家心術即正。心術正，則種種雜毒，種種邪說，不相染汙矣。 又云，學不至，不是學。學至而用不得，不是學。學不能化物，不是學。學到徹頭處，文亦在其中，武亦在其中，事亦在其中，理亦在其中。忠義孝道，乃至治身治人，安國安邦之術，無有不在其中者。釋迦老子云，常在於其中，經行及坐臥，便是這個消息也。未有忠於君，而不孝於親者。未有孝於親，而不忠於君者。但聖人所讚者，依而行之。聖人所訶者，不敢違犯。則於忠於孝，於事於理，治身治人，無不周旋，無不明了。 為學為道，一也。為學，則學未至於聖人，而期於必至。為道，則求其放心於物我。物我一如，則道學雙備矣。（示莫潤甫） 又云，在儒教，則以正心術為先。心術既正，則造次顛沛，無不與此道相契。前所云為學為道，一之義也。在吾教，則曰，若能轉物，即同如來。在老氏，則曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。能如是學，不須求與此道合，自然默默與之相投矣。佛說一切法，為度一切心。我無一切心，何用一切法。當知讀經看教，博極羣書，以見月忘指，得魚忘筌，為第一義。則不為文字語言所轉，而能轉得語言文字矣。 士大夫不曾向佛乘中留心者，往往以佛乘為空寂之教，戀著個布袋子。聞人說空說寂，則生怕怖。殊不知只這怕怖底心，便是生死根本。佛自有言，不壞世間相而談實相。又云，是法住法位，世間相常住。寶藏論云，寂兮寥兮，寬兮廓兮。上則有君，下則有臣。父子親其居，尊卑異其位。以是觀之，吾佛之教，密密助揚至尊聖化者亦多矣。又何甞只談空寂而已。如俗謂李老君說長生之術，正如硬差排佛談空寂之法，無異老子之書。原不曾說留形住世，亦以清淨無為為自然歸宿之處。自是不學佛老者，以好惡以相誣謗爾。不可不察也。愚謂三教聖人，立教雖異，而其道同歸一致。此萬古不易之義。然雖如是，無智人前莫說，打你頭破額裂。（示張大尉） 既得外護者存心相照，自可撥置人事，頻與衲子輩作佛事，久久自殊勝。更望室中與之子細，不得容人情，不得共伊落草。直似之以本分草料，教伊自悟自得，方是尊宿為人體裁也。若是見伊遲疑不薦，便與之下注脚。非但瞎却他眼，亦乃失却自家本分手段。（答珪和尚） 既已承當個事，須卓卓地做，教徹頭徹尾。以平昔實證實悟底一著子，端居丈室。如擔百二十斤擔子，從獨木橋上過。脚蹉手跌，則和自家性命不可保。況復與人抽釘拔楔，救濟他人耶。古德云，此事如八十翁翁入場屋，豈是兒戲。又古德云，我若一向舉揚宗教，法堂前草深一丈，須倩人看院始得。巖頭每云：向未屙已前一覷，便眼卓朔地。晏國師不跨石門句，睦州現成公案放你三十棒，汾陽無業莫妄想，魯祖凡見僧入門便轉身面壁而坐。為人時當不昧這般體裁，方不失從上宗旨耳。（答逮長老） 又云：衲子到室中下刃要緊，不得拖泥帶水。如雪峰空禪師頃在雲居、雲門相聚，老漢知渠不自欺，是個佛法中人，故一味以本分鉗鎚似之，後來自在別處打發。大法既明，向所受過底鉗鎚一時得受用，方知妙喜不以佛法當人情。去年送得一冊語錄來，造次顛沛，不失臨濟宗旨。今送在眾寮中與衲子輩看，老漢因掇筆書其後，特為發揚，使本分衲子為將來說法之式。若使老漢初為渠拖泥帶水，說老婆禪眼開後，定罵我無疑。所以古人云：我不重先師道德，只重先師不為我說破。若為我說破，豈有今日？便是這個道理也。趙州云：若教老僧隨伊根機接人，自有三乘十二分教接他了也。老僧這裏只以本分事接人，若接不得，自是學者根性遲鈍，不干老僧事。思之，思之。 歸宗斬蛇、南泉斬猫兒，學語之流多謂之當機妙用，亦謂之大用現前，不存軌則。殊不知總不是這般道理，具超方眼，舉起便知落處。若大法不明，打瓦鑽龜，何時是了？（示李獻臣） 大珠和尚云：心逐物為邪，物從心為正，雖則一期應病與藥，未免垛生招箭。而今未了底聞此語而不疑，則大珠空費老婆心；已了底聞此語而不疑，則心與物俱是剩法。畢竟如何？不許夜行，投明須到。（示空慧四則。右一） 既有個趣向狗子無佛性話，冷地裏慢提撕則個。若道知是般事便休，我說此人智眼未明在。妙喜雖似平地起風雷，然亦不出雪峰道底。（二） 五通仙人問佛：佛有六通，我有五通，如何是那一通？佛遂召五通仙人，五通仙人應諾。佛云：那一通汝問我。今時有一種弄泥團漢，往往多在那一通處錯認定盤星。（三） 國師三喚侍者話、瑞巖喚主人公話、睦州擔板漢話、投子漆桶話、雪峰輥毬話、風穴佛話，這六個老古錐各欠悟在。妙喜恁麼道，大似掉棒打月，旁觀看之不為分外。（四） 昔龐居士有言：有男不婚，有女不嫁，大家團圞頭，共說無生話。後來元豐間有個士人，謂之無為居士，姓楊名傑字次公，甞參前輩，於宗門中有真實得力處，曾和龐公此偈云：男大須婚，女長須嫁，討甚閑工夫，更說無生話？這兩個俗漢子，將他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界，道我知有，而時時向無佛處稱尊。當時亦有個不平底，謂之海印信禪師，時住蘇州定慧，因見無為此偈，亦有一偈曰：我無男婚，亦無女嫁，困來便打眠，管甚無生話？這三個老漢說此三偈，快然居士開眼也著、合眼也著、不開不合也著，妙喜只得冷地看，看則不無。畢竟快然居士向開眼處著到耶？合眼處著到耶？不開不合處著到耶？若在開眼處著到，則落在龐公圈䙡裏；在合眼處著到，則落在楊無為圈䙡裏；在不開不合處著到，則落在海印禪師圈䙡裏。快然見恁麼說，定道總不恁麼；若總不恁麼，又落在妙喜圈䙡裏。要出三老圈䙡則易，要出妙喜圈䙡則難。快然畢竟如何出得？待歸延平嫁了女，却緩緩地來為你說破。因記得古德一偈，并書其後，庶幾快然不在中途躲根，亦老婆心之切耳。偈曰：學道如鑽火，逢烟未可休，直待金星現，歸家始到頭。更有一個問頭：且那裏是快然歸底家？若透得這一問，男婚女嫁都在裏許；若未識得家，且業識茫茫，儘在外邊走，亦怪妙喜不得。（示羅快然） 昔靈雲和尚因見桃花，忽然悟道，有偈曰：三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝，自從一見桃花後，直至如今更不疑。溈山和尚詰其所悟，與之符契，乃印可曰：從緣悟道，永無退失。又雪峰和尚自作壽塔銘序曰：夫從緣有者，始終而成壞；非從緣得者，歷劫而常堅。此二尊宿所見，且道是一般？是兩般？若道是一般，一人以從緣而得為是？一人以從緣而得為非？若道兩般，不可二大老各立門戶，疑惑後人。咦！鵝王擇乳，素非鴨類。知立禪人還知二大老落處麼？若不知，雲門直為你說破：二由一有，一亦莫守。一心不生，萬法無咎。已上兩段不同，收歸上科。○咄！（示知立禪人） 承夜夢焚香入山僧之室甚從容，切不得作夢會，須知是真入室。不見舍利弗問須菩提：夢中說六波羅蜜與覺時同別？須菩提云：此義幽深，吾不能說。此會有彌勒大士，汝往彼問：咄！逗漏不少。雪竇云：當時若不放過，隨後與一劄：誰云彌勒？誰是彌勒者？便見氷消瓦解。咄！雪竇亦逗漏不少。或有人問：只如曾待制夜夢入雲門之室，且道與覺時同別？雲門即向他道：誰是入室者？誰是為入室者？誰是作夢者？誰是說夢者？誰是不作夢會者？誰是真入室者？咄！亦逗漏不少。（答曾天游） 石頭和尚云：謹白參玄人，光陰莫虗度。這一句子，開眼也著，合眼也著，忘懷也著，管帶也著，狂亂也著，寂靜也著。此是徑山如此差排，想杜撰長老輩別有差排處也。咄！且置是事。（答劉彥冲） 古德云：句能剗意，意能剗句。意句交馳，是為可畏。又云：意中不停句，句中不停意。如招慶問羅山云：巖頭和尚道：恁麼恁麼，不恁麼不恁麼。意旨如何？羅山遂喚：大師。招慶應諾。山云：雙明亦雙暗。慶便作禮而去。三日後復來問：前日和尚意旨如何？山云：我盡情向汝道了也。慶云：大師是把火行。山云：若如是，據你疑處問將來。慶云：如何是雙明亦雙暗？山云：同生亦同死。慶又禮謝而去。後有僧問羅山：同生不同死時如何？山云：如牛無角。又問：同生亦同死時如何？山云：如虎帶角。欲了從上來事，當以此段因緣，時時在念。然不得著意穿鑿，穿鑿即錯。（示黃伯成） 僧問趙州：栢樹子還有佛性也無？州云：有。僧云：幾時成佛？州云：待虗空落地。僧云：虗空幾時落地？州云：待栢樹子成佛。看此話，不得作栢樹子不成佛想，虗空不落地想。畢竟如何？虗空落地時，栢樹子成佛；栢樹子成佛時，虗空落地。定也思之。（示聶寺丞） 梁武帝問達磨：朕造寺度僧，不可勝數，有何功德？達磨曰：無功德。帝曰：云何無功德？達磨曰：此但人天小果，有漏之因。如影之隨形，雖有而非實。曰：如何是真功德？答曰：淨智妙圓，體自空寂。如是功德，不以世求。帝始問：如何是聖諦第一義？答曰：廓然無聖。曰：對朕者誰？答曰：不識。帝不契，達磨遂渡江之魏。如今要見真功德，不用別求，只向不識處薦取。若透得此二字，一生參學事畢。（示謝機宜） 吾佛大聖人，能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業，況博地凡夫耶？居士既是個中人想，當亦入是三昧。昔有僧問一老宿：世界恁麼熱，未審向甚麼處迴避？老宿曰：向鑊湯罏炭裏迴避。曰：只如鑊湯罏炭裏，作麼生迴避？曰：眾苦不能到。願居士日用四威儀中，只如此做工夫。老宿之言不可忽。此是妙喜得効底藥方，非與居士此道相契、此心相知，亦不肯容易傳授。只用一念相應草湯下，更不用別湯使。若用別湯，便令人發狂，不可不知也。一念相應草，不用他求，亦只在居士四威儀中。明處明如日，黑處黑如漆。若信手拈來，以本地風光一照，無有錯者，亦能殺人，亦能活人。故佛祖常以此藥，向鑊湯罏炭裏，醫苦惱眾生生死大病，號大醫王。不識居士還信得及否？若言我自有父子不傳之秘方，不用向鑊湯罏炭裏迴避底妙術，却望居士布施也。（答劉季高） 示諭求一語，與信道人做工夫。既看圓覺經，經中豈止一語而已哉？諸大菩薩，各隨自所疑處發問。世尊據所疑，一一分明剖析，大段分曉。前所給話頭，亦在其中矣。經云：居一切時，不起妄念。於諸妄心，亦不息滅。住妄想境，不加了知。（此語最親切）於無了知，不辨真實。老漢昔居雲門菴時，甞頌之曰：荷葉團團團似鏡，菱角尖尖尖似錐。風吹柳絮毛毬走，雨打棃花蛺蝶飛。但將此頌放在上面，却將經文移來下面。頌却是經，經却是頌。試如此做工夫看。莫管悟不悟，心頭休熱忙。亦不可放緩，如調琴之法。緊緩得其所，則曲調自成矣。（答林少瞻）
師云：大凡參禪，不必有機鋒便言我是。昔雲盖智和尚道眼明白，因太守入山憩談空亭，問：如何是談空亭？智云：只是個談空亭。太守不喜，遂舉問本慕顧，本云：只將亭說法，何用口談空？太守乃喜，遷本住雲盖。若以本較智則大遠，乃知真實事不可以機鋒取。寶峰元首座亦有道之士，答話機鋒鈍。覺範號元為五斗，盖開口取氣，炊得五斗米熟，方答得一轉語。（武庫又云：師在寶峯時，元首座極見喜。師甞乞假訪李商老歸，元見遽云：噁野了也，無常迅速。師不覺汗下，可見其人矣。） 今時人只解順顛倒，不解順正理。如何是佛？云：即心是佛。却以為尋常。及至問：如何是佛？云：燈籠緣壁上天台。便道是奇特，豈不是順顛倒？ 嚴陽尊者見趙州有僧問：如何是佛？云：土塊。如何是法？云：地動也。如何是僧？云：喫粥喫飯。問：如何是新興水？云：前面江裏。師云：似這般法門，恰似兒戲相似。入得這般法門，方安樂得人。如真淨和尚拈提古今，不在雪竇之下，而末流傳習却成惡口。小家只管問古人作麼生，真如又如何下語，楊岐又如何下語，你管得許多閑事。瘥病不假驢駝藥，若是對病與藥，籬根下拾得一莖草，便可療病，說甚麼朱砂附子。人參白术， 師一日云：我這裏無逐日長進底禪。遂彈指一下云：若會去，便罷參。乃云：今時一般宗師，為人入室，三五徧辨白他不出，却教他說悟處，更問你見處如何？學人云：某見處說不得。却云：你說不得，我如何見得你去？若恁麼地，如何為人？不見泉大道到慈明，明云：片雲橫谷口，遊人何處來？泉云：夜間何處火，燒出古人墳？明云：未在，更道。泉便作虎聲，明便打一坐具。泉推明向禪牀上，明却作虎聲。泉云：我見八十四人善知識，惟師繼得臨濟宗風。看他恁麼問答數句子，那裏便是見他處？須是如此始得。 山僧待人志誠，須是資質是始得。此是一超直入如來地。參禪須是直心直行，直言直語。心言直故，始終地位中間，永無諸委曲相。祖師西來，直指人心，見性成佛。僧問雲門：如何是佛？門云：乾矢橛。擬議思量，已曲了也，何況脫空耶？ 今時兄弟知見情解，多須要記。閑言長語，來這裏答，大似手中握無價摩尼寶珠，被人問你手中是甚麼，却放下拈起一個土塊，可煞癡。若恁麼參，到驢年也不省。 我這裏無法與人，祇是據款結案，恰如將個琉璃瓶子來護惜，如什麼？我一見便為你打破，你又將得摩尼珠來，我又奪了；見你恁地來，我又和你兩手截了。所以臨濟和尚道：逢佛殺佛，逢祖殺祖，逢羅漢殺羅漢。你且道：既稱善知識，為甚麼却要殺人？你且看他是什麼道理？而今兄弟做工夫，不省這個過在何處，只為要去明他。且如恁麼也不得，不恁麼也不得，恁麼不恁麼總不得，作麼生是你將一轉語便去明得麼？永明他不得。古人忒煞直截，你不肯去直截處行，祇為分明極，翻令所得遲。 師云：我平生好罵人。因看玄沙語錄，大喜他勘靈雲道：諦當甚諦當，敢保老兄未徹在。可謂壁立萬仞。後來與靈雲說話了，却云：你恁麼方始是徹，後頭却恁麼撒矢撒尿。却問圓悟：如何？悟笑云：他後頭却恁麼地，我也理會不得。遂下來歸到寮，方知玄沙大段作怪，遂舉似圓悟，悟笑云：且喜你知。晦堂云：今時諸方多是無此藥頭。師云：切忌外人聞此粗言。 菩薩人眼見佛性，須是眼見始得。
錢計議請普說，師云：法不可見聞覺知，若行見聞覺知是，則見聞覺知非求法也。既離見聞覺知外，却喚甚麼作法？到這裏，如人飲水，冷煖自知，除非親證親悟，方可見得。若實曾證悟底人，拈起一絲毫頭，盡大地一時明得。今時不但禪和子，便是士大夫聰明靈利、博極羣書底人，個個有兩般病。若不著意，便是忘懷，忘懷則墮在黑山下、鬼窟裏，教中謂之昏沉；著意則心識紛飛，一念續一念，前念未止，後念相續，教中謂之掉舉。不知有人人脚跟下不沉不掉底一段大事因緣，如天普盖，似地普擎，未有世界，先有此段大事因緣，世界壞時，此段大事因緣不會動著一絲毫頭，往往士大夫多是掉舉。而今諸方有一般默照邪禪，見士大夫為塵勞所障，方寸不寧怗，便教他寒灰枯木去、一條白練去、古廟香罏去、冷湫湫地去，將這個休歇人，你道還休歇得麼？殊不知這個猢孫子不死，如何休歇得？來為先鋒、去為殿後底不死，如何休歇得？此風往年福建路極盛，妙喜紹興初入閩住菴時，便力排之，謂之斷佛慧命，千佛出世，不通懺悔。彼中有個士人鄭尚明，極聰明，教乘也理會得，道藏也理會得，儒教則故是也。一日，持一片香來妙喜室中，怒氣可掬，聲色俱厲，曰：昂有一片香未燒在，欲與和尚理會一件事。只如默然無言，是法門中第一等休歇處。和尚肆意詆訶，昂心疑和尚不到這田地，所以信不及。且如釋迦老子在摩竭提國，三七日中掩室不作聲，豈不是佛默然？毗耶離城三十二菩薩各說不二法門，末後維摩詰無語，文殊讚善，豈不是菩薩默然？須菩提在巖中宴坐，無言無說，豈不是聲聞默然？天帝釋見須菩提在巖中宴坐，乃雨花供養，亦無言， 豈不是凡夫默然？達磨遊梁，歷魏少林，冷坐九年，豈不是祖師默然？魯祖見僧便面壁，豈不是宗師默然？和尚因甚麼却力排默照，以為邪非？妙喜曰：尚明，你問得我也是，待我與你說。我若說不行，却燒一炷香，禮你三拜。我若說得行，却受你燒香禮拜。我也不與你說釋迦老子及先德言句，我即就你屋裏說，所謂借婆帔子拜婆年。乃問：你曾讀莊子麼？曰：是何不讀？妙喜曰：莊子云：言而足，終日言而盡道；言而不足，終日言而盡物。道物之極，言默不足以載。非言非默，義有所極。我也不曾看郭象解并諸家註解，只據我杜撰，說破你這默然。豈不見孔夫子一日大驚小怪曰：參乎！吾道一以貫之。曾子曰：唯。你措大家纔聞個唯字，便來這裏惡口，却云：這一唯與天地同根，萬物一體，致君於堯舜之上，成家立國，出將入相，以至啟手足時，不出這一唯，且喜沒交涉。殊不知這個道理，便是曾子言而足。孔子言而足，其徒不會，却問曰：何謂也？曾子見他理會不得，却向第二頭答他話，謂夫子之道不可無言，所以云：夫子之道，忠恕而已矣。要之，道與物至極處，不在言語上，不在默然處，言也載不得，默也載不得。公之所說，尚不契莊子意，何況要契釋迦老子、達磨大師意耶？你要理會得莊子非言非默，義有所極麼？便是雲門大師拈起扇子云：扇子𨁝跳上三十三天，築著帝釋鼻孔，東海鯉魚打一棒，雨似盆傾。你若會得雲門這個說話，便是莊子說底、曾子說底、孔子說底一般。渠遂不作聲。妙喜曰：你雖不語，心未伏在，然古人決定不在默然處坐地明矣。你適來舉釋迦掩室，維摩默然，且看舊時有個座主，喚作肇法師，把那無言說處說出來與人云：釋迦掩室於摩竭，淨名杜口于毗耶，須菩提唱無說以顯道，釋梵絕聽而雨花。斯皆理為神御，故口以之而默。豈曰無辯，辯所不能言也。這個道理與神忽然相撞著，不覺到說不得處。雖然不語，其聲如雷。故曰：豈曰無辯，盖辯所不能言也。這裏世間聰明辯才用一點不得，到得恁麼田地，方始是放身捨命處。這般境界，須是當人自證自悟始得。所以華嚴經云：如來宮殿無有邊，自然覺者處其中。此是從上諸聖大解脫法門，無邊無量，無得無失，無默無語，無去無來，塵塵爾，剎剎爾，念念爾，法法爾。只為眾生根性狹劣，不到三教聖人境界，所以分彼分此。殊不知境界如此廣大，云向黑山下鬼窟裏默然坐地。故先聖訶為解脫深坑，是可怖畏之處。以神通道眼觀之，則是刀山劒樹、鑊湯罏炭裏坐地一般。座主家向不滯在默然處，況祖師門下客却道纔開口便落，今時且喜沒交涉。尚明不覺作禮。妙喜曰：公雖作禮，然更有事在。至晚間來入室，乃問他：今年幾歲？曰：六十四。又問：你六十四年前從甚麼處來？渠開口不得，被我將竹篦劈脊打出去。次日又來室中曰：六十四年前尚未有昂在，如何和尚却問昂從甚麼處來？妙喜曰：你六十四年前不可元在福州鄭家，只今這聽法說法一段歷歷孤明底，未生已前畢竟在甚麼處？曰：不知。妙喜曰：你若不知，便是生大。今生且限百歲，百歲後，你待飛出三千大千世界外去，須是與他入棺材始得。當爾之時，四大五蘊，一時解散。有眼不見物，有耳不聞聲。有個肉團心，分別不行。有個身，火燒刀斫，都不覺痛。到這裏，歷歷孤明底，却向甚麼處去？曰：昂也不知。妙喜曰：你既不知，便是死大。故曰：無常迅速，生死事大。便是這個道理。這裏使聰明也不得，記持也不得。我更問你，平生做許多之乎者也，臘月三十日，將那一句敵他生死？須是知得生來死去處分曉始得。若不知，即是愚人。渠方心伏，從此遂救他。不坐在無言無說處，肯來這下做工夫。（答曾天游云：老龐云：但願空諸所有，切勿實諸所無。只了得這兩句，一生參學事畢。今時有一種剃頭外道，自眼不明，只管教人死獦狚地休去歇去。若如此休歇，到千佛出世，也休歇不得，轉使心頭迷悶耳。又教人隨緣管帶，忘情默照。照來照去，帶來帶去，轉加迷悶，無有了期。殊失祖師方便，錯指示人，教人一向虗生浪死。更教人是事莫管，但只恁麼歇去歇，這來情念不生。到恁麼時，不是冥然無知，直是惺惺歷歷。這般底，更是毒害，瞎却人眼。 又云：教人管帶，此是守目前鑑覺而生解者；教人硬休去歇去，此是守忘懷空寂而生解者；歇到無覺無知，如土木瓦石相似，當恁麼時，不是冥然無知，又是錯認方便解縛語而生解者；教人隨緣照顧，莫教惡覺現前，遮個又是認著髑髏情識而生解者；教人但放曠任其自在，莫管生心動念，念起念滅，本無實體，若執為實，即生死心生矣，遮個又是守自然體為究竟法而生解者。如上諸病，非干學人之事，皆由瞎眼宗師錯指示耳。 答劉彥修云：臘月三十日作麼生折合去？不可眼光欲落未落時，向閻家老子道：待我澄神定慮少時，却去相見。答張安國云：或以無言無說，坐在黑山鬼窟裏，閉眉合眼，謂之威音那畔；父母未生時消息，亦謂之默而常照。為禪者如此等輩，不求妙悟，以悟為落在第二頭，以悟為誑諕人，以悟為建立自，既不會悟，亦不信有悟底。妙喜甞為衲子輩說：世間工巧伎藝，若無悟處，尚不得其妙，況欲脫生死？ 答榮茂實云：有一種唱邪說為宗師者，謂學者曰：但只管守靜，不知守者是何物？靜者是何人？却言靜底是基本，却不信有悟底，謂悟底是枝葉。更引僧問仰山曰：今時人還假悟也無？仰山曰：悟則不無，爭奈落在第二頭。癡人面前不得說夢，便作實法會，謂悟是第二頭，殊不知溈山自有警覺學者之言，直是痛切。曰：研窮至理，以悟為則，此語又向甚處著？不可溈山疑誤後人，要教落在第二頭也。） 黃德用請普說。（德用，黃端夫子。端夫初懇吳元昭撰疎，乞分楊岐一枝，至其家庵開法，師遣彌光應其請。時端夫卒，德用昆仲請師普說。）德用昆仲特詣當菴，揮金辦供，命山僧普說，舉揚宗旨，以答諸聖加被之恩。且喚甚麼作宗旨？宗旨又如何舉揚？近代佛法可傷，邪師說法如恒河沙，各立門風，各設奇特，逐旋揑合，疑悞後昆，不可勝數。參禪者既不具擇法眼，為師者又道眼不明，以至如是。雲門初與元昭不相識，頃在江西，見渠䟦所施華嚴？梵行品，自言於梵行品有悟入處，不疑天下老師舌頭。那時已得其要領，即與兄弟說，此人只悟得個無梵行而已，已被邪師印破面門了也。雲居若見，須盡力救他。及乎在長樂相見，便來咨問入室，即時將渠悟入處兩句斷了，曰：公所悟者，永嘉所謂豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍耳。更為渠引梵行品中錯證據處，曰：於身無所取，於修無所著，於法無所住。過去已滅，未來未至，現在空寂。無作業者，無受報者。此世不移動，彼世不改變。此中何法名為梵行？梵行從何處來？誰之所有？體為是誰？由誰而作？為是有，為是無？為是色，為非色？為是受，為非受？為是想，為非想？為是行，為非行？為是識，為非識？如是觀察，梵行法不可得故。若依此引證，謂無梵行是真梵行，則是謗大般若，入地獄如箭射，更為渠說。而今諸方邪師輩，各各自言得無上菩提，各說異端，欺胡謾漢，將古人入道因緣妄生穿鑿。或者以良久默然、無言無說為空劫已前事，教人休去歇去，歇教如土木瓦石相似去，又怕人道坐在黑山下鬼窟裏，隨後便引祖師語證據云：了了常知故，言之不可及。歇得如土木瓦石相似時，不是冥然無知，直是惺惺歷歷，行住坐臥時時管帶。但只如此修行，久久自契本心矣。或者以脫去情塵、不立窠臼為門戶，凡古人公案，舉了早會了也。或師家問：不是心，不是佛，不是物，你作麼生會？便云：和尚不妨惺惺。或云：和尚甚麼處去來？或云：不可矢上更加尖。或云：謾却多少人。或再舉一徧云：不是心，不是佛，不是物。凡問他古人因緣，皆向舉起處承當，擊石火、閃電光處會，舉了便會了。凡有所問皆不受，喚作脫灑自在，得大快樂。或者以三界惟心、萬法惟識為主，牽引一類古人相似處作證明，以眼見耳聞為得力處。凡通入處，未有不由見物而悟者，未有不由聞聲而悟者。凡有施設倣效古人相似處，有人問話，只粘定學家問頭便答，謂之言下合無生。正如福州人聯麻相似，喚作綿密不落情塵。如僧問：古德如何出得三界去？云：把將三界來為你出。或云：喚甚麼作三界？或云：會得。這僧問頭出三界也不難。如僧問法眼：如何是曹源一滴水？答云：是曹源一滴水。慧超咨和尚：如何是佛？答云：汝是慧超。引如此之類作證，乃全是全不是。又如論藥山夜間示眾云：我有一句子，待特牛生兒，即向汝道。有僧出眾云：特牛已生兒，也自是和尚不道。藥山云：點燈來。其僧便歸眾。後來法燈出語云：且道生底是牯牛？是牸牛？自代云：雙生也。商量時亦作言下合無生會。藥山云：我有一句子，待特牛生兒，便是道了也。所以這僧領得，便出來道：特牛已生兒，也自是和尚不道。直是綿密，不露鋒鋩。法燈微云：且道生底是牸牛？是牯牛？又自代云：雙生也。亦只作言下合無生會。云：他自問牯牛、牸牛，乃自代云：雙生也。更無少剩，佛眼也覰不見。將此等語作以的破的、不露鋒鋩、不費氣力會。又如古人指一片石問學者云：此一片石在心內？在心外？答云：在心內。古德云：你著甚死急？心內著一片石。眾中商量云：不合以內外答他。若以內外答，則法有少剩矣。出語云：大好一片石。或云：痛領一問。或云：喚甚麼作一片石？成云：諾！諾！或云：在法堂前。或云：謝師指示。或云：和尚還識羞麼？或云：鈍置殺人。凡答如此話，只以一句包却，謂之綿密，謂之不走作，如此之見，叢林甚多。或者謂一切語言總不干事，凡舉覺時，先大瞠却眼，如小兒患天弔，見神見鬼一般，只於瞠眉努眼處領略，更錯引古人言句證據曰：舉不顧，即差互，擬思量，何劫悟？舉時須要以眼顧視，只是以古人言句提撕一徧，喚作不在言句上，如柏樹子、洗鉢盂、麻三斤之類，若過得一個時，餘者撥牌子過，更不費力。如此之類，此擊石火、閃電光底，只添得個瞠眉努眼而已，亦各各自謂得祖師巴鼻，莫謗他古人好。如舉僧問雲門：如何是透法身句？門云：北斗裏藏身。你作麼生會？學者即大瞠却眼云：北斗裏藏身。師家或權為沮抑，學者又連呌數聲云：北斗裏藏身，北斗裏藏身。以為把得定，作得主，不受轉換，師家奈何不下，亦喚作實頭，方始問其意旨如何，遂下語云：佛眼也覰不見。或云：舉頭天外看。或問：如何是祖師西來意？庭前柏樹子即下語云：一枝南，一枝北。或云：能為萬象主，不逐四時凋。已上盡在瞠眉努眼提撕處，然後下合頭語，以為奇特癡漢，不可瞠眉努眼時便有禪，不瞠眉努眼時便無禪也；不可提撕時便有禪，不提撕時便無禪也。或者見雲門如此說，便又錯會云：提撕時也是，不提撕時也是，更無兩般。似這般底，更是救不得。或者都不理會，纔說著佛法，說著悟處，便是發狂，更錯引古人言句云：本無迷悟人，只要今日了。凡古人因緣，謂之設權，亦謂之建立實頭底，只在不作佛法商量處。凡有問答，一一具實祇對，平常無事，天是天，地是地，露柱是木頭，金剛是泥塑，饑來喫飯，困來打眠，更有何事？豈不見真淨和尚云：莫將無事會，無事困人心。往往中無事毒者，却以此言為非。或者見古人公案，不可以理路商量處，便著一轉沒交涉底語，一應應過，謂之玄妙，亦謂之不涉義路，亦謂之當機透脫。如僧問趙州：萬法歸一，一歸何所？州云：我在青州作一領布衫，重七斤之類。多少人錯商量云：這僧致得個問頭奇特。不是趙州有出身之路，便奈何不得，云：萬法歸一，一更無所歸。若有所歸，即有實法。所以趙州識得破當機妙用，一應應過，云：我在青州作一領布衫，重七斤。多少奇特。或者商量道：萬法歸一，一歸何所？一若無所歸，即落空去。所以趙州道：我在青州作一領布衫，重七斤。趙州遮一轉語，直是奇特，不落有無，答得甚妙。或者謂：雲門如此說，只是怕人執著。若不執著，便是祖師心要。只要得是事不著，自由自在，非離真而立處。立處即真，更有甚麼事？或問他：父母未生時，如何是你本來面目？便云：無侍者祇對。和尚將個業識作本命元辰，如此之流，盡是癡狂外邊走。又有一般底，自知道眼不明禪，不取信於人，無以開示學者，自來又不曾聽教，旋於座主處作短販，逴得一言半句，狐媚聾俗。臨濟和尚曰：有一般瞎禿兵，向教乘中取意度商量，成於句義，如將屎塊子口中含了，却吐與別人，直是叵耐。元昭初見如此說，心中雖疑，口頭甚硬，尚對山僧冷笑。當晚來室中，只問渠個狗子無佛性話，便去不得，方始知道參禪要悟。在長樂住十日二十徧，到室中呈盡伎倆，奈何不得，方始著忙。山僧實向渠道：不須呈伎倆，直須啐地折，嚗地斷，方敵得生死。呈伎倆有甚了期？仍向渠道：不須著忙，今生參不得，後世參。遂乃相信，便辭去。隔十餘日，忽然寄書來，并頌古十首，皆山僧室中問渠底因緣。書中云：在延平路上，驀然有省，某終不敢自謾。方信此事不從人得。其中一首曰：不是心，不是佛，不是物，通身一串金鎖骨。趙州參見老南泉，解道鎮州出蘿菔。山僧甚是疑著。時光禪便問：據此頌，還了得生死否？雲門向渠道：了得，了不得。却請問取元昭去。比得光禪書云：學士相見，盡如和尚所說。大眾！且道說個甚麼？咦！疑殺天下人，具眼者辨取。今時參禪者，不問了得生死，了不得生死，只求速効，且要會禪，無有一個不說道理。如檀越執事，見其愛說道理，遂將個沒道理底因緣與渠看。僧問雲門：如何是佛？門云：乾矢橛。又恐渠作道理會，先與渠說不得，云：道在矢溺，道在稊稗，道在瓦礫，即色明心，附物顯理。不得道：處處真塵塵，盡是本來人之類。渠看此語，奈何不下，用盡氣力去看，終看不破。忽然一日，省得此事不可以道理通，便道：我有個悟處。遂連作數頌，來呈見解。一曰：大虗寥廓強為名，任是僧繇畵不成。何用尋源問端的，都無一法可當情。又曰：到家豈復說塗程，萬木春來自向榮。若遇上流相借問，扶桑東畔日輪生。又曰：𦏰羊過後絕追尋，妙訣空傳在少林。閑把無絃彈一曲，清風明月兩知音。又曰：撒手懸崖信不虗，根塵頓盡更無餘。始知佛法無多子，向外馳求轉見疎。山僧向渠道：作得頌也好，說得道理也是，只是去道轉遠。渠不甘，又作一頌曰：切忌談玄說妙，那堪隨聲逐色。和遮一橛掃除，大家都無見識。又有書來云：看此話，直得言悟道斷，心行處滅，無言可說，無理可伸，不起纖毫修學心。百不知，百不會，不涉思惟，不入理路，直是安樂。山僧又向渠道：這個是出格底道理。若是乾矢橛話，如此說得落時，如鋸解秤鎚，麻三斤，狗子無佛性，一口吸盡西江水。不是心，不是佛，不是物，有句無句，如藤倚樹，即心即佛話，皆可如此說得也。既不可如此，須是悟始得。悟則事同一家，不悟則萬別千差。差之毫釐，失之千里，切須子細。從教人道：雲門待檀越無禮，但心不負人、面無慙色。渠見山僧如此至誠相告，方知佛法無人情乃相信。既相信，只教看如何是佛乾矢橛，亦只要得渠啐地折、曝地斷。若以渠作從官捨財剏庵、置莊田供眾乃至供養山僧之故便以為是，則盡大地窮漢更無參禪分也，非但失却善知識、辨人眼，亦乃賺他百劫千生，不是小事。今夏更有數人衲子不肯向省力處做工夫，只管熱忙，亦來呈見解、作頌古，雲門向他道：不是這個道理。便道：把定他不肯放過。我且問你：你還自放得過也未？趙州云：諸方難見易識，我這裏易見難識。雲門尋常問學者：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背，不得下語、不得無語，十個有五雙眼𭽯眵地。縱有作聰明、呈見解者，盡力道得個領字，或來手中奪却竹篦、或拂袖便行，自餘邪解不可勝數，更無一個皮下有血。古德云：此事如八十翁翁入場屋，不是小兒戲。若可揑合得時，揑合千千萬萬了也；既不可揑合，須是悟始得，此外別無道理。若你實有悟處，師家故言不是，亦招因果不小。今日因齋慶讚舉似大眾，盖黃端夫知有雲門，始因元昭；光禪往彼住庵，亦因元昭；端夫二子今日設齋請山僧普說，亦因元昭；雲門打這一場葛藤，亦因元昭。既然如是，且道：元昭畢竟事作麼生？良久，云：待渠冬間親到雲門，那時始與諸人說破。拍禪牀，下座。 秦國夫人請普說（夫人計氏法真，張魏公浚母也。少寡居，屏居紛華，蔬食禮誦。師遣謙禪過魏公，公因請謙為夫人指示。夫人問曰：徑山和尚尋常如何為人？謙因舉師教人看狗子無佛性及竹篦子話，并述不得向舉起處承當等語，且令暫輟禮誦，專意看話。得透話頭，則禮誦皆妙用。夫人遂諦信。一日，忽洞然，因自述語緣及數偈呈師。偈有曰：逐日看經文，如逢舊識人。勿言頻有礙，一舉一回新。師見而肯之，以誕辰請師普說。章首問答敘事不錄。）今日是秦國夫人計氏誕辰，謙禪昨日上來告山僧：子細說些禪病，且與秦國結大眾般若緣。山僧向他道：禪有甚麼病可說？禪又不曾患頭疼、又不曾患脚痛、又不曾患耳聾、又不曾患眼暗，只是參禪底人參得差別、證得差別、用心差別、依師差別。因此差別故，說名為病，非謂禪有病也。如何是佛？即心是佛。有甚麼病？狗子還有佛性也無？無。有甚麼病？喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。有甚麼病？如何是佛？麻三斤。有甚麼病？如何是佛？乾矢橛。有甚麼病？你不透了，纔作道理；要透，便千里萬里沒交涉也。擬心湊泊他、擬心思量他，向舉起處領略，擊石火、閃電光處會，這個方始是病。世醫拱手，然究竟不干禪事。趙州云：要與空王為弟子，莫教心病最難醫。記得舍利弗問月上女曰：汝於今者行何乘也？為行聲聞乘？為行辟支佛乘？為行大乘？月上女答曰：舍利弗！汝既問我行何乘者，我今還問舍利弗，惟願隨意答我。如舍利弗所證法者，為行聲聞乘？為行辟支佛乘？為行大乘？舍利弗言：非也。月上女！所以者何？然彼法者，無可分別，亦無言說，非別非一，亦非眾多。月上女曰：舍利弗！是故不應分別諸法一相異相、無別異相，於諸相中無有可住。師云：舍利弗恁麼問，月上女恁麼答，且道與秦國太夫人所證之法相去幾何？還有人斷得麼？試出來斷看。如無，且向葛藤裏薦取。所以道：參學者須參活句，莫參死句。活句下薦得，永劫不忘；死句下薦得，自救不了。你諸人每日上來下去，寮舍裏喫茶喫湯，莊上搬鹽搬麵，僧堂裏行益，長廊下擇菜，後園裏擔矢磨，坊下推磨，當恁麼時，佛眼也覰你不見。且道是死句？是活句？是不死不活句？試定當看。直饒定當得出，也未免在三句裏。豈不見僧問南泉和尚：即心是佛又不得，非心非佛又不得。師意如何？泉云：你但信即心即佛便了，更說甚麼得與不得？只如大德喫飯了，從東廊上西廊下，不可總問人得與不得也。這裏若識得南泉，方不被三句所使，便能使得三句。既使得三句，始與南泉同一眼見、同一耳聞、同一鼻齅、同一舌甞、同一身觸、同一意思，更無差別。只為你執藥為病，舊病未除，新病復作，却被死句活句使得來七顛八倒，將他古人徑截處一時紆曲了。且那個是古人徑截處？我更為你舉一兩則。只如南泉道：牽牛向谿東放，不免食他國王水草；牽牛向谿西放，不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得這個公案有多少人錯斷。如何是納些些底道理？便道：著衣喫飯有甚麼難，向驢前馬後作活計？且莫謗他南泉好。你既錯會，這個定又錯會。黃檗道：汝等諸人盡是噇酒糟漢，恁麼行脚何處有今日？還知大唐國裏無禪師麼？時有僧出云：只如諸方匡徒領眾又作麼生？檗云：不道無禪，只是無師。這個話頭便是個禍胎。莫道未悟者錯會，直饒悟得徹頭徹尾，大法不明也覰他黃檗。不見只如黃檗道：不道無禪，只是無師。你如何理會？眾中商量道：人人分上誰不丈夫，豈假師承？噇酒糟便是齩言語，言語乃古人糟粕也。且喜沒交涉，欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。豈不見溈山舉此話問仰山云：黃檗意作麼生？仰山云：鵝王擇乳，素非鴨類。溈山云：此實難辨。只如溈山仰山恁麼問答，又作麼生商量？到這裏須是個人始得。既不會這個，定將庭前柏樹子、麻三斤、乾矢橛、鋸解秤鎚之類盡為槽粕。既錯會，這個定又錯會。洞山問蟾首座：佛真法身猶若虗空，應物現形如水中月。作麼生說個應底道理？蟾云：如驢覰井。山云：道則太煞道，只道得八成。蟾云：和尚作麼生？山云：如井覰驢。諸方商量道：如驢覰井是有迹，如井覰驢是無迹，又喚作亡情拂迹。且喜沒交涉，要且不是這個道理。既錯會，這個定又錯會。南嶽和尚道：譬牛駕車，車若不行，打車即是？打牛即是？馬祖聞舉，豁然大悟。而今禪和家理會道：牛喻心，車喻法。但只明心，法自明矣；但只打牛，車自行矣。且喜沒交涉。若恁麼，馬祖驢年也不能得悟去。這老漢始初將謂佛可以坐得成，禪可以坐得悟，一向坐地，等南嶽和尚知其不凡，故將磚去他庵前磨。祖云：和尚磨磚作甚麼？南嶽云：磨作鏡。祖云：磨磚豈得成鏡？南嶽云：磨磚既不成鏡，坐禪豈得成佛？馬祖被他動一動，心中熱忙，便問：如何即是？只這裏鼻孔索頭，便在南嶽和尚手裏了也。所以道：欲識佛性義，當觀時節因緣。南嶽和尚知他時節已至，即向他道：汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相。於無住法，不應取捨。汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。一時籍沒了他家計，却更要他納物事，教他無所從出，始肯捨命，討個死處。命既捨了，便解問：如何用心，即合無相三昧？南嶽云：汝學心地法門，如下種子。我說法要，譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。又問：道非色相，云何能見？南嶽云：心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。祖云：有成壞否？南嶽云：若以成壞聚散而見道者，非也。馬祖於是泮然無疑。所謂不入虎穴，不得虎子。悟了若不遇人，十個有五雙杜撰，決定為人不得。諸人要識悟了遇人者麼？只這馬祖便是樣子也。馬祖既得法，直往江西建立宗旨。一日，南嶽和尚曰：道一在江西說法，總不見持個消息來。遂囑一僧曰：汝去，待他上堂便問作麼生？看他道甚麼？記取來。其僧依教去，見上堂便出問作麼生？祖云：自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。師召大眾云：祖師門下穿人鼻孔底，盡從這一句子來。你道這一句子從甚麼處來？從打牛打車處來。你若會得這個，便會得臺山路上婆子。每有僧問：臺山路向甚麼處去？婆云：驀直去。僧纔行，婆云：好個阿師！却恁麼去。趙州聞得云：待我去勘過這婆子。趙州去見，婆子亦如是問，婆子亦如是答，歸來謂眾曰：臺山路上婆子被老僧勘破了也。諸人還會麼？寰中天子勅，塞下將軍令，但恁麼看取，山僧昔年理會不得，曾請益一杜撰長老為山僧註解云：這僧纔問：臺山路向甚麼處去？便被婆子勘破了也。婆云：驀直去。僧便行。正是隨聲逐色，如何不被勘破？又道：纔開口便勘破了也。今日思量，直是尀耐山僧為你說破。若會得趙州道：臺山路上婆子被老僧勘破了也。便會婆子道：好個阿師！却恁麼去。山僧甞頌云：天下禪和說勘破，爭知趙州已話墮？引得兒孫不丈夫，人人點過冷地臥。此頌甚分明，切不得錯會，既錯會這個，定又錯會。睦州喚僧：大德！僧回首，州云：擔板漢！曾有個禪頭舉這話問僧：你作麼生會？纔見僧開口，便云：果然擔板，且喜沒交涉。雪竇拈云：睦州只具一隻眼，這僧喚既回頭，因甚却成擔板？晦堂云：雪竇亦只具一隻眼，這僧一喚便回，為甚不成擔板？這兩個老漢可與睦州把手共行，若是個靈利漢，纔聞舉著，眼似銅鈴，終不向這裏打之遶。既不會這個定，又錯會百丈野狐話，便道：不落也是，不昧也是。只是當時答此話不合帶疑，所以墮野狐，謂野狐性多疑故，且喜沒交涉。既錯無這個定，又錯會祖師云：不是風動，不是幡動，仁者心動。山僧亦曾請益一個長老，意旨如何？長老將衫袖搖作風動勢，云：是甚麼？苦哉！苦哉！慚惶殺人，鈍置殺人。有者道：不是風動，不是幡動，定是心動。山僧尋常問學者：不是風動，不是幡動，不是心動。作麼生？這裏豈容眨眼？既錯會這個定，又錯會文殊是七佛之師，為甚麼出女子定不得？罔明菩薩為甚麼出得女子定？眾中商量道：杓柄在女子手裏，且喜沒交涉。既錯會這個定，又錯會雪峰道：望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。如今諸方商量道：作麼生是望州亭相見處？便道：南頭買賤，北頭賣貴。烏石嶺相見意旨如何？便道：石頭大底大，小底小。僧堂前相見又作麼生？便道：歸堂喫茶去，且喜沒交涉。自餘邪解不可勝數。山僧尋常亦問學者：望州亭與汝相見了也，烏石嶺與汝相見了也，僧堂前與汝相見了也。作麼生？這個便是金剛圈、栗棘蓬，你如何吞？如何透？你要識能吞能透底麼？豈不見保福問鵝湖：僧堂前且置，望州亭、烏石嶺甚麼處相見？鵝湖驟步歸方丈，保福便入僧堂。汾陽和尚頌曰：望州烏石與堂前，相見相知幾萬千。惟有鵝湖并保福，此時相見解推遷。此頌分明為你說了也。既不會這個，定又錯會。玄沙道：諸方總道接物利生，或遇三種病人來，合作麼生接？患盲者，拈槌竪拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。若接此人不得，佛法無靈驗。師顧視大眾云：要識玄沙麼？平生心膽向人傾，相識還如不相識。當時地藏和尚在座下，便出來道：某甲有口不啞，有眼不盲，有耳不聾。和尚作麼生接？師云：非父不生其子。玄沙呵呵大笑，師云：笑裏有刀。山僧有時舉此話問學者，有來依樣畵葫蘆也道：某甲有口、有耳、有眼。和尚作麼生接？山僧向他道：齩人矢橛，不是好狗。又却去不得。既錯會這個，定又錯會。香嚴道：如人上樹，口銜樹枝，手不攀枝，脚不蹋樹。樹下有人問西來意，不對則違他所問，若對又喪身失命。師云：好與玄沙一坑埋却。山僧昔年曾請益一個尊宿，未審香嚴意旨如何？遂以拂子柄銜在口中，緊閉却眼，便作銜樹枝勢，搖手擺脚，祇對山僧。師乃彈指云：如此者，亦是當年馳聲走譽底，尚作這般去就，其餘作怪，不在言也。你要會麼？但只作一句看，我先為你說。莫見道作一句看，便向舉起處會，舉了便會了，且不是這個道理。是甚麼道理？如人上樹，口銜樹枝，手不攀枝，脚不蹋樹。樹下有人問西來意，不對則違他所問，若對又喪身失命。如何這裏間不容髮？當時香嚴會中，只有個虎頭上座，領得香嚴意，便出來為香嚴出氣云：上樹即不問，未上樹請和尚道。師云：雖得一場榮，刖却一雙足。香嚴呵呵大笑。師云：鐵作面皮。又云：回天輪，轉地軸。後來雪竇拈云：樹上道即易，樹下道即難。老僧上樹，也致將一問來。雪竇雖為虎頭上座出氣，爭奈蹉過香嚴。今時有般繆漢，聞雪竇恁麼道，便引洞山語云：但能不觸當今諱，也勝前朝斷舌才。謂香嚴立此問頭，喻如一團火相似，不可相觸。雖然如此，不可斷却言句。有問：如何是佛？麻三斤。如何是祖師西來意？庭前柏樹子。又且何妨，你不妨會得好。不見汾陽和尚頌曰：香嚴銜樹示多人，要引同袍達本真。師云：依實供通。擬議却從言下覓，喪身失命數如塵。師云：不是苦心人不知。汾陽為你開天路，雲散長空月色新。師云：閑言語。雖然如是，若向這裏提得，一生參學事畢。既提不得，定又錯會。百丈問溈山、五峰、雲巖云：併却咽喉唇吻，作麼生道？溈山云：却請和尚道。百丈云：我不辭向汝道，恐已後喪我兒孫。五峰云：和尚也須併却。百丈云：無人處斫額望汝。雲巖云：和尚有也未？百丈云：喪我兒孫。眾中商量道，百丈大似抱贓呌屈，掩耳偷鈴。三子恁麼祇對，大家走入荒草裏，且喜沒交涉。向你道：此事決定不在言語上。既不在言語上，當恁麼時合作麼生？我早是與你說了也。既錯會這個，定又錯會。德山道：今夜不答話，問話者三十棒。時有僧出禮拜，德山便打。僧云：某甲話也未問，為甚打某甲？山云：你是甚處人？僧云：新羅人。山云：未蹋船舷，好與三十棒。後來法眼云：大小德山，話作兩橛。圓明云：大小德山，龍頭蛇尾。雪竇拈云：二老宿雖善裁長補短、捨重從輕，要見德山亦未可。何故？德山大似握閫外威權，有當斷不斷、不招其亂底劍。要識新羅僧麼？只是撞著露柱底瞎漢。眾中商量道：某甲話也未問，便好打。德山不打，却又問：你是甚處人？這裏便是話作兩橛、龍頭蛇尾處，且喜沒交涉。又道：這僧若是作家，纔見他問：你是甚處人？便好掀倒禪牀。他既不能，却被德山道：未蹋船舷，好與三十棒。這裏是當斷不斷、不招其亂底劍。所以雪竇云：要識新羅僧麼？只是撞著露柱底瞎漢，且喜沒交涉。參禪若是恁麼地會得時，更不消悟也。聰明靈利底，一時隨語生解，解註將去便了。我且問你：恁麼解註得，一時有下落了，生死到來却如何支遣？而今分明向你道：這些閑言長語，便是出生死底徑路，你莫去徑路上栽荊棘、掘矢窖。或若有個衲僧出來道：和尚現在這裏栽荊棘、掘矢窖也不是。却作麼祇對？山僧有個推托處。且如何推托？聽取一偈（偈頌秦國不錄）。喝一喝，下座。
示眾云：古人道：大智無分別，大用無理事，如月印千江，似波隨眾水。且那個是無分別底大智？那個是無理事底大用？莫是問一答十、辯瀉懸河是大智麼？莫是粗言及細語皆歸第一義，掀倒禪牀、喝散大眾，攔腮贈掌、拂袖便行，擬議思量、劈口便𡎺之類是大智麼？若作這般見解，莫道我是衲僧，便做他衲僧門下提破草鞋、挈骨董袋底奴子也未得在。善知識！實證實悟而大法不明，為人時未免以自證自悟處指似人，瞎却人眼，況無證悟學語之流？瞎人眼不在言也，此事大難，沒量大人到這裏無插足處，你小根無知魔子輩如何敢造次開大口？你試靜處坐地微細揣摩，你方寸裏還實到不疑之地也未？若實未到，我却賞你放得過、把得定，不受人走，作這般底喚作地獄滓，十方施主一粒米、一莖菜將來供給你，只要你道業成就，同趣佛乘，求異世他生福報。道業不成，如何消得？你諸人決欲繼紹此個門風，直須心境一如，方有少分相應。你莫見我說恁麼事，便閉目藏睛作死模樣，硬差排心與境一如，這個儘你伎倆，如何差排？你要得真個心境一如麼？直須啐地折、嚗地斷，拈却髑髏裏作妄想底，將第八識斷一刀，自然不著差排。你不見巖頭和尚有言：纔有所重，便成窠臼。你諸人一生在叢林參尋此事，無所得者，不在言也。其間多有頭白齒黃，坐在窠臼裏，一生出頭不得，都不知非。向古人言句上得些滋味者，以奇言妙句為窠臼；於經教中聲名句義上得滋味者，以經教為窠臼；於古人公案上得滋味者，以古人問答、代語、別語、抑揚語、褒貶語為窠臼；於心性上得滋味者，以三界惟心、萬法惟識為窠臼；於寂默無言無說處得滋味者，以閉目藏睛、威音那畔、坐在黑山下、鬼窟裏不動為窠臼；於日用動轉施為處得滋味者，以揚眉瞬目、舉覺提撕為窠臼；謂法不在言語上，不在情識上，不在舉動施為處，錯認業識為佛性，於此得滋味者，以擊石火、閃電光為窠臼。如上所說，皆於得滋味處有所重。若無大丈夫氣槩，退步知非，即以所重處便作奇特想、玄妙想、安隱想、究竟想、解脫想，作如是等想者，佛出世亦不奈何，教中謂之癡暗惑。何以故？為你癡故，執邪為正；為你暗故，墮在所重處，不能動轉。若於心無所起，於法無所著，則無所重。無所重，則自然赤骨力地，無欲無依，於法自在。你即今便要恁麼相應亦不難，但於心平等，無所染著。如何是染著？作眾生想、佛想、世間想、出世間想、求出離想、求佛智想，皆名染著。你但向欲起未起時，猛著精彩，一躍跳出來，此心朗然獨脫。纔覺恁麼，便轉向上面去，自然頭頭上明，物物上顯。得到恁麼田地，亦不得釆顧著。若釆顧著，則有所重。纔有所重，此心即滲漏矣。只名滲漏心，不名平等心。謂平等者，善與惡等，背與向等，理與事等，凡與聖等，量與無量等，體與用等。這個道理，惟證者方知。諸人若未證，直須證取證得了，方得名為真出家兒。若心不證，向心外取證，此名出家外道，不堪為種草。此心廣大，無分劑，無邊表，塵沙諸佛，成等正覺，山河大地，萬象森羅，皆不出此心。此心能與一切安名立字，一切與伊安名立字不得。故諸佛諸祖，不得已，隨你顛倒，著個名字，喚作真如佛性，菩提涅槃，強立種種差別異號。為你眾生界中，見解偏枯，有種種差別，故立此差別名號，令汝於差別處，識取此無差別底心，非是此心有差別也。所以僧問馬祖：如何是佛？祖曰：即心是佛。你若實證實悟，有何差別？你若不悟，求奇特解，會不實證，實悟不悟，此心決定是佛。只此即心是佛，便是差別因緣。佛言：欲以譬喻而顯示，終無有喻能喻此。說個廣大，已是限量他了也。況以限量心，欲入此廣大境界，縱然入得，如持蠡酌海，一蠡縱滿，能得幾何？然只這蠡中之水，未入蠡時，即是無限量底水。為你境界，只如此大，生滿足想。故此無限量境界，亦隨你器量滿足，非是大海水只有許多。故佛有言：譬如大海不讓小流，乃至蚊蝱及阿修羅飲其水者，皆得充滿。此水喻心，蚊蝱、阿修羅喻大小差別。此心體上本無若干差別，汝但不起諸見，識取此心，種種差別亦自識得矣。先聖尚不許執此心為實，心外更有什麼實底物為你作障難？我今拖泥帶水，亦是不得已，為提獎嬌兒，撫憐愛子，老婆心切，故牽枝引蔓。你莫記我說底便以為是，今日恁麼說，明日又却不恁麼說，你纔恁麼，我却不恁麼，你不恁麼時，我却恁麼，你向那頭尋我住處？只我亦自不知住處，他人又如何尋得？這個是活底門戶，死却現行，方可入作。而今學人將少分精進禮佛持誦，戒身口意以為資糧，希求證取，有什麼交涉？大似癡人埋頭向西走，欲取東邊物，轉走轉背，轉急轉遲，此是無為無漏無功用大法門。若起纖毫取證心，則背馳矣，如何欲憑些小有為功行便擬希求？所以古人見得太近，故云：我坐地看你究取。又云：我立地看你究取。即不曾教你起模畵樣，積功累德，希望成道。縱你希望得成，纔成即壞，徒自疲勞。你莫見恁麼道了，便撥無因果作地獄業，以平常無事喚作無佛法知見，饑來喫飯，困來打眠，以此為無修證，以此為無功用，且莫錯會好荷擔。此事也須是個渾鋼打就、生鐵鑄成底漢始得，豈容你小根小器造次承當？不見臨濟三度問黃檗佛法的的大意，三度被打，後得大愚點破，忽然大悟，不覺失聲云：噁！元來黃檗佛法無多子。愚云：你適來覔有過無過，而今却言黃檗佛法無多子，你見個什麼便恁麼道？臨濟於大愚肋下𡎺兩𡎺，愚遂拓開云：汝師黃檗，非干我事。你諸人參禪，還得恁麼也未？雲庵和尚頌云：資糧更不著些些，岐路年深恐轉賒。直下痛施三頓棒，夜來依舊宿蘆花。又頌臨濟悟旨云：便言黃檗無多法，大丈夫兒豈自乖？脅下兩拳明有信，不從黃檗付將來。又端和尚頌云：一拳拳倒黃鶴樓，一踢踢飜鸚鵡洲。有意氣時添意氣，不風流處也風流。據這兩個老漢頌，便可承嗣臨濟，作他兒孫，真不忝竊。古來幸有恁麼體格，如何略不著些眼腦？看是個甚麼道理？此事如青天白日，有甚麼遮障？諸方有奇特差別，海蠡兒禪曲曲折折，此語又是討他，那語又是識破，這語又是不上他鈎線、不入他圈䙡，這語又是偏正回互，這語又是尊堂有諱、不敢擡頭。又有一種，以楞嚴宗鏡、龍濟偈語所說眼見耳聞，無非是心，更非別法，引通玄峰頂不是人間、心外無法、滿目青山之類為證，謂之脚跟下事，謂之基趾，謂之綿密地，你不妨會得好。若恁麼會，豈不是認物為心？既是你心，又要認他作麼？又有一種，將臨濟三玄、雲門三句，逐句解說，以傳燈、廣燈、祖師言句，各分門類。以一塵纔起，大地全收，一毛頭師子，百億毛頭師子現，盡大地是個解脫門，盡大地是沙門一隻眼，若人識得心，大地無寸土，山河大地，明暗色空，咸是妙明真心中物之類，配為體中玄。函盖乾坤句，以三脚驢子弄蹄行，鋸解秤錘，火裏蝍蟟吞大蟲，文殊起佛見法見，貶向二鐵圍山，東山水上行，北斗裏藏身，凡語言注解不得處，便道蚊子上鐵牛，無你下嘴處，如此之類，謂之句中玄。截斷眾流句，如蹋著秤錘硬似鐵，蹋破草鞋赤脚走，饑來喫飯，困來打眠，山是山，水是水，行但行，坐但坐，大盡三十日，小盡二十九，如此之類，謂之玄中玄。隨波逐浪句，豈不見汾陽和尚頌云：三玄三要事難分，得意忘言道易親。一句明明該萬象，重陽九日菊花新。此老子明明為你指出臨濟骨髓，却來逐句下解注，謂三玄三要事難分是總頌，得意忘言道易親是體中玄，一句明明該萬象是句中玄，重陽九日菊花新是玄中玄。此是前輩中負大名望，有真實悟處，而大法不明，無師承杜撰，如此瞎眾生眼，其餘裨販之流，不在言也。想汾陽老人未肯點頭在，分明向你道：三玄三要事難分，得意忘言道易親。一句明明該萬象，重陽九日菊花新。恁麼道了，更將鉢盂安柄，莫道你負大名、具大辯才、有大智慧，便是達磨大師出來作這般去就，正好捉來活埋，免致教壞人家男女。一盲引眾盲，問著三要，却注解不得，便將同德山托鉢、巖頭末後句、南泉斬猫兒、百丈野狐、歸宗斬蛇、大隨燒畬、趙州勘婆子、勘庵主、睦州擔板、陳操尚書勘僧、玄沙敢保老兄未徹在。洞山道：即太煞道，只道得八成，達磨隻履西歸。如此之類，皆謂之末後句。便引洛浦云：末後一句，始到牢關，把斷要津，不通凡聖。任從天下樂欣欣，我獨不肯，謂之我為法王，於法自在。任你學者逞盡神通，呈盡伎倆，我只一向把住不許你，謂之牢關。直待舉立僧住院密室，口耳傳授，如斯之類，自毀正因，返行魔說。又有一種道：南泉斬猫兒、百丈野狐、歸宗斬蛇、大隨燒畬、趙州勘婆子、勘庵主之類，謂之建立門庭，本無恁麼事，貴要羅籠學者。又有一種，以偏正回互為宗旨。如洞山與雲居過水次，洞山問：水深多少？云：不濕。山云：麤人。雲居却問：水深多少？云：不乾。謂水諱濕，而當頭道濕，不能回互，謂之麤人。雲居却云不濕，是觸諱而不能回互。洞山道不乾，乃有語中無語。何謂有語？不乾是。何謂無語？不乾是。不乾乃是濕，是活語，能回互不觸諱故也。又以黑白圈兒作五位形相，以全黑圈兒為威音那畔，父母未生，空劫以前，混沌未分事，謂之正位。以二分黑一分白圈兒為正中偏，却來白處說黑底，又不得犯著黑字，犯著黑字即觸諱矣。更引洞山頌云：正中偏，三更初夜月明前。謂能回互，只言三更。三更是黑，初夜是黑，月明前是黑。不言黑而言三更初夜月明前，是能回互不觸諱。以兩分白一分黑圈兒為偏中正，却來黑處說白底，而不得犯白底。消息云：偏中正，失曉老婆逢古鏡。不言明與白，而言失曉與古鏡，是能回互明與白字，而不觸諱。盖失曉是暗中之明，古鏡亦是暗中之明。老婆頭白，不說白而言老婆，白在其中矣，能回互白字故也。又說正中來，頌云：正中來，無中有路隔塵埃。或云出塵埃，謂凡有言句，皆無中唱出，便自挾妙了也。無不從正位中來，或明或暗，或至或到，皆妙挾通宗。凡一位皆具此五事，如掌之五指，無少無剩。兼中至，謂兼黑兼白，兼偏兼正而至。何謂至？如人歸家未到，而至別業，乃在途為人邊事，亦能回互，妙在體前。兼中到，謂兼前四位，皆妙挾而歸正位，謂之折合歸來炭裏坐。亦是說黑處而回互黑字，不道黑而言炭。或者又謂曹山有言：正位者，即空界也，一向無物。偏位者，即色界也，內有種種諸雜萬象。兼中至者，捨事入理。正中來者，背理就事。兼帶者，即冥應眾緣，不隨諸有，非染非淨，無正無偏。故云：虗玄要道，無著真宗。從上先德，推此一位，最妙最玄，須是審詳，辨明當體。又說五位，皆三字成句，偏正上下，回互而不犯中，中即正位也。說理說事，教有明文，教外單傳直指之道，果如是否？若果如是，討甚好曹山耶？又引浮山作大陽真讚曰：黑狗爛銀蹄。自注云：此語正位中有偏位，黑狗是正位，爛銀蹄是偏位。白象崑崙騎。自注云：此語偏位中有正位。於斯二無礙。自注云：此語不墮有無二邊，所以洞山云：不落有無誰敢和。木馬火中嘶。自注云：妙挾。然雖妙挾，而虗玄唱道也。似這般說話，須教你燒頂煉臂，發誓願不得妄傳，然後分付，亦謂之末後句。師舉了，遂彈指云：好掩彩底禪。若是皮下有點血底，還肯喫這般茶飯麼？我且問你，臘月三十日，四大相將解散，平昔記持學得底，還回互得麼？回互時，還著意也無？當恁麼時，心識已昏，如何回互？既回互不得，定撞入驢胎馬腹中，隨業受報。當此時，欲觸諱作粗人，亦不可得，況能敵他生死耶？又有商量，洞山示眾云：向時作麼生？奉時作麼生？功時作麼生？共功時作麼生？功功時作麼生？時有僧問：如何是向？山云：喫飯時作麼生？如何是奉？云：背時作麼生？如何是功？云：放下鉏頭時作麼生？如何是共功？云：不得色。如何是功功？云：不共。向時作麼生？謂趣向此事。答曰：喫飯時作麼生？謂此事不可喫飯時，無有功勳而間斷也。奉時作麼生？奉乃承奉也，如人奉尊長，先致敬而後承奉。向乃功勳之所立，纔向即有承奉之義。答曰：背時作麼生？謂此事無間斷。奉時既爾，而背時亦然，言背即奉之義，盖奉背皆功勳也。功時作麼生？功即用也。答曰：放下鉏頭時作麼生？把鉏頭是用，放下鉏頭是無用。洞山之意，謂用與無用皆功勳也，亦是無間斷之義。共功時作麼生？謂法與境敵。答曰：不得色。乃法與境不得成一色，正用時是顯個無用底，無用即用也。若作一色，即是十成死語。洞山宗旨，語忌十成，故曰不得色，乃活語也。功功時作麼生？謂法與境皆空，謂之無劫用大解脫，故曰不共，乃無法可共。不共之義，全歸功勳邊，如法界事事無礙是也。你面前無我，我面前無你，所以夾山道：此間無老僧，目前無闍黎是也。如此之說，皆趣向承奉，於日用四威儀內成就，世出世間無不周旋，謂之功勳。五位，你道他古人意果如是乎？若只如此，有甚奇特？只是口傳心授底葛藤。既不如是，且古人意畢竟作麼生？妙喜為你下個注脚，也要諸方點檢。不見汾陽道：面目見在，一任揀取。故淨名云：但除其病，而不除法。又首楞嚴云：汝以緣心聽法，此法亦緣古人。一言半句，雖是垂慈，皆在未屙已前著倒。如三玄三要，四種料揀，十智同真，亦是這個道理。妙喜恁麼道，不是貶剝諸方，且要個中人辨明緇素而已。又有一種，也不在言語上，也不在古人公案上，也不在心性上，也不在玄妙上，也不在有無得失邊，如火相似，觸著便燒，非離真而立處，立處即真，信手拈來，超今越古，一句來，一句去，末後多一句，便是得便宜。似這般底，只是弄個業識癡團，便謂無因果，無報應，亦無人，亦無佛，飲酒食肉，不礙菩提，行盜行婬，無妨般若。如此之流，正是師子身中蟲，自食師子身中肉。永嘉所謂豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍是也。有一種商量古人公案，謂之針線功夫，又謂之郎君子弟禪。如商量女子出定語云：文殊是七佛之師，為甚麼出女子定不得？云：文殊與女子無緣。罔明是初地菩薩，為甚麼出得女子定？云：與女子有緣。下語云：冤有頭，債有主。又商量道：文殊不合有心，所以出不得；罔明無意，所以出得。下語云：有心用處還成錯，無意求時却宛然。又有商量道：文殊為甚麼出女子定不得？杓柄在女子手裏。罔明為甚麼出得？如蟲禦木。又云：因風吹火。又云：爭奈女子何邪？解甚者，至於作入定勢，又作出定勢，推一推，彈指一下，哭蒼天數聲，伏惟尚饗。拂袖之類，冷地看來，慚惶殺人。又芭蕉云：你有拄杖子，我與你拄杖子；你無拄杖子，我奪却你拄杖子。商量云：你若是這般人，我與你說這般話，謂之與你拄杖子；你不是這般人，我當面換却你眼睛，謂之奪却你拄杖子。下語云：量才補職。又云：看樓打樓。又有商量道：有無與奪是擒縱。學者似恁見解，如麻似粟，如上所說，皆口傳心授，露布葛藤，印板上打來，模子裏脫出，非惟自謗，亦乃謗他古人。此是諸方學得底海蠡兒禪，諸上座還信得及麼？不見道：垂慈則有法，無法不垂慈。識取鈎頭意，莫認定盤星。我這裏是海蚌禪，開口便見心肝五臟、差珍異寶都在面前，閉却口時，何處覓伊縫罅？不是強為，法本如是。諸上座！光陰可惜，各各趂色力強健、猛著精神了取，莫愛他奇特奇特處賺悞人，雜毒在心識裏。他時後日莫道得力，只死時也死得不瞥脫，更說甚麼敵他生死？世間無明煩惱却有限量，一念識破則當體寂滅。惡知惡見、法塵煩惱無限量，能障道眼，使得你心識晝夜不停，謗佛法僧，造地獄業，雖是善因，返招惡果。果有智慧大丈夫漢方識得破，不被他作惱。不見雲門大師有言：盡乾坤一時將來著你眼睫上。你諸人聞恁麼道，不敢望你出來，性燥把老僧打一摑，且緩緩子細看，是有是無？是個甚麼道理？直饒你向這裏明得，若向衲僧門下，好椎脚折；若是個人，聞說道甚麼處有老宿出世，便好驀面唾汙我耳目；你若不是個手脚，纔聞人舉便承當得，早落第二機也。又不見羅山和尚有言：玄門無法，不立紀綱。若欲討尋，聲前看取。諸佛子！真心無定，真智無邊。我若縱這兩片皮，從今日說到盡未來際，鈎鎖連環，相續不斷，亦不借他人氣力，此是人人分上各自具足底事，添些子不得，減些子不得。佛祖得之，喚作大解脫法門；眾生失之，喚作塵勞煩惱。然得亦不曾得，失亦不曾失，得失在人不在法。故祖師云：至道無難，惟嫌揀擇。但莫憎愛，洞然明白。毫釐有差，天地懸隔。欲得見前，莫存順逆。你禪和家個個念得，還曾略著意理會麼？祖師安個名字，謂之信心銘，只要諸人信此廣大寂滅妙心，決定不從人得。故中間有言：一心不生，萬法無咎。無咎無法，不生不心。能隨境滅，境逐能沉。境由能境，能由境能。又云：大道體寬，無易無難。又云：執之失度，必入邪路。放之自然，體無去住。你但信此一心之法不可取、不可捨，便好向這裏放身命。若放不得，是你根性遲鈍，臘月三十日不要錯怪老漢時熱。久立，喝一喝，下座。（到雪峯，普說有云：如今諸方多少錯商量，學家既眼不明，出來伸一問，禪牀上瞎漢將合頭語秖對，便道：扶過斷橋水，伴歸明月村。一句來，一句去，道我答得玄、答得妙。學者不識好惡，𡎺向皮袋裏，將去到處合。合得著，則倒來印可宗師；合不著，便將這般不材不淨蘊在胸襟，輕薄好人作地獄業。 又錢計議請普說，有云：這些子藥頭，不問雲門下、臨濟下、曹洞下、法眼下、溈仰下，大法若不明，各宗其宗，各師其師，各父其父，各子其子，只管理會宗旨，熱大不緊。老漢在眾中時，甞請益一尊宿，禪門中說：有語中無語，無語中有語。尊宿為我引證云：有語中無語，路逢死蛇莫打殺，無底籃子盛將歸。喚這個作有語中無語，又喚作無語中有語。如何是有語中無語？路逢死蛇莫打殺。如何是無語中有語？無底籃子盛將歸。只這一句，便具此兩義：路逢死蛇莫打殺，是無語中有語；無底籃子盛將歸，乃是有語中無語。謂既是死蛇，更不消打殺。又云：如何是同中有異？鷺鶿立雪非同色。如何是異中有同？明月蘆花不似他。我如此說時，你便會得了，却濟得甚麼事？這般底不要學大法，明後舉一絲毫，便一時會得。 又示黃伯成云：古人入門，便棒便喝，惟恐學者承當不性燥，况忉忉怛怛，說事說理，說玄說妙，草裏[車*毘]耶？近年以來，此道衰微，據高座為人師者，只以古人公案成褒或貶，或密室傳授為禪道者，或以默然無言為威音那畔空劫已前事為禪道者，或以眼見耳聞舉覺提撕為禪道者，或以猖狂妄行擊石火閃電光舉了便會了一切撥無為禪道者。如此等既非，却那個是著實處？若有著實處，則與此等何異？具眼者舉起便知。 右皆指斥邪解警語，而若有著實處，則與此等何異？又最警䇿也，無厭葛藤）。
泉州教忠彌光禪師，初依圜悟，次謁佛心。既謁師，師問曰：汝在佛心處所得者，試舉一二看。光舉佛心拈普化公案曰：佛心即不然，總不恁麼來時如何？劈脊便打，從教徧界分身。師曰：汝意如何？光曰：某不肯他後頭下個注脚。師曰：此正是以病為法。光毅然無信可意。師曰：汝但揣摩看。光竟以為不然。經旬，忽憶海印信拈曰：雷聲浩大，雨點全無。恍然無滯，趨告師。師以舉道者見瑯琊及玄沙未徹語詰之。光對已，師曰：雖進得一步，祇是不著所在。如人斫樹根，下一刀則命根斷矣。汝向枝上斫，其能斷命根乎？今諸方浩浩談禪者，見處總如此，何益於事？其楊岐正傳三四人而已。光慍而去。翌日，師問：汝還疑否？光曰：無可疑者。師曰：祇如古人相見，未開口時已知虗實，或聞其語便識淺深。此理如何？光悚然。師令究有句無句。師過雲門庵，光侍行。一日問曰：某到這裏不能得徹，病在甚處？師曰：汝病最僻，世醫拱手。何也？別人死了不能活，汝今活了未曾死。要到大安樂田地，須是死一回始得。光因益疑。後入室，師問：喫粥了也，洗鉢盂了也，去却藥忌，道將一句來。光曰：裂破。師振威喝曰：你又說禪也。光即大悟。師撾鼓告眾曰：龜毛拾得笑咍咍，一擊萬重關鎖開，慶快平生在今日，孰云千里賺吾來。光亦呈頌曰：一拶當機怒雷吼，驚起須彌藏北斗，洪波浩渺浪滔天，拈得鼻孔失却口。 福州西禪鼎需禪師。幼舉進士，年二十五，偶讀遺教經，忽曰：幾為儒冠。誤欲出家，母以親迎在期難之，需曰：夭桃紅杏，一時分付春風；翠竹黃花，此去永為道伴。竟依保壽樂為比丘，一錫湖湘，徧參名宿，結庵於羌峰絕頂，不下山者三年，佛心才挽出，首眾於大乘。甞問學者即心即佛因緣，師方庵于洋嶼，光公與需友善，因謂曰：菴主手段與諸方別，可來少款。需不答，光以計要之。至會，師方為眾入室，需隨眾在列，師問：即心即佛話作麼生會？需下語，師詬曰：你見解如此，敢為人師耶？鳴鼓普說，訐其平生珍重處，悉排為邪解。需自惟繆戾，涕淚交頥，默計曰：我之所得既非，則西來不傳之旨果如何哉？一日，師問曰：內不放出，外不放入，正恁麼時如何？需擬開口，師拈竹篦劈脊連打，需於是大悟，厲聲曰：和尚已多了也。師又打一下，需禮拜，師笑曰：今日方知吾不汝欺也。印之以偈。 玉泉曇懿禪師。與育王遵璞禪師偕參圜悟，自謂不疑。懿出世莆之祥雲，璞佐之，法席頗盛。師入閩，知其所見未穩，恐誤眾，致書令來，懿猶豫，師小參，痛斥其非。懿乃破夏來見，師鞠其所證，曰：汝恁麼見解，敢承嗣圜悟老人耶？懿歸，遂退院，偕璞同依師席。一日，師問璞：三聖興化出不出、為人不為人話，你道這兩個老漢還有出身處也無？璞於師膝上打一拳，師曰：你這一拳為興化出氣？為三聖出氣？速道！速道！璞擬議，師劈脊與一棒，且曰：你第一不得忘了這一棒。又一日，聽別僧入室，師問僧曰：德山見僧入門便棒，臨濟見僧入門便喝，雪峰見僧入門便道是甚麼，睦州見僧入門便道現成公案放汝三十棒，這四個老漢還有為人處也無？僧曰：有。師曰：劄。僧擬議，師便喝出，璞聞，忽有省。懿一日入室，師問：我要個不會禪底做國師。懿曰：我做得國師去也。師喝出。久之，師語之曰：香嚴悟處不在擊竹邊，俱胝悟處不在指頭上。懿亦有省。 開善道謙禪師。初依圓悟，既從師庵居泉南，及師領徑山，令謙往長沙通紫巖居士書，謙自謂：我參禪二十年，無入頭處，更作此行，復廢歲月。意欲無往，友人宗元者叱曰：不可在路便參禪不得也。去！吾與汝俱往。謙不得已而行，在路泣語元曰：我參禪殊無得力處，今又途中奔波，如何得相應去？元曰：你但將諸方參得底、悟得底、圓悟妙喜為你說得底，都不要理會。途中可替底事，我盡替你。只有五件事替你不得，你須自家支當。謙曰：五件何事？元曰：著衣、喫飯、屙矢、放尿、駞個死屍路上行。謙於言下領旨。及謙通書歸，師於半山亭望見，便曰：這漢和骨頭都換了也。謙聞曰：老漢驗人處，應不讓釋迦。（謙示眾有曰：時光易過，且緊緊做工夫。別無工夫，但放下便是。只將心識上所有底一時放下，此是真正徑截工夫。若別有工夫，盡是癡狂外邊走。山僧尋常道：行住坐臥决定不是，見聞覺知决定不是，思量分別决定不是，語言問答决定不是。試絕却此四個路頭看。若不絕，决定不悟。此四個路頭若絕，僧問趙州：狗子還有佛性也無？趙州云：無。如何是佛？雲門道：乾矢橛，管取呵呵大笑。瑩仲溫極賞此語。） 薦福悟本禪師。久依師，不見印可，遂欲發去。師語之曰：汝但專意參究，如有所得，不待開口，我已識也。既而有聞本入室，故謂之曰：本侍者參禪許多年，逐日只道得個不會。本詬之曰：這小鬼！你未生時，我已三度霍山廟裏退牙了，好教你知。由茲益銳志參狗子無佛性話。一夕將三鼓，倚殿柱昏寐間，不覺無字出口吻間，忽爾頓悟。後三日，師歸自郡城，本趨丈室，足纔越閫，未及吐詞，師遽曰：本鬍子！這回方是徹頭。本尋過謙公于建陽庵中，謙適舉保寧頌五通仙人因緣曰：無量劫來曾未悟，如何不動到其中？莫言佛法無多子，最苦瞿曇那一通。謙復曰：我愛他道如何不動到其中，既是不動如何到？看他古人得了，等閒拈出來，自然㧓著人癢處。本曰：因甚麼却道最苦瞿曇那一通？謙曰：你未生時，吾已三度霍山廟裏退牙了也。於是相顧大笑。其友朋琢磨之益，盖如印圈契約之無差。至於會心囅然，可使後世想望風采。（唐中舍文若於道自謂有所入，每聞僧言師有未語已前之驗，未之信。師自梅還時，驀于舟次見師，師見便曰：莫是子西之後否？唐曰：家大人也。師曰：尊翁在無盡第相從甚久，不如公有個無師自得底道理，但未契得徑山手裏竹篦在。唐俛首感嘆，炷香致敬，連檣而之鄂渚，勤扣請焉。） 育王佛照德光禪師，初依光化吉禪師。一日入室，吉問：不是心，不是佛，不是物，是甚麼？光罔措，遂致疑，通夕不寐。次日詣方丈請益：昨日蒙和尚垂問，既不是心，又不是佛，又不是物，畢竟是甚麼？望和尚慈悲指示。吉震威喝曰：這沙彌更要我與你下注脚在。拈棒劈脊便打出，光於是有省。既謁諸名宿，終不自肯。適師領育王，光依法席。師室中問光：喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背。不得下語，不得無語。光擬對，師便棒。光豁然大悟，從前所得，瓦解氷消。 雁山能仁祖元禪師，初謁雪峰，預佛心才，皆已契機。及依師於雲門庵，夜坐次，睹僧剔燈，始徹證。有偈曰：剔起燈來是火，歷劫無明照破。歸堂撞見聖僧，幾乎當面蹉過。不蹉過是甚麼？十五年前奇特，依前祇是這個。師以偈贈之曰：萬仞崖頭解放身，起來依舊却惺惺。饑飡渴飲渾無事，那論昔人非昔人。 蔣山善直禪師，初參師于回雁峰下。一日，師問之曰：上座甚處人？直曰：安州人。師曰：我聞你安州人會撕撲，是否？直便作相撲勢。師曰：湖南人喫魚，因甚湖北人著鯁？直打筋斗而出。師曰：誰知冷灰裏有粒豆𪹼。 平江資壽尼無著妙總禪師，丞相蘇公頌之孫女。年三十許，謝世緣而徧參名宿，正信已具。及師住徑山，總依結夏。聞師陞堂，舉藥山參石頭馬祖語，豁然頓徹。師下座。馮濟川隨師至方丈，曰：某理會得適來和尚所舉公案矣。師曰：居士如何？川曰：恁麼也不得，囌嚧娑婆訶。不恁麼也不得，㗭哩娑婆訶。恁麼不恁麼總不得，囌嚧㗭哩娑婆訶。師舉似總，總曰：曾見郭象註莊子，識者謂却是莊子註郭象。師見總語異，因舉巖頭婆子話問之。總答偈曰：一葉扁舟泛渺茫，呈橈舞棹別宮商。雲山水月俱拋却，贏得莊周蝶夢長。師休去。川疑總所悟未實。後過無錫，招至舟中，問曰：婆生七子，六個不遇知音。祇這一個也不消得，便棄水中。大慧老師言：道人理會得。如何理會？總曰：已上供通，並是詣實。川大驚。一日，師挂脾次，總入室。師問：古人不出方丈，為甚麼却去莊上喫油餈？總曰：和尚放妙總過，妙總方敢通個消息。師曰：我放你過，你試道看。總曰：妙總亦放和尚過。師曰：爭奈油餈何？總喝一喝而出。 侍郎無垢居士張九成，未第時，則心慕楊文公、呂微仲之學。謁寶印明，問入道之要。明曰：此事惟念念不捨，久久純熟。時節到來，自然證入。復舉柏樹子話，令時時提撕。公久之無省，辭謁善權清。公問：此事人人有分，個個圓成，是否？清曰：然。公曰：為甚麼某無個入處？清於袖中出數珠示之，曰：此是誰底？公俛仰無對。清復袖之，曰：是汝底則拈取去，纔涉思惟則不是汝底。公悚然。未幾，留蘇氏舘。一夕如廁，正提柏樹子話，聞蛙聲，釋然契入。述偈曰：春天月夜一聲蛙，撞破乾坤共一家。正恁麼時誰會得？嶺頭脚痛有玄沙。（禪林類聚云：公謁胡文定公，問修己治心之道。胡曰：公但熟讀孟子，將他言仁義處類作一處看。一日如廁，因思惻隱之心乃仁之端，忽聞蛙鳴，豁然有省。不覺自舉云：如何是祖師西來意？庭前柏樹子不覺大笑，汗下被體。遂述偈同上，錄以博異。）屆明，謁法印一公，機語頗契。適私忌，就明靜庵供雲水主僧。惟尚纔見，乃展手，公便喝。尚批公頰，公趨前。尚曰：張學錄何得謗大般若？公曰：某見處祇如此，和尚又作麼生？尚舉馬祖陞堂，百丈卷席話詰之。敘語未終，公推倒桌子。尚大呼：張學錄殺人！公躍起，問旁僧曰：汝又作麼生？僧罔措。公毆之，顧尚曰：祖禰不了，殃及兒孫。尚大笑。公呈偈曰：卷席因緣也大奇，諸方聞舉盡攢眉。臺盤趯倒人星散，直漢從來不受欺。紹興癸丑魁多士，復謁尚于東庵。尚曰：浮山圓鑑云：饒你入得汾陽室，始到浮山門，亦未見老僧在。公作麼生？公叱侍僧曰：何不祇對？僧罔措，公打僧一掌曰：蝦蟇窟裏果沒蛟龍。公一日訪規首座，纔相見，規便問：承聞學士因蛙鳴有個入處，是否？公曰：那裏得這消息來？規云：現成公案，諱作甚麼？公厲聲云：火發也。規顧視旁僧，公云：燒到你脚跟也。規云：將謂你有長處，元來只在這裏。又一日同規圍爐坐次，規驀拈火抄云：不得喚作火抄，畢竟喚作甚麼？公乃掣火抄，踢倒湯瓶而出。師董徑山，有傳師語要至公，公閱而歎曰：是知宗門有人，恨不一見。逮庚申造徑山，一日與馮濟川諸君議及格物，師曰：公祇知有格物，而不知有物格。公茫然，師大笑。公曰：師能開諭乎？師曰：不見小說載唐人有與安祿山謀叛者，其人先為閬守，有畵象在焉。明皇幸蜀見之，怒令侍臣以劍擊其首。時閬守在陝西，首忽墮地。公頓領微旨，題不動軒壁曰：子韶格物，曇晦物格，欲識一貫，兩個五百。師肯之。又一日問曰：前輩既得了，何故復理會臨濟四料揀，則甚議論？師曰：公之所見，祇可入佛，不可入魔，豈可不從料揀中去耶？公遂舉克符問臨濟，至人境兩俱奪，不覺欣然。師曰：余則不然。公曰：師意如何？師曰：打破蔡州城，殺却吳元源。公于言下得大自在，甞曰：某每聞徑山老人所舉因緣，如千門萬戶，不消一蹋而開。或與聯輿接席，登高山之上；或緩步徐行，入深水之中。非出常情之流，莫知吾二人落處。某了末後大事，實在老人處。此瓣香不敢孤負他也。辛酉，公丁父憂，過徑山飯僧。秉鈞者謂公與師議及朝政，遂竄師于衡陽。公服除，安置南安。丙子春，放還。道次新淦，而師適至。相見，惟劇談宗旨，未甞一言及往事。時公甥干憲侍次，公令甥拜師。憲曰：素不拜僧。公曰：汝試扣之。憲遂舉中庸天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教以問。師曰：凡人既不知本命元辰下落處，又要牽好人入火坑，如何聖賢於打頭一著不鑿破？憲曰：吾師能為聖賢鑿破否？師曰：天命之謂性，便是清淨法身；率性之謂道，便是圓滿報身；修道之謂教，便是千百億化身。公顧憲曰：子拜何辭？公與三川道人論不愁念起，惟怕覺遲。公頌曰：念是賊子，覺是賊魁。搥殺賊魁，賊子何歸？堂堂大路，惟吾獨之。越南燕北，遼東隴西。撒手便到，何慮何疑？神劒在山，鍔冷光寒。魈夔魍魎，莫之敢干。此名真覺，秦時𨍏轢。師賡曰：說覺說念，翻背作面。無念無覺，何處摸索？起是誰起？覺是誰覺？豁開戶牖，太虗遼廓。撒手前行不顧人，秦時𨍏轢何時作？公後設心六度，不為子孫計。因取華嚴善知識，日供其二回食，以飯緇流。又甞供十六大天，而諸位茶盃悉為乳。公述偈曰：稽首十方佛法僧，稽首一切護法天。我今供養三寶天，如海一滴牛一毛。有何妙術能感格？試借意識為汝說。我心與佛天無異，一塵纔起大地隔。倘或塵銷覺圓淨，是故佛天來降臨。我欲供佛佛即現，我欲供天天亦現。佛子若或生狐疑，試問此乳何處來？狐疑即塵塵即疑，終與佛天不相似。我今為汝掃狐疑，如湯沃雪火消氷。汝今微有疑與惑，鷂子便到新羅國。 參政李邴居士，字漢老，醉心祖道有年，聞師排默照為邪禪，心疑且怒，過師觀聽。值師方示眾，舉趙州柏樹子話，垂語曰：庭前柏樹子，今日重新舉。打破趙州關，特地尋言語。敢問大眾，既是打破趙州關，為甚麼特地尋言語？良久曰：當初祇道茆長短，燒了方知地不平。士忽領悟，謂師曰：無老師後語，幾蹉過此生。（後有書與師咨詢，錄于前。）士病將革，以偈寄教忠彌光禪師曰：曩歲曾經度厄津，深將法力荷雲門。如今稍覺神明復，擬欲酬師不報恩。光公答曰：胡牀穩坐已通津，何處還尋不二門？八苦起時全體現，不知誰解報深恩？土得其報，閱罷而逝。其處生死之大變，泊然不變，而言神明還復，可見平昔矣。
師三十七歲而悟道，庵居者十餘年。及主徑山，法席之盛，冠於一時。既以子韶興當路相左，貶於衡陽者十年，復移梅陽五年。梅乃瘴癘之地，非人所居，而緇衲奔湊，憧憧不絕。歸領育王二年，復領徑山四年，退老於明月堂三年。隆興元年癸未七月十二日示疾，十四日有大星隕于寢室之後，流光有聲。八月九日訓勉四眾曰：吾翌日行矣。至五鼓，親書遺奏及紫巖居士書。侍僧了賢請偈，師厲聲曰：無偈便死不得也。援筆曰：生也恁麼，死也恁麼，有偈無偈，是甚麼熱大？擲筆而逝。世壽七十有五，坐五十八夏。塔全身于明月堂之側。語錄八十卷，隨大藏流行。（年譜作六十卷。年譜所載書問法語普說之目，今藏本多不具，不知此三函者何人所節略。續燈謂從師得法，如鼎需、思嶽、彌光、悟本、守淨、道謙、遵璞、祖元、冲密等九人，皆契悟廣大，先師而沒。語錄世不覩全本，弟子之超卓者又蚤世，不使久開法，俾法嗣廣布，為人天眼。甚哉！末法之可悲也。）
頰（古洽切，音甲。面兩旁也。） 珵（直貞切，音澄。美玉也。） 劊（古外切，音膾。斷也。） 剮（同咼。） 鮎（魚占切，音黏。魚名。） 駁（伯各切，音博。馬色不純。） 孜（津私切，音咨。勤也。） 矻（苦骨切，音窟。勞極也。） 溽（而六切，音。肉溼熱。） 謎（彌計切，音寐。隱語。） 牸（疾二切，音字。牝牛。） 稊（杜兮切，音題。穢草。） 稗（薄邁切，音敗。草似稻。） 㿴（都合切，擔入聲。皮瘦寬貌。） 𭿇（音鴟。目汁凝也。） 黠（胡八切，音轄□□。也。） 窖（居效切，音教。地藏也。） 蠡（良以切，音里。蚌屬。） 辴（丑忍切，瞋上聲。大笑貌。） 鍔（逆各切，音諤。鋒稜。）魈（先彫切，音宵。山魈，獨足鬼也。） 賡（古衡切，音耕。續也。） 憧（昌中切，音充。意不定也。又行不絕貌。）