今幸寧波佛教孤兒院開成立會矣！太虛嘗訂定斯名，為發起人之一，茲當略說佛教孤兒院之義，以釋回惑而資信行。
一、佛教之本性：心佛眾生，三無差別，有佛無佛，性相常住。然道無自相，宏之在人。今吾人所知所信之佛教，溯厥源泉，實流出於釋迦牟尼佛大圓覺心。大圓覺心之成分，真智慧與真慈悲也；真慈悲之謂釋迦，真智慧之謂牟尼，大圓覺心之謂佛，大圓覺心具眾理而成萬事之謂佛教。故佛教之本性，即真智慧、與真慈悲，而佛教之本性，又即吾人之本圓覺心也。然云真智慧、真慈悲，當知與世俗之所謂智慧、慈悲者，不唯絕異，且適相反。世俗以科學、哲論為智慧，以倫理、神教為慈悲，蓋佛教中之倒想妄見凡情我愛耳。故欲證得吾心真智慧、真慈悲之本性，當別開方便之門；若求之科學、哲論、倫理、神教，則奚啻南其轅而北其轍乎！證真智慧之方便門有三：曰無實、無相、無願。無實、即無可執取義，亦是空義。姑就輓世科學所依止之唯物哲論以言之，其謂宇宙諸物皆屬現象，然有原質為彼實體，或說原質有若干數，或說唯一伊態爾氣。今試問彼：所云原質，為盡異乎環境諸現象耶？為不異乎環境諸現象耶？不異乎環境諸現象，則此若干數原質者，此伊態爾者，亦現象中之一現象耳！既同為現象，則不得獨指之為實體。蓋異乎環境諸現象而絕非吾人之官覺心知所能構接者，則此原質云、實體云，已超出經驗之外，自違科學之例，僅憑虛擬立之一空名詞耳。彼既認原質為集起宇宙現象之實體，今攷之所云原質，先空無所有，則由原質而集起之現象，譬猶織蛇毛所成之鮫衣，益屬空無所有之事，從可知矣。彼科學家、唯物論家所執為實在者，核之乃唯是一無所有之空名詞，故曰倒想妄見。推此一端，餘可例知。了其唯是空無所有，則倒想銷而妄見除，始稍稍開發真智慧矣。無相、即無可分別義，亦是假義。即就空名所詮空相言之，空若決定有空相者，有此空相，空應是有，空既成有，有亦成空，空之與有，交無定相，是以名相本無，義界假立，以假立故，互遍通徹，以遍故諸法一相，以一相故離相無相，以無相故無可分別，無分別故絕待圓融，入無相門，真智慧乃朗然洞徹矣。無願、即無可趣作義，亦是中義。即就一相無相絕對圓融言之，隨舉一法皆得為一切法中心，具一切法，則吾人亦莫不本來具足一切功德，無欠無餘，更何趨求造作之有！入此無願門者，真智慧赫然圓成矣。
得真慈悲之方便門亦三：曰無貪、曰無瞋、曰無癡。世俗之仁愛，皆從自營私欲中、好攝他屬己之念而孳乳。人固有不必以身軀為自我者，然以身軀為我所安危與共之一物，故愛著生存壯佼，順從其所樂，役役以為之殉而不恤。推此以泛觀殉諸所好，乃至殉國、殉教、殉義，雖高下異數，通局殊會，其本質固同為自營私欲也。即父母之愛子女，亦以子女從自身種種勤勞得成，愛子女無異愛自造之功業藝術，且盼其報恩及嗣志於將來耳。由有所貪求而施仁愛，既以自私為本根，則人各有其自私之念，互相扞格，必不能悉如己意，遂其所求，於是嗔恚生矣。貪而遂，則戀著不捨，反之、則由嗔恚而怨慕無已，凡是皆所謂愚癡也。今創辦佛教孤兒院諸人，稍有欲藉之以保存或擴充佛教之勢力，及欣羨他教之由此暄赫流俗，意將追步其後而與之競爭，甚且逐逐於聾瞽其心者之毀、譽、稱、譏、盛、衰、榮、辱之念，不能暫釋乎胸次；則佛教本自慈悲，適以孤兒院乃貪、嗔、癡之矣！其為求一己之名聞，或冀所住寺庵賴以安利者，更無論已。蓋佛教之真慈悲，須以真智慧為正因，先淨盡我愛之根株，空諸所有，後不可思議之真界，觀諸如幻眾生，本具無邊福智，徒以迷惑顛倒執著纏縛，自為障礙，不獲現證，於是興慈與樂，運悲拔苦，濟物利人，不由分別，是為清淨之善。
二、佛教與世界眾生：依佛教當言世界眾生，就通俗之名詞言之，亦可云佛教施行於社會之利益。夫佛教之施行於社會，即佛教本性之發揮於世界眾生也。然世界無邊，眾生無量，淨穢千差，苦樂萬殊，故惑業有淺深，而障緣有廣狹，佛教隨之而為差別，遂有五乘之法。夫眾生但是迷情，而世界無非妄相，使之脫迷情而離妄相，悉證乎真覺圓德，遂有出世三乘。聞佛法而悟本唯真覺圓德，迷情妄想體性空寂，世界眾生不度而度，名為佛菩薩乘；是佛教之本旨，亦佛教施於社會究竟之益也。其次、雖未能即證元心德性，然以有出世善根故，或因自觀察力，或因聞佛法力，得以解脫迷情，超離妄相，是為獨覺乘、聲聞乘。又其次，以未能具出世善根，貪著迷情妄相為實，雖聞佛法，不能了知，諸佛大慈愍故，就迷情妄相，使之畏罪求福，止惡作善，回動向靜，息想歸神，是為人乘、天乘。儒為人乘，道為天乘，耶、回、梵、哲諸教，介天、人、雜鬼、神而為人天乘。其所以導民為善、化人入神者，宗教、哲學所大同者也。故佛教流行於社會之利益，上者為餘宗之所無，下者統他教之所有，盡世間一切政教學術之利益乎民生者，不足比佛教利益之萬一。
三、孤兒院定義：通俗所知者，幼而無父，或兼無母，或兼無諸姑、伯叔、親友、戚屬為撫養教育者，則為孤兒，若今孤兒院所收養諸孤兒是也。進就佛教之勝義言之，一切眾生，皆為佛子，凡未能發菩薩心，生如來家，從般若母，依慈悲父，受法喜禪悅之食，披解脫莊嚴之衣，獲清淨功德之財，成善巧自在之用，以之逼迫乎根塵識，馳驟乎貪嗔癡，輪迴五趣，顛連九有，生死苦海，沉浮不定，善惡業道，竛竮無歸；若我今現前眾人暨乎宇宙一切生靈，胡莫非茫冥弱喪之孤魂，貧窮孤露之孤兒哉？
四、佛教與孤兒院：夫救濟勝義之孤兒，佛教出世三乘之事也；唯佛教之所能者也。救濟通俗之孤兒，佛教人乘、天乘之事也，亦世教所共能者也。今既因吾人惑業深重，未能率九界有情得佛法菩提涅槃之益，隱蓋天擎地之大丈夫相，效扶牆摸壁之嬰兒行，與孔、墨、耶、回之徒，共營人天善業，以辦此通俗孤兒院，則亦姑就通俗孤兒院之所善者言之耳。考通俗所云慈善事業，若賑災、恤兵、保赤、濟貧、施醫、養老諸端，則有養無教；若辦不收學費之小學校、半日學校、星期學校、夜學校諸端，則有教無養。或遍濟以慈悲，未足增其智能；或稍開其智慧，未能盡其扶助；胥未若孤兒院之對於孤兒者，衣之、食之、醫之、居之，盡其慈濟，俾有以遂生於現在，復授以國民教育，益其智能，俾有以自立於將來也。故孤兒院者，實發揮智悲兼大之佛教本性於世界之最好場合也。
五、孤兒院與社會：廣義之社會，小之以言一家庭，大之以言全世界，國群亦社會之一，不言可知。就消極方面言之，社會中何以有游民、流氓、乞丐、馬騙、竊賊、強盜、淫娼、罪囚乎？雖由社會種種惡習相緣起，覈其總因，則固在乎應受教育之時代，為孤貧所困而未能晉受相當之教育，造成其自立自治之能力，即令社會上減少其有害無利之分子也。抑已由游民乃至墮落為罪囚者，原因不一，且不久將離乎社會，雖救之亦鮮成就！而孤兒之墮落於將來，則純由他人遺彼之困難迫成之，且其有害於社會者為日方長，吾人坐視彼無告赤子墮落為將來害群之馬，實不仁之尤！坐視其害吾群於將來，不先設法以防止之，又不智之甚也！更就積極方面言之，不唯造就一孤兒，即令社會上增一能自立自治之人，且疢疾益智，孤孽者達，自古聖賢豪傑大都出於孤寒，唯其孤寒，故操心苦而慮患深，智術德業，乃日修月進，令兒童之長大於縱逸戲樂之家庭，其不逮育成於整齊嚴肅之孤兒院審矣！即佛法中之修行人，亦於苦諦為第一大師，則安知將來無德被群生、功垂萬世之聖賢豪傑，由此甇甇孤兒中乎？
六、佛教徒與孤兒院：夫佛教徒者，以宏法為家務，利生為事業者也。以言宏法，則孤兒院與佛教之本性，既如此密符，可不力求發揮乎？以言利生，則孤兒院與社會之公益，既如此閎遠，可不力求發達乎？今寧波佛教徒，既發心辦此佛教孤兒院，當各盡其能力之所及，以維持擴充之，不待論矣！竊願我東震旦土各省道縣之佛教徒，皆發心組立佛教孤兒院，由佛教第一孤兒院乃至第幾、第幾十、幾百、幾千、幾萬億孤兒院，林林總總，使大地無復孤貧失學之兒童，則社會之公益蒸蒸發達，佛教之本性亦稍稍發揮耳。有此人道以為之基，然後可以端心慮、趨菩提，救濟勝義之孤兒，咸成無上正等正覺。
（附註）原題「寧波佛教孤兒院之演說」。