法苑同人，以世人昧於業果之理，演成爭殺之事，因體我佛慈悲之意，發起上海祈禱息災會，持誦大乘入楞伽經，於每日下午三時，請余演說楞伽大意。余思此會為時既促，而楞伽妙義重重無盡，既不堪作具體之研究，又未能為抽象之討論。僅就余持誦時所感覺者，約略言之：
相宗六經，楞伽第一。經談五法、三自性，明法相義；八識、二無我，明唯識義。相唯識之所變，識為相之能變。能變之識，類別為三：曰異熟、思量、及了別境識。所變之相，雖則無量，賴耶所變者，有漏雜染相、名、分別，是彼諸識之所變緣。正智、真如，唯諸佛自證聖智所緣行相，非諸凡夫、外道境界，故純善無漏。凡夫、外道所變所緣，皆煩惱有漏之法。世出世間法，漏無漏攝盡。深密經云：「諸識所緣，唯識所現」。蓋離識之外，實無餘法，故一切法唯識。
凡夫外道，由不了達身外之境——山河大地動植物等——唯是內識之所變，遂執能知之識以為我，而計被知之境以為法；因計我法為實有故，起惑造業，所以永淪生死苦海。諸佛悲愍眾生，故施設名句文身之教法，使覺悟被知之境即能知之識所現；知境唯識，則不復貪戀迷惑，而思自造善法以成就樂境也。
蓋識種有二：一為有漏種，一為無漏種。有漏種所生之果，皆雜染法，隨順有漏而受生之有情，其業重者，則所領之境純苦無樂，其造因輕者，或苦樂參半，然終不能究竟離苦而得樂，故皆為惡果。無漏種所生之果，即諸佛之身土，故為至樂而無苦。吾人自無始以來，法爾有漏恆現；其本具之無漏種，則隱伏於賴耶識中而從未現行也。故修學佛法，其功用即在引發無漏之現行，而伏斷有漏之種子。
然現行之有漏法何以能斷滅？未起之無漏法何以能發生？能說明其斷滅與發生之理由者，則佛菩薩所言關於唯識之經論也。證以本經，則其立名已隱含上述之二義。蓋楞伽城為譬喻辭，諸異生類為現行之煩惱所牽動，所以拘礙於生死之中，不能出離，故佛以城喻生死縛；然城所依者為海，亦即喻變現眾生根身、器界之集起心也。此心為煩惱法與無漏善之所依止，亦為聖、凡產生之根本，故借海以為喻。以海有容納萬流之能，似阿賴耶識能含藏一切諸法之種子，遇緣而起諸法現行之大用，故經云：「藏識海常住，境界風所動」。楞伽城為夜叉王及其眷屬之所居住，喻諸眾生，無始時來即為煩惱有漏法所染污，致無漏佛種隱埋不現，所以生死相續，往來於三界之中。夜叉賦性殘忍，常行殺害有情，與煩惱相類，故可為喻。佛從龍王宮出，乃至夜叉藉佛神力請佛說法而悟入一切法唯識所變之義，意顯眾生本有之無漏佛種，須藉佛說清淨無漏名句文身以為引發之緣。綜觀上述，則楞伽經所顯示者，應有二義：一為惡，一為善。眾生心在未聞佛法以前，皆為煩惱惡法之所集聚；逮佛出世得聞妙法，則本有無漏善法為之引生，而煩惱惡法逐漸以之消滅也。
今者、大地騷然，一球六洲，宛然夜叉食肉之場，而滬濱一隅，尤為產生吾華萬惡之大本營，其被禍將更甚於各地！然諸仁者今既回心向善，又得諸師持誦經咒之力，或當因此而消滅也。蓋眾生之業力雖不可思議，而諸佛神變加持力亦復不可思議，但專一持誦，心無他緣，為眾生回向，自可於冥冥之中，轉重為輕、轉輕為無也。
佛為究竟圓滿清淨之果覺，能以自證所得之神力，使用於眾生八識中，而現起等流之相。如現代催眠術，以能催眠者之心，施於所催眠者，兩心連續而和合發生不可思議之現象。此凡夫之心，兩人結合，效力猶且如是，今吾人持誦經咒，即是以佛之大智大悲大定力而加持行者，變濁土為極樂，登凡愚於聖道，亦指顧間事也；但視行者之精誠何如耳！
楞伽言加持，即攝密教微妙義。密宗金剛藏菩薩，由佛神力之加持而能說法，蓋佛之神通不可限量，不惟有情之凡夫，可由加持力而說法，即無情之草木宮殿皆可以佛之加持力而說法。今諸仁者為滬上將罹戰禍，建茲道場，顯密雙修，亦在藉眾人悔罪的同情心，及十方三世諸佛之加被力，而改變其將臨之禍而為福；人或疑之，余深信焉。縱滬上人士未能一致的覺悟而將心懺悔，不足以消此將成之業果；但每日在座之淨業行者，以自誦經咒力，聽聞佛說力，則多聞熏習，如理作意，而增長佛種，頓現淨土，殆無可置疑矣！
（附註）原題「楞伽祈禱會演講紀要」，今改題。