鈔：「即取最中無邊妙華光香水海中普照十方熾然」等者，第八經說：「有十不可說佛剎微塵數香水海，在華藏世界海中，如天帝網分布而住。其最中央香水海名無邊妙華光（疏云以多華發光故，亦由菩薩行華而為因故），以現一切菩薩形摩尼王幢為底，出大蓮華，名一切香摩尼王莊嚴（以香摩尼嚴此華故，又從摩尼底而出生故。約法，即萬行圓明之所成故。海能有華，故受華名；華依於海，取海底稱）。有世界種而住其上，名普照十方熾然寶光明（約事，寶光遠照故；約法，其世界種正是所含種子，一一皆有大智光明遍照法界義故），以一切莊嚴具為體（性、德互嚴故），有不可說佛剎微塵數世界於中布列等（已下說二十重世界）。後下至上列二十重：第一重主剎，有一佛剎塵數世界圍繞八方；過一佛剎塵數世界，方至第二重主剎；如是至第十九重，云過佛剎塵數世界，方至第二十重主剎。其上、下但有十九佛剎塵數主剎。第二十重有二十佛剎塵數世界圍繞，總結主剎、伴剎有不可說等，方是一箇剎種中事。」下鈔云：「下狹上濶，如倒立浮圖、倒安象齒等，急備引吞海集中有此圖樣（中央剎種既爾，餘十不可說佛剎塵數剎種一一皆有二十重剎，下狹上濶，形相亦然）。」
鈔：「遍華藏」者，不同《旨歸》，如文具之。然華藏世界海者，廼是本師修因之所嚴淨。准第八、九、十經，略示其相。其下有須彌山微塵數風輪。最下風輪，名平等住，能持其上一切寶𦦨。乃至最上風輪，名殊勝威光藏，能持大海，海名普光摩尼香水海。海生蓮華，華名種種光明蘂香幢。蓮臺面上，邊有金剛輪。圍山中央，至圍山臺面，十方總有十不可說佛剎微塵數小香水海。一海有一剎種羅網。臺面一一小海外，有一四天下微塵數香水河遶。一一剎種內，皆上下二十重剎及圍繞剎。最下一剎，有一佛剎塵數伴剎圍繞。最上一剎，有二十佛剎塵數伴剎圍繞。且增觀智一至二十，據實上下皆二十也，如網孔故。若論莊嚴，一一佛剎，雲臺、寶網、園林、器具、一切眾寶，有佛剎塵數之莊嚴。一一莊嚴，各放佛剎塵數光明。一一光明，各皆互現，如上華藏世界及莊嚴事，及現過去、未來一切劫中剎海事中。餘者易知。唯華臺上有十不可說剎塵數之剎種，經文長遠，難以頓見，今以圖示。
圖中乃至處經中，皆是不可說佛剎微塵數言，故有十不可說佛剎微塵數世界種也。經中唯列一百一十一箇，而缺兩箇，圖中白環者是也。上下二十重，亦有列不列者，據實皆二十重，如網孔故。若續此圖，先從中央種，次讀次東種，次讀次南種，如是右旋十種訖，還讀東次下十種，次南下十種，如是旋轉讀之，方是經之次也。檢經八、九、十三卷具說。下鈔喻如一盤中盛於十楪，十楪之中各盛十彈子，一盤如剎海，十楪如剎種，彈子如一剎。
鈔：「六、遍餘剎海」下，約華藏不壞分量義故。有餘剎海等，剎依剎種，種依剎海，寬、狹可知。「華藏之外」下，〈現相品〉疏云：「是華藏隣次之剎海，故云無間。起自十方十億佛剎塵數剎海，而盡十方無盡剎海俱為能遍，法界為所遍。」
▲鈔：「一一塵中，皆有佛剎」，前但取所成麤剎，今說彼能成塵中復有剎也。
▲鈔：「此不論成剎之塵，但取容塵之處，遍於空矣」者，意云：今明於處，合約成剎之塵。今第八但取容塵處之空，亦得名處，故云兼於空矣。言如二界中間者，如娑婆界東輪圍之外，未至阿閦佛國輪圍之際，中間唯是虗空。今不但取唯空無物處，今取盡虗空界但是容塵處，佛皆遍其中說經。
▲鈔：「彼一一微塵等」者，彼字二師異說。助正云：「指前第七一一微塵也。所以不指第八者，取虗空難顯重重之義故。」若寂照云：「即指第八中一一塵各攝無邊剎海，即所含剎各各為塵，復有剎海，故至重重無盡。」前義為正義。八兼於空，但取虗空一一容塵之處為能攝耳，不言一一塵也。今云彼一一塵，正指第七。問：八中容塵之處則寬，九唯塵中攝剎以至無盡則狹，如前也。答：前能攝似寬，所攝但是一重。今能攝雖狹，而所攝重重無盡，亦不違從狹向寬之義。
疏：「然上十類等」者，問：十中，前七為能遍法界，為所遍，可爾；後三為能遍與所遍，寬、狹云何？答：所遍通四法界，能遍各是一義。問：前六事法界；七、九事事無礙法界；八、若理空，即理法界；理空有剎，即事理無礙法界；若事空有剎，即事事無礙法界。其第十例餘佛同。總例同前九，則具四法界而為能遍，更何是所遍法界耶？答：總言四法界，則無所不該。此上雖有四法界，而但是器界，且非是佛及眾生等處。故下疏云：「此猶約器世間說。」鈔云：「未說佛毛及眾生毛孔事。」問：若云前九正是遮那說經之處者，何故前後皆云說處有十？答：有二義：一云、以義相從，自佗通收，而有十處；二云、別說前九是遮那處，總合為一是餘佛處，總不離別，皆為遮那說法之處也。
鈔：「若忉利」等者，先按定經說；「既遍」下，依前第八為難也。言處則雜亂者，上違理也；「何以」下，違教也。言隱顯門者，義分齊中云攝佗，佗不盡不現，即隱顯門，且是一相之言。
鈔：「若約為門」等者，躡跡難也。如十住為門，顯時與十行等隱者，為復相見否？若相見者，還成雜亂，以夜摩天等說十行等時，亦說十住等故。若不相見，何以知遍者，以不見夜摩等說十住故。何以知遍？
▲鈔：「餘位如虗空」者，非是斷滅，但十住為能成，十行等為所成。離能成外，別無自體，云廢己同佗。以廢己，故非常；是所成，故非斷。其能成者，既有體能成佗，故非斷；對所成方有能成，故非常。既皆非斷、常，方是玄門，以諸法極於有、無故。
▲鈔：「而有主、伴」者，正明相入帶主、伴門，令明顯故（顯文含多義故）。言但隱、顯不同者，以隱、顯料揀相即，令易了故。言「亦名」下，復以純、雜門融，即入二門，恐二門定為天隔故。
疏：「十、餘佛同」者。問：處則佛佛德用，說法皆同。前依時中，何不說耶？答：影顯示故。
鈔：「故經云」者，即〈十地品〉文也。疏中引橫遍，今鈔證竪窮。
▲鈔：「餘佛說處」者，如人人唯識所變之處，繫屬各別，故為此問（相宗自識，緣佗變器，乖唯識義，故以為例）。言若相見，即乖相遍者，《廣鈔》云：「則乖圓遍難也。」答中言二互相見，主、伴義成者，如遮那說處為主，餘佛說處為伴。二互相見，遮那亦遍伴處，主、伴無礙，故圓遍義成。各遍，如乳投水中，但名水遍。水遍之處，乳豈不遍？以全一味，但名水遍，却以水投乳，准上應知。此名不相見，定非隔別。同遍，如眾燈光同在一室，此光遍，餘光亦遍，即相見不乖相遍。
鈔：「文具」下，消文。為主須一，為伴多故。此正約主、伴門，而兼帶隱、顯。如此佛為主，顯時；餘佛為主，隱等。為伴，隱、顯亦然。言「非謂」下，遮妄解也。上皆舉人顯處，於人明主、伴。如主、伴重重處已說。
疏：「又上十處」下，恐斯十義而定超然，故此融之。初句緣起相由門，後句法性融通門。且初此閻浮提七處，而周法界收餘九者，豈餘佛同不是遮那說經處耶？餘佛說處，准遮那說。而又餘佛不必初閻浮提等，遮那亦且約此界故，則理出文外。
疏：「而隨前」下，有二：初以別時望總處；「又字」下，別處具總時。言頓說此經者，以十種時隨一圓收，今具以一念攝餘九，故云頓說。又以一一時各收餘九時，遍別別十處，亦偏舉一處收餘九處。又隨一一處各收餘九處，皆具前舉一全收之十時。
疏：「並是遮那說經之處」者，總攝三世間無盡之處，皆是遮那一佛說經之處。問：唯識道理，佗變器界等相分，自識不能親緣。如其緣者，識外取法，乖唯識義。云何佗變之處亦為自說經處？答：〈十通品〉疏說：若不親緣佗，却失真唯識義。以真心自性、自佗不定異故。經云：「知一切法即心自性。」尚即心之自性，豈不親緣耶？況六相、十玄、十所因中無有不融通之法也，豈可局執？
鈔：「對時顯處」者，影取對處顯時，義屬前段。不爾，此義豈唯在處耶？以互為能顯、所顯故。
▲鈔：「普賢！若如」下，以等覺位第八識猶有漏故，成趣生體，故名眾生世間；以起二空無漏智，故名智正覺世間（前持業，此相違什）。「又舉普賢」下，且舉因極，以勝攝劣故。
疏：「夫真身寥廓」者，且對執迹非真名之為真，非揀化身等名真。窮源莫二者，且對下執迹多端為莫二故。下云：「一身亦在執迹之中，設執十身亦非真故。」
鈔：「唯一，無障礙」等者，唯乃揀其多執，一則破數之稱，故云無障礙身。故貞元疏云：「一亦不為一，為欲破諸數故。」此總釋疏中真身乃至莫二也。言隨機教異一句，總釋執迹多端；已下三句，總相收束，義不出此。自下乃隨文委曲指陳，展演明之。
▲鈔：「若以法界為身」者，此總含四法界為身。既法界即身，不應言合體。故〈普賢三昧〉疏云：「一、依《佛地論》，以清淨法界為法身（約理）；二、依無性《攝論》，以無垢無罣礙智為法身（約智）；三、依梁《攝論》及《金光明經》（如如及如如智）獨存名法身（雙合）；四、經云：『如來法身，非心非境。』則境、智雙泯；五、此上四句合為一無障礙法身；六、此上總、別五句相融形奪，茲說逈然無寄；七、通攝五分（一、戒香，謂道具無表戒；二、定香，言即入地無漏定；三、慧香，即別境五中無漏慧；四、解脫香，謂盡智、無生智俱時勝解，以能印證四諦理時離縛增故；五、解脫知見香者，即本、後二智，謂與勝解心所同時離縛證理，行相增故），自利利佗悲願所行恒沙功德，無不皆收，以修生功德必證理故，融攝無礙（以報身歸法身，二身無礙為佛身）；八、《攝論》云：『通收報、化色相百四十不共功德』等（通收報、化，皆法身矣）；九、通攝三世間，具十身故。唯此華嚴十身，上分權、實，唯第九屬此經。若融攝及攝同教，總前九義為一總句，是謂如來無障礙身。隨義隱、顯，不可累安。達者尋文，無生局見。」
▲鈔：「今以無障礙」下，含具前義。無障礙智即第二義，如字即第一義，冥一即第三義。其四、五、六以義含之，但依前三，義別說故。言如如者，不倒也。以離依計二倒及如如智者，從境彰名。或可智自不倒，依主、持業如次。如收一切智等亦如故；復云唯智收，一切如等亦智，故云獨存。義各孤立，故加及字。二義無違，曰共為真身。言即令色相功德者，即七、八二義，亦《金光明經》意也。彼《合部光明經》云：「唯有如如及如如智，是名法身。何以故？離法如如無分別智，一切諸佛無有別法。何以故？一切佛智慧具足故，一切煩惱究竟滅盡，得淨佛地故。」是以法如如、法如如智攝一切佛法故，即今色相功德合如如佛身也。
▲鈔：「故令佛身」下，即九十二義。亦無不包，影取亦無不在，釋疏羅字。
▲鈔：「以如來」者一句，全是〈出現品〉文。言假言齊者，以一切法即是佛身，法外無身。今言齊者，假言齊耳。
鈔：「上二義」下，此總為體、用釋之。混萬化用，即真體故。言會精、麤一致者，會無為功德之精妙，有為功德之麤顯，為一真身之致也。或報化為精、麤，或該一切法之精、麤。言圓融無礙者，歸前總束，唯一無礙身也。
▲鈔：「故次疏云」下，明知莫二，非是定一。「謂若」下，法、喻，皆遮異執，釋莫二之言。謂初二句法說也。問：下句是喻，何言法說？答：以喻顯法，故不同後四句唯是喻明。喻中，初二句喻攝末歸本，下二句喻依本起末。言三江者，准《尚書．地理誌》中，而有三名：一、吳松江，二、錢塘江，三、浦陽江。有本云千江者，無定名相也。
▲鈔：「不知多端」下，以不知應迹，故成執也。了知，則不執。經、論當根，因隨成益。即設教功深，餘劣見、聞遂生局執，故須遮遣。故結云：若識其源，一、多無礙。故〈普賢三昧品〉鈔云：「如說海水異於百川，不攝百川非海水故。」隨文布列，乃有不同；得意而談，一一融攝。
▲鈔：「故〈光明覺品〉」下，疏云：「初偈變化智自在，上半一、多無礙，下半隨器普現。後偈明一、多無所從，以無生智隨物而感，謂一身、多身但由眾生分別心起，故無積無從。其猶並安千器數步，而千月不同；一道長江萬里，而一月孤影。情隔，則法身成異；心通，則玄旨必均（云云）。」自佗於佛何預？
▲鈔：「此經云」下，即〈問明品〉。下疏云：「所證法界，體同為一。八識、心王，俱不可知，故一；四智、三智、二智、一智，皆無別，故一；十力、四無畏，亦無別，故一。此五略攝諸德。」而言等者，等此經中餘之經文。如〈現相品〉云：「諸佛同法身無依無差別。」下疏云：「體、相皆同。同義有二：一、本住法身體同，言無依者，無住本故，體無二故（此體同，故諸佛同法身也）；二、已證法身相同，力、無畏等，皆無異故（言相同者，即相似名同，非體故也。今鈔亦具二同，故云法身、力、無畏等）。」
▲鈔：「〈佛地論〉」者，論具云：「佛有二種身：一者、生身，二者、法身。若自性身，若實受用，俱名法身，諸功德法所依止故，諸功德法所集成故。若變化身，若佗受用，俱名生身，隨眾所宜，數現生故。」今鈔云實功德法故者，唯釋實報是法身義也。自性名法身義易，故不釋也。
▲鈔：「又般若」等者，即天親論釋《金剛經》彌勒頌云「應化非真佛，亦非說法者」之義也。
▲鈔：「又云：佛以法為身」下，〈現相品〉文，華焰髻普明智菩薩偈也。下疏云：「上半是體，客塵不染故；下半是用，隨物見異故。亦釋疑難，謂：雖為物現相，不乖如空；若不現相，云何悟於無相？」
▲鈔：「《金光明經》又說四」下，即合本經（《最勝王經》亦說）三身。〈分別品〉正云：「分別三身有四種：有化身非應身，如來已般涅槃，以願自在故，隨緣益物，如是之身即是化身（即隨六道化身，無諸相好故）；有應身非化身，是地前身（決定能令受用法樂，應用勝故，不立化名）；有化身亦應身住，有餘依如來之身；有非化身非應身，是如來法身（彼說〈三身品〉中法身者，皆是理、智合說，即為真身也）。」今鈔標名，即隨釋也。言四善根，即暖、頂、忍、世第一也。以為見道加行，名順決擇分。善根所見之佛，王一三千大千世界，千丈大化身也。言人、天同類，即丈六金身也。
▲鈔：「《佛地論》中亦說有四」者，此所引全是論文。「是則」下，揀別經、論二四身義也。言「合法、報」下，此經後一是法身自報，不說佗報化身，開為三類。言「今約」下，三身各別，云俱開。復於報身開自佗受用，故曰復重開於報也。言雖有四義，理不乖三者，唯釋佛地中雖四，不乖三身也（則失該揀光明之意）。有本鈔云理不乖此者，意云：彼二經、論雖各說四，不乖此之揀異也。有本鈔云：雖有四義，理全乖者，謂二經、論雖各說四，經全乖論，論全乖經。謂經中合法、報為一身，實教義也；論開理、智而為法、報，不得相即如教義也。又經無佗報，論別立身，全乖異也。後義為正。
鈔：然叡公下，諸釋（云云）不可詳定。今科之為二：
初列名（然叡）
二解釋（二）初叡公唯法身（二）初約體唯一（詳而）後約義分五（二）初別釋三身義（二）初二約因（二）初正因（何者）二緣因（推其）後三約果（三）初應感（就其）二彌綸（稱其）三妙相（語其）後逆次通妨難（二）初總通三果難（二）初牒難總答（所以）二約喻以明（何者）後別通二因難（二）初二皆為因（二）初通功德生三果難（二）初因果對明（二如來）後別約果異（二）初二身別說（功德）後體用無二（是為）後通法性生三果難（二）初法（以有）後喻（如冥）後功德成果（若直）後清涼歸三身（若以）
鈔：詳而辨之。一、法身者，隨義不妨分五，據體則無有二。此實教、理、事無礙義也。
▲鈔：「本有之法性」者，此《涅槃》生因，亦是正因，如乳有酪性故。法性二字即能生因，身字即所生果，即下三身也。
▲鈔：「推其因是功德所成」者，即《涅槃》緣因及了因體，即萬行也。上二身皆舉因目果，故皆為佛身也。
▲鈔：「三、就其」下，三皆約果為佛身也。然為約應、大、妙三字，分三義也，體即無二。
▲鈔：「所以」下，問：三果之中，五、四二果既為佛身，何有第三變化身耶？前三句牒難，下一句總答。意云：後二約體，雖即無相如空；第三約用，就機應別。「何者」下，約喻顯也。三有之形，精、麤、小、大等，喻變化身；業因勝、劣，喻機緣勝、劣也。勝機感，則現細；劣機感，則現麤。大、小亦然（准叡公意，此通佗受用及化身；准清涼意，唯化身也）。
▲鈔：「如來法身」下，約第二身通妨難。此有二重通難，應先問言：前云功德法身，功德是因，何以名果法身？初二句答也。意云：以法身功德之果，以因目果，故號法身。次問：能成之因既一功德，所成果相何有三耶？「功德無邊」下，答也。言功德無邊者，隨順法性，修檀、戒等萬行之因，無有邊際。故虗空法身，果亦無邊。言功德無相者，稱性之行，豈帶相耶？如行施時，三輪清淨業，故得實相法身，逈絕諸相。言功德方便者，昔因善巧，普應羣機；故今應身，隨宜赴感。
▲鈔：「無邊故」下，約義，則三身不同。「是為」下，收歸體、用無二，即第三是後二體外無用，即後二是第三用外無體。故云非有非無等也。
▲鈔：「以有此身」下，約第一身通難也。問：能生之因既一法性者，所生之果何有三耶？故此答也。意云：正因佛性以為生因，理實唯合生一法身。然以此法身為萬化之本，故有變化等身也。「如冥室」下，曦光唯一，喻所生法身；隨孔萬殊，喻變化等也。
▲鈔：「若直指」下，上以功德為因，今直指功德為果，即實功德法，故名法身也。亦通前功德中初重難也。言假說為身者，身者，體義，聚義，依義。今但以依、聚二義假說為身，非同法相以色相為功德報身也。
鈔：「若以」下，鈔主別配三身，不同前叡公義也。言初二為報，此不約因說，唯就果明也。初一佗報身，《起信》云：「所現之色無有分齊，乃至非心識分別能知，以真如自在義用故（今云法性生身，義正同也）。」功德法身即自報身也，即不空如來藏修成萬行功德為因，方顯為真實報。下三配二身，可知。
▲鈔：「又有義」下，寂照云：「亦實教義。」《會解》指集玄云：「即天台四教中第三別教義也。三身體上，各義說三，然是歷別，未會圓融。」
▲鈔：「如《勝天王經》說」者，彼經具云：「勝天王問：『菩薩在何位中得如來十種身？』佛答：『住初地，得平等身。何以故？離諸邪曲，通達法性，得平等故；住二地，得清淨身，戒清淨故；住第三地，得無盡身，離嗔恚故；住第四地，得善修身，常精進故；住五地，得法性身，說諦理故；住六地，得離覺觀身，觀因緣非覺觀所知故；住七地，得不思議身，具足方便故；住八地，得寂淨身，離一切戲論，無煩惱故；住九地，得等虗空身，遍不可量一切處故；住十地，得妙智身，成就一切種智故（下九皆有何以故言）。』」問：此明依主，何明十地之身？答：以彼經云：「菩薩行深般若，十地能得如來十身故。天王問曰：『佛、菩薩身應同？』答：『功德有異。佛具德故，菩薩不爾。』」今就佛說也。
鈔：「已含前、後」者，前即前段所敘，後即下說正義處，皆不出真應、一多故。若真、若應，兩互相融；或一、或多，二俱無礙。今以四義各別而徵。
鈔：「或云毗盧遮那」者，此云光明遍照，義如前歸敬中釋。疏云舍那，鈔云遮那者，意顯但梵音小異，不同餘教約法、報定分也。釋迦牟尼者，此云能仁寂默。能仁是姓，我佛上代從劫初時立共計王，至淨飯王，計八萬四千二百五十五王。昔有懿師摩王，次夫人有四子，並皆聰慧；大夫人有一子，頑薄醜陋。大夫人恐其四子奪其國祚，以情惑王，令驅四子出國。王依言驅擯。時四子奉命，其母共同生姊妹咸願同去，一切人民多樂隨從。至雪山北舍夷林中，其地平廣，遂築城居焉。人慕德風，歸者如雲，鬱成大國。遂立小弟為王，名尼樓。數年之後，王問四子所在，傍臣具答。王歎曰：「我子釋迦！」從是已後，姓釋迦也。寂默是名，契寂理故。
鈔：「餘三皆應，第四句常在此處，餘三句即佗處」者，問：中間二句既是應身，却言即佗處者，豈不違前鈔云以應故在此耶？答：前約一相義說，今亦應影取真身在此處，以理實真、應皆在此處、佗處故。問：真、應與一、多如何配屬？答：真、應盡具一、多，一、多皆有真、應，乃互通耳。
鈔：「又云」下，〈現相品〉文也。疏云：「堅、密者，齊佛體、用。堅即金剛之身（《決擇記》云：四相不遷，三世不改）；密謂身祕密也（三賢不測，十地莫量）。佛有三密，所謂：非色現色，摩尼不能喻其多；非量現量，應持不能窮其頂；不分而遍，一、多不足異其體；全法為身，一毛不能窮其際。此身祕密也。佛言聲也，非近、非遠，目連尋之而無際，身子對之而不聞；非自、非他，若天鼓之無從，猶谷響之緣發；無邊法海，卷之在於一言；無內圓音，展之該於萬類。是謂佛口密也。意則無私成事、等覺尚不能知，密之至也。今即初密故。」
鈔：「〈光明覺品〉」下，疏說十義：一、多機於異處各見佛身不同（鈔云：「今寄五臺求見文殊，以況法界見佛差別，總有十義。今初也。如有五人，名為多機；各在一臺，名為異處。一人南臺見菩薩，一人西臺見師子，一人中臺見萬聖，一人東臺見化佛，一人北臺見聖僧。是各感見，一也）。二、或同處各見（如五人同在中臺，故云同處；一見菩薩，一見師子等，故云各見也）。三、或異時別見（如一人朝見菩薩，暮見化佛是也）。四、或同時異見（上異時別見，不局一人、多人。今此要是多人，謂二人同於晨、朝，一見化佛，一見菩薩）。五、或同時異處見（亦約多人同於晨、旦，一於東臺見，一於北臺見。所見之境，或同，或異。或同見菩薩，亦是同時異處見；或則一見菩薩，一見化佛，亦同時異處見也）。六、或同處異時見（同於中臺，朝見，暮亦見。而能見亦通一人、多人，所見亦通一境、異境，但取處同時異耳）。七、或異時異處見（時，則朝、暮不同；處，則東、西臺別。而能見亦通一人、多人，謂或一人朝於東臺見菩薩，暮於北臺見菩薩。多人可知。然多約一人，其所見境亦通同異。同見菩薩，如上已明。或一人朝於東臺見菩薩，暮於北臺見師子。然多分，且約一境也）。八、或同時同處見（亦約多人同在中臺，同於中時見菩薩。所見亦通同異，且約同說）。九、或一人於同異交互時處見多人所見（謂同時異處，異時同處，名交互時處。然同時異處即是第五，而要是多人。異時同處即是第六，通一人多人。今唯一人頓見前多人所見，此機亦是不思議人能於同時異處見故。謂一人於晨朝時在中臺見中臺或北臺，多人所見。又於中臺於朝於暮見多人所見）。十、或一人於同異俱時處見一切人所見，以是普眼機故（謂同時同處，異時異處，名同異俱時處。既是一人，時該多時，處遍諸處，見通諸境，故是普眼機也）。然佛不分身，無思普現故（不分而遍，無思普現，頓應前十也）。」今鈔中但有八、七、五、六、九之義也。等字等餘五句，鈔中唯用第九一句，餘皆非用，故不繁引也。
▲鈔：「一身圓滿，即是真身」者，以真無不在，故言圓滿。
▲鈔：「如一身中現多頭」者，即〈不思議品〉一身現不可說不可說頭等，即所現分也。義如前引。言「頭中有佛」下，即〈法界品〉海幢比丘頂出諸佛，亦如前引。頭字應是頂字，以經說頭出菩薩，頂出佛故。或但總相，言頭亦得。腰現仙人等者，能現之處分也。今並揀之，故云皆全現故。即能現、所現，皆要全也。全義既成，分現之義自立，明非一向遮分現也。
鈔：「以離心緣相故」者，此一句是《起信論》真如門中文也。
▲鈔：「無能測身」者，〈離世間品〉文也。下疏云：「即是第十四、如其勝解示現功德，謂諸有情種種勝解現金色等身。雖現此身，而無分別，如末尼等，故無能測。」
▲鈔：「第八十經」下，《疏鈔》云：明平等法身波羅蜜多成滿功德，而具《攝論》五種相（《攝論》釋法身具五種相故）。初句白法相，以是極果圓滿，自在轉故。次二句不思議相，謂真如清淨，自內證故；無有世間，喻能喻故；非諸尋、伺，所行處故。次一句無二相，由一切無所有故空，所顯相是有故有，即為、無為無二相。次一句無依相，雖無所依，滅染分依佗；無不住，得淨分依佗。次句常住相，雖無不至，即應化普周，受用廣遍。相續不斷，二身常義；而不去自性身，凝然常義。五相相融，為法身體。次二句喻空，畫喻無依相，夢喻有、無無二相。貞元經云：「如空白日亦如夢。」空喻無依及常住二相，白日喻白法相，夢喻無二相。欲言其有，覺竟無實；欲言其無，夢境歷然。故非有、無，為無二相。其不思議相者，即次經云：「三界有無一切法，不能與佛為比喻，譬如山林鳥獸等，無有依空而住者。」
▲鈔：「〈光明覺品〉」下，次前經云：「如來非以相為體，但是無相寂滅法，身相威儀悉具足，世間隨樂皆令見。」乃至云：「非是和合非不合，體性寂滅無諸相」等。謂以佛為有，成增益謗；為無，是損減謗（初偈遣也）；為亦有亦無，是相違謗（次二遣句）；為非有非無，成戲論謗（此二句遣）。《中論》云：「戲論破慧眼，是皆不見佛。」故今遣之。謂妄惑不生，故非蘊聚；起心則生，便成戲論。
▲鈔：「又云」下，亦〈光明覺品〉文。《疏鈔》云：「無染，無所著，是三念住：一者、一心聽法不憂，二者、一心聽法不喜，三者、常住捨心。謂有憂、喜即染，不住捨即著。今無憂、喜之雜染，安住捨，故無所著。言無想，無依止，是三不獲：一、惡想都絕，云無想；二、不依止名聞；三、不依止利養，云無依止。次二句雖體叵量，具相好，故稱歎。」
▲鈔：「既云菩薩」下，問：疏主下說平道教根，無論凡、聖，許見十身。何故此中云菩薩不能思，明唯佛境？答：等覺已下，猶似隔羅縠觀月故。此云不能思，以未窮源故。下平道教根勝許分見十身，未必究盡其妙，但容見耳。
疏：「融三世間為十身」者，如前教迹十身相作中說。
鈔：「前十身各有十相」者，下疏云：「別顯智相中十身為八，以三身合故。」然其類例應具十，文或闕略，且從顯說（上䟽科分顯意，下引經示相，逐段以《疏鈔》注之，庶知其根本也）。經云：此菩薩知眾生身、集業身、報身、煩惱身、色身、非色身。（疏云：眾生身有五相：初三業生煩惱、妄想、染差別，此約總明三界；後二約上二界，就報別開。若總開三界、五趣，則具十矣。鈔云：色身兼欲、色二界，加無色為三界，集業、煩惱為二，報身即五趣報。故為眾生身十相也。）又知國土身小相、大相、無量相、染相、淨相、廣相、倒住相、正住相、普入相、方網差別相。（疏：二、國土身具有十相：前八一切相，後二真實義相。前中，初三分齊相，即小、中、大千；次二染、淨差別；次廣即寬、狹差別，此略無狹；次二依住差別。真實中，一重頓入，名為普入；十方交絡，故云方網。又重重現故，多同初地。鈔云：即初地如帝網差別，故為真實義故。）。知業、報身假名差別，知聲聞身、獨覺身、菩薩身假名差別。（疏：三、四二段共有四身，皆云假名差別者，但有自相、同相差別，假名分別，實無我、人；餘亦假名偏語。此四者，業因尚假，苦果可知；聖人尚假，況於凡類！又三乘聖人，方能知假；佛德超絕，不得云假。）知如來身有（云云），即疏所列（疏：五、知佛身有十相。餘之九身既是佛身，一一有此，則已成百。若更相作，則重重無盡。菩提身者，示成正覺故；二、𮨇生兜率故；三、所有佛應化故，揀異猿、猴、鹿、馬等化，故云應化，即王宮生身；四、自身舍利任持故，上四於三身中皆化身攝；五、所有實報身無邊相海等，揀三十二相等，故云實報，即三身中報身；六、所有光明攝伏眾生，故云威勢，即通報、化，論經名光明身；七、意生身，論云所有同、異世間、出世間心得自在解脫故者，同謂同類，異謂異類，世即地前，出世地上，謂若凡，若聖，若同，若異，由得自在解脫，故隨意得生，即種類俱生無作行意生身也。此通變化及佗受用。八、福德者，所有不共二乘之福，能作廣大利益因故，故種少善根，必致佛果。九、法身者，所有如來無漏界故，斯即所證法體故。〈離世間品〉十佛中有名法界佛，諸漏永盡，非漏隨增，性圓明故，名無漏界。是藏義、生義，含無邊德，生世、出世諸樂事故。十、智身者，所有無障礙智，謂大圓鏡智，已出障垢，證平等性故。次云此智能作一切事者，即成所作智；彼事差別，皆悉能知者，即妙觀察智。此通四身，但兩重十身，一一圓融，故異諸教。鈔云：智冥於理，同法性身。大圓鏡智現自受用，平等性智現佗受用，成所作智現變化身。則智通四身也。又妙觀察智亦通四身。）知智身善思量相、如實決擇相及果行所攝相、世間出世間差別相、三乘差別相、共相、不共相、出離相、非出離相、學相、無學相。（疏：智身有十一，相攝為三：初二約體分別：初通聞、思；二即修慧，俱通理、教；次果行相，因、果分別。行即是因，通於三慧；果唯證入，相離前三。餘有八智，皆約位分別。於中，初一是總。世間俗智，名之為世；三乘聖智，名為出世。又道前名世，見道已去名出世。五、三乘者，於出世中大、小分別：小乘十一智，中乘七十七智等；大乘權、實無礙。六、七二相，於大乘中麤、妙分別。甚深般若不共二乘相似般若，是則名共。八、九二相，通就三乘縛、脫分別，於新薰性智習、未習故；後二通於三乘，修成分別。）知法身平等相、不壞相、隨時隨俗假名差別相、眾生非眾生法差別相、佛法聖僧法差別相。（疏：知法身，前能知智，此所知法，並通一切智法，不同前佛法智唯局如來。又有五相：一、平等相，即是法。論云無量法門明等一法身故者，謂法門雖殊，同詮平等法身，生、佛無二故。揀理異事，皆世諸門攝。二、不壞相，即是行法。論云如聞所取故，謂稱理起行，名如聞取；行符乎理，則冥之菩提，名不可壞。三、即教法，隨所化生根、性相應時說差別故。理本無言，假言顯理；若權若實，皆是隨俗假名。四、即重顯理法所遍之境。此通染、淨平等法身，遍情、非情。五、即果法，唯約於淨。論云：第一相差別，三乘同證第一義故。隨智有異，三種不同，故所顯理亦說淺、深。若約功德等異，如常之所辯也。）知虗空身無量相、周遍相、無形相、無異相、無邊相、顯現色身相。（疏：知虗空身，文有六相：無量相，芥子中空亦無量故；二、遍至一切色、非色處故；三、不可見故。今世人見者，但見空一顯色，想心謂見。故涅槃經中廣破見空。又此含無為空，故亦不可見。四、無異相者，無障礙故。不同色法，彼、此相異，有障礙故。五、無邊相者，謂無始、終起盡之邊故。六、能通受色相，持、所持故。故下經云：譬如虗空寬、廣非色，而能顯現一切諸色。既因色分別彼是虗空，則知因空顯彼為色。鈔：空一顯色者，謂青、黃、赤、白等顯色。《成實論》中虗空唯一，不可眼見。世人見者，但見空中光明之色，想心於中知無實物，作虗空解，便謂見空，其實不見。《涅槃》中同《成實》說。）評曰：據上，十多闕略。今云各有十相者，理各合十，但文闕略爾。十身相，作前引釋竟。言釋相並在下文者，即上引文，正是釋相也。
鈔：「彼亦會釋」者，疏云：「然此十佛與下十種見佛，名、義全同，與前十身，名有同、異，而義亦不殊：一、成正覺佛，示成正覺，故是菩提身；二、願佛，願生兜率，故是願身；三、業報佛，萬行因感，故是相好莊嚴身；四、住持佛，自身舍利，故是力持身；五、涅槃佛，化必示滅，故是化身；六、法界佛，真無漏界，故是法身；七、心佛，是威勢身，雖光明，亦能攝伏，心伏勝故，如慈心降魔等；八、三昧佛，常在定，故是福德身，定為福之最故；九、本性佛，了本性，故是智身，大圓鏡智、平等性智，皆本有故，故下云明了見；十、隨樂佛，隨所欲樂，無不現，故是意生身。晉經云如意佛。然佛就內覺，身多就相，故立名不同耳。」
鈔：「十種見佛」者，疏云：「一、安住世間，故不著涅槃；成正覺，故不著生死；乘無住道，示成正覺，故名無著。菩薩稱此而見。無著之見，依主為名，非謂菩薩於彼不著。下九准知。二、乘願出生故，故無不現；又乘此願，能生功德故。三、報即相好莊嚴，業即萬行之因，而深信為首，故別言之。四、隨順眾生，住持舍利等故；又隨眾生，以圓音周遍三世，住持佛法故。五、化身示滅，故名涅槃。深入涅槃，故能示滅；深入生死，故示滅非真。六、法身充滿於法界，故法界為佛體故。七、湛然安住真唯識性，是心佛故。八、寂然無依，心言路絕，即三昧義；觸類皆然，故三昧無量。九、平等性智，了本性故；本覺真性，性本了故。十、隨自佗意，無身不受故。依上十見，則真見佛。既知十佛總、別，六相圓融，則亦十見無有障礙。」又此十重五對：一、所出能出對，二、正報住持對，三、真常普遍對，四、內住外寂對，五、體深用廣對。如文，思之。上十佛、十身，類此成對。
鈔：「然無著等復有十義」下，無著十者，〈離世間品〉云：「於一切世間無著，於一切眾生無著，於一切法、一切作、一切善根、一切善處、一切願、一切行、一切菩薩、一切佛上，皆有於無著之言。」二、出生十者，如〈不思議法品〉中說十種念念出生智。三、深信十者，如〈十藏品〉說十種信及十地中十種信也。四、隨順見十者，即〈不思議品〉十種為眾生作佛事。五、深入見十者，如〈出現品〉十種涅槃也。六、普至十者，如至一切處迴向說及〈不思議品〉十種普遍。七、安住十者，如〈不思議品〉十種無量住。八、無量無依十者，如〈不思議品〉說十種無量不思議佛三昧。九、明了見十者，四十七經世尊十種知一切法盡無有餘。十、普受見十者，四十六經諸佛有十種佛事。此上諸十，經文繁廣，不能具引，要者尋檢，故鈔云「至下當明」。
疏：「用周無礙」者，以佛即體之用，周於上十重無礙之時、處。《疏鈔》引證，多是用周於處。但恒、轉二字中略言周時，無所不通，故稱無礙。「經云」下，〈妙嚴品〉文。《疏鈔》云：「總佛身遍別塵中。」
鈔：「佛身無去亦無來」下，疏云：「體、用無礙。無去、來，體也；現諸土，用也。亦總身遍總土中。」
▲鈔：「如第六經」者，身業用也。法界及國土約處，恒字約時。「又云」下，亦〈現相品〉文，意業用也。疏云：「於染無礙塵中證法而周行故。」「又云：佛演」下，語業用也。如教迹中已明。
▲鈔：「或現威儀」者，〈梵行品〉直釋記有十威儀：一、三業勇猛，名威；三業調柔，名儀。二、三業垢障盡，魔怨斬滅，名威；三業功德，覺華榮茂，名儀。三、佛戒智光來燭，名威；佛戒慈澤來潤，名儀。四、法門障滅，名威；法海雲開，名儀。五、聖眾悉加，名威；望眾悉喜，名儀。六、眾魔驚怖，名威；諸天恭敬，名儀（上唯自利，下兼二利）。七、摧魔，名威；善化，名儀。八、律儀，名威；攝善，名儀。九、大智益生，名威；大悲利物，名儀。十、戒海清淨十身，名威；戒海圓滿萬德，名儀。
疏：「相遍無礙」者，相字平聲呼，謂於前無邊用中互相攝而遍也。亦應各相攝無礙，言各攝一切業用故。或正攝即遍，故云無礙。問：如鈔中母胎一相，八相皆具，萬德斯圓，故云相遍者，據此，相字應去聲呼耶？答：若但明八相互遍，可作去聲；今兼四儀、三乘、五道等互攝相遍，故平聲也。其義甚明。
鈔：「如〈不思議品〉」下，是舉用周也，表一坐成正覺故。跏者，重也，謂累足而坐：一、降伏坐，以左押右；二、吉祥坐，以右押左。《智論》云：「若結加趺坐，身安入三昧，威德人敬仰，如日照天下。除睡懶覆心，身安不疲懈，覺悟亦輕便，安坐如龍蟠。見畫跏趺坐，魔王亦驚怖，何況入道人，安坐不傾動。」言「今明即此坐中」下，顯其相遍義也。
鈔：「嵐毗尼」下，〈法界品〉文。嵐毗尼者，此云勝樂圓光。昔有天女下生此處，因以為名。此園在迦維羅城東二十里，是摩耶生佛之處。言「當我見」下，則橫竪無窮，但是一重之遍，屬前用周無礙。「今明」下，方是相遍無礙。對前釋此，令易了故。言如三十一經者，〈迴向品〉文，顯一相具多法門。「又〈離世間品〉云」下，正顯一相具八相也。准下疏云：「初一通顯地位，後一總結多門。中間八相，童子屬王宮相，或出家屬苦行相，則為所現七相（一、住天，二、初生，三、處王宮，四、苦行，五、成正覺，六、轉法輪，七、入涅槃），並一相中同時齊現，深密難知，故名微細。」言「又上」下，示三乘，即用周也。一乘具三，明相遍也。五道、六塵，例此，可知。
疏：「寂用無礙」者，前二皆用中自明無礙。今於前或一重周遍之用，或互攝相遍之用，皆正用時恒寂，正寂時常用，故云寂用無礙也。
鈔：「若取義顯」等者，無思惟之心，而寂、用無礙義得成。今用無私隱，不偏在寂在用故。亦以無方利物而恒寂，則無分別之心也。言「摩尼」下，《旨歸》云：「如摩尼雨寶，天鼓出聲，皆無功用，任運成就故。」言「不思議」下，一切諸佛於一念中，是唐經悉能示現；乃至不可思議境界，是晉經，由其梵本互闕故。今鈔家以義取之，其理方足。仍以此文勘晉、唐二經，亦有數字加減不同，但欲令人易解故。晉經在三十二卷初，唐經在四十六卷初，皆〈不思議品〉。今證即定即用，即用即定也。「又第一經」下，《疏鈔》云：「依法身（寂理名寂，而不礙化身也），現應化色，還如法身。在此即是在彼，不待往來。」「第四經」下，證入無生，不礙嚴剎。
鈔：「無心頓現，海印力故者」下，鈔作二釋。「謂雖寂用無心」下，第一意也。謂無心頓現是上寂用，即當所起所現也。彼但無心成事，別無所依。海印力故一句，即當所依能現也。正無心成事時，不妨依海印定力故。問：前鈔云常在三昧為寂，即定即用，豈非所依定耶？答：前雖云定，但取能入之心，今取所入定也。或可前以無心為定，即別定也；今以海印頓現為定，即總定也。總、別異故。言「又正依」下，第二意也。謂無心即是海印以為所依，頓現之用即是所起。二釋雖異，同以第三為依，第四為起。謂正依海印定時，歸所依名依，即起前寂用無礙所起名起，故云無礙。則前別此總，殊不相濫（《會解》即以攝用歸寂為第三，即寂起用為第四。是此第二意者，殊失鈔旨。鈔云依定起用，是起寂用無礙之用故。又此鈔文但釋疏中無心頓現一句，疏文含二意，作兩解也，非解依起二字為兩解也。思之）。不爾，寂用無礙，豈不依定而起用耶？言「〈賢首品〉」下，總證依起也。現十法界，如前教迹中明。阿修羅，此云非天，福力如天，無實天行故。摩睺羅伽，此云腹行，蟒神之類。
疏：「應即同法」者，以此宗理、智合為真身，亦名法身，故云同法。所以不言法同應者，欲顯身為教主故。下皆例此。
鈔：「吾令此身」下，引佗經證成，即《涅槃》中意也。言「第五經」下，疏云：「初句性淨法身。言無相者，示真如相。身即體義，在纏不染，出障非淨。凡、聖必同，故云平等。次句出纏法身，即真如。出煩惱障，故云離垢；出所知障，故云光明。又塵、習雙亡，故云離垢；真智圓滿，故曰光明。淨法身揀於在染（上二真身）。後半體、用無礙。約因，即止、觀雙運故；得果，則寂、照為身。即用之體，故寂；即體之用，故智。體、用既無，不在佛身，何有量耶？故能普應十方（第三句真、應無礙，第四句正明化用）。故經云：『水銀和真金，能塗諸色像，智慧與法身，處處應現往。』（金如法身，水銀如般若。以般若照根，真身隨應）」言「〈光明覺品〉」下，疏云：「上半深，隨一一相稱真無邊，即無相故；下半廣，十蓮華藏塵數之相，無相之相故。然以二義故廣：一、無限因成故，二、應根普現故。」
鈔：「〈法界品〉云」下，及〈妙嚴品〉下，勘經，皆〈現相品〉文，第六經中也。「以一毛」下，鈔出所以也。理性融通故。言「〈出現品〉」下，疏云：「一毛含多同類，釋以不生，則如理而含。」言「如一毛孔」下，上釋支分能現，此釋支分能遍，即具遍、攝二義也。言「又如來眼」下，即〈不思議法品〉說一切諸佛有無邊際無障礙眼，於一切法悉能明見等。耳、鼻等亦然。乃至結云：是為如來普遍法界無邊際法。言「若分與圓異」下，反顯。「以分、圓無礙」下，順明也。言「又〈法界品〉」下，上明佛分具、圓，此明因分具、圓。雖有此義，然非因、果無礙，但取分、圓義耳。或普賢一毛之分，具自普賢及諸菩薩之圓故也。不濫後義。
鈔：「一一毛孔」等者，謂佛果毛孔現自因行本生，即十二分之一數，如大威光太子數數轉身值佛等。言所成事者，即十二分之本事，即行菩薩行所成之事也，如威光所成事業等。言「亦現」下，自果現佗因。第六經眉間出勝因者，〈現相品〉文也，亦現佗因。「又第一經」下，通現自佗。下疏云：「是力持身，能持自佗。」正報神謂妙智，變謂現身。轉、變、現，俱名為變，皆能持之。尚持於佗，況自事耶？若轉變佛身為菩薩身，自也，因也；變現佗菩薩為佛身，佗也，果也（上寂照意）。集玄解云：「光明中現過、現佛神變，即現果也；若現未來佛神變，即現因也。」助正意云：「神變目因，光明目果，即取神通，乃因人修行利物故。」今以前解為正。既云未來諸佛及諸佛神變，豈即因耶？「第五經」下，現自因也。「第六經」下，現佗因也。疏云：「海慧菩薩能入勝處諸佛身中修淨國故，說則自、佗義異，佛心豈有隔耶？故稱無礙。」
鈔：「如上說因中釋」者，問：既指同前因者，因、緣何異？答：前約果德，是所顯之法，是佛所為，故為因也。今明依、正，自目說主，故為緣也。「故經云」下，即晉經〈賢首品〉文。
（虗宜切，日光也。）
（於屈切，盛也。）
縠（故谷切，羅縠也。）
颺（弋章、弋尚二切，風也。）
郁（於六切。）
遏（於曷切。）
砰（披萌切，大聲也。）
磕（苦闔切，又苦蓋切。）