疏：「往復無際」等者，〈迴向品〉說迴向眾生，即往復無際也；迴向實際，即動、靜一源也；迴向菩提，即含眾妙而有餘也。彼疏中廣以十門三義配三迴向，今略引彼配釋此文。一、依三法：初句眷屬般若，次句實相般若，三句觀照般若。既是即寂之照，何德不具？而照功無涯，故云有餘。次句融拂，末句結屬。下皆准此。二、滅三道：初句滅業道，次句滅苦道，三句滅惑道。三、淨三聚：初句饒益戒，來、往不息故；二句律儀戒，動、靜皆寂故；三句善法戒，廣含眾德故。四、顯三佛性：初句緣因，萬行無際故；二句正因，一源清淨故；三句了因，智含萬德故。五、成三寶：初句僧寶，眾多和合故；二句法寶，理、法為最故；三句佛寶，佛含眾妙故。六、會三身：初化，次法，後報，可知。七、具三德：初句恩德，化生無窮故；次句斷德，證真無惑故；三句智德，智為能含故。八、三菩提：初句方便菩提，一切菩提樹下示成正覺故；二句實相菩提；三句實智菩提。九、證三涅槃：初句方便淨涅槃，隱跡雙林，根盡應移故；二句性淨涅槃；三句圓淨涅槃，萬德俱圓故。十、安住三種祕密藏：初句解脫藏，往復自在故；二句法身藏；三句般若藏。可知。《大疏》又云：「十內舉一為首，展轉相由，成三百門，乃至無盡。隨一一義，具攝德用，即入無礙」等。故知五句攝義無邊，歷劫宣演亦莫能盡。故經云：「欲具演說一句法，阿僧祇劫無能盡。」斯之謂也。問：此十門三義，准《會解記》云：「是終頓宗義，不可配圓宗標舉宗體。」今何故又配而釋之耶？答：若據各門本義，實唯同教一乘之宗，不可配法界之宗體也。今各以第四句而融、拂之。融，則三一無礙；拂，則三一雙寂。二義同時，豈非法界宗體？故《大疏》云：「隨一一義，具攝德用，即入無礙」等。
鈔：「順經四分」等，准《大疏》科經，有其十例：一、本部三分科，二、問答相屬科，三、以文從義科，四、前後襵疊科，五、前後鈎鎻科，六、隨品長分科，七、隨其本會科，八、本末大位科，九、本末徧收科，十、主伴無盡科。雖具十例，以無盡然，正釋文時唯用前二例科，故今科疏亦以此二例也。其問答相屬科即四分故，謂准經，大位問答總有四番：第一會中大眾起四十問，或當會答盡，名舉果勸樂生信分；二、從第二會有四十問，至第七會末答盡，名修因契果生解分；第八會初起二百問，當會答盡，名託法進修成行分；四、第九會初起六十問，如來自入師子嚬呻三昧，現相答盡，名依人證入成德分。問：依賢首說，善財求法，別問別答，名漸證分。立其五分，今何不開？答：清涼意以頓、漸雖殊，證法界是同，故總立一分也。問：何故有此四分？答：入法方便，信、解、行、證，理應爾故。今疏順此，故科為四。
鈔：「若順序、正」等者，三分之始，自道安法師，如前已敘。經三分者，以初品為序分，三世間莊嚴是起法之由緒故；〈現相品〉已下為正宗分；〈法界品〉內善財已下為流通分。今疏三分，可知。
▲鈔：「今初，總序名意」者，名即一部疏文，意即綱領大義。言亦名教迹者，如尋象迹，必獲象身；尋此疏序，得疏本意故。或可名、意、教之三言，皆通大經，以雖是疏序，而疏正釋經故。謂經序唯序經，疏序該序經疏，鈔序通序經疏鈔，故通亦無妨。
鈔：「順無盡」者，迴向鈔云：十是一周圓數，順無盡故。
▲鈔：「言意多含」者，前於疏中已解四義，今於鈔外又申六解，足其十意，以彰無盡。一、順一、多無礙義故：初句一、不礙多，二句多、不礙一，三句一、多雙融，四句一、多雙泯，五句結屬法界。二、順法界緣起義故：初句諸緣各異；次句互徧相資，以一切法同一源，故互相資也；次句俱存無礙，不壞相資故含眾妙，不壞各異故有餘也；四句廢識從智；末句結屬。三、順經宗十一字：初句即因、果二字，次句即理、實二字，次句即法界緣起四字，次句即不思議三字，末句結屬。四、順題中所證法故：初句廣字，次句大字，三句方字，四句融拂，末句結屬。問：此與鈔配三大何別？答：鈔泛就三大說，不約經題，故異也。五、順因門果海故，謂前三句是普賢因門緣起法界，第四句是遮那果海，離言即同因、果法界，末句結歸。六、順先解、後行故：前三句約解，故如前五門所釋，以為解境；第四一句約行說，故言思斯絕也；末句結屬，可知。
▲鈔：「初句明用」者，問：配釋三大，何不次耶？答：含餘法界故，顯圓融相故，彰無礙理故，隨作者意故。表攝末歸本，先用，次體；後表依本流末，中體，後相故。又以義就文故，此本標舉宗體，顯法界義，故以法界為次。今以義相當，故略配二大耳。三大正義在後，冥真體於萬化之域等故。如後說儀周普中配十身，亦不次之例也。
▲鈔：「往者去也」下，鈔釋用大一句序文，義如繁雜，而各有所歸。今以科分，庶令易見。
鈔：「無際有二」下，此總說事、理二種無際。下三解中隨義別分，乃成異義。問：若即事同真，豈不濫於體大耶？答：此有二師所說不同：一、助正師云：唯取能同事相，絕於邊際，名為無際，亦約事、用（意云：前無際約成事之體，此無際約體空事、用），非取所同之理，故不濫體。二、寂照師說：此但當下靜義，非即真體一源，方是體大。今又助解：此別教三大，許相即故。若用中無體、體中無用，與終、頓何異？故體大中亦有廣、多無際之用也。問：豈不相濫？答：為門不同，亦無雜亂。
大科分三初散訓略釋（二）初三對釋往復（往者）後二義釋無際（無際）二總徵廣釋（二）初徵列（何法）二別釋（三）初雙約迷悟說（二）初具釋往復（二）初合明二對（今初）二別明起滅（二）初明妄（迷則）後明真（二）一隨緣有起滅（然真）二不變無起滅（二約）後略釋無際（言無）二唯約妄說（二）初標（二唯）次釋（二）初往復無際合明（二）初廣多無際明往復（二）初竪（一竪）次橫（二約）次絕際無際泯往復（若約）次引證（二）初證竪絕際（中論）次證橫無際（橫尋）三返不還源說（二）初釋往復（二）初對前唯復（二）初正對顯（三約）二引外文（故屬）後有往復（三）初總標（就此）二引證（故文）三結釋（釋曰）後釋無際（此中）三結法所屬（然上）
鈔：「何法往復」下，徵列也。問：何故唯徵往復，而略無際耶？答：往復是法體，無際是義用。今但徵體，義用自來；或但要言詞穩便故。
鈔：「今初、迷法界」下，具釋往復三對六義。以前二對諸教少說，又去動屬迷，來靜屬悟，其義無差，故先合明。起、滅一對諸教多談，而又起、滅俱通迷、悟、真、妄，其義有差，故後別顯。言迷者，能迷法界。所迷、能迷之體有其二說：一云根本無明、三細、六麤十重惑也；一云所迷既無盡法界，能迷亦帝網之惑。六、趣者，毗曇論云：趣者，名到，亦名為道。謂彼善、惡業因，道能運到其生趣處，故名為趣。又趣者，歸向之義，謂所造業能歸向於彼天乃至地獄也。言悟法界等者，悟為能悟，法界所悟。能悟之體亦有二說：一云翻十重染，滅、異、住、生四位始覺，為能悟體；一云所悟既無盡法界，能悟亦是無障礙智，不同起信之分齊也。言復一心者，即眾生之自心，前法界之異名也。就寂，名法界；就照，名一心。又一心有軌持，名法；一心有性分，名界。其體無異也。
▲鈔：「皆法界用也」者，略結二對也。謂如同教中，准《起信》等說，唯以出生世間、出世間善因果為用。大則揀其惡染，不揀善染。今此別教，一切染、淨、迷、悟，乃至六趣旋還，披毛戴角，皆法界用也。故知同、別之義，亦天隔矣。問：此用大中有三義，而第一義中亦有三對、六義及二無際等。今唯明初、二對之義，文義未盡。何故便有此結文耶？答：有二：一云、此中間結，該初、後故；二云、此上迷、悟，義已略畢。後不出此，故略結也。
▲鈔：「迷則」下，此妄法起、滅。雖唯妄有生、滅，而妄滅由悟，故屬雙約迷、悟也。「然真」下，約真說起、滅也。然字，不盡之辭。意言妄法無體可言生、滅。真則不爾，有二義故，故云然也。問：初隨緣中既有妄生、滅言，何故科中唯判屬真？答：雖有妄言，對顯真故。標中亦唯云真，有二義故。問：既約真說生、滅，何屬雙迷、悟？答：真生即悟，真滅即迷，亦雙之義也。言隨緣者，能隨即真，所隨即染、淨二緣也。此有二義：若同教義，無性真如隨無明緣，成十重染法，即真滅妄生；悟即反此。若別教，無障礙理隨緣，成無盡染法，即性起之義。故所起染，如帝網重重，此染緣起。若淨緣起，無障礙理起無障礙智，滅帝網惑等。此則真、妄雖有生、滅，皆以不生生為生，不滅滅為滅，皆法界用也。問：三對六義，何唯起、滅中明真隨緣，餘二對不說耶？答：起、滅既爾，餘二亦然。謂隨染緣起，而真往六趣，亦去，動也；隨淨緣起，而真復一心，亦來，靜也。但二對別說，起、滅通說，為異耳。
鈔：「二、約不變」下，具足應云：迷悟、動靜、生滅、來往，紛然真界，湛若虗空，體無生滅、去來、動靜。謂此不變義非唯約生滅中說，亦該前二對之中皆不變也。
▲鈔：「此義在下體中」者，問：此明用大，何故顯體義耶？答：有二。一云：真如有隨緣、不變二義，今相對以立，因便明之。二云：理實隨緣、不變二義俱是用大，即二無際故。所依無障礙體，方是體大。若爾，如何指在體中？答：真如二義。一、隨緣義，是違自順他，與體疎，故不屬體；二、不變義，是違他順自，與體近，攝屬體也。如《唯識》中，識以了別為行相（如不變屬用大），亦復用彼顯自性，云識以了別為自性（如更以用屬體大）。問：妄亦有體空、成事二義，何故不明？答：理合具明。今以真不變即妄體空，真隨緣即妄成事，故影略耳。
▲鈔：「言無際」下，略明無際理實。此中具八無際，迷、悟、橫、竪各二種故。今此唯二，影取餘六。謂迷中一義，唯約竪論，廣多無際，影取竪中絕際及二橫也。若具作者，應云：鈔中有一、迷來無始，即無初際；二、迷無迷源，竪無初際。既無有始，豈得有終，絕初、後際？上二竪論。若約橫說：一、迷心障翳，廣無邊際；二、橫尋迷心，不在內、外，故亦絕際。上四皆迷。若悟四者，鈔中一云：悟絕始、終，即無後際。此唯竪論絕際，影取餘三。若具作者，應云：二、竪論去、來，洞徹三際，廣無初、後。上二約竪。若約橫者：一、橫說悟心通廓，浩無邊際；二、橫尋悟心，不在內、外，故亦絕際。問：何故鈔家行文如此影略？答：欲使學者虗己而求，發生觀智故。往復三對，與二無際前後具闕。下皆類此。其與夫尋文數字之流，不可同日而語也。
鈔：「二、唯約妄說」等者。問：此中何以但釋無際，不解往、復？答：六趣往、復，即唯約妄也。易故不言。承上相傳，於此皆說七十二往、復。謂六趣相望，舉一望六，皆有往、復，則每一趣中亦十二往、復。六趣總論，具七十二種矣。如人往人趣，復人趣；往天趣，復天趣等。餘趣亦然。又若約妄心，則緣彼境時為往，緣此境時為復。妄念攀緣，往、復何限？故下鈔云：「動即往、復，有去、來故。」問：往、復二字各有三訓，何故雙約迷、悟中具配釋之，唯約妄中全不說耶？答：應准知故。若具說者，去、來約處，起、滅約時，上皆動、亂。靜即體虗，而隨緣真如，亦隨妄起、滅。去、來、動、靜約不變，則迷、倒、動、靜，起、滅、來、往，紛然真界，湛若虗空，體無生、滅。去、來、動、靜，此義在下體中。
▲鈔：「過去無始，未來無終」者，問：如《起信》云：「以從無始已來，念念相續，未曾離念，故說無始無明。」今言無始，則可。然妄有斷盡之時，生死有終。又言無終，何耶？答：略有三義：一、約一人，則可終；通一切，則無終。二、若言有終，以彼定執，長邪見故。三、此約妄為門，故無終。
▲鈔：「《中論》云」下，即彼〈本際品〉文。〈十藏品〉疏，鈔釋云：初偈引教立理，顯無始、終。次偈二句仍上遣中，以無始、終可對待故。二句遣先、後共，略有三義，謂有問言：生、死二法為先生後死？為先死後生？為生、死一時？一時名共。今且總非。下偈出所以，云：「若使先有生，後有老死者，不老死有生，生不有老死。若先有老死，而後有生者，是則為無因，不生有老死。」釋曰：前偈破先生後死，生必因死。今先有生，則不因老、死而有，故云不老死有生，則亦令生無有老、死，先獨生故。後偈破先死後生，生者是死因。今死在前，為無因矣。次破一時，偈云：「生及於老死，不得一時共，生時即有死，是二俱無因。」釋曰：以生不因死，死不因生故。後結法空，云：「若使初後共，是皆不然者，何故而戲論，謂有生老死。」既言本際不可得，亦不應定謂無始無終，況有始、終之見邪？故證前妄無妄源，竪無初際等也。
▲鈔：「是以遠公云」者，准遠公傳云：遠聞羅什入關中，即遣書通好（云云）。什答書中有偈一章，問其所解法云：既已捨染樂，心得善攝否（此二句問戒）？若得不馳散，深入實相否（二句問定）？畢竟空相中，其心無所樂，若悅禪智慧，是法性無照，虗誑等實無，無非停心處（六句問慧）。仁者所住法，幸願示其要。是以遠公復以書遣什，并報此偈也。「然迷途非一致」下，更有四句云：時無悟宗匠，誰將握玄契，來問尚悠悠，相與朝暮歲。今引此者，有二意：一、寂照意云：通證上四種無際：初二句證妄無妄源等，竪論絕際；次二句證橫說中妄念攀緣，浩無邊際；次二句橫尋妄心，不在內、外等；後二句證竪論過去無始，未來無終等。以「致」字有本，為「世」字故。二、玄鏡及助證等，唯證妄心，不在內、外，一義也。謂雖有上、下諸句，唯以觸理自生滯一句為引證之本文也。餘句皆是兼來，無勞異說。後義為正。然上四種無際，猶是總相。據實，迷中往復，皆各具四，以為八種也。
鈔：「初義是總」下，謂三義對說，約橫、竪以分異也。泛言橫、竪，而有二義：一、約時、處論橫、竪，如常，可知；二、就法論橫、竪，謂約彼、此論也。橫，則彼、此不相望；竪，則彼、此相望也。今鈔中三義，就法論橫、竪也。橫論，則三義不相望，各各具往、復，以鈔中三番消釋往、復無際一句也。若各不具，則釋文不備故。若約竪論，彼、此相望，則總、別有異。故初義為總，二、三別也。
▲鈔：「復本源」者，影取往流轉故。「斯即靜義」者，影取妄中，斯即動義。此唯竪論，故六義中真、妄各一，生、滅二義皆通真、妄，故此不論。
▲鈔：「故《周易》復卦云」下，雙引二卦證其復字。初復卦者，彼疏云：「天地養萬物，以靜為心。不為而物自為，不生而物自生。寂然不動，此天地之心也。」今引已證靜義。泰卦跮云：「天體在上，此卦陽爻居下；地體在下，此卦陰爻居上。即天地氣相交而生萬物。天體將上，地體將下。故云無往不復。」今證無但迷往而不悟復也。然天地上下、陰陽往復具十二卦，今當略示：正月為地天泰，二月為雷天大壯，三月為澤天夬，四月為純乾，五月為天風遘，六月為天山遁，七月為天地否，八月為風地觀，九月為山地剝，十月為純坤，十一月為地雷復（謂陽已徃而初復一爻，故云然往必復），十二月為地澤臨。其陰陽往復，終而復始，蓋如此也。故以為證。
▲鈔：「此一義」下，約橫論影取。前唯約妄，中亦往復也。
▲鈔：「故文殊」下，問：前唯約妄中，不引經證往、復義；今返本中，焉何引證？答：前妄中往、復易知，故不引證；今返本中，意在勤修，故廣引證。言文殊初說雙行之行者，彼經云：「菩薩雖不捨生死，而不為生死諸過惡所染」等。釋曰：此約生死、涅槃也。彼又有六對雙行之行：一、有為、無為，二、大、小乘，三、空、有，四、相、無相，五、願、無願，六、生滅、無生滅。故名說雙修之行。「次云」下，標、徵、釋、結，可知。菩薩往、復之道，義通諸位；有以局配，則非也。言修空、無相、無願者，準第七下，鈔云：三解脫門亦名三三昧。三昧即當體受名，解脫即依他受稱。此三能通涅槃、解脫，故名為門。但是一法，以行因緣，說有三種：觀諸法空，名空門；空中不取相，轉名無相；於無相中無所願求，轉名無願等。如《智論》說：「應度者有三種故：一、見多者，為說空門；二、愛多者，為說無作門；三、愛、見等者，為說無相門也。」言三種覺、觀心者，有二解：一云：是三解脫所對治故。言覺、觀者，疏主云：覺、觀，舊名，新譯為尋、伺。《唯識》云：「尋謂尋求，令心怱遽於意，言境麤轉為性；伺謂伺察，令心怱遽於意，言境細轉為性。」皆以思慧為體，即覺麤觀細也。今三皆空、無，故斷覺、觀也。一云：准《瑜伽》第十一云：「以不淨治欲，以慈治恚，以悲治害。」如是對治三種惡覺、觀，故即能治，非三解脫也。
鈔：「皆上句自利」者，問：初義云：觀諸眾生心之所樂，應是利他，何言自利？答：有二：一、雖觀於他，成自觀行故；二、云以少從多故。言往涅槃故者，涅槃豈有方所？以己求諸，義言往耳。生死無始在中，對前往，故名復。
▲鈔：「雖往、復」下，問：正明復義。何故上說往、復？鈔中答也。影取妄中雖有往、復，總為妄往流轉矣。問：前散訓字義中，往、復各有三訓。今屬法中，何以全不言耶？答：可以意得故。若具說者，應云：去、來約處，起、滅約時。上皆動也，靜即上皆相待寂故。而隨緣真如，亦隨悟心去、來、起、滅；動、靜約不變，則悟心動、靜、去、來、起、滅。紛然真界，湛若虗空，體無動、靜、去、來、起、滅。此義在下體中。
▲鈔：「此中無際」下，唯略顯總二義，影取橫、竪。若具作者，一、菩薩行海，窮劫而行，竪論無際；隨一一行，遍塵方修，橫說無際。上二廣、多無際。二、二稱真，即前二無際皆稱真，故名絕際無際。自利、利他，又各四種，亦具八也。
▲鈔：「對上三義」等者，問：釋體要對用三義，釋相大何不對耶？答：體、用相翻，義可爾故。疏之文勢，理亦通故。相大不然。
▲鈔：「所迷真性」下，影取所悟真性。言一源莫二者，〈離世間品〉疏云：隨客塵去而莫歸，見本往則還源返本。有還有去，皆是起心。還、去兩亡，寂然不起。起，則諸善失壞；不起，則出離蓋、纏。觸境寂知，方冥真體。
鈔：「動即往復，有去來故」者，此證影顯前用大唯妄中有往復三對義故。「言靜即體虗」下，謂往必對復，來必對去。既相待立，故知體虗無自性也。應知動即前隨緣義，靜即前不變義。所依無障礙體，方是一源也。
▲鈔：「不釋動」下，即肇公《物不遷論》。注：釋者，捨離也。此則成事與體空一相，不相捨離也。「則動、靜名殊」下，方歸體大。
▲鈔：「自利，靜也」者，亡心遺照，定、慧兼修故。利他，動也者，涉有化生，拕泥帶水故。又前十對之中，以自利為往，利他為復。而前總配中，以往配動，以復配靜。今不爾者，約對，往涅槃為靜，復生死為動故也。又前約用大，生死無始在中，故涅槃云往，生死云復。今約體大，眾生本具，故涅槃云復，生死云往。化而無化者，影修而無修。「不失一源」下，歸體也。問：何故對上用大三義釋於體耶？答：此中意欲攝用歸體，謂初攝迷、悟、動、靜之用，次攝唯迷動、靜之用，後攝唯悟動、靜之用，同歸一源體也。
▲鈔：「若對上二種無際」下，總就事、法明。廣、多無際，具十二種別；約一一事，皆有分齊（謂前雙約迷、悟中，迷、悟各具橫、竪二種，成四；唯約妄中，往、復各具橫、竪二種，為四種；返本還源，自利、利他，各具橫、竪二種，為四種。總為十二種也），而各即事同真際，即無際亦有十二種（三義橫、竪亦然）。又前散訓略釋中總明二種，即依總開別；今此二種，即攝別歸總。總、別合論，有五十二無際也。
▲鈔：「動靜無礙」下，明混無障礙，方顯一源之體。意融二無際義為一源故。言際與無際者，謂前事、理二種各各有際，及與二種無際亦相待而立。既無定異，方顯一源之體也。
鈔：「清淨法界，杳杳冥冥」者，即性淨無障礙理，以為能含之體，如金含器故。恒沙二字釋眾字；「性德」下，釋妙字。上雖舉能含之體，意在所含之相。又或帶因以明也。「相依乎性」下，釋有餘二字。問：如言常德，其體皆常，何所不遍，而言有餘？答：性德無外，無德非體。今別舉其德，顯體有餘。問：真體為是常德否？若不是常德，何稱無外？既非無外，望相德，何名有餘？答：相離體無，故無；德而非體，故稱無外。相雖恒沙各具，隨名數異，故體有餘。若爾，體若是一，何非有名之數？如其多法，為難亦爾。答：真理寂寥，不墮諸數。設說為一，為欲破數，強曰一源。如《法句經》「一亦不為一，為欲破諸數」等。
▲鈔：「恢恢焉」下，借《莊子．養生篇》文，具云：庖丁為文惠君（粱惠王也）解牛。彼節者有間，而刀刃者無厚。以無厚入有間，恢恢焉其於遊刃必有餘地。是以十九年而刃若新發於硎。
▲鈔：「阿僧祇品」等者，上能、所含猶帶因以明，此正約宗以證。故釋所以中還帶因論，故云毛約稱性等。兼前總涉三義：初由理、事無礙，故得事、事無礙；此復約法性融通以釋所以，即別教因也。然此等三句含於同、別，故作此釋也。問：准前段，則體大甚深；相大，則有名之數。有名之數不遍無外之體，何名眾妙稱大耶？答：常、樂等即是大義，而不妨名、相各異，顯體有餘。雖稱體無涯，而名、相分齊各異，故云眾妙。
鈔：「然此略有二義」下，文外別明相之同、別，體、用准知。謂：無障礙理為別教體大，無性真如為同教體大，全法界真、妄為別教用大，世、出世善為同教用大。言本自具足者，揀非業用故。
▲鈔：「亦老子意」者，前則眾妙二字意目佛教相，大恒沙功德不為佛教，意亦老子，前則義意，此則文意。又前引內教證，此引外教證，故云亦也。或可有餘是道教文意，眾妙亦道教之文，故云亦也。「道可道」下，因具引章。釋曰：下具釋彼意。言以一真法界為玄妙者，問：准下別嘆能詮中說，於一真法界義分心、境，境中大、方廣即是三大。何故今以一真法界而為體耶？答：以全總法界作體大故。謂彼以義門階降，此據法體不分，故不相違也。依此總門，或可全作相、作用等，思之。
鈔：「融，則三、一互收」者，問：三中舉一攝二，應云一、二互收。今何爾耶？答：別得總名故，亦猶七處中菩提場遍餘六處。下鈔云：普光、忉利等七處皆有菩提場，亦是餘六別得總名故。彼既得爾，此亦應然。故《綱要》云：體、相、用三非異，猶一寶珠。寶珠之體，圓滿之相，鑑照之用，三無離理。舉一全收。
▲鈔：「云何超」下，具徵釋一句義也。而但云超者，從文便當略而言也。
▲鈔：「並皆超之，故云逈出」者，顯超、逈二字唯一重釋也。
鈔：「何者」下，釋融、拂相也。融存拂泯，既莫能覊，豈言象之能到其法？故云逈出。即以逈出二字釋其超字。然所以超者，有三義故：一、於人超，權教菩薩及凡、小故；二、於心非，三慧及報生智之境故；三、顯法體，佛、菩薩亦不思議故。
▲鈔：「又借斯」下，顯超及逈出，作二重釋。謂前超唯超言、思，今又逈出上超言、思也。「故經云」下，上句證超言、思，下句證逈出言。「況言、相本絕」下，進顯一義。謂前遣猶帶詮明，況言、相本寂，何待遣之？故云亡絕亦亡。「斯則」下，約相待門遣拂。前但直遣，故不重繁，但可清耳。虗襟自冥契矣。
▲鈔：「具上諸德，獨在法界」者，問：上迷法界而往六趣等，豈法界德耶？答：約具德門，無法、非德。今既融拂無礙，全稱法界，何非德耶？雖悟法界，而情謂不忘，何名德耶？
鈔：「初句從本起末」者，此有二說：一云：依無際理體為本，起往復之事為末。一云：此句疏中但有其末，非謂無際是理。問：既無其理，何言依本起末耶？答：豈不前云言意多含也？言不動真際建立諸法及不壞假名而說實相，此四句即《大品》及《智論》等文也。各一句本，一句末，思之可見。然此本、末不同前三大，釋但以理、事為本、末也。第三句能含為本，所含為末。第四一句融拂理、事，或生佛性、相，生死、涅槃等，準上釋之。
▲鈔：「末後結屬，通四義焉」者，若通具上四，即同教意；若取法界普融四句，隨舉一句，即攝四句者，亦別教意，文、意雙含故。
鈔：「法界類別中言：第三、無障礙法界」者，即事、理無礙法界。言屬上三法界者，以上三法界融拂自在，歸總無障礙法界也。上屬四法界、五法界，准此，可知。
▲鈔：「往復與動」下，《綱要》云：有為即事法界，無為即理法界。依理成事，事能顯理，即亦有為亦無為法界；真理奪事，事能隱理，名非有為非無為法界。此二由上事、理無礙法界而生。言含眾妙而有餘，即無障礙法界者，即事事無礙法界。亦由事事無礙，故總融上四為斯一界，混然不亂，重重無盡。此猶歸別門，名事事無礙法界。不同下所歸無障礙法界，無得相濫。今約圓融門，故非普攝門也。然法界二字，義含多類，故上四句配釋種類不同故。疏主下云：然法含持軌，界有多義。《梁論》十五云：欲顯法身含法界五義，故轉名法界：一、性義，以二無我為性，一切眾生不過此性故；二、因義，一切聖人四念處法緣此生故；三、藏義，一切虗妄法所隱覆故，非凡夫、二乘所能緣故；四、真實義，過世間法，以世間法或自然壞，或對治壞，離此二壞故；五、甚深義，若與此相應，自性成淨、善故；若外不相應，自性成染故。上五義，皆理法界。復有持義、族義及分齊義。然持曲有三：一、持自體、相，二、持諸法差別，三、持自種類，不相雜亂，與法義同。族者，種族，即十八界。上二並通事、理。分齊者，緣起事、法不相雜故。於中，性通依主、持業，因唯依主，後六唯持業（上下疏文）。今事法界并有為法界，皆分齊義；并持諸法差別與持自種義及無為法界，皆性等五義及持自體義。種族中，意識所知，名為法界，攝十六法，謂受、想、行蘊及五種色（謂極略色、極逈色、受所引色、遍計所起色、定自在所生色），并八無為（謂六無為中開真如為三性也。《雜集》第二言：無為法有八種，謂善法真如、不善法真如、無記法真如、虗空、擇滅、非擇滅、不動及受、想滅）。今取所知八無為為無為法界義，唯取真如無為為理法界義。其理、事無礙法界，并兩亦雙非法界，皆通上義而無礙也。其無障礙法界，以性、義融餘義故，皆無障礙。由法界具如是義故，所以種類不同也。「其配五法界」下，疏具云：隨義別顯，略有五門：一、有為法界有二：一、本識能持諸法種子，名為法界。如論云「無始時來界」等。此約因義，而其界體不約法身。二、三世之法差別邊際，名為法界。〈不思議品〉云「一切諸佛知過去一切法界悉無有餘」等。此即分齊之義。二、無為法界亦二：一、性淨門，在凡位中性恒淨故，真空一味無差別故。二、離垢門，謂對治方顯淨故，隨行淺、深分十種故。三、亦有為亦無為法界有二：一、隨相門，謂受、想、行蘊及五種色并八無為。此十六法唯意所知，十八界中名為法界。二、無礙門，謂一心法具含二門：一、心真如門，二、心生滅門。雖有二門，皆各總攝一切諸法，然其二位恒不雜亂，其猶攝水之波非靜，攝波之水非動。故第四迴向云：「於有為界示無為法，而不滅壞有為之相；於無為界示有為法，而不分別無為之性。」此明事、理無礙（今鈔唯無礙門）。四、非有為非無為有二：一、形奪門，謂緣無不理之緣，故非有為；理無不緣之理，故非無為。法體平等，形、奪雙泯（今鈔唯此門）。二、無寄門，謂此法界離相離性，故非此二。又非二諸故，又非二名言所能至故，是故俱非（形奪門要二相假，無寄門則當法自離，故不同也）。五、無障礙法界二：一、普攝門，謂於上四門隨一即攝餘一切故。是故善財或覩山海，或見堂宇，皆入法界。二、圓融門，謂以理融事故，令事無分齊。微塵非小，能容十剎；剎海非大，潛入一塵也。以事顯理故，令理非無分。謂一、多無礙，或云一法界，或云諸法界。然由一非一故即諸，諸非諸故即一，乃至無盡。上五門十義，恐學者要知，故筆於此也。
▲第四、總彰立意者，前三番別消疏文，此一番總出初立法界之意。言先敘如來為物應生者，如《梵天請問疏》云「如來大悲，隨機攝誘，兼齊十惡，非直五乘。所以化創憍陳，道終須䟦是也。」言先小後大者，彼疏又云「或談權道之三乘，乃分羊鹿之殊駕；或論究竟之一實，復合白牛之同體」是也。言或無像現像者，如《上生疏。序》云「原夫性質杳冥，超蹄象而含攝；覺體玄妙，絕視聽而融貫。方智雲於縠月，察神理而猶迷；假慧刃於叢筠，揆靈機而不測。乃至然後俯提十地，疎海月於寶方；下控三乘，挺山儀於垢域」等是也。言無言示言者，如《唯識疏．序》云「無言之言風警，韜遂彩而月懸」等是也（上並依《集玄記》中引釋）。
鈔：「答云：以是此經之所宗故」者，此經正宗法界故。言又是諸經通體故者，如《攝論》云：「多聞熏習從最清淨法界所流」等。釋論云：所流者，正說正法，謂十二部經。疏主下云：「佛證體智，證最清淨法界，而於後得安立教法，名為所流。」故知十二部經皆從法界流出，故是諸經通體也。又是諸法之通依故，是即依理成事故，所以根本法界與一切事法為通依也。言一切眾生迷、悟本故者，以真如法界為迷、悟依故。一切諸佛所證窮故者，以未證無礙法界未證窮故。諸菩薩行自此生故者，不悟法界，行非真流，但名假名菩薩爾。初成頓說等者，不離菩提樹，頓彰七處、九會等。既非權、漸之教，故先敘法界也。故云不同餘經有漸次故。言最後一意正答初問者，以上問何不先敘為物應生，先小後大等故；今正答由頓說故，非敘漸次也。而前諸意共成後意者，恐有問云：初成頓說，故不同餘經，此則聞命矣。何不別敘餘法，而便敘法界耶？答云：以此法界此經宗故，所以頓說。又法界是諸經通體故，所以頓說；乃至諸菩薩行自此生故，所以頓說。問：若爾，何不先答後意耶？答：欲以前六意成於第七意，故正意答之於後也。