疏：「統收所計，不出四見」等者，亦即《唯識》意。彼論云：「然諸外道品類雖多，所執有法不過四種：一、執有法與有等性其體定一，如數論等。彼執非理。所以者何？勿一切法即有性故。皆如有性，體無差別。又若色等即色等性，色等應無青、黃等異。二、執有法與有等性其體定異，如勝論等。彼執非理。所以者何？勿一切法非有性故。如已滅無，體不可得，便違實等自體非無，亦違世間現見有物。又若色等非色等性，應如聲等非眼等境。三、執有法與有等性亦一亦異，如無慚等（應等勒沙婆也。此云苦行，或是無慚梵語）。彼執非理。所以者何？一、異同前，一、異過故；二、相違體應別故；一、異體同，俱不成故。勿一切法皆同一體，或應一、異是假非實，而執為實，理定不成。四、執有法與有等性非一非異，如邪見等（疏云：若提子，此是六師之數，具云尼犍陀若提子。據此，即尼犍也。故偏云邪見爾）。彼執非理。所以者何？非一、異執，同一、異故。非一、異言，為遮？為表？若唯是表，應不雙非；若但是遮，應無所執。亦遮亦表，應互相違；非遮非表，應成戲論。又非一、異，違世共知有一、異物，亦違己宗色等有法決定實有。是故彼言唯矯避過，諸有智者勿謬許之。」
疏：「則因中有果」者，數論計自性諦中有二十三諦，即因中有果也；勝論計大，有離實、德、業外別有一法，即因中無果也。
鈔：「皆廣如《百論》」者，以彼論有〈破因中有果品〉、〈破因中無果品〉。此二品廣申立破故也。其略去：「若因中先有果、先無果，二俱無生。何以故？若因中無果者，何以但泥中有瓶，縷中有布？若其俱無，泥應是布，縷應是瓶。若因中先有果者，是因中是果生。是事不然。何以故？是因即是果，汝法因、果不異故。因中若先有果、若先無果，是皆不生。復次，若因中先有果者，乳中有酪、酥；若果中先有因者，酥中有酪、乳等。若乳中有酪、酥等，則一因多果；若酥有酪、乳等，則一果中多因。如是先後因、果，一時俱有過。若因中無果，亦如是過。是故因中有果、無果，是皆無生。」又云：「若瓶與泥團不異者，瓶生時泥團不應滅，泥團亦不應為瓶因；若泥團與瓶異者，瓶不應生，瓶亦不應為泥團果。是故若因中有果、若因中無果，物不應生物（以上無生破彼執也）。」又云：「外曰：若諸法空、無相者，世間人盡不信受。內曰：是因緣法，世人信受。所以者何？因緣生法，則是無相。汝謂乳中有酪、酥等，童女已妊諸子，食中已有糞。又除梁、椽等，別有屋；除縷，別有布。或言：因中有果。或言：因中無果。或言：離因緣，諸法生。其實空，不應言說世事。是人所執，誰當信受？我法不爾，與世人同，故一切信受。」
疏：「從虗空生，即是無因」者，問：前十一計所等之中自有無因，何故此中指虗空為無因耶？答：前約所等，自有無因；此約能等，十計相望。虗空對餘眾情所見，共云無體，故指虗空為無因也。
鈔：「無而忽有」下，有二：初略釋二因；「得如乳生酪」下，逆。次廣明二因：先釋邪因；後「一切諸法」下，釋無因。配屬可見者，指於疏文離佛法外總結釋也。
鈔：有物混成，先天地生者，唐明皇注云：「將欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，尋其生化，乃在天地之先。」寂兮寥兮至為天下母者，注云：「有物之體，寂寥虗靜，妙體湛然常寂，故獨立而不移改。應用徧於群有，故周行而不危殆。而萬物資以生成，被其茂姜之德，故可以為天下母。」言不知其名至遠曰返故者，注云：「吾見有物生成，隱無名氏，故通生表其德，字之曰道。以包含目其體，強名曰大。妙用無方，強名不得。故自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠不及矣。若能了悟，則返在於身心而證之。」
▲鈔：「注云：因其所大」下，即釋上道大，天大，地大，王亦大之文也。
鈔：域中者，八極之內也。言人，謂王也等者，《廣鈔》第七云：「由前所說，人從天地生，天地從道生，故為人王者，還法於本也。」言意在道法自然者，謂鈔中由文相攝，雖委細引之，然疏本意唯在道法自然耳。故上雖廣說，以自然為極也。鈔：「道動」下，釋道生一也。「於生物」下，增一名二，釋上一生二也。「陽氣不能」下，釋二生三也。「積冲和」下，覆釋上義，以歸經文。言「萬物負陰而抱陽」下，注云：「萬物得陰陽冲氣生成之，故負抱陰陽，含養冲氣，以為柔和也。」
鈔：大宗師篇者，彼第三篇也。注云：「雖天地之大，萬物之富，其所宗而師者，無心也。」言有情有信等者，彼疏云：「明鑒洞照，有情也；赴機若響，有信也；恬淡寂寞，無為也；視之不見，無形也。」
▲鈔：可傳而不可受者，彼疏云：「寄言詮理，可傳也；體非數量，不可受也；方寸獨悟，可得也；離於形色，不可見也。」
▲鈔：「自古以固存」下，彼疏云：「自，從也。存，有也。虗通至道，無始無終。從本已來，未有天地，五氣未兆，吾道存焉。」
▲鈔：「神鬼、神帝」下，彼疏云：「言大道能神於鬼靈，神於天帝，開明三景，生立二儀，至無之力，有茲功用。斯乃不神而神，不生而生，非神而神，非生而生者也。故《老經》云『天得一以清，神得一以靈』也。」
▲鈔：「在太極之先」下，彼疏云：「太極，五氣也；六極，六合也。且道在五氣之上，不為高遠；在六合之下，不為深邃；先天地生，不為長久；長於萬古，不為耆艾。言道非高，非深，非久，非老，故道無不在，所在皆無也。」
鈔：「狶韋氏」下，彼疏云：「狶韋氏，文字已前遠古帝王號也。得靈通之道，故能驅馭羣品，提挈二儀。」又作契字者，契，合也。言能混同萬物，符合二儀者也。伏犧，三皇也。能伏牛、乘馬、伏犧牲，故謂之伏犧也。襲，合也。氣母者，元氣之母，應道也。為得至道，故能畫八卦，演六爻，調陰陽，合六氣也。維斗，北斗也。為眾星綱維，故謂之維斗。忒，差也。古始得於至道，故歷於終始，維持天地，必無差忒。日月光證於一道，故得始終照臨，竟無休息者也。崑崙，山名也。在北海之北。堪杯，崑崙山神名也。襲，入也。堪杯人面獸身，得道，入崑崙山為神，姓馮，名夷，弘農華陰潼鄉提首里人也。服八石神丹，得水仙。大川，黃河也。天帝錫馮夷為河伯，故遊處孟津大山之中也。肩吾，神名。（司馬云：「山神，不死，至孔子時亦有。」）得道，故處東嶽，為大川之神。黃帝，軒轅也。採首山之銅，鑄鼎於荊山之下。鼎成，有龍垂胡髯以迎帝。帝遂將羣臣及後宮七十二人，白日乘雲駕龍，以登上天，仙化而去。
▲鈔：「又云知天之所為」等者，彼疏云：「天者，自然之謂；至者，造極之名。天之所為者，謂三景晦明，四時生殺，風雲舒卷，雷雨寒溫也。人之所為者，謂手捉，脚行，目視，耳聽，心知巧拙。凡心施為，知天之所為，悉皆自爾，非關造作，豈由智力？是以內放其身，外冥於物，浩然大觀，與眾玄同，窮理盡性，故稱為至也。」
鈔：即《莊子》文者，具云：「夫鵠（有本又作鶴，同，胡各切）不日浴而白，烏不日黔（其金切，黑也）而黑（自然各已是也）。」彼疏云：「夫鵠白烏黑，稟之自然。豈須日日浴染，方得如是？以言物性，其義例然。」言亦《涅槃經》者，即第四十云：「納衣梵志說：『如刺生自然尖，飛鳥自然色別，毒蛇生已自然食土，魚見鈎餌自然吞食，龜陸生已自能入水，犢子生已自能飲乳。誰有教者？』佛言：『善男子！是義不然。若言入水非因緣者，何不入火？若言飲乳非因緣者，何不唼角？』等。」
鈔：二、引《周易》等者，下「等者」二字剩也。言繫者，繫屬也下，彼疏云：「謂繫詞者，凡有二義：論字取繫屬之義，聖人繫屬此辭於爻卦之下，故又音為系者，取綱系之義。卦之與爻，各有其辭，以釋其義，則卦之與爻，各有綱系，所以音為系也。夫子本作十翼，申說上、下二篇經文。繫辭條貫義理，別自為卷，總曰《繫辭》。」言此上應加「是故」二字者，以本文中有「是故」二字，故彼文云：「是故易有太極」等。
▲鈔：注云者，即韓康伯注也。言孔云者，即孔頴達疏也。「謂混元」下，問：老子一生二，前謂冲氣之一生第二陽氣，何故今云太極生兩儀，即老子一生二也？答：《廣鈔》第七云：「謂道動出冲元之氣，道生一也。於物之理未足，又生陰、陽二氣，一生二。陰氣下凝為地，陽氣上騰為天，和氣中為人倫，二生三也。三才成八卦，萬物生焉，三生萬物也。文通二意，引證家取意有異，故不相違。」
▲鈔：彼注云：「質，性也。」又釋：太易，指《周易》。太極者，即漢張湛注也。今具書其注文，庶見其始末。《列子》云：「有太易、太初、太始、太素。（注云：此明物之自微至著，變化之相因襲也。）太易者，未有氣也。（易者，無凝滯之稱。凝寂於虗之域，將何所見？即如易繫之太極，老氏之混成也。）太初者，氣之始也。（陰陽未判，即下說所謂渾淪也。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。）太始者，形之始也。（陰陽既判，則品物流形也。）太素者，質之始也。（質，性也。既為物矣，則方圓、剛柔、靜躁、浮沉，各有其性故也。）」
▲鈔：「此則太初，非太易」等者，會孔疏意，謂張湛既指太易是太極，則孔謂太初者非也（以太初是第二名，既同太易，則非第二名也）。然鈔文少倒，應云：此則太易（意云是太易也）非太初，便成太極在初。文理方順，智者詳之。
▲鈔：「若准易鈎命」下，會太極却在後也。然易謂太極，乃取有之所極處，即是無也。《勾命決》謂之太極，取其形質圓具，極處說也。一是有初之極（故上同太易），一是有終之極（故在四運之後），故名同義異也。而圭山《原人論》注云：「彼始有太易五重，運轉乃至太極（即《勾命》第五重），太極生兩儀。」評曰：清涼兩存。故鈔云：「雖小異同，皆是元氣生天地耳。圭山直以《易》之太極同《勾命決》之太極，似不順今文。然《勾命決》以一氣有五運，則一氣同耳，於理無妨。」
▲鈔：「謂震木離火」等者，四方，四時也。又巽同下四維也。《說卦》云：「乾為天，為圓，為君，為父，為玉，為金等，故同兌金也。巽為木，為風，為長女等，故同震木也。」言八卦既立者，從西北為首，乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌。若約卦象，乾三長，坤六短，離中虗，坎中滿，震仰盂，艮覆椀，兌上缺，巽下短。又乾為天，坤為地，離為火，坎為水，艮為山，兌為澤，震為雷，巽為風，此為八卦也。爻象相推者，一卦有八，重八有六十四卦，每一卦有六爻，總計有三百八十四爻。如此相推，有吉凶故。
鈔：「一陽一陰之謂道，陰陽不測謂之神」，此二句非連次之文，故鈔重牒初句，引注釋之也。其陰陽不測謂之神者，注云：「神也者，變化之極，妙萬物而為言，不可以形詰者也。故曰陰陽不測。」
疏：「然無因邪因，乃成大過」等者。圭山《原人論》云：「儒道二教，說人畜等，皆是虗無大道生成養育。謂道法自然，生於元氣。元氣生天地，天地生萬物。故愚智貴賤，貧富苦樂，皆稟於天，由於時命。故死後却歸天地，復其虗無者。今略舉而詰之。所言萬物皆從虗無大道而生者，大道即是生死賢愚之本，吉凶禍福之基。基本既其常存，則禍亂凶愚不可除也，福慶賢善不可益也。何用莊老之教耶？又道育虎狼，胎桀紂，夭顏冉，禍夷齊，何名尊乎？又言萬物皆是自然化生，非因緣者，則一切無因緣處，悉應生化。謂石應生草，草或生人，人生畜等。又應生無前後，起無早晚。神仙不籍丹藥，太平不籍賢良，仁義不籍教習。莊老周孔，何用立教為軌則乎？又言皆從元氣而生者，則歘生之神，未曾習慮，豈得嬰孩便能愛惡驕恣焉？若言歘有自然，便能隨念愛惡等者，則五德六藝，悉能隨念而解，何待因緣學習而成？又若生是稟氣而歘有，死是氣散而歘無，則誰為鬼神乎？且世有鑒達前生，追憶往事，則知生前相續，非稟氣而歘有。又驗鬼神，靈知不斷，則知死後非氣散而歘無。故祭祀求禱，典籍有文。況死而蘇者，說幽途事，或死後感動妻子，讐報怨恩，今古皆有耶？且天地之氣，本無知也。人稟無知之氣，安得歘起而有知乎？草木亦皆稟氣，何不知乎？又言貧富貴賤，賢愚善惡，吉凶禍福，皆由天命者，則天之賦命，奚有貧多富少，賤多貴少，乃至禍多福少？苟多少之分在天，天何不平乎？況有無行而貴，守行而賤，無德而富，有德而貧，逆吉義凶，仁夭暴壽，乃至有道者喪，無道者興。既皆由天，天乃興不道而喪有道，何有福善益謙之賞，禍淫害盈之罰焉？又既禍亂返逆，皆由天命，則聖人設教，責人不責天，罪物不罪命，是不當也。然則詩刺亂政，書贊王道，禮稱安上，樂號移風，豈是奉上天之意，順造化之心乎？故知專此教者，未能原人。」
鈔：「即唯大乘」者，問：今以小乘因緣破彼，彼應迷小乘因緣，何故此中亦迷大乘因緣耶？答：若約彼迷，何分大、小？若約破時，但用小乘因緣，是破於彼，何用大耶？言十地有文者，經云：「三界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心而得成立。」
▲鈔：「謂心法剎那」等者，謂第八識心為諸識本，剎那剎那前滅後生，各各自類相續故。無始時界者，界者，因義，即種子識。展轉傳來，前滅，故不常；後生，故不斷。此等心法依憑因緣對待而有，非稟氣而成，唯是識心為緣為對故。「豈同」下，顯異於彼也。至耶字，文勢稍長，而義易知。
▲鈔：「即《淨名經》」者，上句全是經文，下句義引。言從癡有愛者，痴即無明有愛，謂三有之愛也。此二為本，生死無窮故。言一、無明發業等者，（此明大乘二世一重因、果也。謂無明乃至愛、取、有十支為現在因，生、老死二支為未來果。）言無明發業者，謂能發雖通三毒，無明為正。故《唯識》云：「此中無明唯取能發，正感後世善、惡業者以為其體，即分別全、俱生一分。」言愛能潤業者，能潤雖該三毒，三有之愛偏增。《唯識》云：「於潤業位，愛力偏增。說愛如水，能沃潤故。要數溉灌，方生有芽。」言「二、過去」下，（若大乘義，三世一重因、果；若小乘義，三世二重因、果。）大乘義者，《唯識》云：「此十二支，十因二果定不同世（彼疏云：以異熟自非造業，身即受果。故約身死，生為同世，十因二果定不同世）。因中前七與愛、取、有，或異或同（若順生受業，愛初生時，其世必同；第二生已去，乃至後報業等，世不同也。今身造業，後二世將受果時，方起愛、取故。評曰：若同世，即前二世義；若異世，即今三世義）。若二、三、七，各定同世（生、老死二，愛、取、有三，無明等七，各定同世。由痴發業，熏發報種，即識等五，故前七支必定同世。起愛、取水，潤先行識等六種，轉名為有，亦非異時。非異時，非起能潤隔世，異時方成所潤。生及老死，同世可知。若前七在過去，愛、取、有三在現在，生、老死二在未來，即十二支通三世有）。」言小乘唯後義者，說有三世，現在愛、取之義雖同，却有二重因果：謂過去無明、行二支為因，現在識等五支為果；現在愛、取、有三支為因，未來生、死二支為果也。言「雖由三毒」下，釋疑，可知。「涅槃」下，引證。
▲鈔：「小乘立三毒」下，由貪、嗔、癡發身、口、意，造非福業，感三塗總報惡業及人、天別報苦業。若造福業，感欲界人、天。此上皆在欲界。若造不動業中，修四靜慮，感色界報；修四空定，感四無色界報也。
▲鈔：「眾生癡所覆」下，復說無明為生死本。已上三節：一、癡愛，言發潤也；二、三毒，言因之造業受果也；三、無明，言為本勝也。
▲鈔：「然外道」下，釋疑。疑云：數論立薩埵等三德，亦翻貪、嗔、癡和合能成諸法，與佛教何殊？答意云：彼不知三毒是心王所有相應之心，所能令造業等乃有諸法。又計三德從冥諦而起用，故是邪推求耳。
▲鈔：「若大乘說」下，唯心親種為因，癡、愛發潤為緣也。若小乘以癡、愛是根本故為因，能招業等為緣。言亦以者，意顯或可業、種為因，癡、愛為緣也。大乘或以業、種為緣，名言種子為因。言亦以者，或通業、種為因故。
鈔：「性空通初、頓、終教」者，若因緣生法無性故空，即破相始教義；若因緣所生諸法自性本空，真理挺然露現，即頓教義；若因緣無別自體，即真如隨緣而有，今推無性即理，故云性空，即終教義。言妙有即是實教者，此不同前性通權通實，故云即實教也。若以性空融於妙有，交徹具德，即是圓教。
鈔：「三、揀濫顯邪」等者，總揀此土西方外道言相，濫同釋教。蓋隨己邪思安立，全乖正理。「謂《易》云」下，《繫辭》文也。注云：「至神者，寂然而無不應，斯蓋功用之母。」此濫佛教真如不變隨緣也。
▲鈔：「《禮》云」下，注云：「言性不見物則無欲。」亦濫隨緣之義。
▲鈔：「《老子》云」下，即《道經》窈冥不測，生成之用，精妙甚存。窈冥之精，本無假雜，物感必應，亦濫真如之義也。「《莊子》」下注云：「任之而自爾，非偽也。」有濫一心之義。
▲鈔：「如今時成英尊師」者，《奘三藏傳》云：「道士蔡晃、成英等競引《釋論》、《中》、《百》之意，用通道經。奘曰：『佛、道兩教，其致天殊。安用佛言，用通道義？窮覈言跡，本出無從。』晃歸情曰：『自昔相傳，祖憑佛教。至於三論，晃所師遵。唯義幽通，無不同會，故引解也。如僧肇著論，咸引莊、老，狷白申明，不相為怪。佛言似道，何爽論言？』奘曰：『佛教初開，深文尚擁；老談玄理，微附佛言。《肇論》所傳，引為連類，豈以喻詞而成通極？今經繁富，各有司南。《老子》但五千言，論無文解；自餘千卷，多是鑿方。至如此土賢明何晏、王弼、周顒、蕭懌、顧顗之徒，初數十家注解《老子》，何不引用？乃復旁通釋氏，不乃推步逸蹤乎？』（故知當時亦不許彼引用也）。」
▲鈔：「即涅槃經第三」下，先依彼疏科條，後逐難解釋。
科文分二
初問（二）初問佛差別（爾時）二難使無別（二）初舉邪正二常（如佛）後就其設難（二）初難佛常同世常（若言）後徵世常同佛佛常
後答（三）初明邪異正（二）初喻（七）初過佛說經喻（佛告）二外道[穴/耤]法喻（長者）三無師自攝喻（賊得）四學佛求常喻（爾時）五求常不得喻（我等）六妄加己情喻（爾時）七加情損失喻（以水）二合分（二）初正合前五喻（五）一合第二喻（凡夫）二合第三喻（諸凡）三合第五喻（以是）四合第六喻（如彼）五合第七喻（寶亦）後重顯加水之相（是諸）二辨正異邪（三）初法（是故）二喻（六）一如來出現喻（如轉法輪）二外道退散喻（福德）三正法無損喻（牛無）四付人脩學喻（時轉）五脩學得常喻（是人）六得常廣益喻（以醍）三合（六）一如來出現喻（如轉法輪）二外道退散喻（諸凡）三正法無損喻（爾時）四付人脩學喻（為眾）五脩學得常喻（菩薩）六得常廣益喻（復合）三結勸脩學（二）初結（以是）後勸（迦葉）
鈔：「性常」者，即數論師自性諦常也。後徵中言世性者，《弘決》云：「謂世間由冥諦而有，即冥諦為世間本性也。」
▲鈔：「譬如長者」下，長者喻過佛，牛喻行法。行門差別，名色種種，同顯一詮，名共一羣。委修行者，隨緣修習，名牧放人；隨逐水、草，為得涅槃，不期餘報，名但為醍醐，不求乳、酪。菩薩如牧牛者，依法思量，說之為搆；得義充神，名為自食。
▲鈔：「長者命終」下，過佛示滅，名為命終。諸外道等盜佛正法，安置己典，名為羣賊之所抄掠（上楚孝切，奪也；下力約切，取也，劫也）。
▲鈔：「賊得牛」下。彼無善巧解釋之師，名為婦女。出情圖度，名自搆捋。憶想作解，以用充神，名得已食。
▲鈔：「彼大長者」下，遠尋聖意。「我等」下，學佛求常。「夫醍醐」下，歎其所求。
▲鈔：「我等無器」下，外道自忖：身無道機，名無器；依法修善，名為得乳；無有道機錄彼善行，名無妄處。外道唯有世俗善機收錄彼善，故唯有皮囊，不能觀察；破相求實，不知攢搖（正觀名攢，旁推名搖）。世善頗生，名漿猶難得；道果絕分，名況生酥！
▲鈔：「以醍醐故」下，欲得常果，於生死中妄相建立，宣說自在天等以為常樂。
▲鈔：「以水多」下，由加妄情，失於世善，名為失乳；失於賢聖所修道行，名為失酪；不得涅槃，名失醍醐。此等應得不得，故名失也。
▲鈔：「凡夫亦爾」下，但合五喻，略不合第一、第四。合第二喻中，先正合；「何以」下，釋；「如彼」下，舉喻以帖。
▲鈔：「凡夫雖得戒、定、慧」者，即說三學文也，合賊得牛。無有方便，不能解說者，合無婦女。
▲鈔：「以是義」下，合。漿猶難得，況復生酥？「如彼」下，舉喻以帖。
▲鈔：「如彼羣賊」下，先牒舉前喻；「凡夫」下，舉法以合。
▲鈔：「實亦不得」下，合乳、酪等一切俱失。「如彼」下，舉喻以帖。
▲鈔：「是諸凡夫」下，人、天少善，如所加乳，妄說常等，名為加水。
▲鈔：「如轉輪王」者，輪王喻佛出現世間，名出現於世。言「以諸牛」下，喻佛以正法附諸菩薩。言「是人方便，即得醍醐」下，喻菩薩巧修，證會常法，以己所得，化佗同證，令出生死，名無患苦。
▲鈔：「所謂如來常、樂、我、淨」者，喻中云無患、苦，合中言得常、樂，言左、右耳。
▲鈔：「抨驢乳」等者，抨字二切，若披耕切，訓彈也。若補耕切，訓使也，從也。二訓皆通。若訓彈，則彈捋之義。若訓使，即用，謂故用驢乳，不成酥酪，又從驢出乳，安成酥酪？
▲鈔：「依外教修行，但招苦果」者，不能出生死故。如《西域記》第二說：「人壽百歲時，波你尼仙造千頌聲明論，盛行於世。後五百年，有大羅漢見梵志為小童誦其聲明，不及，乃打之。羅漢因而大哭。梵志問其所以。羅漢曰：『聞昔波你尼仙人否？』彼答曰：『曾聞。今誦聲明，即所造也。』羅漢曰：『今小童，即彼仙人後身也。但以強識，翫習世典，不究真理，神智唐捐，流轉未息。』」是知習世俗之典，展轉愚暗，無所成益。
鈔：「然西方」下，已上正消疏文。自下文外別敘，以對外宗之異。先舉西方外道之勝，尚去佛道懸遠。言真源小差者，由不了自心，何知正道？從顛倒慧增長諸惡，是故訶為邪說。「況此方」下，以全迷三世因果，故又不及西方外道之多。云何三教得同也？
▲鈔：「善止一身」者，謂行善只在現在一身。雖《禮記》云：「父母亡歿，君子有終身之憂，小人有三年持孝。」而不慮父母他世之何如。
▲鈔：「齊死生，一榮枯」者，《莊子》云：「古之真人不知悅生，不知惡死。」又云：「其有旦夜之常，天之道也。窮達貧富，命也。」言聚散氣為生死者，《莊子》云：「人之生也，氣之聚也。散則為死。」言歸無物者，《道經》云：「繩繩不可名，復歸於無物。」（注云：「繩繩者，運動不息之意。妙本湛然，故云復歸於無物也。」）此上之說，彼皆為至極之道。若方之釋教，如以十歲之童望百歲之老，不合言其同年也。
鈔：「棄智」者，亦即《道經》。注云：「棄凡夫智詐之用淳朴，淳朴則巧偽不作。」絕聰者，《莊子》云：「黜聰明。」注云：「內不覺有一身，外不覺有天地，然後曠然與變化為體，而無不通也。」言萬行會本者，性本清淨，由無明顛倒，故生死長往。能知真淨法身、靈鑒真心，即不妄認四大緣慮、身心無邊煩惱，秪為此身。既不認此身，即貪、嗔自息；貪、嗔既息，則不造業；無業，則無六道之報。念念離過，念念稱性修行，而顯恒沙性德，契會本性矣。
▲鈔：「以聚氣」下，《繫辭》云：「精氣為物，遊魂為變。」注云：「精氣氤𣱦，聚而成物。聚極則散，而遊魂為變也。遊魂，言其遊散也。」言死則歸天。天地等者，上「天」字誤書，應是「夫」字。《禮記》云：「魂氣歸乎天，形魄歸乎地。」
▲鈔：「縱言慎其所習也」，如云修身慎行，子張學干祿，子曰：「多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤。多見闕殆，慎行其餘，則寡悔」等。此雖言身慎德，秪在此身，豈知習解脫之因，而出生死等也。
▲鈔：「蠕飛」者，音輭，又音喘，皆虫動之貌也，即虫類也，飛即羽族也。
▲鈔：「四相遷流」者，生、住、異、滅也。言皆由緣力者，由心生、滅等緣，萬法豈能常住？又緣聚則生，緣離則滅，非由日、月令遷也。言力負自爾者，即《莊子》云：「藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。」（彼䟽云：「夜半暗冥以譬之，理玄遠也。有力者，造化也。夫藏舟於海、壑，正合其冥；隱山於澤中，謂之得所。然而造化之力相負而趨，夔故曰新，驟如遊水。凡惑之徒，心靈愚昧而不知也。」）
鈔：「故謀未兆」下，《德經》云：「其安易持，其未兆易謀。」（言人正性安靜之時，將欲執持，令不散亂；次雖欲起心，尚未形兆，謀度絕之，使令不起。並甚易爾。）其脆易破，其微易散。（欲心初染，尚自危脆，能絕之者，則易破；禍患初起，形兆尚微，將欲防之，則易散。）言故受而喜之者，《莊子》云：「受而喜之（不問所受者何物，過之而無不適也），忘而復之（復之不由於識）。」疏云：「上句喜所遇，下句反未生也。」言「絕於聖」下，即《道經》具云：「絕聖棄智。」注云：「絕聖人言教之跡，則化無為。」言不住不染者，若心不住著，不染污，道諦也，逈超生死之外；體性離斷，離常，滅諦也，高出空、有之巔。又滅諦無在，云不住；性靜，故不染，逈超生死之外。道諦離斷、常之見，高出空、有之巔。又道於諸境無住，云無住；滅本無其方所，云無住。道能除漏，云不染；滅性本寂，云不染。言「因心」下，依心造業，集也；三界輪迴，苦也。「較言」下，明二宗逈異。比較其言，無一可得同也。
鈔：「染非染」下，老以等者，《道經》云：「絕仁，民復孝慈。」失道而有兼愛之仁，絕兼愛之仁則復於大孝慈。言「欲害」下，《道經》云：「常有欲以見其徼，常無欲以觀其妙。」言「利累於」下，《道經》云：「絕巧棄利，盜賊無有。」注云：「人矜偏能巧，必有爭利之心。故絕巧則人不爭，棄利則人自足，則不為盜賊矣。」言「禮出於亂」下，《德經》云：「夫禮者，忠信之薄而亂之首。」（注云：「制禮者為忠信衰薄，而以禮為救亂之首爾。」）又《莊子》云：「禮者，道之華而亂之首。」言「理由於道」下，《德經》云：「不出戶，知天下；不窺牖，見天道。（注云：垂拱無為，不出教令於戶外，是知理天下之道。人事和則天象順，故不煩窺牖而天道可知也。）其出彌遠，其智彌少。（若不能無為，假使出入彌遠，其智理天下之道彌少。）不為而成，（不為言教而天下化成。）為者敗之。」（凡情不能因任，營為分外，為者求遂，理必敗之。）言「得在於時」下，《道經》云：「將欲取天下而為之，吾見其不得已。」（天下者，大寶之位也。有道之者，必待曆數在躬。若暴亂之人，將欲以力取而為之主者，故或云吾見其不得矣。）言不在於爭也者，有本云「不在於事」，然「爭」字為正。言「欲為生死」下，《圓覺》云：「一切眾生從無始際，由有種種恩愛貪欲，故有輪迴。既能絕之，故超生死。」言教方既別者，方者，法也。二教所詮之法既別，二教全異之理易知。
鈔：「歸非歸異」者，有本云「歸異歸別」，有本云：「歸別歸異」，然皆約所歸辯異也。言可搴可拔者，搴音褰，又音蹇，皆訓取也。言「控御」下，已上皆始末信解，自下並如理修行。言「逈登」下，尅證菩提妙智，無所不達，如登高臺而遠鑒。故《仁王經》云：「如登高臺，普觀一切，無不明了。」涅槃具德，聖靈遊集，謂之園苑。「湛然」下，覆釋二依妙果，存、泯無礙。嶷（魚力切，高也）。
鈔：「生與死命也」下，《莊子》云：「死生存亡，賢與不肖，命也。」「捍（音旱，抵也）則能安處」下，《莊子》云：「是遁天倍情，亡其所受（天性所受，各有本分，不可逃，亦不可加），安時而處順，哀樂所不入也（夫哀樂生於得失也。今玄通合變之士，無時而不安，無順而不處，冥然與造化為一，則無住而所我矣。將何得何失，孰為生哉。故任其所受，而哀樂無所措其間矣）。」言孤劭者，一音翹，二音邵。若翹音，即精意之意。若劭音，即勉也。即孤然得精意於寰中，亦自勉於寰中也。言「澹然」下，《莊子》云：「澹然無極，而眾美從之。平易恬澹，則憂患不能入，邪氣不能襲（泯然與正理俱住）。故無天災（災生於逆天故）無物累（累生於逆物故）。」泊音怕也。言「所歸既異」下，總結。以所歸究竟既異，能歸發迹亦殊。其一人東行，一人西往，相去渺然，何限千里。
鈔：「此上之十異，即冀審思慎之深衷」等者，似勸勉於學者思之。然有本云「李思慎之深衷，姓李，名思慎」。故准《弘決》云：「自古先賢久判真偽，近代名德仍因是非，不如儒、俗猶分清濁，如李思慎十異等文。故知姓李，名思慎也。不須異釋。言衷者，正也。是此人甚深中正之理故。」言多以小乘等者，鈔主斷詞，顯少用大乘。故有本云「多用大乘」者，非也。「況乎」下，方是大乘。故五教可知。
▲鈔：「無得」下，遮過。「習邪」下，明損圓。
▲《覺疏》云：宿遇邪宗，既熏其心，積習成種，故於聖道難起信心。「傳授之人」下，更偏誡說法之人，於上邪正不善揀擇，為人演說。聞者信順，如指引盲。故《圓覺經》云：「若諸眾生雖求善友，遇邪見者，未得正悟，是則名為外道種性。邪師過謬，非眾生咎也。」
（音喜，又弋枝切。）
挈（苦結切，提挈也。）
忒（他得切，差也，更也。）
杯（布回切。）
髯（汝[(土*?)/皿]切，頰須也。）
窈（深鳥切，於遠也。）
（古縣切，急也。）
顒（牛凶切，仰也。）
顗（牛豈切，靜也。）
夒（奴刀切，猴也。）