西天祖師
詣波羅奈國，有馬鳴大士迎祖作禮，問云：我欲識佛，何者即是？祖云：汝欲識佛，不識者是。云：佛既不識，焉知是乎？祖云：既不識佛，焉知不是？云：此是鋸義。祖云：彼是木義。祖復問：鋸義者何？云：與師平出。馬鳴却問：木義者何？祖云：汝被我解。馬鳴豁然大悟。
後付法眼，而說偈云：迷悟如隱顯，明暗不相離。今付隱顯法，非一亦非二。
得法之後，於華氏國有迦毗摩羅者，三千眷屬，有大神力。祖問云：汝盡神力，變化若為？云：我化巨海，極為小事。祖云：汝化性海得否？云：何謂性海？我未甞知。祖云：性海者，山河大地皆依建立，三昧六通由茲發現。迦毗摩羅聞是語已，契自本心，與三千徒投祖出家。
後付法眼，而說偈云：隱顯即本法，明暗元不二。今付了悟法，非取亦非離。
本習外道，歸心佛乘。游西印度，至一深山，有龍樹尊者出迎，問祖云：深山孤寂，虵蟒所居。大德至尊，何枉神足？祖云：吾非至尊，來訪賢者。龍樹默念云：此師得決定性明道眼否？是大聖繼真乘否？祖云：汝雖心語，吾己意知。但辦出家，何慮吾之不聖？龍樹悔謝，祖與剃度。
後付法眼而說偈云：非隱非顯法，說是真實際。悟此隱顯法，非愚亦非智。
具大知見，無所不通。游西印度，彼國人多信福業，聞尊者為說妙法，各相謂言：人之福業，世間第一。徒言佛性，誰能覩之？祖云：汝欲見佛性，先須除我慢。彼眾云：佛性大小？祖云：非大非小，非廣非狹，無福無報，不死不生。彼聞理勝，悉回初心，悟無生忍。
有迦那提婆者謁祖，祖知是智人，先令侍者盛滿鉢水置于座前，彼以一針進而投之，忻然契會。
後付法眼而說偈云：為明隱顯法，方說解脫理。於法心不證，無瞋亦無喜。
愽識辨慧，名聞諸國。後游巴連弗城，聞諸外道欲障佛法，計之已久，祖執長幡入彼眾中，彼云：汝何不前？祖云：汝何不後？彼云：汝似賊人。祖云：汝似良人。云：汝解何法？祖云：汝百不會。云：我欲得佛。祖云：我酌然得佛。云：汝不合得。祖云：元道我得，汝實不得。云：汝既不得，云何言得？祖云：汝有我故，所以不得；我無我故，我自當得。
彼既詞屈，乃問云：汝名何等？祖云：我名迦那提婆。彼眾中有上首羅睺羅多，聞語悔過，心即開悟。
祖付法眼而說偈云：本對傳法人，為說解脫理。於法實無證，無終亦無始。
得法之後，隨處利生，至室羅筏城金水河源，見僧伽難提入定，祖俟之七日，方從定起。祖問之云：汝身定耶？心定耶？云：身心俱定。祖云：身心俱定，有何出入？云：雖有出入，不失定相，如金在井，如金出井，世相去來，金體常寂。祖云：若金在井，若金出井，金無動靜，何有出入？云：言金動靜，何物出入？言金出入，金非動靜。祖云：若金在井，出者何金？若金出井，在者何物？云：金若出井，在者非金；金若在井，出者非物。祖云：此義不然。云：彼理非著。祖云：此義當墮。云：彼義不成。祖云：彼義不成，我義成矣。云：我義雖成，法非我故。祖云：我義已成，我無我故。云：我無我故，復成何義？祖云：我無我故，故成汝義。云：仁者師誰得是無我？祖云：我師迦那提婆證是無我。僧伽難提以偈贊曰：稽首提婆師，而出於仁者，仁者無我故，我欲師仁者。祖答以偈云：我已無我故，汝須見我我，汝若師我故，知我非我我。難提當下豁然，即求剃度。
後付法眼，而說偈云：於法實無證，不取亦不離，法非有無相，內外云何起？
寶莊嚴王之子也。因到山舍，見一童子，手提圓鑑，直造祖前。祖問：汝幾歲耶？云：我今百歲。祖云：汝年尚幼，何言百歲？非其理也。云：我不會理，正百歲爾。祖云：汝善機耶？云：佛言：若人生百歲，不善諸佛機，未若生一日，而得決了之。祖云：汝手中物，當何所表？云：諸佛大圓鑑，內外無瑕翳，兩人同得見，心眼皆相似。遂投祖出家，名伽耶舍多，俾令給侍。
一日，風吹殿角鈴鳴，祖問：風鳴耶？鈴鳴耶？云：非風鈴鳴，我心鳴耳。祖云：心復誰乎？云：俱寂靜故。祖云：善哉，善哉！繼吾道者，非子而誰？
即付法眼而說偈云：心地本無生，因地從緣起。緣種不相妨，華果亦復爾。
得法之後，徧游諸國，至大月氏國，見一婆羅門舍。祖將入門，舍主鳩摩羅多問：是何徒眾？祖云：是佛徒眾。彼聞佛名，心神悚然，即閉其戶。祖良久敲門，彼云：此舍無人。祖云：答無者誰？彼聞語異，開門延接，投誠出家。
後付法眼，而說偈云：有種有心地，因緣能發萌。於緣不相礙，當生生不生。
為自在天。繼祖時至，降生人間。得法之後，至中天竺國。有闍夜多者，問云：我家素向三寶，常縈疾苦。隣舍旃陀，所作如意。彼何幸而我何辜？祖云：何足疑乎？且善惡之報，有三時焉。凡人但見仁夭暴壽，逆吉義凶，便謂無因果，虗罪福。殊不知影響相隨，毫釐靡忒，縱百千劫，亦不磨滅。時闍夜多得聞是語，頓釋所疑。復告之云：汝已信三業，而未明業從惑生，惑因識有，識依不覺，不覺依心。心本清淨，無生滅，無造作，無報應，無勝負，寂寂然，靈靈然。汝若入此法門，可與諸佛同矣。一切善惡，有為無為，皆如夢幻。彼於言下，頓悟無生。
後付法眼，說偈云：性上本無生，為對求人說。於法既無得，何懷决不决。
祖於羅閱城，廣興佛事，敷演頓教法門。
彼有學眾，唯尚辯論。有上首名婆修盤頭，一食不臥，六時禮佛，清淨無欲，為眾所尊。祖欲度之，問彼眾云：此徧行頭陀，勤修梵行，可得佛乎？彼眾云：我師精進如是，何故不得？祖云：汝師與道遠矣！設行苦行，經於塵劫，皆虗妄之本。彼眾云：尊者蘊何德業，而譏我師？祖云：我不求道，亦不顛倒；我不一食，亦不雜食；我不知足，亦不貪欲。心無所希，名之曰道。時徧行聞是語已，發無漏智。祖須臾却問云：適吾對眾挫仁者，得無惱乎？云：我責躬悔過以來，聞諸惡言，如風如響。況今獲飲無上甘露，返生熱惱耶？惟願大士誨以妙道。祖云：汝久植德本，當繼吾宗。
後付法眼，而說偈云：言下合無生，同於法界性。若能如是解，通達理事竟。
在胎遇記，必為世燈，生長苦行，而證道果。至那提國，國王有子摩拏羅，投祖出家，得大神力，頓悟心宗，當紹祖位。
即付法眼而說偈云：泡幻同無礙，如何不了悟？達法在其中，非今亦非古。
捨王宮樂，出家證道。往月氏國，有鶴勒那者問云：龍子何聦？鶴眾何惑？祖告其宿因，心即開悟。復云：我今當修何業，令此鶴眾轉得人身？祖云：佛有無上法寶，展轉相傳，今付於汝，廣度有情。鶴眾因此而得解脫。
後付法眼而說偈云：心隨萬境轉，轉處實能幽。隨流認得性，無喜亦無憂。
生時天花散彩，地布金錢，收養王宮，廣現神變。後至中印度，有師子比丘問云：我欲求道，當何用心？祖云：汝欲求道，無所用心。云：既無用心，誰作佛事？祖云：汝若用心，即非功德；汝若無作，即是佛事。經云：我所作功德，而無我所故。師子聞之，頓入佛慧。
祖付法眼而說偈云：認得心地時，可說不思議。了了無可得，得時不說知。
祖至罽賓國，問禪定達磨達云：仁者習定，當何來此？既至于此，胡云習定？云：我雖來此，心亦不亂。定隨人習，豈在處所？祖云：仁者既來，其定亦至。既無處所，豈在人習？云：定習人故，非人習定。我雖來此，其定常習。祖云：人非習定，定習人故。當自來時，其定誰習？云：如淨明珠，內外無翳。定若通達，必當如此。祖云：定若通達，一似明珠。今見仁者，非珠之徒。云：珠既明徹，內外悉定。我心不亂，猶若此淨。祖云：其珠無內外，仁者何能定？穢物不動搖，此定不是淨。彼聞此語，心地朗然。
祖一日遇一長者，引其子而問云：此子名婆舍斯多，當生便拳左手，今雖長大而未能舒，願尊者示其宿因。祖熟視之，即索云：可還我珠。童子遽開拳奉珠，眾皆驚異。祖云：吾前報為僧，赴西海龍王齋，受襯珠付此童子婆舍斯多，今還吾珠，理固然矣。
長者捨其子出家得度。
祖將償宿債，預付心法，而說偈云：正說知見時，知見即是心。當心即知見，知見即于今。
罽賓有二外道，學諸幻術，偽為釋子，盜入王宮。事跡既敗，罽賓王怒，破毀伽藍，仍自秉劒謂祖云：師得蘊空否？祖云：已得蘊空。云：離生死否？祖云：已離生死。云：可施我頭。祖云：身非我有，豈況於頭？王即揮刃，白乳涌丈餘，王之右臂尋亦墮地，七日而終。
玄沙云：大小師子尊者頭，也不會作得主。雪竇云：作家君王，天然有在。
母夢神劒，覺而有孕。既誕，遇師子尊者，顯發宿因，密傳心印。適南天竺國中，印度國王名迦勝，設禮供養。有外道號無我，為王敬重，深嫉祖來，乃於王前謂祖云：我與默論，不假言說。祖云：孰知勝負？云：不爭勝負，但取其義。祖云：汝以何為義？云：以無心為義。祖云：汝既無心，安得其義？云：我說無心，當名非義。祖云：汝說無心，當名非義；我說非心，當義非名。云：當義非名，誰能辯義？祖云：汝名非義，此名何名？云：為辯非義，是名無名。祖云：名既非名，義亦非義。辯者是誰？當辯何物？如是往返五十九翻，外道杜口信伏。
芭蕉云：譬如象馬，𢤱戾難調，加諸楚毒，至于徹骨，方乃調伏。 大陽延云：蚌鷸相持，死在漁人之手。 妙喜云：尊者何用繁詞？待他道：請師默論，不假言說。便云：義墮了也。
祖因南天竺國太子不如密多，投祖出家。祖云：汝求出家，當為何事？云：我求出家，當為佛事。祖嘆云：太子智慧天至，必諸聖降跡。即垂納受，削髮具戒。
付法眼藏而說偈云：聖人說知見，當境無非是。我今悟真性，無道亦無理。
捨太子位，傳法度生。至東印度，有婆羅門子街巷游行，初無定止。祖問之云：汝行何速？云：師行何緩？祖云：汝今何姓？云：與師同姓。祖云：汝憶往事否？云：我念遠劫與師同居。祖云：共為何事？云：師演摩訶般若，我轉甚深修多羅。祖云：今日所談，深契宿因，汝乃大勢至菩薩也。即度出家，名般若多羅。
後付法眼而說偈云：真性心地藏，無頭亦無尾。應緣而化物，方便呼為智。
既得法已，適南印度香志國王，崇奉佛乘，尊重供養，於祖施以無價寶珠。王有三子，祖以所受珠問三王子云：此珠圓明，有能及否？第一、第二王子皆云：此珠七寶中尊，固無逾矣。第三王子菩提多羅云：此是世寶，未足為上；於諸寶中，法寶為上。此是世光，未足為上；於諸光中，智光為上。此是世明，未足為上；於諸明中，心明為上。此珠光明不能自照，要假智光而辯於此。既辯此已，即知是珠；既知是珠，即明其寶。若明其寶，寶不自寶；若辯其珠，珠不自珠。要假智珠以辯世珠，寶不自寶，要假智寶以明法寶。然則師有其道，其寶自現；眾生有道，心寶亦然。尊者嘆其辯慧無能及矣。
祖復問：於諸物中，何物無相？云：於諸物中，不起無相。祖云：於諸物中，何物最高？云：於諸物中，人我最高。祖云：於諸物中，何物最大？云：於諸物中，法性最大。祖知是法器，因受出家具戒。
付正法眼，而說偈云：心地生諸種，因事復生理。果滿菩提圓，花開世界起。
妙喜云：說得道理好，歸依佛法僧。
南天竺國王第三子也。因珠辯義，眾所驚伏。
本國有二師：一名佛大勝，一名佛大光，號二甘露門。大勝之徒分為六宗：一曰有相，二曰無相，三曰定慧，四曰戒行，五曰無得，六曰寂靜。各封已解，傳化多眾。
祖問有相。宗云：一切諸法何名實相？眾中有上首名薩婆羅，答云：於諸相中不互諸相，是名實相。祖云：一切諸相而不互者，若名實相，當何定耶？云：於諸相中實無有定。若定諸相，何名為實？祖云：諸相不定，便名實相。汝今不定，當何得之？云：我言不定，不說諸相。當說諸相，其義亦然。祖云：汝言不定，當為實相。定不定故，即非實相。云：定既不定，即非實相。知我非故，不定不變。祖云：汝今不變，何名實相？已變已往，其義亦然。云：不變當在，在不在故。故變實相，以定其義。祖云：實相不變，變即非實。於有無中，何名實相？薩婆羅心知師玄解潛達，以手指空云：此是世間有相，亦能空故。當知此身得似此否？祖云：若解實相，即見非相。若了非相，其色亦然。當於色中不失色體，於非相中不礙有故。若如是解，此名實相。彼眾聞已，心意朗然。
祖問無相宗云：汝言無相，當何證之？彼眾有波羅提者，答云：我明無相，心不現故。祖云：汝心不現，當何明之？云：我明無相，心不取捨，當於明時，亦無當者。祖云：於諸有無，心不取捨，又無當者，諸明無故。彼云：入佛三昧，尚無所得，何況無相，而欲知之？祖云：相既不知，誰云有無？尚無所得，何名三昧？云：我說不證，證無所證，非三昧故，我說三昧。祖云：非三昧者，何當名之？汝既不證，非證何證？波羅提聞祖辯析，即悟本心。
祖問定慧宗云：汝學定慧，為一為二？彼眾有婆蘭陀答云：我此定慧，非一非二。祖云：既非一二，何名定慧？云：在定非定，處慧非慧，一即非一，二亦非二。祖云：當一不一，當二不二，既非定慧，約何定慧？云：不一不二，定慧能知，非定非慧，亦復然矣。祖云：慧非定故，然何知哉？不一不二，誰定誰慧？婆蘭陀聞已，心疑頓釋。
祖問戒行宗云：何者名戒？云何名行？當此戒行，為一為二？彼眾有賢者答云：一二二一，皆彼所生，依教無染，名為戒行。祖云：汝言依教，即是有染，一二俱破，何言依教？此二違背，不及於行，內外非明，何名為戒？云：我有內外，彼已知竟，既得通達，便是戒行。若說違背，俱是俱非，言及清淨，即戒即行。祖云：俱是俱非，何名清淨？既得通故，何談內外？賢者聞之，即自慚伏。
祖問無得宗云：汝云無得，無得何得？既無所得，亦無得得。彼眾有寶靜者答云：我說無得，非無得得；當說得得，無得是得。祖云：既得不得，得亦非得；既云得得，得得何得？云：見得非得，非得是得；若見不得，名為得得。祖云：得既非得，得得無得；既無所得，當何所得？寶靜聞之，頓除疑網。
祖問寂靜宗云：何名寂靜？於諸法中，誰靜誰寂？彼有導者答云：此心不動，是名為寂。於法無染，名之為靜。祖云：本心不動，要假寂靜。本來寂故，何用寂靜？云：諸法本空，以空空故。於彼空空，故名寂靜。祖云：空空已空，諸法亦爾。寂靜無相，何靜何寂？彼導者聞祖指誨，豁然開悟。
既而六眾咸歸，化被南天，度無量眾。
於是祖念緣熟，行化時至。俗姪異見王具大舟，實以眾寶，送至海壖。祖汎重溟，三周寒暑，達于南海，抵廣州，實梁普通八年七月二十一日也。刺史蕭昂延接，具表奏武帝。帝遣使詔，十月一日到金陵。帝問：朕自即位而來，造寺、寫經、度僧，不可勝數，有何功德？祖云：並無功德。帝云：何得無功德？祖云：此但人天小果，如影隨形，雖有非實。帝云：如何是真功德？祖云：淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不可以世求。
帝問：如何是聖諦第一義？祖云：廓然無聖。帝云：對朕者誰？祖云：不識。帝不領旨。
祖於是月十九日潛渡江北，十一月二十二日屆于洛陽，當後魏孝明太和十年也。寓止嵩山少林，終日面壁而坐，人謂之壁觀婆羅門。
有僧神光者來參禮，莫聞誨勵。光自惟曰：古人求道，敲骨取髓，刺血濟飢，布髮掩泥，投崖飼虎。古尚如此，我又何人？其年十二月初九日夜，天大雪，光立庭下。遲明，雪積過膝。師憫而問之曰：汝立雪中，當何所求？光垂淚云：願和尚開甘露門，廣度群品。祖云：諸佛無上妙道，曠劫精勤，能行難行，能忍難忍。豈以小德小智，輕心慢心，欲繼真乘，徒勞勤苦。光聞祖語，潛取利刀，自斷左臂，置于祖前。祖知是法器，乃云：諸佛求道，為法忘軀。汝今斷臂吾前，求亦可在。遂與易名曰慧可，仍與說法，告之曰：汝但外息諸緣，內心無喘，心如墻壁，乃可入道。慧可種種說心說性，曾未契理。
忽一日契悟，走告祖云：我已息諸緣耳。祖云：莫成斷滅否？可云：不斷滅。祖云：以何為驗？可云：了了常知，故言之不可及。祖云：此是諸佛所傳心體，更勿疑也。
祖有安心法門云：迷時人逐法，解時法逐人。解時識攝色，迷時色攝識。但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。若識心寂滅，無一動念處，是名正覺。
問：云何自心現量？答：見一切法有，有不自有，自心計作有。見一切法無，無不自無，自心計作無。乃至一切法亦如是，並是自心計作有、自心計作無。又若人造一切罪，自見己之法王即得解脫。若從事上得解者氣力壯，從事中見法者即處處不失念，從文字解者氣力弱，即事即法者深。從汝種種運為跳踉顛蹶，悉不出法界。若以法界入法界，即是癡人。凡有施為皆不出法界心。何以故？心體是法界故。
問：世間人種種學問，云何不得道？答：由見己故，所以不得道。己者，我也。至人逢苦不憂，遇樂不喜。由不見已故，所以不知苦樂。由亡己故，得至虗無。己尚自亡，更有何物而不亡也？
問：諸法既空，阿誰修道？答：有阿誰，須修道？若無阿誰，即不須修道。阿誰者，亦我也。若無我者，逢物不生是非。是者，我自是而物非是也；非者，我自非而物非非也。即心無心，是為通達佛道；即物不起見，是名達道。逢物直達，知其本源，此人慧眼開。智者任物不任己，即無取捨違順；愚人任己不任物，即有取捨違順。不見一物，名為見道；不行一物，名為行道。即一切處無處，即作處無作處，無作法即見佛。若見相時，即一切處見鬼，取相故墮地獄，觀法故得解脫。若見憶想分別，即受鑊湯爐炭等事，現見生死相。若見法界性即涅槃性，無憶想分別即是法界性。心非色故非有，用而不廢故非無。又用而常空故非有，空而常用故非無。
期城大守楊衒之竭誠參扣，乞示宗旨。師說偈云：亦不覩惡而生嫌，亦不觀善而勸措。亦不捨智而近愚，亦不拋迷而就悟。達大道兮過量，通佛心兮出度。不與凡聖同躔，超然名之曰祖。
祖將西返，乃命門人云：時將至矣，汝等各言所得。道副云：如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。祖云：汝得吾皮。尼總持云：我之所解，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。祖云：汝得吾肉。道育云：四大本空，五陰非有，而我見處，實無一法可當情。祖云：汝得吾骨。慧可禮三拜，依位而立。祖云：汝得吾髓。
天衣懷云：祖師與麼說話，無計較中飜成計較，無途轍中却成途轍。若教伊踏著德山、臨濟門下，免見九年冷坐，被人喚作壁觀胡僧。直饒如是，也未免殃及兒孫。 大陽延云：且道更有一人出來得箇甚麼？乃云：不得，不得。
翠岩、芝云：二祖被他當面搽糊，莫道髓皮也不曾摸著，因甚却紹祖位？
祖顧慧可而告之云：昔如來以正法眼分付摩訶大迦葉，展轉付囑而至於我。我今付汝，汝當護持，并授汝袈裟，以為法信，各有所表。可云：請師指陳。祖云：內傳法印，以契證心；外付袈裟，以定宗旨。後二百年，止而不傳。法周沙界，明道者多，行道者少；說理者多，通理者少。潛符密證，千萬有餘。
聽吾偈云：吾本來茲土，傳法救迷情。一花開五葉，結果自然成。
祖於後魏太和十九年丙辰歲十月初五日端坐而逝，十二月二十八日葬熊耳山。
後三年，宋雲使西域歸，遇祖于葱嶺，手携隻履，飄飄獨行。雲問：師今何往？祖云：西天去。又謂雲曰：汝主已厭世。雲茫然東邁。暨復命，明帝已登遐矣。孝莊即位，雲具表奏其事。旨令發壙，惟空棺隻履存焉。
師問達磨：諸佛法印可得聞乎？磨云：諸佛法印不從人得。師云：我心未寧，乞師安心。磨云：將心來，與汝安。師沉吟須臾，云：覔心了不可得。磨云：與汝安心竟。
芭蕉云：金剛與泥人揩背。
白雲端頌云：終始覔心不可得，寥寥不見少林人，滿庭舊雪重知泠，鼻孔依前搭上唇。
師適北齊，有一居士年逾四十，詣前作禮云：弟子身纏風恙，請師懺罪。師云：將罪來，與汝懺。士良久云：覔罪性了不可得。師云：與汝懺罪竟，宜依佛法僧住。居士云：今見和尚已知是僧，何名佛法？師云：是心是佛，是心是法，佛法不二，僧寶亦然。居士云：今日始知罪性不在內、不在外、不在中間，如其心然，佛法無二也。師深器之。
瑯瑘云：猶欠作，云何梵在？
師即授出家剃落，易名僧璨。
付法說偈云：本來緣有地，因地種花生。本來無有種，花亦不曾生。
後於開皇十三年癸丑三月十六日示寂，壽一百七歲。
因沙彌道信來，作禮云：願和尚乞與解脫法門。師云：誰縛汝？云：無人縛。師云：何更求解脫乎？信於言下大悟，服勤九載。
後付法眼，而說偈云：花種雖因地，從地種花生。若無人下種，花地盡無生。
師於隋煬帝大業二年丙寅十月十五日，為四眾宣演法要訖，於大樹下合掌立終，塔于本山。
河內司馬氏子也。師問三祖：如何是古佛心？祖云：汝今是甚麼心？師云：我今無心。祖云：汝既無心，諸佛豈有耶？師言下頓息疑情。
自茲攝心無𥧌，脇不至席者六十年。
一日，於蘄州黃梅縣逢一童子，骨相奇秀，異乎常童。師問之云：子何姓？云：姓即有，不是常姓。師云：是何姓？云：是佛性。師云：汝無姓耶？云：姓空故。師默器之，即受出家落髮，俾令給侍。
後付法眼，而說偈云：花種有生地，因地花生生。大緣與信合，當生生不生。
師於高宗永徽辛亥歲九月四日安坐示寂，壽七十二，塔于本山。
蘄州黃梅人。無父，從母姓周氏。得法之後，居破頭山。有居士盧惠能來參，師問：汝自何來？云：嶺南。師云：欲求何事？云：唯求作佛。師云：嶺南人無佛性，若為得佛？云：人有南北，佛性豈然？祖默異之，乃呵云：著槽廠去！能入碓坊，腰石舂米供眾。
師將付法，命門人呈偈，見性者付焉。有上首神秀大師作一偈，書于廊壁間云：身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，莫遣惹塵埃。師嘆云：若依此修行，亦得勝果。眾皆誦之。能聞，乃問云：誦者是何章句？同學具述其事。能云：美則美矣，了則未了。同學呵云：庸流何知，發此狂言！能云：若不信，願以一偈和之。同學相顧而笑。能至深夜，自執燭，倩一童子於秀偈之側書一偈云：菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？師知是能作，心已默之，乃謂眾云：此偈亦未見性。
深夜，潛召能入室，囑之云：吾以無上微妙正法并所傳袈裟用付於汝，善自護持，傳付將來，無令斷絕。聽吾偈云：有情來下種，因地果還生。無情既無種，無性亦無生。能跪受衣法，云：法既受已，衣付何人？師云：達磨初來，人未之信，故傳衣以明得法之實。今信心已熟，衣乃諍端，止於汝身，不復傳也。
師付法後又四載，上元二年告眾云：吾今事畢時可行矣。遂安坐而寂，俗壽七十有四，塔于黃梅之東山。
辛州盧氏子。得法之後，晦跡于南海法性寺。偶風颺剎幡，有二僧對論，一云風動，一云幡動，往復曾未契理。師云：不是風動，不是幡動，仁者心動。二僧悚然。
雪峯云：祖師龍頭虵尾，好與二十棒。太原孚侍立，不覺咬齒。峯云：我恁麼道，也好與二十棒。
巴陵鑒云：祖師道：不是風動，不是幡動。既不是風，幡向甚麼處著？有人與祖師作主，出來與巴陵相見。 雪竇云：風動幡動。既是風，幡向甚麼處著？有人與巴陵作主，出來與雪竇相見。
保寧勇頌云：蕩蕩一條官驛路，晨昏曾不禁人行。渾家不是不進步，無柰當門荊棘生。
示眾云：諸善知識，汝等各各靜心，聽吾說法。汝等諸人，自心是佛，更莫狐疑。外無一物而能建立，皆是本心生萬種法。故經云：心生種種法生，心滅種種法滅。若欲成就種智，須達一相三昧、一行三昧。若於一切處而不住相，彼相中不生憎愛，亦不取捨，不念利益成壞等事，安閑恬靜，虗融澹薄，此名一相三昧。若於一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，名一行三昧。若人具二三昧，如地有種，能含藏長養，成就其實。一相一行，亦復如是。我今說法，猶如時雨，溥潤大地。汝等佛性，譬如種子，遇茲沾洽，悉皆發生。承吾旨者，決獲菩提；依吾行者，定證妙果。
示眾云：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面，諸人還識麼？
時荷澤神會出云：是諸法之本源，乃神會之佛性。師打一棒，云：這饒舌沙彌！我喚作一物尚不中，豈況本源佛性？此子向後設有把茆盖頭，也只成得箇知解宗徒。
法眼云：古人受記人終是不錯，如今立知解為宗，即荷澤也。
唐中宗遣內侍薛簡詔祖，祖辭疾不赴。簡云：京師禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。若不因禪定而得解脫者，未之有也。未審如何？師云：道由心悟，豈在坐也？經云：若見如來，若坐若臥，是行邪道。何故？無所從來，亦無所去。若無生滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。究竟無證，豈況坐耶？簡云：弟子回京，主上必問。願和尚指示心要，傳奏聖人及京城道學者。譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明明無盡。師云：道無明暗，明暗是代謝之義。明明無盡，亦是有盡。簡云：明論智慧，暗況煩惱？修道之人，儻不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？師云：若以智慧照破煩惱者，此是二乘見解。羊鹿等機，上智大根，悉不如是。簡云：如何是大乘見解？師云：明與無明，凡夫見二。智者了達，其性無二。無二之性，即是實性。實性者，處凡愚而不減，在賢聖而不增，住煩惱而不亂，居禪定而不寂。不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。簡云：師說不生不滅，何異外道？師云：外道所說不生不滅，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說無生。我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。簡蒙指教，豁然大悟。禮辭還闕，奏師語。詔賜袈裟、絹帛、寶鉢以謝。
僧問：黃梅意旨甚麼人得？師云：會佛法人得。僧云：和尚得否？師云：我不得。僧云：和尚為甚麼不得？師云：我不會佛法。
師於先天元年告眾云：吾受忍大師衣法，今為汝說。汝等性根純熟，決定不疑，堪任大事。聽吾偈云：心地含諸種，溥雨悉皆萌。頓悟花情已，菩提果自成。
復云：其法無二，其心亦然，其道清淨，亦無諸相。汝等慎勿觀靜及空其心，此心本淨，無可取捨，各自努力。
師於先天二年七月一日謂門人云：吾欲歸辛州，汝等速理舟楫。時大眾哀慕，乞師且住。師云：諸佛出現，猶示涅槃。有來必去，理固常然。吾此形骸，歸必有所。眾云：師從此去，早晚却回？師云：葉落歸根，來時無口。
法雲秀云：非但來時無口，去時亦無鼻孔。
眾復問：師之法眼，何人傳授？師云：有道者得，無心者通。
遂歸辛州國恩寺，沐浴跏趺順寂，即其年八月三日也，俗壽七十六。歸塔于韶州寶林，勑諡大鑑禪師。
四祖遠觀氣象，躬自尋訪，見師端坐自若。祖問：儞在此作甚麼？師云：觀心。祖云：觀者何人？心是何物？師不能加答。祖於宴坐石上書一佛字，師悚然不敢坐。祖問：只這裏別有住處？師云：後有小菴子。遂引祖至菴前，唯有虎狼異獸。祖以手指作怕勢。師云：猶有這箇在。祖云：這箇是甚麼？師於言下有省，乃稽首請說真要。祖云：夫百千法門，同歸方寸。河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。一切煩惱業障，本來空寂。一切因果，皆如夢幻。無三界可出，無菩提可求。人與非人，性相平等。大道虗曠，絕思絕慮。如是之法，今汝已得，更無少欠，與佛何殊？更無別法。汝但任心自在，莫作觀行，亦莫澄心。莫起貪嗔，莫懷愁慮。蕩蕩無礙，任意縱橫。不作諸善，不作諸惡。行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。快樂無憂，故名為佛。師云：心既具足，何者是佛？何者是心？祖云：非心不問佛，問佛非不心。師云：既不作觀行，於境起時如何對治？祖云：境緣無好醜，好醜起於心。心若不強名，妄情從何起？妄情既不起，真心任徧知。汝但隨心自在，無復對治，即名常住法身，無有變異。吾授璨大師頓教法門，今付於汝。後有五人，紹汝玄化。
邑宰蕭元善問：恰恰用心時，若為安穩好？師云：恰恰用心時，恰恰無心用，曲談名相勞，直說無煩重。無心恰恰用，常用恰恰無，欲識無心處，不與有心殊。
曲阿華氏子。初為隋郎將，累有戰功。後乞出家，入舒州皖公山，從寶月禪師為弟子。甞在谷中入定，山水瀑漲，師怡然不動，其水自退。
有昔同軍者二人訪師，既相見，謂師云：郎將狂邪？何為住此？師云：我狂欲惺，君狂正發，嗜色淫聲，貪榮冒寵，流轉生死，何由自出？二人感悟而去。
師後謁融禪師，發明大事。融謂師云：吾授信大師真訣，所得俱忘。設有一法過於涅槃，吾說亦如夢幻。夫一塵飛而翳天，一芥墮而覆地。汝今已過此見，吾復何云？
牛頭三世四世無機緣。
本郡延陵馬氏子。
有僧敲門，師云：誰？僧云：是僧。師云：莫道是僧，佛來也不著。僧云：為甚麼不著？師云：無棲泊處。
鼓山永云：鶴林只解把定封疆，不能隨高就下。山僧即不然，方丈門八字打開了也，僧來佛來，了無𦊱礙。何故如此？家無小使，不成君子。
初參五祖忍禪師，侍立次，有講華嚴僧問五祖：真性緣起，其義云何？祖默然。師遽云：大德正興一念問時，是真性緣起。其僧言下大悟。
妙喜云：未興一念問時，不可無緣起也。時有僧云：未興一念問時，喚甚麼作緣起？妙喜云：我也只要儞恁麼道。
僧問：南宗自何而立？師云：正宗無南北。
彭州陳氏子。
僧問：達磨未來，此土還有佛法也無？師云：未來即且致，即今事作麼生？云：某甲不會，乞師指示。師云：萬古長空，一朝風月。又云：會麼？云：不會。師云：自己分上作麼生？干他達磨來與未來作麼生？他家大似賣卜漢相似，見汝不會，為汝錐破。卦文纔生，吉凶盡在汝分上，一切自看。
時有僧問：如何是解卜底人？師云：汝纔出門時便不中也。
僧問：如何是天柱家風？師云：時有白雲來閉戶，更無風月四山流。
問：宗門中事，請師舉唱。師云：石牛長吼真空外，木馬嘶時月隱山。
京兆孫氏子。
示眾云：天地無物也，我無物也，然未甞無物。斯則聖人如影，百年如夢，孰為生死哉？至人以是獨照，能為萬物之主。吾知之矣，汝知之乎？
僧問：如是那羅延箭？師云：中的也。
蘇州崑山朱氏子。
唐代宗詔師至闕下，親加禮敬。
一日，師在大內見帝來，乃起立。帝云：師何以起？師云：檀越何得向四威儀中見貧道也？
馬大師令人送書到，師開緘見一圓相，索筆就圓相中著一點，却封回。
後忠國師聞云：欽師猶被馬祖惑。
雪竇云：徑山被惑且置，若呈似忠國師，別作箇甚麼伎倆，免被惑去？
有老宿云：當時坐却便休。
又有道：但與劃破。
若恁麼只是不識羞，敢謂天下老師，各具金剛眼睛，廣作神通變化，還免得麼？雪竇見處，也要諸方共知，只這馬師畫出，早自惑了也。
馬大師令智藏問：十二時中以何為境？師云：待汝回去時有信。藏云：只今便回去。師云：傳語馬大師，却須問取曹谿。
崔趙公問：弟子今欲出家，得否？師云：出家乃大丈夫事，非將相之所能為。公於是有省。
僧問：如何是道？師云：山上有鯉魚，水裏有蓬塵。問：如何是祖師西來意？師云：汝問不當。云：如何得當去？師云：待吾滅後向汝道。
有僧繼宗問：見性成佛，其義云何？師云：清淨之性，本來湛然，無有動搖，不屬有無、淨穢、長短、取捨，體自翛然。如是明見，乃名見性。性即佛，佛即性，故云見性成佛。僧云：性既清淨，不屬有無，因何有見？師云：見無所見。僧云：既無所見，何更有見？師云：見處亦無。僧云：如是見時，是誰之見？師云：無有能見者。僧云：究竟其理如何？師云：汝知否？妄計為有，即有能所，乃得名迷。隨見生解，便墮生死。明見之人即不然，終日見而未甞見，求其見處，體相不可得，能所俱絕，名為見性。僧云：此性徧一切處否？師云：無處不徧。僧云：凡夫具否？師云：尚言無處不徧，豈有凡夫而不具乎？僧云：因何諸佛菩薩不被所拘，凡夫獨縈於苦，何曾得徧？師云：凡夫於染淨性中計有能所，即墮生死。諸佛大士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。僧云：若如是說，即有能了不了人。師云：了尚不可得，豈有能了人乎？僧云：至理如何？師云：我以要言之，汝即應念清淨性中無有凡聖，亦無了不了人。凡之與聖，二俱是名。若隨名生解，即墮生死。若知假名不實，即無有當名者。
又云：此是極究竟處。若云我能了，彼不能了，即是大病。見有淨穢凡聖，亦是大病。作無凡聖解，又屬撥無因果。見有清淨性可棲止，亦是大病。作不棲止解，亦是大病。然清淨性中，雖無動搖，具不壞方便應用，及興慈運悲。如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。繼宗得聞是語，踊躍作禮而謝。
福州福清翁氏子，卜居錢增西湖。
有宮使會通者，因韜光禪師勉令謁師，通云：弟子素持齋戒，不願為官，志慕出家，願和尚受與僧相。師云：今時為僧，鮮能精苦，行多浮濫。通云：本淨非琢磨，元明不隨照。師云：汝若了淨智妙圓，體自空寂，即真出家，何假外求？汝當為在家菩薩，施戒俱修，如謝靈運之儔也。通云：然雖如此，於事何益？儻垂攝受，誓遵師教。師遂與剃度。
會通一日取辭，師問：汝欲何往？通云：某甲為佛法出家，和尚不垂慈誨，往諸方學佛法去。師云：若是佛法，老僧此間亦有少許。通云：如何是和尚此間佛法？師於身上拈起布毛吹之，通於是有省。
大溈秀云：可惜這僧認地口頭聲色，殊不知自己光明盖天盖地。
妙喜云：大溈恁麼批判，也未夢見鳥窠在。
白侍郎居易守杭，謁師，問云：禪師住處甚危嶮。師云：太守危嶮尤甚。白云：弟子位鎮江山，何危嶮之有？師云：薪火交煎，性識不停，得非嶮乎？
又問：如何是佛法大意？師云：諸惡莫作，眾善奉行。白云：三歲孩兒也解恁麼道。師云：三藏孩兒雖道得，八十老人行不得。白遂作禮而謝。