開封尉氏子。
示眾云：一切佛法，自心本有。將心外求，捨父逃走。
荊州枝江衛氏子。
有僧坦然、懷讓問：如何是祖師西來意？師云：何不問自己意？云：如何是自己意？師云：當觀密作用。云：如何是密作用？師以目開合示之，坦然言下知歸。讓即謁曹谿。
武后問師：甲子多少？師云：不記。后云：何得不記？師云：生死之身，其若循環，環無起盡，焉用記為？況此心流注，中間無間，見漚起滅者，乃妄想爾。從初識至動相滅時，亦只如此，何年月日而可記乎？后聞加敬。
師享壽一百二十八。
山道明禪師鄱陽，陳宣帝之裔也，因與數十人趂盧行者至大庾嶺。能見師來，擲衣鉢于盤石上，云：此衣表信，可力爭耶？任汝將去。師舉之，如山不動，踟蹰悚慄，乃云：我來求法，非為衣也，願行者開示。能云：不思善，不思惡，正恁麼時，阿那箇是明上座本來面目？明於言下開悟，徧體汗流，作禮問云：上來密語密意外，還更有意旨否？能云：我今與汝說者，即非密也。汝若返照自己面目，密却在汝邊。明云：某甲在黃梅隨眾，實未省自己面目。今蒙指授入處，如人飲水，冷煖自知。今行者即某甲師也。能云：若如是，吾與汝同師黃梅，善自護持。
趙郡王氏子也。
秀問：汝名降魔，此無山精木怪，汝飜作魔耶？師云：有佛有魔。秀云：汝若是魔，必住不思議境界。師云：是佛亦空，何境界之有？
不稱名氏。
山塢有廟甚靈，殿中唯破竈一所，鄉民祭祀不輟。師入其廟，以拄杖敲竈三下，云：汝本泥土塼瓦合成，靈從何來？聖從何起？恁麼烹宰物命。又敲三下，竈乃傾墮。師云：破也，墮也，破也，墮也。須臾，有一青衣峩冠，設拜師前。師問：汝是何人？神云：我本此廟竈神，久受業報，今蒙和尚為說無生法忍，得脫此處。今生天上，特來致謝。師云：是汝本有之性，非吾強言。神再拜而沒。
少選，侍僧問云：某等久侍和尚，不蒙示誨，竈神得何徑旨，便得生天？師云：我只向伊道：儞本泥土塼瓦合成，別也無道理為他。侍僧無語。師云：會麼？僧云：不會。師云：本有之性，為甚麼不會？侍僧俱作禮。師云：破也！墮也！破也！墮也！侍僧於此有省。
後義豊禪師舉似安國師，安嘆云：此子會盡，物我一如，可謂如朗月處空，無不見者，難究伊語脉。
僧問：如何是大修行底人？師云：檐枷帶鎖。云：如何是大作業底人？師云：修禪入定。云：乞師指示。師云：汝問我惡，惡不從善；汝問我善，善不從惡。良久，云：會麼？云：不會。師云：惡人無善念，善人無惡心。所以道：善惡如浮雲，起滅俱無處。其僧言下大悟。
牛頭有僧來，師問：來自何人？法會僧叉手近前，繞師一匝而出。師云：牛頭會下不可有此人。僧回師上肩，叉手而立。師云：果然！果然！
僧却問：應物不由他時如何？師云：爭得不由他？僧云：恁麼則順正歸源去也。師云：歸源何順？僧云：若非和尚，幾錯招𠎝。師云：猶是未見四祖時道理，見後道將一句來。僧繞繩床一匝而出。師云：順正之道，今古如然。
伊闕李氏子印心於安國師，遂卜廬於嶽之龐塢。
一日，有異人峩冠袴褶而至，從者極多，輕步舒徐，稱謁大師。師覩其形貌奇偉非常，乃諭之曰：善來仁者，胡為而至？彼云：師寧識我耶？師云：吾觀佛與眾生等，吾一目之，豈分別耶？彼云：我岳神也，能生死於人，安得一目我哉？師云：吾本不生，汝安能死？吾視身與空等，視吾與汝等，汝能壞空與汝乎？苟能壞空與汝，則吾不生不滅也。汝尚不能如是，又焉能生死吾耶？神稽首云：我亦聰明正直於餘神，詎知師有廣大之智辯乎？願受以正戒，令我度世。師云：汝既乞戒，即既戒也。所以者何？戒外無戒，又何戒哉？神云：此理也。吾聞茫昧，止求師戒我身為弟子。師即為張座，秉爐正几云：付汝五戒，若能奉持，即應云能；不能，則云否。神云：謹授教。師云：汝能不婬乎？云：我亦娶也。師云：非謂此也，謂無羅欲也。云：能。師云：汝能不盜乎？云：何乏我也，焉有盜取哉？師云：非謂此也，謂饗而福淫，不恭而禍善也。云：能。師云：汝能不殺乎？云：實司其柄，焉曰不殺？師云：非謂此也，謂有濫誤疑混也。云：能。師云：汝能不妄乎？云：吾正直，焉有妄乎？師云：非謂此也，謂先後不合天心也。云：能。師云：汝不遭酒敗乎？云：能。師云：如上是為佛戒也。
又言：以有心奉持而無心拘執，有心為物而無心想身。能如是，則先天地生而不為精，後天地死而不為老，終日變化而不為動，畢竟寂默而不為休。悟此，則雖娶非妻也，雖饗非取也，雖柄非權也，雖作非故也，雖醉非惛也。若能無心於萬物，則羅欲不為婬，福淫禍善不為盜，濫誤疑混不為殺，先後違天不為妄，惛荒顛倒不為醉，是謂無心也。無心則無戒，無戒則無心，無佛無眾生，無汝乃無我，孰為戒哉？
神云：我神通亞佛。師云：汝神通十句，五能五不能。佛則十句，七能三不能。神悚然避席，跪啟云：可得聞乎？師云：汝能戾上帝，東天行而西七曜乎？云：不能。師云：汝能奪地祇，融五岳而結四海乎？云：不能。師云：是謂五不能也。佛能空一切相，成萬法智，而不能即滅定業。佛能知群有性，窮一劫事，而不能化導無緣。佛能度無量有情，而不能盡眾生界。是謂三不能也。定業亦不堅久，無緣亦是一期。眾生界本無增減，且無一人能主其法。有主無法，是謂無法。無法無主，是謂無心。如我解佛，亦無神通也。但能以無心通達一切法爾。神云：我誠淺昧，未聞空義。師所受戒，我當奉行。今願報慈德，效我所能。師云：吾觀身無物，觀法無常，塊然更有何欲耶？神云：師必命我為世間事，展我小神功。使已發心、初發心、未發心、不信心、必信心五等人，目我神蹤，知有佛有神，有能有不能，有自然有非自然者。師云：無為是，無為是。神云：佛亦使神護法，師寧隳叛佛耶？願隨意垂誨。師不得已而言曰：東岩寺之障，莽然無樹。北岫有之，而背非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？神云：已聞命矣。然昏夜必有喧動，願師無駭。作禮辭去。師門送，且觀之。見儀衛逶迤，如王者之狀。嵐靄烟霞，紛綸間錯。幢幡環珮，凌空隱沒焉。
其夕，果有暴風吼雷，奔雲掣電，棟宇搖蕩，宿鳥聲喧。師謂眾云：無怖，無怖，神與我契矣。詰旦和霽，則北岩松栝，盡移東嶺，森然行植。師謂其徒曰：吾沒後，無令外知。若為口實，人將妖我。
平原周氏子，因唐文宗好嗜蛤蜊，㳂海官吏𮞏進亦勞。一日，御饌中有擘不張者，帝以為異，焚香禱之，乃開，見菩薩形，梵相具足。即貯以金粟檀香匣，覆以美錦，賜興善寺，令眾僧瞻禮。
因問群臣：此何祥也？或言：太一山有惟政禪師，深明佛法，乞詔問之。帝詔師問其事。師云：臣聞物無虗應，此乃啟陛下信心耳。故契經云：應以此身得度者，即現此身而為說法。帝云：菩薩身已現，且未聞說法。師云：陛下覩此為常耶？非常耶？為信耶？非信耶？帝云：希奇之事，朕深信焉。師云：陛下已聞說法竟。皇情大悅，得未曾有。遂勑天下寺舍，各立觀音像。
唐相國杜鴻漸問：弟子聞金和尚說無憶、無念、莫妄三句法門，是否？師云：然。公云：此三句是一是三？師云：無憶名戒，無念名定，莫妄名慧。一心不生，具戒、定、慧，非一非三也。公云：後妄字莫是從心之亡乎？師云：從女者是也。公云：有據否？師云：法句經云：若起精進心，是妄非精進。若能心不妄，精進無有涯。公聞，疑情盪然。
公又問：師還以三句示人否？師云：初心學人，還令息念，澄停識浪，水清影現，悟無念體，寂滅現前，無念亦不立也。于時庭樹鵶鳴，公問云：師聞否？師云：聞。鵶去已，公又問：師聞否？師云：聞。公云：鵶去無聲，云何言聞？師乃普告大眾云：佛世難值，正法難聞，各各諦聽。開無有聞，非關聞性，本來不生，云何有滅？有聲之時，是聲塵自生；無聲之時，是聲塵自滅。而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅，悟此聞性，即免聲塵之所轉。當知聞無生滅，聞無去來。
公與僚屬大眾作禮。
又問：云何不生？云何不滅？云何解脫？師云：見境心不起名不生，不生即不滅。既無生滅，即不被前塵所縛，當處解脫。公云何為識心見性？師云：一切學道人隨念流浪，蓋為不識真心。真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來不去，不定不亂，不取不捨，不沉不浮，無為無相，活鱍鱍平常自在。此心體畢竟不可得，無可知覺，觸目皆如，無非見性也。
天竺人也。得法之後，游五臺，遇一僧結庵靜坐，師問：汝孤坐何為？云：觀靜。師云：觀者何人？靜者何物？僧作禮。問：此理如何？師云：何不自觀自靜？僧茫然。師云：汝出誰門？云：神秀大師。師云：我西天異道最下種，不墮此見，兀然空坐，於道何益？僧乃問云：師所師者何人？師云：我師六祖。汝何不往曹溪決其真要？其僧禮謝，尋往曹谿。
曲江人也。師問六祖云：即心即佛，願垂指諭。祖云：前念不生即心，後念不續即佛。成一切相即心，離一切相即佛。吾若具說，窮劫不盡。聽吾偈云：即心名惠，即佛乃定。定惠等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。
師於言下大悟，以偈贊曰：即心元是佛，不悟而自屈。我知定惠因，雙修離諸物。
本郡戴氏子，少習經論，深造閫域。因看維摩經，發明心地。
偶玄䇿禪師相訪，與師劇談，出言暗合諸祖。䇿驚云：仁者得法師誰耶？師云：我聽方等經論，各有師承。後於維摩經悟佛心宗，未有證明者。䇿云：威音王已前即得，威音王已後無師自悟，盡是天然外道。師云：願仁者為我證據。策云：我言輕，曹溪有六祖大師，四方雲集，並是受法者，率師同往曹溪。
師到曹溪，繞繩床三匝，振錫一下，卓然而立。祖云：夫沙門者，具三千威儀，八萬細行。大德！何方而來，生大我慢？師云：生死事大，無常迅速。祖云：何不體取無生，了無速乎？師云：體即無生，了本無速。祖云：如是，如是。師遂具威儀作禮，須臾告辭。祖云：返太速乎？師云：本自非動，豈有速耶？祖云：誰知非動？師云：仁者強生分別。祖云：子甚得無生之意。師云：無生豈有意耶？祖云：無意誰當分別？師云：分別亦非意。祖云：善哉，善哉！少留一宿。
雪竇舉至生大我慢處便喝，乃云：當時若下得這一喝，免見龍頭虵尾。
又舉至卓然而立處，代祖師云：未到曹溪時，與汝三十棒了也。
絳別張氏子。僧問：如何是道？師云：無心是道。云：道因心有，何得言無心是道？師云：道本無名，因心名道。心名若有，道不虗然。窮心既無，道憑何立？二俱虗妄，總是假名。云：見有身心是道已否？師云：山僧身心本來是道。云：適言無心是道，今又言身心本來是道，豈不相違耶？師云：無心是道，心泯道無。心道一如，故言無心是道。身心本來是道，道亦本是身心。身心本既是無，道亦窮源何有？僧云：觀禪師形質甚小，却會此理。師云：大德只見山僧相，不見山僧無相。見相者，是大德所見。經云：凡所有相，皆是虗妄。若見諸相非相，即見其道。若以相為實，窮劫不能見道。云：諸師於相上說無相。師云：淨名云：四大無主，身亦無我。無我所見，與道相應。大德若以四大有主是我，若有我見，窮劫不會道也。
示以偈云：四大無主復如水，遇曲逢直無彼此。淨穢兩處不生心，壅決何曾有二意？觸境但似水無心，在世縱橫有何事？
志明禪師問：若言無心是道，瓦礫無心亦應是道。又云：身心本來是道，四生十類皆有身心，亦應是道。師云：大德！若作見聞覺知解會，與道懸殊，即是求見聞覺知者，非是求道。經云：無眼、耳、鼻、舌、身、意。六根尚無，見聞覺知從何而立？窮本不有，何處存心？焉得不同草木瓦礫？志明杜口。
師復示以偈云：見聞覺知無障礙，聲香味觸常三昧。如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。若於應處本無心，方得名為觀自在。
有真禪師問：道既無心，佛有心否？佛之與道，是一是二？師云：不一不二。云：佛度眾生，為有心故。道不度人，為無心故。何得無二？師云：若言佛度眾生，道無度者，此是大德妄生二見。如山僧即不然，佛是虗名，道亦妄立。二俱不實，總是假名。一假之中，如何分二？云：佛之與道，從是假名。當立名時，是誰為立？若有三者，云何言無？師云：佛之與道，因心而立。推窮立心，心亦是無。心既是無，即悟二俱不實。知如夢幻，即悟本空。強立佛道二名，此是二乘人見解，乃說無修無證。
偈云：見道方修道，不見復何修。道性如虗空，虗空何所修。徧觀修道者，撥火覔浮漚。但看弄傀儡，線斷一時休。
法空禪師問：佛之與道俱是假名，十二分教亦應不實，何以從前尊宿皆言修道？師云：錯會經意。道本無修，大德強修；道本無作，大德強作；道本無事，強生多事；道本無知，於中強知。如此見解，與道相違。從前尊宿不應如是，自是大德不會，請思之。
復示以偈云：道體本無修，不修自合道。若起修道心，此人不會道。棄却一真性，却入閙浩浩。若逢達道人，第一莫向道。
禪師金華人也。游方屆于河朔，聞智隍禪師謁五祖，自謂已得正受。庵居長坐，積二十年。師知其所得未真，造庵問云：汝在此作甚麼？云：入定。師云：汝言入定，為有心入耶？無心入耶？若無心入者，一切無情草木瓦石應合得定。若有心入者，一切有情含識之流亦應得定。隍云：我正入定時，不見有有無之心。師云：不見有有無之心，即是常定，何有出入？若有出入，即非大定。隍無對。良久問云：師嗣誰耶？師云：我師曹溪六祖。隍云：六祖以何為禪定？師云：我師所說，妙湛圓寂，體用如如。五陰本空，六塵非有。不出不入，不定不亂。禪性無住，離住禪寂。禪性無生，離生禪想。心如虗空，亦無虗空之量。
隍聞是說經，往曹溪謁六祖。祖問：仁者何來？隍具述前緣。祖嘆云：誠如䇿所言。祖閔其遠來，遂垂開決，於是大悟。二十年所得心，都無影響。其夜，河北士庶聞空中有聲云：隍禪師今日得道，復歸河北，開化四眾，實師之力也。
襄陽高氏子也。師謁六祖，祖問：知識遠來艱辛，還將得本來麼？若有本，即合識主，試道看。師云：以無住為本，見即是主。祖云：這沙彌爭合取次語話？便打，師即服勤給侍。
師訪青原思，思問：甚處來？師云：曹溪來。思云：曹溪意旨如何？師振身而立。思云：猶帶瓦礫在。師云：和尚莫有真金與人麼？思云：設有，汝向甚麼處著？
翠岩芝云：真金瓦礫，錯下名言，如今喚作甚麼？
師一日鄉信報父母俱亡，師入僧堂白槌云：父母俱喪，請大眾念摩訶般若波羅密多。大眾擬念，師遽白槌云：勞煩大眾。即散去。
僧問：無念法還具有無否？師云：不言有無。云：恁麼時作麼生？師云：亦無恁麼時。猶如明鏡，若不對像，終不見像；若見無物，乃是真見。
本州貴溪人也。謁六祖，祖問：甚麼處來？欲求何事？云：學人近往白峯山禮大通禪師，蒙示見性成佛之義，未決狐疑。伏望和尚慈悲指示。祖云：彼有何言句，汝試舉看，吾為汝證明。常云：某甲到彼，凡經三月，不蒙開示。為法切故，獨造方丈作禮。請問如何是某甲本心本性？彼云：汝見虗空否？某甲云：見。彼云：汝見虗空有相皃否？某甲云：虗空無形，有何相貌？彼云：汝之本性，猶如虗空。觀自性了無一物可見，是名正見。了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨，覺體圓明，即名見性成佛，亦名極樂世界，亦名如來知見。學人雖聞此說，猶未決了。乞和尚指誨，令無凝滯。祖云：彼之所示，猶存見知，令汝不了。吾今示汝一偈云：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虗生閃電。此之知見瞥然興，錯認何曾解方便。汝今一念自知非，自己靈光常顯現。
常聞偈，心意豁然。述偈云：無端起知見，著相求菩提。情存一念悟，寧越昔時迷。自性覺源體，隨照枉遷流。不入祖師室，茫然趣兩頭。
本郡安豐人也。看楞伽經千餘徧，而不會三身四智，禮六祖求解其義。祖云：三身者，清淨法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。若離本性別說三身，即名有身無智；若悟三身無有自性，即名四智菩提。
聽吾偈曰：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登十地。吾今為汝說，諦信本無疑。莫學馳求者，終日說菩提。
通云：四智之義，可得聞乎？祖云：既會三身，便明四智，何更問耶？若離三身，別談四智，此名有智無身也。即此有智，還成無智。
復說偈云：大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。五八六七果因轉，但用名言無實性，若於轉處不留情，繁興永處那伽定。
通禮謝，以偈贊云：三身元我體，四智本心明。身智融無礙，應物任隨形。起修皆妄動，守住匪真精。妙旨因師說，終忘染污名。
師禮六祖，頭不至地，祖呵云：禮不投地，何如不禮？汝心中必有一物，蘊習何事耶？云：某甲念法華經，已及三千部。祖云：汝若念至萬部，得其經意，不以為勝，則與吾偕行。汝今負此事業，都不知過。
聽吾偈曰：體本折慢幢，頭奚不至地。有我罪即生，亡功福無比。
祖又問：汝名甚麼？云：名法達。祖云：汝名法達，何曾達法？復說偈曰：汝今名法達，勤誦未休歇，空誦但循聲，明心號菩薩。汝今有緣故，吾今為汝說，但信佛無言，蓮花從口發。
師聞偈悔過云：而今而後，當謙恭一切，惟願和尚大慈，略說經中義理。祖云：汝念此經，以何為宗？師云：學人愚鈍，但依文誦念，豈知宗趣？祖云：汝試為吾誦一徧，吾當為汝解說。師即高聲念至方便品，祖云：止！止！此經元來以因緣出世為宗，縱有多種譬喻，亦無越於此。何者？因緣惟一大事，一大事即佛知見也。汝慎勿錯解經意，見他道開示悟入，自是佛之知見，我輩無分。若作此解，乃是謗經毀佛也。彼既是佛，已具知見，何用更開？汝今當信佛知見者，只汝自心，更無別體。蓋為一切眾生自蔽光明，貪愛塵境，外緣內擾，甘受驅馳，便勞他從三昧起，種種苦口，勸令寢息，莫向外求，與佛無二，故云開佛知見。汝但勞勞執念，謂為功課者，何異𤛆牛愛尾也？師云：若然者，但得解義，不勞誦經耶？祖云：經有何過，豈障汝念？只為迷悟在人，損益由汝。
聽吾偈云：心迷法華轉，心悟轉法華。誦久不明己，與義作讎家。無念念即正，有念念成邪。有無俱不計，長御白牛車。
師聞偈，再啟云：經云：諸大聲聞乃至菩薩皆盡思度量，尚不能測於佛智。今令凡夫但悟本心，便名佛之知見。自非上根，未免疑謗。又經說三車，大牛之車與白牛車如何區別？願和尚再垂開示。祖云：經意分明，汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者，患在度量也。饒伊盡思共推，轉加懸遠。佛本為凡夫說，不為佛說。此理若不肯信者，從他退席。殊不知坐却白牛車，更於門外覔三車。況經文明向汝道：無二亦無三。汝何不省三車是假，為昔時故；一乘是實，為今時故？只教儞去假歸實，皈實之後，實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦無用想。是名持法華經，從劫至劫，手不釋卷；從晝至夜，無不念時也。
師蒙啟發，踊躍歡喜，以偈贊曰：經誦三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，寧歇累生狂。羊鹿牛權設，初中後善揚。誰知火宅內，元是法中王。
祖云：汝今後方可名為念經僧也。
名行昌，少任俠。自南北分化，二宗主雖亡彼此，而徒侶竟起愛憎。北宗門人自立秀為第六祖，而忌能大師傳衣為天下聞。祖預知其事，即置金十兩於方丈。時行昌受北宗門人所囑，懷刃入祖室，將欲加害。祖伸頸而就，行昌揮刃者三，都無所損。祖云：正劍不邪，邪劍不正。只負汝金，不負汝命。行昌驚仆，久而方蘇，哀求悔過，即願出家。祖遂與金云：汝且去，恐徒眾翻害於汝。他日可易形而來，吾當攝受。行昌稟旨宵遁，投僧出家，具戒精進。
一日，憶祖之言，遠來禮覲。祖云：吾久念汝，汝來何晚？云：昨蒙和尚捨罪，今雖出家苦行，終難報於深恩，其唯傳法度生乎？弟子曾覧涅槃經，未曉常無常義，乞和尚慈悲，略為解說。祖云：無常者，即佛性也。有常者，即善惡一切諸法分別心也。云：和尚所說，大違經文。祖云：吾傳佛心宗，安敢違於佛經？云：經說佛性是常，和尚却言無常。善惡諸法乃至菩提心皆是無常，和尚却言是常。此即相違，令學人轉加疑惑。祖云：涅槃經，吾昔聽尼無盡藏誦一徧，便為講說，無一字一義不合經文。乃至為汝，終無二說。云：學人識量淺昧，願和尚委曲開示。祖云：汝知否？佛性若常，更說甚麼善惡諸法？乃至窮劫，無有一人發菩提心者。故吾說無常，正是佛說真常之道也。又一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常有不徧之處。故吾說常者，正佛說真無常義也。佛此為凡夫外道執於邪常，諸二乘人於常計無常，共成八倒。故於涅槃了義教中，破彼偏見，而顯說真常、真樂、真我、真淨。汝今依言背義，以斷滅無常及確定死常，而錯會佛之圓妙最後微言，縱覧千徧，有何所益？行昌忽如醉醒，乃說偈曰：因守無常心，佛說有常性。不知方便者，如春池拾礫。我今不施功，佛性而見前。非師相授與，我亦無所得。
祖云：汝今徹也，宜名志徹。禮謝而去。
本州太和人也。初參神秀，秀之徒譏能大師不識一字，有何所長。秀云：他得無師智，深悟上乘，吾不如也。五祖親付衣法，豈徒然哉。吾恨不能遠去親近，虗受國恩。汝等諸人無滯於此，可往曹溪質疑。他日皈來，還為吾說。
師聞此語，辭往曹溪，隨眾參請，不言來處。祖告眾云：今有盜法之人，潛在此會。師出作禮，具陳其事。祖云：汝師若為示徒？云：常指教大眾，令住心觀靜，長坐不臥。祖云：住心觀靜，是病非禪；長坐拘身，於理何益？
聽吾偈云：生來坐不臥，死去臥不坐，元是臭骨頭，何為立功過？
師云：未審大師以何法示人？祖云：吾若言有法與人，即為誑汝。但且隨方解縛，假名三昧。
聽吾偈曰：一切無心自性戒，一切無礙自性惠。不增不退自金剛，身去身來本三昧。
師聞偈悔謝，呈偈云：五蘊幻身，幻何究竟？回趣真如，法還不淨。
祖然之。尋還玉泉。
南海人也。初參六祖，問云：學人自出家，覽涅槃經，僅十餘載，未明大意，願和尚垂誨。祖云：汝何處未了？云：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。於此疑惑。祖云：汝作麼生疑？云：一切眾生，皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅。法身有常，無知無覺。經云：生滅滅已，寂滅為樂者，未審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用。一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用皈體。若聽更生，則有情之類，不斷不滅。若不聽更生，則永皈寂滅，同於無情之物。如是則一切諸法，被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？祖云：汝是釋子，何習外道斷常邪見，而議最上乘法？據汝所解，色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃常樂，言有身受者，斯乃報吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人，認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相。好生惡死，念念遷流。不知夢幻虗假，枉受輪迴。以常樂涅槃，飜為苦相，終日馳求。佛憫此故，乃示涅柈真樂。剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅柈禁伏諸法，令永不生？斯乃謗佛毀法。
聽吾偈曰：無上大涅槃，圓明常寂照。凡愚謂之死，外道執為斷。諸求二乘人，目以為無作。盡屬情所計，六十二見本。妄立虗假名，何為真實義。唯有過量人，通達無取捨。以知五蘊法，及以蘊中我。外見眾色像，一一音聲相。平等如夢幻，不起聖凡見。不作涅槃解，二邊三際斷。常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。劫火燒海底，風鼓山相擊。真常寂滅樂，涅柈相如是。吾今強言說，令汝捨邪見。汝勿隨言解，許汝知少分。
師聞偈，踊躍作禮而退。
越州諸暨冉氏子。初參六祖，而頓悟心宗也。
示眾云：禪宗學者應遵佛語，一乘了義契自心源，不了義者互不相許，如師子身中蟲。夫為人師，若涉名利，別開異端，則自他何益？如世大匠，斤斧不傷其手，香象所負，非驢所堪。
示眾云：青蘿夤緣，直上寒松之頂。白雲淡泞，出沒太虗之中。萬法本閑，而人自閙。
黃龍南舉了，云：閙箇甚麼？咄！ 雪竇云：國師走入露柱裏去也。見麼？見麼？良久，云：出頭便死。
師問僧：何方而來？云：南方來。師云：南方有何知識？云：知識頗多。
師云：如何示徒？
云：彼方知識直下示人，即心是佛，佛是覺義。汝今悉具見聞覺知之性，此性善能揚眉瞬目，去來動靜徧於身中，挃頭頭知，挃脚脚知，故名正徧知。離此之外，更無別佛。此身即有生滅心性，無始以來未曾生滅。生滅者，如龍換骨，如虵脫皮，如人出故宅。身是無常，其性常也。南方所說，大約如此。
師云：若然者，與彼先尼外道無有差別。彼云：我此身此性能知痛痒，身壞之時，神則出去。如舍被燒，舍主出去，舍即無常，舍主即常矣。審如此者，邪正莫辨，孰為是乎？
吾比游方，多見此色，近尤盛矣。聚却三五百眾，目視雲漢，云是南方宗旨，把他壇經改換，添糅鄙談，削除聖意，惑亂後徒，豈成言教？苦哉！吾宗喪矣。若以見聞覺知是佛性者，淨名不應云法離見聞覺知。若行見聞覺知是，則見聞覺知非求法也。
僧又問：法華了義開佛知見，此復若為？師云：他云開佛知見，尚不言菩薩二乘，豈經眾生癡倒，便同佛之知見耶？
僧又問：阿那箇是佛心？師云：墻壁瓦礫是。云：與經文大相違也。涅槃云：離墻壁無情之物，故名佛性。今云是佛心，未審心之與性為別不別？師云：迷則別，悟則不別。云：經云：佛性是常，心是無常。今云不別，何也？師云：汝但依語而不依義。譬如寒月，水結為氷，及至暖時，氷釋為水。眾生迷時結性成心，悟時釋心成性。若執無情無佛性者，經不應言三界惟心，宛是汝自違，吾不違也。
問：無情既有心性，還解說法否？師云：他熾然常說，無有間歇。云：某甲為甚麼不聞？師云：汝自不聞。云：誰人得聞？師云：諸聖得聞。云：眾生應無分耶？師云：我為眾生說，不為諸聖說。云：某甲聾瞽，不聞無情說法，師應合聞。師云：我亦不聞。云：師既不聞，爭知無情解說法？師云：賴我不聞。我若得聞，汝即不聞我所說法。云：眾生得聞否？師云：眾生若聞，即非眾生。云：無情說法，有何典據？師云：不見華嚴云：剎說、眾生說、三世一切說。眾生是有情乎？云：師但說無情有佛性，有情復若為？師云：無情尚爾，況有情耶？若然者，前舉南方知識云：見聞覺知是佛性。應不當判同外道。師云：不道他無佛性，外道豈無佛性耶？但緣見錯，於一法中而生二見，故非也。云：若俱有佛性，且殺有情，即結業互酬；害無情，不聞有報。師云：有情是正報，計我、我所而懷結恨，即有罪報；無情是依報，無結恨心，是以不言有報。云：教中但見有情作佛，不見無情受記。且賢劫千佛，孰是無情耶？師云：如皇太子未受位時，唯一身耳。受位之後，國土盡屬於王，寧有國土別受位耶？今但有情受記，作佛之時，十方國土悉是遮那佛身，那得更有無情受記耶？云：一切眾生盡居佛身之上，便利污穢佛身，穿鑿踐踏佛身，豈無罪耶？師云：眾生全體是佛，欲誰為罪？云：經云：佛身無罣礙。今以有為質礙之物而作佛身，豈不乖於聖旨？師云：大品經云：不可離有為說無為。汝信色是空否？云：佛之誠言，那敢不信？師云：色既是空，寧有𦊱礙？云：眾生佛性既同，只用一佛修行，一切眾生應時解脫。今既不爾，同義安在？師云：汝豈不見華嚴六相義云：同中有異，異中有同。成壞總別，類例皆然。眾主與佛雖同一性，不妨各各自修自得，未見他食我飽。
云：有幾知識？示學人云：但自識性了無常，到時拋却殻漏子，一邊著靈臺，智性迥然而去，名為解脫。此復若為？師云：前已說了，猶是二乘外道之量。二乘厭離生死，欣樂涅槃。外道亦云：吾有大患，為吾有身，乃趣乎冥諦。須陀洹人八萬劫，餘三果人六四二萬劫，辟支佛一萬劫，住無定中。外道亦八萬劫，住非非想中。二乘劫滿，猶能回心向道。外道還即輪迴。
云：佛性為一種為別？師云：不得一種。云：何也？師云：或有全不生滅，或半生滅半不生滅。云：孰為此解？師云：我此間佛性全不生滅，南方佛性半生半滅半不生滅。云：如何區別？師云：此則身心一如，身外無餘，所以全不生滅。汝南方身是無常，神性是常，所以半生半滅半不生滅。云：和尚色身豈得便同法身不生不滅耶？師云：汝何得入於邪道？云：學人早晚入邪道。師云：汝不見金剛經云：色見聲求，皆行邪道。今汝所見，不其然乎？云：某甲曾讀大小乘教，亦見其道不生不滅中道正性之處，亦見有說此陰滅彼陰生，身有代謝而神識不滅之文，那得盡撥同外道斷常二見？師云：汝學出世無上正真之道，為學世間生滅斷常二見耶？汝不見肇公云：譚真則逆俗，順俗則違真。違真故迷性而莫返，逆俗故言淡而無味。中流之人如存若亡，下士撫掌而不顧。汝今欲學下士笑於大道乎？
云：師亦言即心是佛，南方知識亦言即心是佛，那有異同？師不應自是而非他。
師云：或名異體同，或名同體異，因茲濫矣。只如菩提、涅槃、真如、佛性，名異體同；真心、妄心、佛智、世智，名同體異。緣南方錯將妄心言是真心，認賊為子，有取世智稱為佛智，猶如魚目而亂明珠，不可雷同，事須甄別。
云：若為離得此過？師云：汝但子細返觀陰、入、界、處，一一推窮，有纖毫可得否？云：子細觀之，不見有一物可得。師云：汝壞身心相耶？云：身心性離，有何可壞？師云：身心外還更有物否？云：身心無外，寧更有物耶？師云：汝壞世間相耶？云：世間相即無相，那用更壞？師云：若然者，師離過矣。
師問南泉：甚處來？云：江西。師云：還將得馬師真來否？泉云：只這是。師云：背後底𦗚。泉休去。
長慶稜云：大似不知。
保福展云：洎不到和尚此間。
丹霞訪師，值師睡次，霞問侍者耽源云：國師在否？源云：在，只是不見客。霞云：太深遠生。源云：莫道上座佛眼也覰不見。霞云：龍生龍子，鳳生鳳兒。師睡起，源舉前話，師打二十棒趂出。霞聞，乃云：不謬為南陽國師也。
丹霞又一日來，纔展坐具，師云：不用，不用。霞退後三步，師云：如是，如是。霞進前三步，師云：不是，不是。霞繞禪床一匝而出，師云：去聖時遙，人多懈怠，三十年後討箇師僧也難得。
大溈喆云：丹霞可謂懷藏至寶，遇智者乃增輝，國師鴻門大啟，陟者須是其人。如今還有為丹霞作主者麼？出來與大溈相見。有麼？良久，云：不是龍門客，切忌遭點額。
西堂藏禪師為馬祖馳書至，師問：汝師說甚麼法？藏從西過東立，師云：只這箇，更別有？藏從東過西立，師云：這箇是馬大師底，仁者作麼生？藏云：早箇呈似和尚了也。
保福展云：西堂埋沒馬大師不少。
麻谷到來，振錫一下，卓然而立。師云：汝既如是，何用見吾？谷又振錫一下，師叱云：野狐精出去！
雪竇云：洎不到此。
師一日喚侍者，者應諾。如是三喚，侍者三應。師云：將謂吾辜負汝，誰知汝辜負吾？
趙州云：如人暗中書字，字雖不成，文彩已彰。
雪竇便喝。 投子云：抑逼人作麼？
雪竇云：垛根漢。
玄沙云：却是侍者會。
雪竇云：停囚長智。 雲門云：作麼生是國師辜負侍者處？若會得，也是無端。
雪竇云：元來不會。
雲門云：作麼生是侍者辜負國師處？粉骨碎身未足酬。
雪竇云：無端，無端。
法眼云：且去別時來。
雪竇云：謾我不得。 興化云：一盲引眾盲。
雪竇云：端的瞎。有人問，雪竇便打，也要諸方檢責。
雪竇頌云：師資會遇意非輕，無事相將草裏行。負汝負吾人莫問，任從天下競頭爭。
翠岩真頌云：侍者何曾喚不回，國師乾地起風雷。當時若也相逢著，九轉還丹化作灰。
有大耳三藏得他心通，肅宗請師試驗之。三藏纔見師，便作禮立于右。師問：汝得他心通那？藏云：不敢。師問：汝道老僧即今在甚麼處？藏云：和尚是一國之師，何得去西川看競渡？師良久，復問：汝道老僧即今在甚麼處？藏云：和尚是一國之師，何得去天津橋上看弄胡猻？師良久，復問：汝道老僧即今在甚麼處？藏罔措。師叱云：這野狐精！他心通在甚麼處？藏無對。
玄沙云：儞道前兩度曾見麼？ 仰山云：前兩度是涉境後入自受用三昧，所以不見也。
僧問趙州：大耳三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？州云：在三藏鼻孔裏。
僧後問玄沙：既在鼻孔裏，為甚麼不見？沙云：只為太近。
白雲端云：國師若在三藏鼻吼裏，有甚難見？殊不知國師在三藏眼睛裏。
師問紫璘供奉：大德所蘊何業？云：講青龍疏。師云：是金剛經否？云：是。師云：經文最初兩字喚作甚麼字？云：如是。師云：是甚麼？
明招代云：昔日靈山，今日親見。
師問供奉：佛是甚麼義？云：是覺義。師云：佛曾迷否？云：不曾迷。師云：用覺作麼？奉無對。
供奉云：請禪師立義某甲破，某甲立義禪師破，先請禪師立義。師云：立義了也。云：是甚麼義？師云：果然不見。供奉無對。師云：非公境界。
師問：供奉甚麼處來？云：城南來。師云：城南草作何色？云：作黃色。師却問童子，童子亦云：作黃色。師云：只這童子，亦可簾前賜紫，對御談玄。
供奉欲註思憶經，師問：大凡註經，須會佛意始得。云：若不會佛意，爭解註得？師令侍者盛一盆水來，著七粒米，於水中上橫一隻筯，乃問：這箇是甚麼義？奉無對。師云：老僧意尚不會，豈況佛意？又爭能註得經？
師問座主：講甚麼經？云：唯識論。師云：三界惟心，萬法唯識，作麼生會？主無對。師指簾云：這箇是甚麼法？云：色法。師云：大師簾前賜紫，對御談玄，五戒也不持。
座主問：宗門中傳持何事？師云：座主。傳持何事？云：三經五論。師云：總是師子兒。主作禮出去。師召云：座主！主應諾。師云：是甚麼？主無對。
佛鑑懃云：是則是師子兒，只是爪牙未備。爪牙若備，何處更有國師也？
百法座主問：禪宗畢竟將何為真實？師良久，主再問，師云：大德不唯講經論，兼有佛法眼目。主作禮出去，師召云：大德！主回首，師云：莫錯認定盤星。
肅宗皇帝問：如何是十身調御？師云：檀越踏毗盧頂上行。帝云：此意如何？師云：莫認自己清淨法身。
肅宗問師：百年後所需何物？師云：與老僧作箇無縫塔。帝云：就師請塔樣。師良久，云：會麼？帝云：不會。師云：吾有付法弟子耽源，却諳此事，請詔問之。
後代宗問耽源，源以偈答云：湘之南，譚之北，中有黃金充一國。無影樹下合同船，琉璃殿上無知識。
雪竇云：肅宗不會且置，耽源還會麼？只消箇請師塔樣。盡西天此土諸位祖師遭此一問，不免將南作北，有傍不肯底出來，我要問汝：那箇是無縫塔？ 五祖演云：閑言語。
肅宗同師到宮前，師指石師子云：請陛下下取一轉語。宗云：朕下不得，請師下。師云：山僧罪過。
後耽源問師：皇帝還會麼？師云：皇帝且置，子作麼生會？
玄沙云：大小國師被侍者勘破。
虞軍容問：師住白崖山，如何修行？師喚童子來，以手摩其頂云：惺惺直言惺惺，歷歷直言歷歷，向後莫受人謾。
保福展云：國師著一問，直得脚忙手亂。
師問國師：百年後有人問極則事如何？國師云：幸自可憐生，須要箇護身符子作甚麼？
師在泐潭，見百丈推車。師問：車在這裏，牛在甚麼處？丈乃斫額，師乃拭目。
麻谷問：十二面觀音豈不是聖？師云：是。谷打師一摑，師云：知儞不到這境界。
師為國師侍者，國師一日法堂坐次，師入來，國師垂下一足，師便出去。須臾却來，國師云：適來意作麼生？師云：向阿誰說？國師云：即今問汝。師云：甚麼處見某甲？國師休去。